Earticle

초록

한국어

기독교 예배를 정의할 때 수많은 정의들 가운데에서도 “예배는 하나님과 백성들 사이의 만남이다.” 라고 정의한다. 이는 예배를 드림에 있어서 하나님과 예배자의 만남의 중요성을 말한다. 그러나 현대 사회의 교회는 이러한 예배에서의 하나님과의 만남을 저해하는 요인들이 있는데, 그 중에서도 중독(addiction)이 그 중심에 있다. 중독은 “어떤 행동을 도저히 중단할 수 없는 상태에 놓여 통제력을 상실한 상태”이다. 게다가 현대인은 실체조차 알지 못하는 많은 중독에 놓여있으며, 매일 습관적으로 행하는 것에 대하여 심각하게 생각하지 않기 때문에 그것을 중독이라고 인지하지 못하는 경우에 직면하게 된다. 현대에서 중독은 물질중독, 행위중독, 과정중독 등 다양한 형태의 중독이 있으며, 우리가 미처 중독이라고 정의하지 못한 중독들도 다수 존재한다. 이것을 무의식적 중독이라고 하며, 무의식적 중독의 한 예는 종교중독의 한 부분인 예배중독이다. 이러한 무의식적인 중독은 의식적인 것보다도 상태를 진단하기가 더 어렵다. 왜냐하면 의식적인 중독, 즉 알려진 중독은 그것에 대한 심각성을 깨닫고 대처가 가능하지만, 무의식적 중독은 객관적으로 판단하기가 용이하지 않아 인지하지 못하는 면이 있기 때문이다. 이러한 부분에서 생각해볼 때 예배 중독은 어떤 중독보다도 더 중한 상태에 놓여있다고 할 수 있다. 때로 예배는 예배를 드리는 모습에서 하나님을 경배하는 것 같지만 실상은 예배 그 자체에 대해서 커다란 관심을 기울이지 않을 수 있다. 이러한 무의식적 중독의 성격을 가진 예배중독은 자신이 인지하지 못하는 사이에 걸릴 수 있다는 이유로 중독을 죄의 관점보다 질병의 관점에서 보는 경향이 있다. 그러나 예배중독은 궁극적으로“잘못된 경배(a disorder of worship)”의 문제로서 질병을 넘는 죄의 관점에서 중독을 심도있게 다룰 필요가 있다. 즉 예배중독은 하나님이 아닌 다른 대상을 예배하는 것이며, 예배자는 하나님과 만남과 소통이 없는 우상숭배적, 의례주의적 예배를 일방적으로 드리는 것이다. 즉 예배중독은 예배의 의미와 목적에 부합하지 않은 하나님과의 소통이 없는 예배이며, 엄밀한 의미에서 예배가 아니며, 예배 중독이다. 이러한 예배중독 역시 타 중독과 같이 치유 대상이다. 따라서 본 논문은 현대인에게 놓여진 다양한 중독의 종류 가운데 놓여진 예배중독의 위험성을 새롭게 조명하고 이를 치유할 수 있는 방법을 모색하는 것이다.

영어

Among the numerous definitions available when defining Christian worship, it is defined as "a meeting between God and His people." This emphasizes the importance of the encounter between God and the worshipper in the act of worship. However, the church in modern society faces factors that hinder this encounter with God during worship, with addiction at the center of these issues. Addiction is defined as "a state in which one is placed in a condition where one cannot possibly stop a certain behavior, resulting in a loss of control." Furthermore, modern individuals are subjected to many addictions whose very nature is unknown; because they do not take their daily habitual actions seriously, they often fail to recognize them as addictions. In the modern era, addiction takes various forms, including substance addiction, behavioral addiction, and process addiction, and there are numerous addictions that we have not yet defined as such. This is referred to as unconscious addiction, and one example of unconscious addiction is worship addiction, which is a part of religious addiction. Such unconscious addiction is more difficult to diagnose than conscious addiction. This is because while conscious addiction—that is, known addiction—allows for the realization of its severity and subsequent management, unconscious addiction is not easy to judge objectively, leading to a tendency to remain unrecognized. Considering this, worship addiction can be said to be in a more severe state than any other addiction. At times, while the manner of worship may appear to be adoration of God, in reality, significant interest may not be paid to the worship itself. Because worship addiction possesses the nature of an unconscious addiction and can be contracted without one's awareness, there is a tendency to view it as a disease rather than a sin. However, worship addiction is ultimately a problem of "a disorder of worship," and it is necessary to address this addiction in depth from the perspective of sin that transcends mere illness. In other words, worship addiction involves worshipping an object other than God, and the worshipper unilaterally offers idolatrous and ritualistic worship devoid of encounter and communication with God. That is to say, worship addiction is worship that lacks communication with God and does not conform to the meaning and purpose of worship; strictly speaking, it is not worship but worship addiction. Like other addictions, this worship addiction is also a subject for healing. Therefore, this paper sheds new light on the dangers of worship addiction among the various types of addiction facing modern people and seeks methods to cure it.

목차

초록
I. 들어가는 말
Ⅱ. 중독의 정의
1. 중독이란
2. 중독 인식의 관점
III. 예배중독
1. 예배중독의 의미
2. 예배중독의 형태
IV. 예배중독의 치유
1. 심리상담적 관점의 치유
2. 전인적 관점의 치유
V. 나가는 말
참고문헌
Abstract

저자

• 김영화 [ Kim, Young-Hwa | 서울신학대학교 / 실천신학 / 예배학 ]

참고문헌