Earticle

최근 한국교회에서는 전도의 위기에 대한 인식을 갖고 다양한 진단과 해법들이 등장하고 있다. 그러나 그러한 시도와 병행되는 전도에 대한 신학적 이해와 성찰은 부족한 형편이다. 전도를 신학적 이론으로 규명하기를 낯설어 하기도 한다. 이는 실천과 이론에 대한 단편적 이해에서 비롯된다고 볼 수 있다. 본 고에서는 전도를 신학적으로 성찰하는 작업이 이론과 실천의 역동적인 관계에서 볼 때 필연적인 과정이며, 또한 이러한 신학적 성찰의 과정을 통해야만 전도의 목적과 가치에 대해 바른 로드맵이 구상될 수 있음을 주장하고자 한다. 그 동안의 전도 프로그램들에도 이미 신학의 주제들과 인간 소통 방식에 대한 이론적 함의가 내재되어 있다. 따라서 우리는 전도 사역의 과제를 신학적 기반 위에서 성찰해야 하는 시대적 과제를 안고 있다고 볼 수 있다. 전도 사역의 내용인 복음은 축소된 속죄론이 아니라 하나님 나라의 맥락에서 더욱 본질적으로 조명될 필요가 있다. 본 고에서는 복음 전도의 신학적 의미에 대한 진단을 제시하는 동시에, 또한 현 시대에 전도의 과제를 새롭게 정립하기 위해서 과거의 전도에 대한 함축적 정의들이 비판적으로 진단된다. 이러한 과거 전도 프로그램들은 교회성장주의와 이원론적 구원관이라는 틀에 의해서 형성된 측면이 많다. 그리고 이는 복음과 전도 사역에 대한 엄밀한 실천 신학적 성찰의 결과로 형성된 틀이라기보다는 문화적 패러다임에 더 가깝다고 볼 수 있다. 결론적으로, 본 고는 전도적 실천의 방향을 선교적 교회론의 틀에서 이해하는 것이 더욱 성경적인 일관성과 문화적인 요청에 부합하는 패러다임이 될 것이라는 가능성을 제시하고자 한다.

It is commonly assumed that the Korean church is experiencing the crisis of evangelism. In response, the variety of approaches and solutions to evangelistic crisis have been proposed. However, there are rare attempts to understand and explore the theological implications of evangelism in parallel with such practical enterprises. To investigate evangelism theologically sounds to some unnecessary or awkward, for evangelism is, above all, understood to be practice. This paper is to contend that theological reflection on evangelism is a necessary step in light of the dynamic process of theory and practice. Also, the purpose and value of evangelism will become more obvious through this process of theological reflection. In fact, it is not difficult to find that certain theories about theological questions and human communication have been embedded into evangelism models in the past. Thus we should deal with the implied theories of evangelism in the past on a theologically correct ground. Such frameworks as Church Growth model and dualistic view of salvation are close to the cultural paradigms, which would distort the concept of evangelism as a theological praxis. In conclusion, this paper suggests that the direction of evangelistic practices would be better grounded in the framework of missional church theory.

성숙한 영성적 삶을 사는 자는 돈과 재물에 대해 통합적인 인식과 균형 잡힌 가치관에 기초하여 우주만물이 상호관계적임을 안다. 본 논문의 목적은 만물은 상호연결과 상호 관계적이라는 사실에 기초하여 돈과 재물 소유에 대한 바른 인식, 즉 통합적 인식과 상호관계적인 영성을 가지게 하려는 데 있다. 모든 것에는 독과 영양분이 함께 공존한다. 돈과 재물도 마찬가지이다. 신구약의 말씀은 돈과 재물의 해로운 면과 유익한 면을 동시에 가르친다. 본 논문은 물질에 대한 어두운 면, 즉 독소적인 면을 살펴본 후 밝은 면, 영양분의 역할에 관하여 제시하였다. 그리고 어두운 면과 밝은 면을 어떻게 영성적으로 통합해야 하는가를 다루었다. 청교도들은 그들의 생활양식에서 돈과 재물에 대한 독소와 양분을 통합하는 방안을 발견하였을 뿐만 아니라, 실천하였다. 청교도들은 부요는 전적으로 하나님의 선물로 보았으며, 인간은 하나님이 주신 것을 관리하는 청지기라고 생각했다. 돈과 재물에 대한 강박적인 탐욕을 가지는 것은 무의식적으로 자기 파괴와 대상파괴를 하는 행위이다. 소유에 대한 강박적인 탐욕을 가진 자들은 자기만족에 기초되어 있으므로 상호연결과 상호의존에서 나오는 긍휼의 영성을 그들에게서 찾을 수가 없다. 인간의 존엄성을 말살하는 경제법칙은 제거되어야 하며, 새로운 대안이 나와야 한다. 그 새로운 대안이 긍휼의 영성에 기초한 경제학이다. 긍휼의 영성은 상호연결과 상호관계적인 세계관에 기초한다. 그러므로 돈과 재물에 대한 올바른 방향은 개인주의와 국가주의를 넘어선 지구촌 상호연결, 상호의존적 관계성을 인식하고 실천하는 데로 나아가야 한다. 지구촌 사람들은 상호 연결되어 있으며, 상호 의존되어 있음을 알 때 돈은 더 이상 인간들의 신(Mammon)의 자리에 앉아 군림하거나 숭배를 받을 수가 없게 될 것이다. 지구촌 경제학은 모든 국가와 민족이 한 집에서 사는 공동체의 일원임을 깨닫고 긍휼의 영성적 삶을 실천하는 것을 의미한다. 이와 같은 통합적 인식을 가진 자는 부요한 자와 가난한 자에 대하여 편견이나 왜곡됨이 없이 진정으로 소유를 넘어 참된 나눔과 관용의 삶을 살게 된다.

Someone who matured and lives spiritual life can know all things in the universe are mutuality based comprehensive cognition about money and wealth and balanced values on. The purpose of this paper is find proper attitude to own money and wealth in other words, comprehensive cognition and spirituality of mutuality through the teachings of spirituality. The poison coexist with the nutrient within all things in the universe. It is applied into money and wealth. The Old and New Testaments teach us harmful part and beneficial part about money and wealth at the same time. In this paper the beneficial part, that is to say nutrient about money and wealth will be presented after examine its harmful part, that is to say poison. After that it will be dealt with how can integrate its dark side and bright side spiritually. In their lifestyle, Puritans took action not only found the way to integrate poison and nutrient about money and wealth. They believed money and wealth was entirely God's gift. And they believed that human beings are stewards for management about God's gift. Having Obsessive greed toward money and wealth is the act of self-destruction and object-destruction unconsciously. It can be found the spirituality of compassion which from interconnection and interdependence from who have obsessive greed toward possession based on self-satisfaction. Economic laws what destroy the dignity of the human being should be removed and it needs an alternative solution. That alternative solution is new economics, based on the spirituality of compassion. Spirituality of compassion is based on a view of the world with interconnection and mutual relations. Therefore, beyond the individualism and nationalism, the proper attitude about money and wealth reaches to recognize and practice global interconnection and interdependent relationship. Money and wealth no longer worshiped or be seated as God(Mammon) when it found that people are interconnected and interdepended in global. Global economic sense means that realize all country and nations are members of the community in one house, the earth and practice spirituality of compassion in life. Someone who have such an integrated awareness can live with genuine will of sharing and generosity beyond the bias or distortion about the poor and the rich.

소그룹 목회는 교인들의 교제(코이노니아)를 통한 공동체성을 강조하며, 수직적인 믿음(하나님 사랑)과 수평적인 사랑 실천(이웃 사랑)의 조화를 이룰 수 있고, 전도와 선교 그리고 봉사의 균형을 통해 건강한 교인과 교회를 이루어 갈 수 있다. 또한 각자의 은사를 활용하여 모두가 섬길 수 있으며, 평신도를 활성화시켜 모든 교인들이 목회에 주체적으로 참여하는 유기적인 공동체를 지향하는 목회이다. 그러나 ‘소그룹 목회’는 이 시대에 새롭게 개발된 목회 프로그램이 아니다. 이미 성서에서 소그룹 목회가 존재하고 있음을 발견할 수 있다. 한국교회 안의 다양한 소그룹 목회 중 가장 전통적인 것은 구역인데, 구역은 일정한 지역을 중심으로 활동하고, 기존의 신자들을 중심으로 모인다. 셀 목회는 그 안에서 진정한 친교가 일어나며, 각자의 은사가 활용되고, 치유와 기적이 일어나는 교회, 그리고 대다수의 구성원들이 열심히 복음을 전함으로써 새 생명이 끊임없이 탄생하는 교회를 지향한다. 가정교회는 훈련된 평신도 사역자들을 세워서 그들이 리드하는 소그룹으로 하여금 교회의 기능을 다하게 하는 것이다. 각 소그룹의 차이점을 살펴보면, 먼저 구역과 셀의 차이점은 구역은 일정한 지역을 중심으로 활동하며, 기존의 신자들을 중심으로 모이는 일종의 닫힌 그룹(closed group)인 반면에, 셀은 비기독교인이 기독교인과 만날 수 있는 열린 공간을 제공하는 열린 그룹(open group)이라는 점이다. 셀과 가정교회를 비교해 보면, 두 소그룹 모두 많은 유사점을 가지고 있지만, 가장 큰 차이점은 셀 목회는 ‘재생산’에 강조점을 두고 있는 반면, 가정교회는 ‘관계 중심의 공동체성’에 강조점을 두고 있다는 점이다. 21세기, 새 시대를 맞이하여 새로운 목회 패러다임을 요청받고 있는 이때에 오히려 소그룹 목회의 회복은 성서의 본질로 돌아가는 것이며, 올바른 교회론의 실천이기도 하다. 소그룹이 잘 되는 교회가 건강한 교회이다.

Small Group Ministry stresses the community spirit through the koinonia of the church members, is in harmony with the vertical belief(the love of God) and the horizontal love(the love for neighbors), and can make the healthy church and healthy members through the balance of service, missionary work and evangelism. And also, it is a ministry to aim a organic community which all members can serve themselves through each gift and participate in independently through the revitalization of the laity. Small Group Ministry is not the newly developed program of current era. Its existence can be already found in the Bible. The most traditional one among various Small Group Ministry in Korean churches is Home Cell Groups, which work around a certain zone and gather with the believers. Cell Church which each gift are utilized forms the true fellowship in itself and aims the church to happen the healing and the miracle as well as to continue the birth of new believers through the most members' spreading the gospel. Home Church is to have the trained the laity stand and makes Small Group Ministry fulfil the church function. If you look at the differences of each Small Groups, first of all, the difference of Home Cell Group and Cell Church is the point, that the Home Cell Group is a kind of closed group to work around a certain area and to gather with the believers, whereas Cell Church is an open group to provide non christian of the open place to meet the christian. Comparing Cell Church and Home Church, both Small Groups have many similar points, but the most different point of them is that Cell Church stresses the evangelism, whereas Home Church stresses the relationship centered community. At a time of requesting a new ministry paradigm for the new era, the 21st century, the recovery of Small Group Ministry is rather to put The Right Church into practice as well as to return the essence of the Bible. The church with Small Group Ministry going well is a healthy church.

이 논문의 목적은 기독교윤리의 형식과 내용에 대한 이해를 심화시키고, 변혁시키기 위하여 기독교적 예배 개념을 윤리적 관점에서 해석해보려는 것이다. 필자는 이러한 목적을 수행하기 위하여 예배 가운데 성례전을 중심으로 하여 기독교윤리의 실제적인 면을 조명하려고 한다. 동시대의 기독교와 교회는 예배가 개인화에 의해 야기되는 위기 상황에 직면해 있다. 예배란 본질적으로 공동체적 실천이다. 그것은 하나님 뿐 아니라 이웃을 향한다. 만일 예배가 개인화된다면 그리스도의 몸으로서 교회는 개인적 영성을 위한 수단으로 전락하고 만다. 말씀과 성례전은 예배에 있어서 필수 불가결한 두 요소이다. 우리는 예배의 개인화의 원인을 성례전의 약화에서 찾을 수 있다. 카톨릭 교회가 성례전의 중요성을 강조했다면 개신교는 전통적으로 설교에 예배의 중심을 두었다고 볼 수 있다. 그 결과로서 예배는 공동체적 정체성이 약화되고 있다. 성례전은 예배에 정체성을 부여하는 근본적인 훈련이기 때문에 예배의 회복은 무엇보다도 성례전의 재확립에 있다. 예배공동체는 자신의 하나님 관계, 그리고 이웃관계를 성례전을 통하여 비로소 인식한다. 세례와 성만찬을 통하여 성례 공동체는 하나님과 화해하며 서로 서로 화해한다. 성례전은 사회적 현실 속에서 기독교적 행동과 세상을 향한 교회의 역할을 선구성함으로써 사회윤리적 의미를 함축한다. 그러므로 성례는 제의 뿐 아니라 사회적 행동을 대표한다. 예배는 기독교적 삶과 분리될 수 없는 것처럼 기독교 윤리와도 분리될 수 없다. 예배의 개인화는 기독교적 실존으로부터 사회적 현실을 빼앗아가며 교회를 세상과 격리된 게토로 만든다. 우리가 예배에서 이웃을 발견하지 못한다면, 과연 어디서 이웃을 발견할 수 있을 것인가? 교회의 위기는 내부로부터 시작된다. 그것은 그리스도의 몸으로서의 교회의 정체성의 상실을 의미한다. 그렇다면 성례전의 재확립은 교회를 위한 가장 긴급한 요구일 수 있다. 성례전은 교회를 이웃과 세상을 향한 공동체가 되게 한다. 하나님의 은혜는 하나님으로부터 주어진 선물이기 때문에 인간의 전유물이 될 수 없다. 그러므로 그 은혜를 받은 사람만이 줄 수 있고 이웃과 나누지 않고는 견딜 수 없다. 인간이 그것을 자기만을 위하여 점유할 때 그것은 즉시 사라져 버린다. 기독교적 실존은 타인을 위한 존재이며, 그렇지 않으면 무의미한 것이다.

The aim of this paper is to stretch, inspire and develop the conception of christian worship in order to challenge, enrich and transform the notion of the form and content of christian ethics. The author has chosen to perceive the discipline of christian ethics through the lens of christian worship, most particularly of the sacrament. The contemporary christian church faces upon the crucial situation, which is caused by the personalization of worship. The worship is by nature a practice of community. It looks out on the neighbor as well as on God. If the worship is personalized, the church as a body of Christ fall into the private spirituality. Sermon and sacrament are two indispensible parts of worship. The reason for its personalization may be found in the ignorance of sacrament. The protestant worship lays emphasis traditionally on the sermon, while the catholic one attaches importance to the sacrament. As a result both elements of worship are deprived of their identity. The restoration of worship falls back upon the reestablishment of sacrament, for it is a basic discipline, which endows the identity of church. The worship community recognizes its relation to God and to its neighbor for the first time in the sacrament. Participating on baptism and sharing the blood and flesh of Christ, every participant of sacrament is reconciliated with God and with each other. Sacrament implicates already the social-ethical meaning, prefiguring the christian behavior in social reality and the role of church for the world. Thus sacrament represents not only a liturgy, but also social activity. The worship should not be seperated from ethics, in the same way it cannot put the christian life aside. The personalization of worship robs christian existence of its social reality and makes the church a Gehtto, which is isolated from the world. Where can we find on earth our neighbor, if we fails to find him in worship? The crisis of church initiates from within. It begins with the loss of it's identity as a body of Christ. In this respect the reestablishment of sacrament may be an urgent request for the church. It leads church to the community towards neighbor and towards the world. God's grace cannot be a possession of man, for it is a gift, which belongs to God himself. Thus he who receives God's grace, can, and cannot but share it with his neighbor. When he occupies this grace for himself, it disappears abruptly. The christian existence is "being for others", otherwise it would be gone.

현대 기독교 설교에 대한 위기의식은 이미 설교학자들 뿐만 아니라 현장의 많은 설교자들에게서도 팽배해지고 있다. 특별히 한국 교회는 지금 심각한 위기 현상들과 함께 미래를 예측하기 어려운 기로(岐路)에 서 있다. 현 한국 교회의 위기는 설교의 위기와 함께 하고 있으며, 설교의 위기 역시 교회 위기의 한 원인으로 작용하고 있다. 이와 같이 강단에서 선포되는 설교가 교회 위기의 한 원인이 되고 있다면, 설교의 위기를 극복하는 일이야말로 현 한국 교회가 직면한 위기를 극복하는데 있어서 필수적인 과업이 될 것이다. 오늘 한국 교회 설교 현장의 주된 위기 요인은 무엇인가? 물론 설교의 내용이나 방법, 사회적 환경이나 회중들의 문제가 한 요인이 되고 있음은 부인할 수 없다. 그러나 필자는 오늘 한국 교회 설교의 문제는 설교자의 문제요, 설교의 위기 역시 설교자의 위기에서 비롯된 것이라고 본다. 왜냐하면 아무리 설교에 관한 뛰어난 이론과 방법론들이 개발된다고 할지라도, 말씀을 강단에 서서 직접 전하고 설교학적 이론과 방법들을 실제 적용하는 사람은 바로 설교자이기 때문이다. 따라서 본 연구는 오늘의 설교 현장에 대한 위기의식과 함께 이를 극복하기 위한 한 방편으로 현대 기독교 설교자가 추구해야 할 이상적 설교자상은 어떤 것인지를 제시하고자 한다. 이를 위해서 먼저 성서와 역사를 통해 나타난 설교자상을 조명하고, 그것을 바탕으로 하여 오늘 설교자 자신의 존재론적 측면, 즉 ‘설교자는 누구인가’ 또는 ‘설교자는 누구여야 하는가’라는 관점에서 설교자를 이해하고, 나아가 21세기의 시대적 상황과 한국 교회의 현실에서 이상적 설교자는 어떤 사람인가를 말하고자 하였다. 특별히 오늘 한국 교회의 많은 설교자들이 ‘설교자 자신이 어떤 사람인가?’ 또는 ‘설교자는 어떤 사람이어야 하는가?’라는 존재론적인 측면보다는 ‘어떻게 하면 설교를 잘 할 것인가?“라는 기능론적 측면, 즉 설교의 방법과 기교에 지나치게 치중함으로써, 오히려 설교 현장을 왜곡 또는 타락시키는 현실을 목격하면서, 이 시대 설교자는 어떤 사람이어야 하는가를 진지하게 생각해보게 되었다. 그리고 거기에 대한 신학적 답변을 내놓아야 한다는 설교학자로서의 책무와 사명감을 느끼면서 이 글을 쓰게 되었다.

The preachers ought to consider more what they are than how they preach. But today many preachers focus on how to preach well instead of considering who they are or should be. As a result, their homiletical abilities and technical skills in the pulpit have advanced surprisingly. But there is a serious problem in that the churches, even though ministers preach very well technically, are declining more and more. What is the problem? Is the problem with the content of the sermon? Is the problem that the method of the sermon is wrong? Or is it the problem of the congregation who listens to the preaching? Of course these things may be part of the problem. But I think that the present crisis in preaching is caused by the preachers themselves, and the core of the crisis is that the preacher is over trained in the aspect of functionalism. The preacher has to ask who he/she is first before he/she can ask how to preach well. That means the preacher must understand himself/herself in ontological perspective and prepare himself/herself as a preacher. Therefore, this article seeks to understand and establish the identity of the preacher in these times, emphasizing the role of the preacher in contemporary preaching. The Korean church has faced a very difficult situation since the latter half of the 1990's. To overcome this crisis, we have to recognize exactly the problem of the Korean church, analyze the reasons, and search for the answer to resolve it. As a homiletics scholar, in this article I try to find the way to overcome this situation in the Korean church in the area of preaching through a study of the identity of the preacher. To do this work I examine the portraits of the biblical preachers and study the distinctive features of the preachers in Christian history. Based on this study, I make suggestions regarding the identity of the contemporary Christian preacher in the Korean church.

기독교 역사 속에서 이야기는 하나님의 구원의 의도와 그리스도를 통해 계시된 하나님을 이해하는 가장 근본적인 도구였다. 또한 하나님을 이야기하는 가장 확실한 길은 이야기로 말하는 것이었다. 이야기는 명백하게 하나님의 실존과 세상의 실존을 표현해주는 가장 확실한 방법이었다. 또한 이야기는 기독교 신앙을 이해하고 그 신앙을 다음 세대에 전해주는 중요한 수단이었다. 이야기는 하나님을 드러내는 가장 근본적인 매개물이다. 그리고 이야기는 초대교회 기독교인들의 삶에서도 아주 중요하고 근본적인 것이었다. 최근 몇 십년동안 이야기는 과거를 다시 말해주며 표현해주는 기능에 대한 강조와 함께, 신학와 비평의 분야에서 깊게 활용되어왔다. 물론 이야기는 북미의 설교학의 중요한 주제였음이 분명하다. 이 연구는 포스트모던 시대를 경험하는 현대의 교회들의 설교 실제 속에서의 이야기의 역할에 대해 연구이다. 새로운 설교학(the New Homiletic)은 추상적이고 교리적이었던 기존의 북미 교회 설교를 살아있는 설교로 만드는 도구로써 ‘이야기’를 제안하고 있다. 그 당시 북미의 교회가 겪는 어려움은 성서와 강단의 전통적인 권위가 의심되는 것으로부터 시작된 것이었다. 확실한 것은 이야기가 설교학에 있어서 코페르니쿠스적인 변화(the “Copernican Revolution”)의 중심에 있어 왔다고 하는 것이다. 이야기에 대한 공헌에도 불구하고, 새로운 설교학을 향한 비평이 있다. 그것은 새로운 설교학은 이야기에 대한 심각하고 깊은 신학적인 성찰이 부족하다고 하는 것이다. 이러한 염려는 요구하는 것은 좀더 조심스럽고 깊이 수행된 성서 이야기에 대한 해석학적이고 신학적인 성찰이다. 특히, 탈자유주의 (Post-Liberal) 설교학자들은, 설교적인 관심을 방법론에 강조를 둔 새로운 설교학의 관점으로부터 성서적 그리고 신학적인 관심으로 이야기에 대한 담론을 옮겨져야 함을 주장했다. 하지만 이야기를 단지 신학적인 성찰로 제안하는 탈자유주의 신학자들의 입장은 어쩌면 이야기의 가능성을 그냥 창고에 방치하는 것과 같다. 이야기의 가능성은 그렇게 제안될 필요가 없다. 사실, 새로운 설교학의 이야기 학자들을 비판하기 위해, 찰스 캠벨(Charles Campbell)은 설교에서의 이야기의 실제적인 사용에 대한 비판적인 인식을 가지고 있다. 그러나 탈자유주의의 주요한 신학자인 한스 프라이(Hans Frei)에 대한 최근의 연구는, 이야기를 이해함에 있어 이러한 ‘형식과 내용’ 혹은 ‘방법론과 신학’ 사이의 갈등 해결의 실마리를 주고 있다. 본 연구는 이러한 이야기의 등장과 발전과정을 통해서 향후 한국 설교의 방향과 발전을 전망해 보고자 한다.

In Christian history, narrative(story) is essential to a comprehension of the saving intent of God and the revelation of God in Christ. Certainly, the authentic way of talking about God is through telling stories. Narrative is explicitly an authentic method to express the reality of God and the reality of the world. In addition, narrative is a significant factor to understand Christian faith and to deliver it to the next generation. Narrative is “a primary medium” through which God speaks and reveals God’s word. Also, narrative was also primary in the early church’s life. Narrative(or story) has been employed in the field of theology and criticism for the past several decades, emphasizing its important function to retell and represent the past. It is also seen as one of the essential subjects in homiletic studies in North America. This research is a study of the role of the narrative in the preaching of contemporary Protestant churches for the postmodern era. The New Homiletic suggests ‘narrative’ as a source to make the abstract, doctrinal preaching in the American church alive where the traditional authority of scripture and pulpit is suspected. It is certain that there is narrative at the center of the “Copernican Revolution” in contemporary homiletics. In spite of the contributions of the New Homiletic scholars, there are some critics. That is, serious theological and hermeneutical reflection on narrative has been lacking in the New Homiletic. This concern demands a profound and careful re-examination of hermeneutical and theological reflection on the biblical narrative. Post-liberal homileticians argues that the homiletical interest in the post-liberal age should turn away from narrow approaches to narrative which focus more on rhetorical forms for sermon than on an essential biblical and theological character of narrative. However, to restrict narrative just in terms of theological reflection can cause it to remain stagnant in a sort of homiletical “storage.” Narrative homiletical implications do not need to be restricted in such a way. In fact, to criticize the theories of the homileticians whom he called ‘narrative homileticians,’ Charles Campbell produces the critical notion of the practical use of narrative in preaching. But, recent studies on Hans Frei who is a theological basis for post-liberal homileticians provides a clue which can solve the conflict between the form and the nature, and between methodology and theology in homiletics. This study tries to examine the future prospects of the direction and development of Korean preaching through discovering the appearance and development of the subject 'narrative.'

기독교대한 성결교회는 1907년 김상준 정빈이라는 구령열에 불타는 두명의 불타는 한국인으로부터 시작되었다. 당시 한국은 일본의 식민지라는 고난의 터널을 지나고 있었다. 성결교회는 처음부터 교회로 출발한 것은 아니었다. 1907년부터 1921년까지 14년 동안을 복음전도관체제로 운영되었다. 이 복음전도관은 ‘기관’으로서의 교회가 갖는 다양한 요청과 관계없이 오로지 복음을 전하는 데에만 집중했다는 점에서 매우 모범적이다. 그당시 사역자들의 유일한 관심은 성결의 복음을 전하는 것이었다. 이당시 설교의 주된 특징은 다음과 같다. 첫째 이 당시의 설교의 핵심 주제는 성령세례와 온전한 구원 그리고 순복음이었다. 둘째 이 시기는 죄와 구원, 천국과 지옥등 원초적인 전도설교가 주종을 이루었고 성도의 양육에 초점을 맞춘 목회설교는 상대적으로 적을 수밖에 없었다. 셋째 전도관의 공식 예배에서 행해지는 설교 외에도 길거리에서의 노방전도 역시 일종의 설교적 기능을 수행했다. 넷째 이때의 설교는 매우 열정적이고 죄에 대한 준엄한 질책이 이어진 설교였다. 다섯째 설교는 성경본문을 깊이 주석적으로 연구하고 메시지를 추출하기 보다는 문자적 해석과 문자적 교훈에 치중하는 경향이 많았고 주로 제목을 중심으로 펼쳐가는 제목설교 혹은 본문으로부터 주제를 추출하여 그 주제를 중심으로 설교하되 설교제목에 설교의 전개를 맞추는 주제적 제목설교 형식이 많았다. 여섯째 여성에 대한 전도와 사역은 전도부인으로 대변되는 여성사역자들의 몫이었는데 이들도 주목할만한 설교사역을 펼쳤다. 일곱째, 공식적으로 민족이나 독립사상을 표명할 수 없던 당시이지만 많은 설교자들은 설교속에서 민족의식을 고취했으며 특히 복음화를 애국으로 승화시켰다. 전도관 시대는 분명 외형적으로 모든 것이 불충분한 시기였으나 복음에 대한 열정만은 성결교회 역사를 통틀어 가장 충만한 시기였다.

The Korea Evangelical Holiness Church(KEHC) began in 1907 with the heart burning with the evangelism of Kim Sang Jun and Cheong Bin. At that time, Korea was passing through the dark tunnel : The Korean suffered the painful colony of Japan. However, KEHC did not start at first as a church. From 1907 to 1921 it existed as a 'Gospel Mission Hall'. But Gospel Mission Hall has a very importance, because in this period it concentrated on only to preach the gospel regardless of the needs of a church as a 'institute'. The only interest of the evangelist was to spread out the pure gospel. The first duty of the Gospel Mission Hall was to preach the gospel. The characters of the preaching in this time are as follows: 1. The main theme of the preaching was the repentance of the sin, salvation, holiness and mission. 2. The main stream was the evangelism -preaching; the pastoral preaching focused on the nurture of the christian was few. 3. The preaching was very passionate and rebuked the sin very rigorous. 4. The preaching tended to stress the literal instruction and interpretation rather than the deep exegesis. 5. The women preacher played an active role. The most famous preacher at that time was Kim Sang Jung who layed a foundation of the second coming of the Jesus Christ. His faithful attitude and life as a pastor set an example for the pastor and preacher of this world.

운명론적 자살은 생활에서 도저히 자신의 힘으로 반전시킬 수 없다고 판단되는 상황에서 일어난다. 동시에 기독교인들에게 자살의 유형 중에서 가장 빈도수가 높은 위험적인 요인으로 작용할 수 있다. 변화되는 사회적 상황에서 운명론적 자살은 기독교인들에게도 그에 따른 좌절감이나 마지막 해결책의 수단이 되고 있다는 것이다. 이런 시각에서 생활의 고통으로 인한 운명론적 자살은 간과해서는 안 될 목회의 중요한 문제이다. 이는 아직도 여전히 일어나는 기독교인의 자살을 볼 때 언제나 신앙만능만을 고집할 수 없음을 시사하는 것이기도 하다. 이런 논점에 대하여 본 논문은 그 원인을 고찰하고 그에 따른 상담치료적 대응책을 강구한다. 기독교인의 자살은 신앙적인 차원을 넘어 무의식적인 요인, 사회적 상황, 그리고 개인적인 심리적 상태 등이 함께 고려되어야 하는 것이다. 이런 현상은 교회가 단순한 신앙의 논리만으로 고수해 온 예방이나 대응책에 미비함을 보인 것이기도 하다. 이는 자살에 대한 보다 신중한 자세와 함께 그 원인을 분석함으로 적절한 결과를 얻을 수 있어야 한다는 것이다. 이런 점에서 본 논문은 상담학의 도움을 받아 운명론적 자살에 대한 원인을 고찰하고 자살에 따른 경각심을 가짐은 물론, 더 나아가서는 운명론적 자살에 대한 시각을 수정하고 다루어야 하는 문제로 귀결되고 있다.

This article shows the causes of fatistic suicide and preventive measures to it from the viewpoint of pastoral counseling. Fatistic suicide may commit suicide accidently. So they are vulnerable to the danger of suicide. All Christians may commit suicide in critic moments. In the changing social situations, the problem of adaptation may evoke frustration or be the means of the final solution to even believers. In this view, enervation of belief due to depression is an important issue in pastoral care. We can't assert stubbornly that the only key to any kinds of problems is to believe because depression may overwhelm belief. Facilitating Christian's spiritual wellbeing, strengthening the meaning of life, emphasizing God's calling to himself or herself and experiential religious life would be necessary. Especially, experiential faith can vitalizes life and helps overcome crisis.

우리사회에 만연하고 있는 자살의 문제에 교회도 더 이상 침묵할 수 없는 상황에 이르렀다. 자살한 사람들 중에 누구나 이름을 알 정도의 기독교인들이 포함되어 있다. 더욱이 자살률이 치솟기만 하다 보니, 종교지도자들이 「자살 없는 건강사회 구현」이라는 대국민 성명을 발표하기에 이르렀다. 이러한 대국민 성명은 자살 사유는 제각각이지만 사태의 심각성에 비추어 볼 때 개인의 문제로만 돌릴 수 없었기 때문이었을 것이다. 자살은 인간의 죽음의 한 원인 중 하나임에 틀림이 없고 꿈이 많고 무엇인가 이루려는 것이 많은 청소년기에 자살률이 높다는 사실은 한 개인의 문제에만 국한 되는 것이 아니라 심각한 사회문제로 받아드릴 수밖에 없다. 더욱이 크리스천 공동체에게도 크리스천 유명 연예인 중에도 안재환이나 최진실의 자살은 심각한 문제로 받아드릴 수밖에 없고, 그들의 자살의 영향력이 청소년들에게 미칠 파장을 고려한다면 기독청소년의 자살예방에 대한 대책은 필요할 수밖에 없다. 이러한 필요성을 가지고 이 논문은 청소년 자살예방에 대한 교육 혹은 방안을 아래와 같이 기독교적으로 찾으려했다. 첫째, 청소년 자살의 몇 가지 이해라는 큰 주제 속에서 청소년 자살의 몇 가지 특성을 살피며 청소년의 자살은 사고와 살인 다음으로 빈번한 청소년들의 사망원인이라는 것을 제시했다. 자살에 대한 오해를 통해서는 오해 없이 청소년의 자살신호에 특별한 주위를 기울인다면 자살을 막을 수 있다는 것을 주장했다. 그리고 청소년의 자살의 요인, 동기, 그리고 영향을 통해서 청소년들의 삶의 문제를 발견할 수 있었고 그들의 자살은 ‘도움을 얻기 위한 절규’라는 생각을 갖게 되었음을 피력했다. 둘째, 자살에 대한 성경적 관점이라는 주제를 통해서 생명의 주인은 하나님이시고 인간은 어떤 경우에도 생명을 스스로 끊을 수 없는 소중한 것임을 다시 한 번 강조했다. 셋째 자살의 결과라는 주제를 통해서는 구체적인 예를 들어 자살의 결과가 얼마나 주위를 슬프게 하고 주위 사람들에게 파멸의 씨앗을 심는 심각한 행동이라고 제시했다. 마지막으로, 기독교적 자살 예방으로, 교회가 청소년들에게 심리검사 혹은 정신건강을 정기적으로 실시해야함을 대안으로 제시했으며 문제를 가진 청소년들을 돌볼 수 있는 청소년 교역자의 자격과 필요성도 아울러 제시했다. 이 주제에서 청소년의 자살을 막기 위해서는 바른 성경적 생명관을 가르쳐야 한다고 역설했다. 끝으로, 바른 신앙의 기초 위에서 청소년들에게 하나님이 원하시는 삶이 무엇인지를 가르쳐야 자살을 막을 수 있다고 제시 했다.

With suicide contagion reaching peak levels in our society today, the Church can no longer hold its silence. Even prominent Christians have fallen victim to this tragic social phenomenon. As the suicide rate continues to rise, religious leaders are poised to announce a national agenda on the “Realization of a Suicide-Free Society.” Reasons for suicide may vary for each individual, but the scope of this announcement reveals that we can no longer regard the issue of suicide as an individual problem. Suicide clearly poses a threat to humanity and the high suicide rate among many youths, who should have limitless dreams and aspirations, highlights the fact that this is no longer an individual problem, but a serious social issue. Moreover, with a growing number of high-profile celebrities taking their lives, such as Ahn Jae Hwan and Choi Jin Sil, among others, concerns that this will have a deadly impact on youths abound. With this sense of urgency, the following paper looks to formulate a countermeasure based on Christian values, i.e. Christian educational approaches, to address this social malady. The first section examines several characteristics of youth suicide under the broader theme of understanding youth suicide and presents evidence to show that suicide is one of the top three causes of death among youths, after traffic accidents and murder. It also argues that non-biased intervention strategies, such as looking for typical signs, can prevent suicide. Also, a study of the factors, motivation and influences of youth suicide reveals that many youths face hardships in their lives and suicide is simply a desperate cry for help. Through biblical interpretation, the second section emphasizes the fact our lives belong to God and under no circumstances are we allowed to take our own lives. The third section examines the effects of suicide and argues that suicide not only affects the individual, but also devastates the lives of those close to the victim. The last section presents a Christian suicide prevention plan that would see churches conduct regular tests to monitor the mental well being of its youth congregation. In addition, it argues the need for a qualified youth minister to guide the youth and identifies the criteria for qualification. Finally, in order to prevent youth suicide, we need to instill in our youths a model worldview based on biblical values. A model religious foundation can only be established when youths realize how God truly wants them to live their lives. The responsibility of educating youths resides with the church.

사람들은 자신에게 의미를 주었던 중요한 것들이나 사람들을 상실했을 때 깊은 슬픔을 느끼게 된다. 많은 사람들이 슬픔의 감정이 발전되는 심리적인 과정들에 대해 알지 못하므로 상실감이 클 때에는 절망하기 쉽다. 더욱이 과학적인 현대문화에서는 슬픔이라는 감정이 점점 설 자리를 잃어가고 있다. 또한 기독교인들도 정말로 믿음이 좋은 사람은 슬퍼하지 않는다는 잘못된 견해를 갖고 있다. 이러한 상황에서 사별한 사람들이 자신의 감정에 직면하고 문제들을 극복한다는 것은 쉽지 않다. 그러므로 본 논문은 상실감에 빠져 고통받는 사람들이 슬픔의 감정이 발전하는 과정을 통하여 어떻게 성장을 경험하는지에 대하여 고찰하였다. 특히, 실존적 신앙의 견지에서 인간이 하나님과의 관계속에서 슬픔을 통하여 어떻게 성숙해지는지에 대해 논하였다. 미성숙한 신앙을 가진 사람들은 건강하지 못한 방법으로 상실감에 반응한다. 그러나 건강한 신앙을 가진 사람들은 절망했을 때에도 하나님과의 관계속에서 자신의 삶을 지탱하고 확언한다. 구체적으로 본 논문은 상실감과 투쟁하는 사람들이 하나님의 은총속에서 성장해가는 과정을 설명하고 있다. 첫째, 사람들은 갑작스러운 상실에 직면했을 때 충격 속에서 마비된다. 이 때에 현실을 부정하거나 회피하지 않기 위해 솔직한 감정표현이 요구된다. 둘째, 엄청난 상실을 경험한 사람들은 하나님도 자신을 버렸다는 생각에 우울하고 영적으로 침체되기 쉽다. 그리고 해결되지 않는 문제들이 신체화 장애를 야기시킬수도 있다. 셋째, 상실감에 빠진 사람들은 혼돈과 죄의식을 경험하기 쉽다. 그들은 자신의 죄의식이 정상적인 죄의식인지 아니면 비정상적인 죄의식인지를 이해하여야만 한다. 넷째, 상실감에 빠진 사람들은 적개심과 무력감을 느낀다. 그들은 상실과 관련된 모든 것이나 사람들을 비난하기 쉽다. 물론 이것은 어느 정도는 정상으로 이해되지만, 지나친 적개심은 자기상실을 초래할 수 있다. 또한 상실감 속에서 무기력해진 사람들은 너무 오랫동안 홀로 있기보다는 보살핌의 인간관계를 수용할 필요가 있다. 마지막으로, 상실감속에 있는 사람들은 실존적 신앙의 견지에서 이전의 상태로 돌아갈 수는 없지만, 자신들의 삶에는 여전히 긍정할 만한 가치들이 많다는 것을 알 필요가 있다. 그들은 하나님과의 관계속에서 현실을 있는 그대로 받아들이고 희망을 갖고 살 수 있어야 한다.

People come to experience sadness when they lose important thing and person who gave meaning to themselves. They can be desperate when the feeling of loss in strong because they do not know the psychological process which the feeling of sadness in being developed. Further, the feeling of sadness has no place to stand in scientific modern culture. The spirit of science dose not allow people to fall in emotion. Also, Christian cultures has the wrong view which truly religious person can not be sad. In this situation, it is not easy for the bereaved to face his/her own emotion and overcome problems. Therefore, I made an effort to lead a person who fall in the feeling of loss to experience growth through the process which the feeling of sadness is being matured. Especially I explained how human is being matured through sadness in the relation with God by investigating the feeling of sadness in terms of existential faith. People who have immature faith respond to the feeling of loss in an unhealthy method. But people who have healthy faith affirm their own lives through the relation with God even in the feeling of loss. Concretely, I discussed the process which the person who is struggling with the feeling of loss is growing in God's grace. First, I explained how people is paralyzed in a shocking state when they face to the loss. And it is emphasized that honest expression of emotion is required in order not to escape from reality. Secondly, I investigated how the person who experienced big loss falls in depression, and how unsolved problems appear in physical symptoms. Thirdly, I discussed how the person who falls in the feeling of loss is suffering from confusion and guilt. People can be rigid when they think only the lost, so they must make an effort to open their existence consciously. And they should understand if their guilt is exaggerated or normal feeling. Fourthly, I explained about the hostility and enervation which the person who experienced the loss can show. It is easy for people who experience the loss to blame all things what are related to the loss. It is normal to some extent, but in the excessive case it can arouse self-loss, and enervation which can be appeared in those people who fall in depression must be overcome through caring human relationship. Lastly, I discussed how the person who experienced the loss comes to have hope and accept the reality in terms of existential faith.

신앙공동체에 성격장애, 특히 경계선 성격장애는 관심을 갖지만 문제가 발생할 가능성이 높다. 성격장애와 경계선 성격장애의 특징은 정신장애의 진단 및 통계 편람의 새 개정판에 더 분명하게 제시된다. 성격장애는 자기정체감과 대인기능 능력의 훼손이다. 특히 경계선 성격장애의 특징은 감정적 불안정성, 자해, 분리불안, 불안감, 낮은 자존감, 우울성, 적대감, 공격성, 충동성, 그리고 해리취약성이다. 변증법적 행동치료에서 경계선 성격장애의 핵심 문제는 정서 조절이상이다. 이 정서 조절이상의 원인으로 비타당화 환경을 강조한다. 상담 전략에 양극단에서 정답을 찾는 것이 아니라 정답의 부재를 인정하고 중도를 찾는 변증법적 전략과 감정과 생각과 행동의 타당성을 인정하고 내담자를 격려하는 타당화 전략을 포함한다. 변증법적 행동치료의 인지행동주의적 방법과 기술을 지적하고 그것의 과도한 사용을 비판한다. 경계선 성격장애에 대한 변증법적 행동치료는 우리 기독교 상담에 도전한다. 전문화된 사역, 전문적 지식과 기술의 사용, 타당화 문화와 관계의 형성, 그리고 고통을 참고 기다리는 영성의 회복이 필요하다.

Those with a personality disorder, particularly the borderline personality disorder(BPD), are attracted to a Christian congregation because they feel inner emptiness. However, their relationships with a member cannot be maintained because of their unstability. In DSM-5, personality disorder is newly defined as impaired sense of self and chronic interpersonal dysfunction while the features of BPD include emotional lability, self-harm, separation insecurity, anxiousness, low self-esteem, depressivity, hostility, aggression, impulsivity, and dissociation proneness. Linehan's Dialectical Behavior Therapy's therapeutic effectiveness of BPD is confirmed empirically. Its conceptualization of BPD entails that the core problem is emotional dysregulation. One of its strategies is the dialectical strategy that a middle way between BPD's polarities is worked out with recognizing that neither absolute truth nor relative truth exists but the truth evolves over time. Another is the validation strategy that communication of one's own feelings, actions, and cognitions are listened to and validated. Its overuse of cognitive behavioral methods and skills are illuminated and criticized. Linehan's Dialectical Behavior Therapy of BPD challenges contemporary Christian Counseling in Korea. It poses the needs for the professional Christian Counselor out of the local ministry, specific psychobiological knowledges and skills, validation culture and skills, and distress tolerance. Particularly tolerance and acceptance of subjective distress may evoke spirituality in contemporary Christian counseling.

본 논문은 자기애성 성격장애에 대한 진단적 이해의 폭을 넓히고 자기애성 성격장애의 원인을 자기심리학적 관점에서 분석함으로 자기심리학적 통찰이 주고 있는 자기애성 성격장애에 대한 목회적 돌봄의 보다 포괄적이고 효과적인 방법을 모색한다. DSM-IV의 진단기준에 기술되어 있는 자기애성 성격장애의 주요 증상은 자기애의 과대성으로 인한 자기과시와 과도한 자기 중요성이 직접적으로 드러나는 특성을 지니는데, 이러한 진단적 특성들은 자기애가 나타나는 유형 중에서 드러난(무감각형, 과대적) 자기애의 특성만을 반영하고 있고 잘 드러나지 않는 은밀한(과민형, 취약한) 자기애의 특성, 즉 낮은 자기 신뢰감이나 자기주도성의 결여, 우울함이나 소심함 등으로 드러나는 자기애성 성격장애의 특성들은 가려내지 못하고 있다. 자기애성 성격장애에 대한 하인즈 코헛의 자기심리학적 관점은 이 두 유형의 자기애 모두의 양상들을 포괄하고 있으며 그 두 유형의 공통적인 원인을 분석하는데 유용한 통찰을 주고 있다. 자기심리학에서 설명하는 자기의 병리, 즉 자기애성 성격장애의 원인은 자기애의 발달과정에서 건강한 자기의 구조를 구축할 수 없었던 발달의 결핍 때문이다. 이로 인해 생기는 자기의 결함은 부모의 충분히 공감적인 자기대상 기능의 심각한 결핍으로부터 기인한다. 따라서 자기애성 성격장애를 가진 이들의 목회적 돌봄에 있어 가장 중요한 것은 돌보는 이의 공감과 하나님의 사랑을 통한 자기대상 기능이라고 할 수 있다.

The purpose of the present paper is to broaden the diagnostic understanding of Narcissistic Personality Disorder and to explore strategies more inclusive and effective for a pastoral care for Narcissistic Personality Disorder by analyzing the causes of Narcissistic Personality Disorder from the perspective of self psychology. The essential feature of Narcissistic Personality Disorder that is described in the DSM-IV criteria is a pervasive pattern of grandiosity, which leads to a direct expression of exhibitionism and self-importance. This feature only reflects the features of the overt (oblivious, grandiose) form of narcissism but not the features of covert (hypervigilant, vulnerable) form of narcissism, which is marked by lack of self-confidence and initiative, vague feelings of depression, and an absence of zest for work. The perspective of Heinz Kohut's self psychology on Narcissistic Personality Disorder recognizes and comprehends two types of narcissistic disorders and provides an useful insight in analyzing the common causes of them. According to the perspective, the cause of psychopathology of the self, i.e., the cause of Narcissistic Personality Disorder, is related to the deficits of self structure in the narcissistic development of the self, which result from the failure of the developmental opportunities of narcissistic needs. Defects in the self occur due to serious empathetic failure of the selfobjects accordingly. Therefore, selfobject functions via the caretakers' empathetic response and love of God are crucial for a pastoral care for Narcissistic Personality Disorder.

본 연구는 구약성서에 나타난 ‘이주민’에 대한 개념을 고찰하고, 더 나아가 오늘날의 이주민의 개념과 이주민을 향한 신학적 정의를 확립하기 위하여 쓰여졌다. 연구자는 구약성서의 모세오경을 중심으로 ‘이주민’의 개념과 이주민에 대한 야훼의 사랑과 이스라엘의 역할을 분석하였다. 구약성서의 이주민에 대한 주요 개념은 다음과 같다. ‘게르’(ר󰕂), ‘토샤브’(ב󰚂תוֹ), ‘벤 네카르’(ר󰗇󰗽 ן󰔳), 노크리(י󰙞󰗎󰗺), ‘자르’(ר󰕾)이다. 특히 ‘게르’(ר󰕂)는 자신들이 태어난 사회-경제적 상황과 관련이 없는 곳에 다양한 형태로 이주해 다른 부족이나 공동체를 떠돌아다니거나 몸 붙여 사는 외국인을 말한다고 할 수 있다. 구약성서는 하나님과 맺은 계약 공동체의 책임성을 강조한다. 희년제도는 이스라엘은 야훼의 땅에 사는 나그네임을 강조하며, 이주민들에 대한 공평과 정의를 강조하고, 신명기에서는 나그네와 노예 된 이들을 하나님 안에서 ‘한 형제’로 받아들이라고 말한다. 따라서 이스라엘 백성이 야훼를 섬긴다는 것은, 곧 야훼를 경외하고 섬길 뿐 아니라, 동시에 야훼께서 지으신 그의 백성에 대한 공평과 정의를 실현 하는 것임을 강조하는 것이다. 이것은 현대를 살아가는 우리에게 우리의 이웃인 이주민들을 향해 어떻게 나아갈 것인가 방향을 제시해주고 있다.

I set up the theological concepts for migrant workers on the old testament and analyze the biblical teachings on the old testament. I analyze the types of immigrants and the types of terms of immigrants on the old testament. I also analyze the types of sizes of immigrants by the book. And as I analyze Urbekenntnis and Israelite laws for the poor included the migrants, I consider the Lord's religious care to the migrants on the old testament. There are five types of immigrants. Those are voluntary immigrants, compulsory immigrants, economic immigrants, political immigrants and religion immigrants. The concepts of the "foreigner" in the old testament are expressed as ger, toshav, ven nakar, nokri, jar. Especially, "ger" is the foreigner who have several types of immigrants and live with other tribes or other community. I see the Lord for the weak; the orphan and the widow, the foreigner and the traveler, and the poor. As the Book of Deuteronomy emphasize the responsibility the community who contracted with Lord, it emphasize every members in the community are equal.