Earticle

Many EFL students often find it difficult to grasp the exact differences between ‘will’ and ‘be going to’ as they think many English native speakers seem to use the two expressions without any difference in meaning or in use. The basic meaning of ‘will’ and ‘be going to’, prediction for the future and the future resulting from the present situation, respectively, can explain the different uses of the two expressions related to temporal meanings, but not those like formal and informal style, interpersonal function and ordering in discourse. This paper suggested that ‘will’ and ‘be going to’ should be given the revised basic meanings, hypothetic future of high probability and factual future resulting from the present, respectively; with which we could explain better the uses related to the temporal meaning and exceptional ones as well.

The English auxiliary will is used to express pure future and modaliy as well. Some grammarians argue that English has no future tense as the auxiliary will has very limited use and low frequency of pure future. Theoretically, only pure future can be the meaning of the future tense. This paper, however, shows that both wills of pure future and epistemic future share the same syntactic features and suggests that both pure future and epistemic future can form the meaning of the future tense in English. This agrees with the fact that when we say of the future, we mostly express modaliy as well. It also makes it easier for the English students to understand the tense system in English fully and to use it properly.

본 연구는 유서에 반영된 부정적 요인과 대안으로서의 웰에이징 요소를 연구하는 것을 목적으로 한다. 조사기간 및 대상은 2008년〜2020년에 언론에 공개된 유서 36건이다. 조사 결과 13세∼34세의 청(소)년기 유서에서는 여러 측면의 부정적 요인이 발견되었다. 35세∼49세 사이의 중년기 유서에서는 여성 작성자가 부재하는 특성이 발견되었다. 50세∼64세 사이의 장년기 유서에서는 사회·경제적 측면의 부정적 요인이 두드러졌다. 65세 이상의 노년기 유서 작성 자는 모두 여성이었고 그들의 글은 정신적 측면과 강하게 결부되었다. 결과적으로 본 연구에서 조사한 유서는 역설적으 로 온전한 삶을 위한 제안서가 될 수 있다. 유서는 웰에이징의 가능성이 잠재되어 있는 기록이다. 유서의 출처로는 중앙 일간지와 방송 및 지역 언론이다. 본 연구는 유서 작성 인원의 연령과 성별 그리고 유서에 반영된 부정적 요인의 세 가지 측면 곧 신체적 측면, 정신적 측면, 사회·경제적 측면을 방법론으로 활용하였다. 그리고 유서에 노출된 단어나 표 현 등의 빈도를 분석하고 키워드를 워드 클라우드로 생성하였다.

The purpose of this article is to study the negative factors reflected in the will and the factors of well aging as an alternative. The survey data was 36 wills published in the media such as newspapers and broadcasting between 2008 and 2020. As a result, various aspects of negative factors were found in youth wills between the ages of 13 and 34. In middle-aged wills between the ages of 35 and 49, female was not found. The negative factors in the socio-economic aspects were remarkable in the wills of adulthood between the ages of 50 and 64. All the writers of wills over the age of 65 were women, and their writings were strongly linked to the spiritual side. In view of these results, the will explored in this study can paradoxically become a proposal for a complete life. The will is a record with the potential of well aging. Sources of the suicide note included daily newspaper, broadcasting and local media. This study analyse the age and gender and the negative factors reflected in the will, by using the physical aspect, the mental aspect, and the socio-economic aspect as the methodology. In addition, the frequency of words and expressions exposed in the will were analyzed and keywords were created in word cloud.

본 연구는 “도덕 공부, 행복한 우리” 단원을 배워서 도리를 알고 있어도 실천하지 않는 문제를 해결하기 위해 주자학에 기반한 교육 실행 방안을 활용해서 자율성과 주도성을 발휘하는 도덕적인 인간을 기를 수 없는가를 질문하면서 시작한다. 외부로부터 교육내용을 수용해도 배운 대로 실천하지 않는 까닭은 왜 도리를 지켜야 하는지 깨닫지 못해서 도리를 행해야 한다고 판단하지 못하고 실천하려는 의지가 약한 결과 행하는 힘이 부족한 데 있다. 이러한 문제 해결을 위해 주자학에 기반을 두고 도덕과 교과 실행 방안을 제시할 때는 주자가 관념론 차원에서의 앎 획득부터 논해서 도리를 알게 하기조차 어려울 수 있다. 서양 철학이나 도덕 심리학과 다르게 주자학에서는 지와 행 간의 기제를 찾기 쉽지 않아서 주자학이 도덕교육 실행 방안의 토대가 되기에는 한계가 있을 수 있다. 그러나 주자는 도덕적 습관부터 형성하고 시종일관 수양에 힘쓴 결과 배운 내용을 활용하지 않을 때마다 되돌이켜보면서 도리를 왜 행해야 하는지를 마음에서 깨달은 다음 기제에 해당하는 선한 의지로 몸소 실천함을 논하므로 논자는 주자의 지선행후와 기제에 토대를 두고 도덕과 교과 실행 방안을 마련할 수 있다고 본다. 서양철학이나 도덕심리학과 다르게 심신을 분리해보지 않고 극진한 수양으로 정욕을 좇기보다 마음에서 깨달은 도리를 몸소 구현한다는 주자학적 특성에 기반해 자발적으로 도리를 아는 대로 행하는 도덕적 인간을 기르기 위한 현대 도덕교육 실행 방안을 제시한다는 점에서 본 연구는 의의가 있다.

The study focuses on implementing a moral education curriculum based on Zhu Xi’s philosophy to address the issue of students not practicing what they learn in the “Moral Studies, Happy Us” unit for 4th graders. The moral textbook outlines steps such as understanding, judging, cultivating inner strength, and practicing moral principles. The problem arises when students do not realize why they should act morally, leading to weak willpower and lack of action. To solve this, the study suggests using Zhu Xi’s approach, which emphasizes forming moral habits and continuously reflecting on why moral actions are necessary. Unlike Western philosophy or moral psychology, Zhu Xi’s method integrates knowledge and action without separating mind and body. The study aims to develop a modern moral education plan that encourages students to voluntarily practice moral principles based on Zhu Xi’s teachings.

예이츠는 지속적으로 이원론적 분열과 갈등을 다루지만, 그의 초기와 중후 기 작품과는 차이가 있다. 시인에게 이러한 차이를 만들어 내게 한 것은 니체다. 예이츠 의 초기 시에 등장하는 인물은 현실과 이상사이의 갈등으로 인한 비극을 경험하고 삶을 부정한다. 1902년 니체를 만난 후, 그의 비극론은 예이츠에게 상당한 영향을 준다. 고통 으로부터 삶을 보호하고 구원하는 아폴론적 힘과 이를 파괴하고 재창조하는 디오니소스 적 힘의 결합은 비극적 삶과 예술 그리고 “비극적 환희”에 대한 예이츠의 태도에 반영된 다. 니체와의 만남 후 예이츠의 인물은 여전히 비극적 삶을 마주한다. 그러나 인물은 의 지를 갖고 환희를 창조하며 삶을 긍정한다.

Yeats consistently focuses on the dualistic conflict and division, but his early works differ from his later works; the difference must have been made by Nietzsche who has influenced the later Yeats. In Yeats’s early poems, an individual experiences tragedy which is made of the conflict between reality and ideal, and ends up denying life. Since 1902 when Yeats first read Nietzsche, his theory of tragedy has greatly influenced Yeats. The combination of Apollonian power to protect and save life from pain and the Dionysian power to destroy and recreate it permeates Yeats’s attitude toward tragic life and art, especially in tragic joy. With Nietzsche, Yeats could create a great Yeatsian character, who has a will, feels joy, affirms life in the face of tragic life.

모든 시대의 철학자들은 행위자가 그가 알고 있는 대로 행위 하지 못하는 것에 관하여 궁금하게 생각해왔다. 이러한 것은 행위 철학의 핵심적 논제이다. 만일 인간의 이성 때문에 행위 하는 것이 인간 행위자의 특징이라면 우리가 알고 있는 것을 행위 하는 데에 어떻게 실패할 수 있는가? 정확하게 이성과 행위와의 관계는 무엇인가? 그리고 만일 우리가 지식에 따라 행위 할 수 없다면, 행위자는 우선적으로 어떤 종류의 지식을 가져야만 하는가? 토마스 아퀴나스가 이러한 논제들에 매우 큰 관심을 가지고 있었다는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 이러한 배경 아래에서, 연구자는 “우리 자신의 최상의 지식과 반대로 행위할 수도 있다.”라는 이러한 현상에 관한 토마스 아퀴나스의 설명을 재검토한다. 이어서 연구자는 아리스토텔레스에 관한 토마스 아퀴나스의 해석을 좀 더 정밀하게 들여다보는 것이 우리에게 어떤 새롭고도 중요한 통찰력들을 여전히 제공해줄 수 있다고 생각한다. 현대 철학자들이 우리의 지식에 따라 행위 하는 것의 무능력을 논의할 때, 그들은 ‘의지의 연약함’이라는 표현을 사용한다. 그러나 토마스 아퀴나스는 일차적으로는 아리스토텔레스의 ‘akrasia’라는 평범한 라틴어의 번역을 ‘자제력 없음(incontinentia)’이라고 말한다. 이러한 관점 안에서, 연구자는 토마스 아퀴나스가 논의하고 있는 ‘자제력 없음’은 아리스토텔레스와의 관련성 안에서 어떤 특수한 상황들을 형성한다는 것을 보여준다. 연구자는 이것을 미리 염두에 두고서 다음과 같은 방식으로 본 연구를 진행한다. 첫째, 연구자는 자제력 없음과 지식에 관한 상이한 방식들 관하여 논한다. 둘째, 연구자는 자제력 없음과 삼단논법 안에서의 감각적 욕구에 관하여 알아본다. 셋째, 자제력 없음과 의지와의 관련성에 관하여 면밀하게 살펴본다. 넷째, 자제력 없음의 원동력으로서의 정념에 관하여 검토해본다. 마지막으로, 연구자는 자제력 없음에 관한 토마스 아퀴나스의 이해로부터 우리가 이끌어낼 수 있는 철학적 교훈들과 관련해서 몇 가지의 긍정적인 결론을 내린다.

Philosophers of all ages have wondered how an agent can fail to set himself up to undertake an action that he knows is in accordance with what would be best to do. This is a core issue. How can we fail to do what we know would be best to do, if it is characteristic of human agents to act on account of reasons? What exactly is the relationship between reasons and action? And what kind of knowledge does the agent really have in the first place if he is unable to bring himself to act on it? It should come as no surprise that Thomas Aquinas too was intrigued by these issues. Under this background, I would like to reexamine Aquinas’s account of this phenomenon of acting contrary to our best knowledge. And I think that a close look at his reading of Aristotle can still provide us with some new and important insights. Contemporary philosophers use the expression ‘weakness of will’ when they discuss the inability to act on one’s knowledge, yet Thomas Aquinas speaks primarily about ‘incontinentia’, which is the common Latin translation of Aristotle’s ‘akrasia.’ Within this view, I reveal that ‘incontinence’ which Thomas Aquinas is discussing forms certain special circumstances in the connection with Aristotle. With this in mind, I conduct my research in the following way. First, I talk about incontinence and different ways of knowledge. Second, I look into incontinence and sensual desire in syllogism. Third, I examine closely about the link between incontinence and will. Forth, I examine passions as a prime mover of incontinence. Finally, I draw the some positive conclusions regarding the philosophical lessons one can draw from Thomas Aquinas’s understanding of incontinence.

이 연구의 목적은 서양 중세 그리스도교 사상에서 주요한 윤리적 문제인 죄의 개념을 간략하게 살펴보고, 죄에서 벗어나는 문제로서의 회개와 인간성의 회복 가능성에 대하여 논의한다. 이 연구의 내용은 다음과 같았다. 첫째, 플로티노스의 악 개념 을 그리스도교와의 관계에서 죄의 개념으로 발전시킨 아우구스 티누스의 죄론을 다뤘다. 특히 죄의 특징과 원인 그리고 회개에 대한 내용을 중심으로 논의했다. 둘째, 토마스 아퀴나스의 죄론 을 다뤘다. 특히 죄의 규정과 종류 그리고 죄의 원인 등에 대하 여 논하면서, 토마스 죄론이 지닌 특징을 밝혔다. 셋째, 회개의 문제와 관련하여 인간의 자발성과 신의 은총 그리고 본래의 인 간성 회복에 대하여 논했다. 이 연구의 결론은 다음과 같았다. 첫째, 아우구스티누스나 토 마스 아퀴나스는 기본적으로 죄를 신을 거역하는 것으로 보면서, 동시에 자신이나 주변 이웃 등과 같은 공동체에 해를 끼치는 반 사회적 행위로 보았다. 둘째, 개인의 문제가 사회적 공동체의 문 제로 발전하게 된다는 것을 뜻하며, 그에 대한 대안적 사고의 가 능성을 열어둔다는 의미를 지녔다. 셋째, 서양 중세 그리스도교 죄론은 인간 죄의 논의를 어떤 외부적인 요인에 두지 않고, 인간 존재 자신에 기인하는 문제로 상정하여 깊이 있는 반성을 가능 토록 했다. 넷째, 인간 존재에 대한 깊이 있는 성찰을 통해 자신과 함께 사는 공동체의 행복과 공동체가 나아가야 할 올바른 방향성을 제공한다고 보았다.

The purpose of this study is to briefly examine the concept of sin, which is a major ethical problem in Western medieval Christian thought, and to discuss the possibility of repentance and humanity restoration as a problem of escape from sin. The contents of this study were as follows. First, I dealt with Augustine's theory of sin, who developed Plotinos' concept of evil from relationship with Christianity to the concept of sin. In particular, the discussion focused on the characteristics and causes of sin, and repentance. Second, I dealt with Thomas Aquinas' theory of sin. In particular, discussing the rules and types of sins and the causes of sins, Thomas revealed the characteristics of the theory of sin. Third, in relation to the problem of repentance, we discussed human spontaneity, divine grace, and restoration of original humanity. The conclusions of this study were as follows. First, Augustine and Thomas Aquinas basically viewed sin as a rebellion against God, and at the same time, viewed it as an anti-social act that harmed the community such as himself or his neighbors. Second, it means that individual problems will develop into social community problems, and it has the meaning of opening up the possibility of alternative thinking. Third, the Western medieval Christian sin theory did not place the discussion of human sin on any external factors, but assumed it as a problem caused by the human being himself, enabling in-depth reflection. Fourth, through in-depth reflection on human existence, it was viewed as providing the happiness of the community living with them and the right direction for the community to go forward.

본 논문은 자유가 관계 속에서의 자유이며, 그러한 자유를 가능하게 하는 것이 유사성이라는 것을 정당화하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 먼저, 유사성 개념의 역사를 간략하게 분석함으로써, 유사성이 왜 형식적 논리에 기초해서 자신의 철학사상을 체계화한 철학자들의 아킬레스건이 될 수밖에 없었는지를 다룰 것이다. 그런 다음 본 논문은 의지의 자유와 그것의 정당화를 가장 깊이 있게 다루었던 칸트 실천철학을 비판적으로 분석함으로써, 칸트에게 의지의 자유가 현실의 관계 속에서 작용할 수 없을 만큼 무기력하게 될 수밖에 없는 이유가 자유를 주관성 속으로 내면화하기 위해 관계의 전제인 유사성을 부정하기때문이라고 주장한다. 이어서 아도르노의 의지 개념을 분석함으로써, 자유 의지가 관계 속에서 실행되도록 하는 것이 유사성이고, 이러한 유사성이 아도르노가 계몽철학을 비판하기 위한 근거이자 무기이며, 자신의 비동일성 철학의 핵심이라고 주장한다. 아도르노에게충동과 이성이 유사성을 가지기 때문에 상호작용하며, 이러한 비동일적 긴장 속에서의 상호작용을 통해 의지가 가능하게 된다. 그러므로 충동과 이성의 상호작용으로서의 의지는첫째, 이성이 이성적이도록 하는 이성의 힘이며, 둘째 이성이 몸을 움직이도록 하는, 즉경험세계의 현실에 실천적 행위를 할 수 있도록 하는 이성의 힘이라는 이중적 성격을 가진다. 이러한 분석을 근거로 본 논문은 거부할 수 없는 유사성이 인간 이성이 경험세계와 관계하고 이성이 실천적이기 위한 조건이며, 그런 한에서 인간의 의지의 자유도 의지가 실행되는 세계를 벗어날 수 없는 관계 속에서의 자유임을 논증하고자 한다.

This thesis tries to justify that freedom is only in relations, and that what makes the freedom in relations possible is affinity. To do it, This thesis, firstly, will analyze histories of affinity concept briefly, and through such analysis it will deal with reasons why the affinity cannot help being problems to modern subjective philosophy. And then it will analyze critically Kant s philosophy which dealt with the freedom of will and the justification of it in depth. By dong so, it will insist that the reason why the freedom of will cannot help being impotent to Kant is because he negated the affinity which was presupposition of relations in order to internalize freedom into subjectivity. At last it will argue that the freedom of will which Adorno tries to advocate is the freedom which is possible only in relations, and that ground of it is affinity. As Impulse and reason have affinity, they interact each other, and this interaction in their non-identical strain makes the will possible. In the sense of interaction of impulse and reason, the will, firstly, is the force of reason that makes reason rational, and second, is the force of reason through which reason moves the body, so that it can make practical action in the empirical world. Therefore this thesis will argue that the affinity is conditions that reason relates with the empirical world and makes reason practical, so the freedom of human will is also the freedom in relations to which the will belongs.

쇼펜하우어는 정신의 우월성을 바탕으로 신체(Leib)를 경시한 전통철학을 해체하면서 신체에 대한 인식론적-존재론적 역할에 대한 독창적인 해석을 전개한다. 신체성(Leiblichkeit)에 대한 논의는 쇼펜하우어를 비롯하여 포이에르바흐, 니체, 메를로-퐁티에게서 중요한 철학적 논의주제로 자리 잡으면서 전통철학에서의 신체 이해를 해체한다. 이 논문에서는 현대철학에서 논의되는 신체개념의 출발점을 제공하는 쇼펜하우어의 신체개념에 대해 살펴보도록 한다. 의지의 형이상학을 통해서 생철학의 지평을 제공하는 쇼펜하우어는 플라톤과 데카르트적 전통 속에서 왜곡된 신체개념과 결별하고 인간의 신체성에 대한 적극적인 논의를 전개한다. 특히 Cabanis의 생리학에 영향을 받은 쇼펜하우어는 지성(Verstand)이나 이성의 작용을 신체의 한 부분인 두뇌작용으로 규정하고 이러한 신체성을 매개로 의지의 형이상학을 전개한다. 그는 표상으로서의 세계에서 드러나는 ‘신체의 이중성’을 통해서 신체는 의지가 객관화된 것이라고 주장하는데, 이때의 신체경험은 의지로서의 세계를 파악하는 열쇠가 된다. 이 논문에서는 이러한 신체의 이중성을 바탕으로 모든 존재를 의지의 객관화(Objektivation des Willens)로 규정하는 쇼펜하우어의 철학적-생리학이 지닌 특징들과 문제점들에 대해서 고찰하도록 한다.

Schopenhauer develops a unique interpretation of the epistemological- ontological role of the body while dismantling the traditional philosophy of criticizing body(Leib) concept based on the superiority of the mind. The debate on problem of body(Leiblichkeit), as well as Schopenhauer, has become a major philosophical discussion topic in Feuerbach, Nietzsche and Merleau-Ponty, and enables a deconstructive understanding of traditional philosophy. In this paper, we will look at Schopenhauer's body concept, which provides a starting point for such discussion. Schopenhauer, who provides the horizons of life-philosophy through the metaphysics of the will, separates from the distorted body concept in Plato and Cartesian tradition and develops an active discussion about the human body. Schopenhauer, influenced by Georges Cabanis' s physiology, defines the action of understanding(Verstand) or reason as a part of the body, brain function, and develops the metaphysics of will through this body. In particular, through his ‘duality of the body' revealed in the world of representation, the body claims that the will is objectified, and the body experience at this time is the key to understanding the world as a will. In this paper, we examine the characteristics and problems of Schopenhauer's philosophical-physiological position that defines all existence as the objectification of the will based on the duality of the body.

사후위임계약은 계약자유의 원칙상 당사자가 자유롭게 계약을 체결할 수 있으며, 최근 사회의 변화에 따라 이러한 유형의 계약체결 모습은 증가할 것이다. 그러나 우리나라의 경우에 이러한 유형의 계약에 대한 논의는 여전히 미흡하다. 사후사무위임계약의 유효성에 대한 논의의 핵심은 위임인의 생전의 의사표시를 사후에 보장하려는 것에 있다. 이러한 위임인의 생전의 의사는 존중되어야 하지만, 반면에 위임계약의 당사자가 아닌 상속인에게 불측의 손해나 의무를 부과할 수 있다는 점에서 이를 어떻게 정리할 것인가 하는 문제가 발생한다. 그러므로 이에 대한 새로운 이론구성이 필요하다. 사후사무위임계약에 의해 상속인은 위임인의 지위와 해제권도 승계하지만 사안에 따라 피상속인의 의사의 존중 및 다른 제도와의 관계에서 해제권 행사가 허용되지 않거나 또는 해제권을 행사할 수 없는 경우도 있다. 이는 민법상 피상속인의 의사의 존중과 상속법질서 및 유언제도를 어떻게 조화롭게 이론구성할 것인가 하는 문제로 나타난다. 그리하여 본 논문에서는 사후사무위임계약에서 피상속인 의사를 존중할 수 있는 한계점은 위임의 사무처리가 상속인의 유류분을 실질적으로 침해하거나 침해할 염려가 있는가 하는 점을 기준으로 하였다.

Delegation contract after death is able to be made freely by the party on principle of freedom of contract, and this kind of contract would increase according to the social change in recent days. However, the debates on this kind of contract are still insufficient in Korea. The point of the debate on the effectiveness of affairs delegation contract after death is to guarantee the expression of will of the delegating person during his/her lifetime after death. The will of the delegating person during his/her lifetime should be respected, but it would be able to impose the unpredictable damage or obligation on the heir, not the party of delegation contract. In this regard, the problem is how to organize it, thus the new theorization is needed. The heir shall succeed the position and right of rescission of delegating person by affairs delegation contract after death, but the right of rescission would not be allowed or would not be able to exercise in related to respect to the will of ancestor and other systems in some cases. This matter would be shown as the problem how to theorize harmoniously the respect to the will of ancestor, the order of inheritance act and will system in civil law. Thus, this study set the limit being able to respect to the will of ancestor in affairs delegation contract after death as the criterion that dealing affairs would substantially infringe or have some concern to infringe the heir's legal reserve of inheritance.

헤이안 시대 작품 속에는 죽음을 앞두고 있는 사람이 자신의 최후 심경을 밝히는장면이 많은데 이 때 남긴 메시지가 바로 유언이며, 이 유언은 이 세상에 남겨진 사람들에게 많은 영향을 미친다. 헤이안 시대의 유언의 양상을 보면, 임종을 앞둔 사람이 자기 자식의 장래를 염려하여 가장 신뢰할 수 있는 사람에게 자손의 후견을 맡기는 경우가 일반적이다. 이러한 후견의 위탁에는 당시 일부다처제라고 하는 결혼제도에서 발생한 ｢계모담｣이 그 바탕에 있다. 또 다른 패턴으로서는 딸의 불안정한 장래를 염려하는 부모의 심정에서 나온 유언도 존재하는데, 여기에는 두 가지 상반된 경향이 보여 진다. 일가의 번영을 기원하고이를 달성하기 위한 방법으로 결혼이나 천황가에 시집가는 것을 명하는 유언이 있는반면, 결혼보다도 부모의 죽음 후 그 얼굴에 먹칠을 하지 않도록 강력히 경계하는 유언도 있다. 이러한 유언이 나타난 배경에는 딸의 장래에 가문의 번영을 건 시대배경이 있다고 생각된다. 하지만 섭관 시대가 최전성기를 맞이한 당시 시점에서 후지와라 미치나가가 강력한 권력을 잡게 되자, 황태자 및 천황과의 결혼을 통한 일가의 번영은 불가능하게 되었으며 이러한 상황이 상기의 서로 상반된 유언을 탄생시킨 이유이기도 하다. 유언은 작품의 구상과도 관련을 가지면서 예언이나 꿈과 같은 사항과 결부되어 모노가타리를 전개시키는 하나의 원동력으로 작용한다. 유언은 모노가타리의 구상 하에서 작품의 방향성을 결정하고 주제를 완성시키기 위한 포석 내지는 복선으로서의역할도 담당하고 있다. 이러한 유언의 묘사에는 헤이안 시대 당시의 실상이 폭넓게반영되고 있으며 본고의 고찰을 통해 이 점들이 확인되었다고 생각된다.

Heian narratives encompass a number of scenes evoking a grief or a sorrow of those who face a death and those who surround them. A “will” is the very final message written by a dying person to express his/her feeling or thought, and it deeply affects those who surround him/her. In Heian narratives, the most common pattern is where a person facing a death concerns his/her remaining child and asks his/her most reliable person to take care of the child. What underlies this type of commission is “Mamako Ijime Tan,” derived from the polygamy marriage system at that time. The word “Kouken” changed its concept around at the 11th century, and this meaning　change presents itself through the depiction of “will” in the Tale of Genji. Another observed pattern is where a parent concerns his/her noble daughter. This type of will displays two differing tendencies. That is, whilst wills in some stories ask a daughter to get married for family-thriving purposes, wills in other stories strictly caution the remaining family not to dishonor the parents. The emergence of such wills is based on the social situations of the era, where the future of a family is dependent upon the future of a daughter. In the times of Fujiwara Michinaga, who grasped strong powers at the peak of the Sekkan Era, however, such a dependency no longer held, and this would be why the latter tendency arose. Wills are related to the structure of narrative, and, together with prophecy and dreams, it points towards a direction of a story. It also insinuates the theme of the story. Wills, as depicted in Heian narratives, profoundly reflect the social situations of the Heian Era.

平安朝物語作品のなかでは、死を前にした人とこの世に残される人々との悲しさや切なさ がよく感じ取れる印象深い場面が多い。その際、死を前にした人が最後に自分の心境を表す メッセージが遺言であり、残された人々に多大な影響力を持つ。平安朝物語における遺言の 様相をみると、まず最も一般的なパターンは、臨終に向かった人が我が子の身の上を案じ、 最も信頼できる人物に子孫の後見を依託する場合である。こうした後見の依託には、当時の 一夫多妻制という結婚制度から派生した ｢継子いじめ譚｣がその根底に流れている。そして ｢後見｣という言葉も十一世紀を前後してその概念に変化がみられるが、このような後見の意 味変化は 󰡔源氏物語󰡕では遺言を通して表れている。 別のパターンとして、姫君の不安定な境遇を案じる親心から行われた遺言も存在する が、そこには二つの相違する傾向がみられる。一家の繁栄を念願し、それを達成する方法と して入内や結婚を命じる遺言がある反面、入内や結婚よりも自分の死後の不名誉を心配し、 親の面目を潰さないように強く戒める遺言もある。こうした遺言が現れた背景には、娘の将 来に家門の繁栄を賭けた時代背景があると思われる。しかし、摂関時代が最盛期を迎えて藤 原道長が強力な権勢を握る時期になると、入内を通した家の繁栄はもはや不可能となり、そ れが上記の相違を生じさせた理由とも考えられる。 遺言は物語の構想とも関わりを持ち、予言や夢などと結びついて物語を展開させる一つ の原動力となっている。遺言は、物語の構想のもとで物語の方向性を決定し、主題を完成 させるための布石、伏線としてその役割を果たしている。そして、文学は時代を映す鏡とも 言われているように、こうした遺言の描写は平安時代当時の実状を色濃く反映しており、こ うした事実が本稿の考察を通して確認できたと思われる。

본 연구는 죽음에 임박하였거나 죽음을 예견한 여성들이 남긴 유언을 통해서 여성의 재산 상속에 나타난 다양한 종교적 활동이나 자선에 대한 의미를 밝히는데 목적이 있다. 이를 위해서 1359년부터 1500년까지 런던 허스팅 법정에 기록된 A Calendar of Wills Proved and Enrolled in the Court of Husting, London, A.D. 1258-1688에 수집된 유서들 가운데 1359-1500년 동안의 98개의 여성들의 유언을 중심으로 다루게 된다. 기독교는 유서를 작성하는데 많은 영향을 주게 된다. 교회는 상속을 통해서 교회와 도시의 교량이나 도로를 수리하고 가난한 자를 위해서 유산을 상속하는데 신학적인 틀을 제공한다. 기독교인들은 임종의 마지막 참회에서 자신의 영혼과 신앙적 경건을 위해서 재산을 상속해야한다는 신학적 설명을 하게 된다. 유언을 하는 경우는 대개 남성이었으나 여성들의 경우에도 유언을 하였다. 유언의 대부분은 과부에 의해서 이루어졌다. 당시 기혼여성은 남편이 보호자로 존재하면서 유산을 상속할 수 있는 권한행사에 제한을 받았다. 당시 기혼 여성들은 남편의 허락을 받아서 유서를 작성할 수 있었지만 본 연구의 범위인 14세기 15세기에는 특별히 남편의 허락을 받았다는 문구를 찾아보기 어려운데 이는 일반법에서 허락하지 않은 기혼여성의 유언이 관습적으로 실천되었음을 알 수 있다. 여성의 유서를 살펴보면 자신의 영혼을 위해서 교회, 교량, 도로를 보수하는데 재산을 상속하고, 따로 구분하여 자신의 신앙적 경건과 구제라는 영역이 따로 존재하는데 이때는 중세 여성들의 덕목으로 강조되었던 7가지 구제의 내용으로 구성되었다. 이러한 이유로 교회는 일반세속법과는 달리 모든 그리스도인들이 유언을 남기는 것을 적극적으로 지지하였다. 남성의 경우에도 자선의 내용이 많이 등장하기는 하지만 여성의 경우에 훨씬 더 많은 재산을 위해서 상속하는 것을 볼 수 있다. 자선은 유언서의 가장 중요한 영역이었다. 여성들은 죽음의 순간의 자신들의 영혼이 천국에 갈 것을 보장받기위해서 구제를 위해서 재산을 상속하였다. 자선은 살아서도 강조되었지만 유언에 남겨진 자선의 의미는 구원을 보장받는 마지막 수단으로 이해되었음을 알 수 있다.

This paper made a modest contribution to the history of women’s spirituality by examining the wills of married and unmarried women, widows, and religious women in later medieval London. Wills were formal documents in Medieval England that were written when approaching or anticipating death. One’s deathbed piety might hold some relation with one’s lifetime piety. The clues that clarify this relationship are derived through the analysis of wills. Women’s wills from this period reflect that charity was regarded as a woman’s responsibility. In such wills, the phrase ‘for her soul’ was always closely related with having made donations for maintaining the church as well as for repairing the community’s bridges and roads. The personal spirituality of women identified with the needs of community. The seven works of mercy were a subject performed by women. The words, “pious and charity” were always written as one phrase, which indicates that religious piety was always performed in conjunction with charity. In a woman’s will, bequests which supported fuel, food and drink, clothing, and funerals for the poor can be found. This can be seen as an extension of one’s lifetime piety. In the late medieval period, charity was a specifically female activity in terms of both lifetime and deathbed piety. This paper examined women’s wills from 1350 through 1500, recorded in A Calendar of Wills Proved and Enrolled in the Court of Husting, London, edited by R. R. Sharp. Other legal documents were examined, as well.

This paper discussed some elements of German philosopher Nietzsche’s thoughts found in the works of modern Korean poet Yu Chi-hwan. In his essays, Yu Chi-hwan mentioned Nietzsche’s famous declaration ‘God is dead’ two times. This is external evidence which Yu Chi-hwan read Nietzsche. Internal evidences are as follows: (1) critique of Christianity, (2) duality of Nihilism, (3) the life and the will, (4) eternal return, The Earth. (1) and (2) are considerably concrete in his works, but (3) and (4) found in his poems only. In modern Korean literature Yu Chi-wan is only poet who discussed Nihilism. Therefore we can evaluate him a largely recipient poet of Nietzsche. Yu Chi-hwan is one of thinker-poets in Korea. His literature can be elucidated from the point of view on the reception of Nietzsche’s thoughts.

인식론과 윤리학은 둘 다 평가에 관계되어 있다. 윤리학은 행위에 대한 평가와 관계되어 있고, 인식론은 믿음 및 다른 인지 행위에 대한 평가와 관계되어 있다. 이런 의미에서 인식론과 윤리학은 둘 다 규범적 학문 분야라 할 수 있다. 어떤 철학자들은 인식론과 윤리학 사이에 단순한 평행 대비 이상의 것이 있다고 생각해왔다. 그들은 인식적 용어들이 적절하게 윤리적 용어들로 정의될 수 있다고 생각해왔다. 만일 이 생각이 올바르다면, 인식론적 진술들은 복잡한 윤리적 진술일 것이며, 아마 인식론은 윤리학의 한 분과일 것이다. 그렇다면 우리는 증거가 지지하는 정도만큼 명제를 믿을 도덕적 의무가 있는가? 믿음에 대해서는 어떤 종류의 의무가 관계가 있는가? 어떤 것을 할 의무를 갖는다는 것은 우리가 그것을 할 수 있다는 것을 함의한다. 그러나 믿는 일은 정말로 우리의 능력 안에 있는가? 아니면 그것은 우리에게 강요되는가? 좀 더 일반적으로 믿음과 의지의 관계는 무엇인가? 우리는 믿음을 가지려는 의지에 의해 직접적으로 그 믿음을 획득할 수 있는가?이 논문은 의지와 믿음의 관계에 대해 우리의 의지로 직접적으로 믿음을 획득할 수 있고, 그래서 믿음 획득과 관련하여 우리에게 일정한 책임이나 의무가 부과된다고 주장하는 견해를 다룬다. 이 견해는 보통 의지주의(volitionalism)로 알려져 있으며, 도덕적 의무나 책임과 관련하여 행위의 윤리가 있는 것처럼, 믿음과 관련해서도 믿음의 윤리(ethics of belief)가 있다고 주장한다. 필자는 직접적 의지주의와 간접적 의지주의를 소개한 다음, 그 중에서도 직접적 의지주의에 초점을 맞추어 비판적으로 검토할 것이다. 필자는 직접적 의지주의에 반대하는 포이맨의 두 논증, 즉 현상학적 논증과 믿음의 논리 논증을 제시할 것이다. 이를 통해 필자는 직접적 의지주의가 심리적으로 상궤를 벗어난 요소가 있고, 부정합한 요소가 있다고 주장할 것이다.

Epistemology and ethics are both concerned with evaluations: ethics with evaluations of conduct, epistemology with evaluations of beliefs and other cognitive acts. In this sense, Epistemology and ethics are both normative disciplines. Some philosophers have thought that there is more than just a parallel between epistemology and ethics. They have thought that epistemic terms are properly defined by means of ethical terms. If this is correct, epistemological statements are complicated ethical statements, and, presumably, epistemology is a branch of ethics. Then, do we have a moral duty to believe propositions the degree that the evidence supports them? What sorts of duties are there in relation to believing? To have a duty to do something implies we can do it. But is believing within our power? Or is it forced on us? More generally, what is the relationship between the will and belief? Can we obtain beliefs directly on willing to have them?This paper discuss the view that we can obtain beliefs directly upon performing an act of the will, and we have moral duties to believe according to the available evidence. The view that we can obtain beliefs directly on willing to believe them is called volitionalism. Proponents of this view argues that just as there is an ethics of conduct in relation to moral duties, there is an ethics of belief in relation to believing. I classify two types of volitionalism, viz, direct and indirect volitionalism, and focus on direct volitionalism. I offer Pojman"s two arguments against direct volitionalism: the phenomenological argument and the logic of belief argument. I argue that there is something both psychologically aberrant and conceptually incoherent about obtaining beliefs through acts of will.

The coexistence of will and sentiment is a great characteristic of Yu, Chi-Hwan's poems that perplexes the critics to yield contradictory remarks. This paper focuses on that his love poems were excluded as a weaker counterpoint to his poems of 'will' or seen even as the failure of his attempt to maintain his 'will'. I argue that it was only a superficial reading of his own words that 'I would not wallow in love and hatred,' not a result of actual analysis of his love poems. His love poems were not at all his failure in expressing the world of will power. He maintained the world of sentiment and love by his own will and love acquired a special meaning for him as a self-purification mechanism and a medium to alert his sense of solitude. As the sentiment of his love poems alerted him to his solitude, the senses and sentiments accrued from it rarely remained as such but elevated to reasoning and will. Solitude in his poems rarely meant to express a sentiment but was a crucial step stone of contemplation and reflection towards the wholistic being, his ultimate aim. That even love was animated by will was the unique sentiment and characteristic of Yu's poems. Of course this will was the spiritual power of the poetic self that persisted for self-elevation. Therefore, his love poems should be understood as another form of his willed expression for his endless strife for self-elevation, not raw sentiment revealed when he lost his will power.

This essay offers Coleridge’s self-conscious notion of evil reflected in “Christabel”. His notion of self-knowledge and self-consciousness emphasizes the certainty of subjective truth. For him, it ensures a human’s innate ability of knowing truth, which is possibly obtained through reflection. Therefore, he tends to turn inward as he searches for great truths pertaining to his explorations of the meaning of good and evil. Understanding evil is as important as understanding good because Coleridge considers both to be interwoven. Without an understanding of evil, one cannot comprehend what good is. In the case of Coleridge’s approach to understanding evil, he accepts both biblical explanations and related philosophical arguments; however, he also seems to search for his inner self suffering as he reflects on his sense of guilt brought on by his sexual desires, his lack of will, and his lapse into an opium overdose, etc. His self-acknowledgement of the existence of evil obtained from his own inner search comprises some particularity with regards to his explanations of evil, which is smeared throughout his poems. His explanations are relegated to symbols of the problem as he insists that truth can only be grasped through symbols. “Christabel”, like other poems such as “Ancient Mariner” and “Limbo”, raises awareness of the complexities surrounding the meaning of evil. This essay examines the relevance between “Christabel” and the problem of evil that is reflected in the poet’s mind.

이 글은 니체의 최초의 저작인『비극의 탄생』에 나타난 핵심적 메타포라고 할 수 있는 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것의 해명을 목표로 한다. 니체가 사용하고 있는 이러한 메타포는 단순한 메타포가 아니라 자신의 초기 입장인 미감적 형이상학 혹은 예술가의 형이상학을 구성하는 주요 요소이다. 따라서 니체는 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것으로 구성되는 자신의 미감적 형이상학을 통해 그리스 비극을 해석하고 있다고 할 수 있다. 또 이를 달리 표현하면 니체는 그리스 비극을 해석하는 과정에서 예술가의 형이상학을 구상했다고 할 수 있다. 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것으로 구성되는 미감적 형이상학을 파악하기 위해서는 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것이라는 메타포가 직접 영향을 받은 쇼펜하우어의 표상과 의지 개념에 대한 검토가 선행되어야 할 것이다. 왜냐하면 니체가 쇼펜하우어와의 입장 차이를 분명하게 인식하고 있었지만 의지와 표상이라는 개념을 통하지 않고서는 니체의 메타포를 이해하기는 힘들것이기 때문이다. 그러나 니체와 쇼펜하우어의 전면적인 비교는 이 논문의 과제에서 벗어나기 때문에 양자 사이에 어떤 차이가 존재하는지 하는 점을 중심으로 검토가 진행될 것이다. 간단히 말하면 양자 간의 차이는 다음과 같다. 쇼펜하우어의 표상과 의지 개념은 이 세계의 고통과 모순을 보여주고 그럼으로써 이 세계를 부정하게 만드는 역할을 한다. 이에 반해 니체의 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것은 쇼펜하우어의 비관주의적 세계진단 속에서도 계속 살 수 있게 만드는 계기를 제공한다. 그리고 바로 여기서 니체가 쇼펜하우어의 표상 및 의지 개념과 비판적 거리를 두게 만드는 결정적인 것이 그리스 비극에 나타난 그리스인들의 세계를 긍정하는 세계관이다. 니체의 미감적 형이상학의 핵심적 명제는 “세계와 현존은 단지 미감적인 현상으로서만 영원히 정당화된다.”라는 것이다. 이러한 명제는 이 세계와 현존이 영원한 생명이자 일자인 근원적 의지 다시 말해 디오니소스적인 것의 자기놀이라는 것을 의미한다. 디오니소스적인 것의 이러한 자기 놀이에 동원되는 것이 바로 아폴론적인 것이다. 이런 의미에서 통상 이해되는 바와는 달리 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것은 전적으로 완전히 대립된 것이 아니라 서로를 필요로 하고 요구하는 자연적 충동이라고 할 수 있다. 니체에 의하면 이와 같은 미감적 형이상학의 구체적 모습이 형상화되어 나타나는 것이 바로 그리스 비극이었다. 그리스 비극은 한마디로 디오니소스적인 것의 아폴론적 형상화이다. 다시 말해 디오니소스적인 의지의 고통과 기쁨을 포함한 자기놀이를 아폴론적인 형상을 통해 보여줌으로써 비관주의적 상태에서 행위 하기를 멈춰버린 사람들에게 계속 삶을 살면서 행위를 할 수 있게 만들었던 것이 바로 그리스 비극이었다.

This Thesis aims to explicate the most important metaphors, the apollonian and the dionysian which appear in Die Geburt der Tragödie. They are not only metaphors but the cardinal elements that make up Nietzsche's early standpoint i.e. aesthetic metaphysics or artist-metaphysics. Therefore Nietzsche interprets the greek tragedy in terms of such a aesthetic metaphysics. In other words, Nietzsche has made artist-metaphysics while reading the greek tragedy. In order to understand the metaphors, first of all, we must investigate Schopenhauer's will and representation. For Nietzsche has composed the metaphors under the effect of Schopenhauer's those concepts. But the overall comparison between Nietzsche and Schopenhauer is not our agenda. So we try to underwrite the difference between the metaphors and the concepts. In a word, the difference is following : Schopenhauer wants to negate this world via his concepts. Because according to his concepts, this world is filled with the contradictions and the pains, so in order to escape the contradictions and the pains, we should not will i.e. we negate this world. This is pessimism. While Nietzsche consents to Schopenhauer's diagnosis about this world, he doesn't accept Schopenhauer's pessimism. Nietzsche hopes to encourage the affirmation of this world and life to human beings by means of his metaphors. Here the affirmative world view of the greeks plays a decisive role in Nietzsche's concepts. The essential proposition of Nietzsche's aesthetic metaphysics is following. "The world and the existence is legitimated only as the aesthetic appearance." This means that this world and the existence is the play of Urein (Nietzsche's term) or will or eternal life. This play requires the apollonian. In this sense, the apollonian and the dionysian are not opposites but require each other and represent the different aspects of the same. According to Nietzsche, this aesthetic metaphysics is concretely seen in the greek tragedy. In a word, the greek tragedy is the apollonian visualization of the dionysian. The greek tragedy wants to encourage to live in spite of pessimistic situation by means of representing the joys and pains of the dionysian to human beings.