Earticle

토마스 아퀴나스의 자연법에 관한 주요한 논쟁 중의 하나는 자연법의 제일 원리들에 관한 것이다. 자연법의 제일 원리들에 관련된 논쟁은 내용상 2가지로 구분된다. 하나는 자연법의 제일 원리들이 어떻게 파악되는지를 묻는 인식론적 문제이고, 다른 하나는그것들이 행위의 규범성과 관련하여 어떤 성격을 가지는지를 묻는질문이다. 이러한 논쟁은 주로 토마스 아퀴나스의 자연법에 대한전통적 해석을 지지하는 학자들과 신자연법이론을 대표하는 학자들 사이에서 발생했다. 전통적 해석에 따르면 자연법의 제일 원리들이 파악되기 위해서는 인간의 본성에 대한 사변적 탐구가 반드시 필요하다. 그리고 그렇게 파악된 제일 원리들은 또한 행위와 관련된 규범적 성격을 갖게 된다. 그러나 신자연법이론에 따르면 제일 원리들은 실천이성에 의해 직관적으로 파악되고, 어떠한 규범적 성격도 가지지 못한다. 본 논문의 목적은 토마스 아퀴나스의 텍스트에 근거해서 이러한두 해석을 조화시키는데 있다. 본 연구에 따르면 제일 원리들의 인식과 관련해서는 신자연법이론이 토마스를 올바르게 해석하고 있다. 그러나 제일 원리들의 규범성과 관련해서는 전통적 해석이 토마스에 관한 올바른 해석이다. 이러한 목적을 달성하기 위해 본 논문은 핵심적으로 신데레시스, 원리들의 이해, 직관적 지성, 그리고능동지성 등의 상호관계를 밝히고 있으며, 또한 사변이성과 실천이성의 구분과 역할에 대해서 논하고 있다. 더 나아가 본 논문은 토마스의 자연법을 근본적으로 이해하려고 할 때, 영원법의 의미와 역할을 애써 부인할 필요가 없다는 주장도 부분적으로 긍정한다.

An important debate over Thomas Aquinas’ natural law is about the first principles. This debate can be divided into two questions: how are they epistemologically grasped, and can they have a normative force or not? This controversy is mainly discussed between the scholars who follow the traditional interpretation of Thomas Aquinas’ natural law and the scholars who represent the so-called New Natural Law Theory. According to the traditional interpretation, a theoretical investigation of human nature is necessary to understand the first principles of natural law; because of this, they can also have a normative character. But the New Natural Law Theory maintains that the first principles (or basic goods) are intuitively grasped by practical reason and have no normative force. This article aims to present a new interpretation strictly based on the texts of Thomas Aquinas, which can harmonize the two controversial interpretations. To do so, this article is devoted to explaining the relationship between synderesis, intellectus principiorum, intellectus agens, and intuitive intellect. In addition, the distinction between the speculative and practical reasons and their roles are discussed. This paper partly accepts the thesis arguing that it is necessary to fully understand the Thomistic theory of natural law to know the meaning and role of the eternal law. As a result of this study, I conclude that the New Natural Law Theory is correct concerning the epistemological matter of the first principle of natural law; but in respect to normativity, the traditional interpretation is the better one.

이 논문은 인간 양심의 의미와 기능을 이념과 현상이라는 명백히 상이한 두 가지 차원에서 논의하고 있는 성 토마스 아퀴나스(St. Thomas Aquinas, 1224/5~1274)의 도덕이론을 교육적 관점에서 분석하기 위한 것이다. 그리고 그것으로부터 오늘날의 도덕교육의 방법적 원리를 설명하는 데 주는 시사점을 이끌어내고자 한다. 아퀴나스의 체계에서 콘스키엔시아(conscientia)와 신데레시스(synderesis)는 모두 양심으로 번역가능하며, 그 양자는 도덕과 관련된 인간 본성을 각각 ‘현상’과 그것이 지향해야 할 ‘이념’의 수준에서 규정하는 용어라고 볼 수 있다. 그리하여 이것은 결국 개념으로 이루어져 있는 도덕적 지식과 자연법으로 대변되는 도덕원리를 각각 나타낸다고 보아도 무방하다. 아퀴나스가 해명하고자 한 자연법과 인간의 자유의지의 연결 문제는 ‘지식의 획득을 통하여 어떻게 이념에 도달하게 되는가’, 또는 ‘자연에 발을 딛고 사는 인간이 어떻게 도덕적 자유를 향유하게 되는가’하는 문제라고 말할 수 있다. 자연법과 인간의 자유의지의 연결을 설명하는 데 있어 신데레시스는 이른바 매개념으로 등장하며, 따라서 신데레시스의 의미와 기능을 이해하는 일은 교육이론의 근본 문제, 즉 인간 본성과 사회적 관례의 대립 문제를 밝히는 데 있어 중요한 관건이 된다는 점에서 그 의의와 가치가 매우 크다고 볼 수 있다. 이 연구에서 밝히려고 하는 바와 같이 신데레시스는 지식의 획득과 실천이라는 능동적이고 주체적인 이성의 작용을 통하여 끊임없이 형성되는 이념이라는 뜻으로 해석될 수 있다.

This article analyzes some aspects of St. Thomas Aquinas’ moral theory, centering on the meaning and function of conscience at the both levels of idea and phenomena, from the perspective of education, and thereby clarifying implications on the methodological principles of today’s moral education. The key question of Aquinas’ moral theory is: “What is goodness?” Following Aristotle, Aquinas distinguishes between the “good in and of itself” and the “good for us,” and his main interest is in the latter. He inherited Aristotle’s metaphysical view that, as a thing participates more in form, it becomes better. For Aquinas, “goodness” means perfection. Then, what is perfection with respect to human beings? According to Aquinas, Man’s ultimate end is an uncreated good, viz., God, who alone is able to satisfy man’s will perfectly by His infinite goodness. The infinite goodness of God, with which human will can be satisfied, is the eternal law, defined as divine providence or by divine reason which cannot be known to human beings. we cannot know eternal law per se, we can participate in it through our natural inclination. In other words, we can know and seek eternal law indirectly through natural law, which is known through natural inclination of man. In Aquinas’ moral system, human goodness is composed of eternal law, which cannot be known through human reason, and natural law, which is the imprint of eternal law on human nature, can be perceived through human reason. Concerning the grasp on natural law, Aquinas makes another distinction between “the superior and inferior use of reason,” referring to the former as “synderesis” and to the latter as “conscientia.” Speaking generally, inferior reason appeals to what we would call philosophical criteria―the concept of the “useful” and the “good”; superior reason appeals to exclusively theological criteria―the divinely revealed law.” Aaquinas attempts to prove that the human condition, which is subject to providence, or divine will, is conjoined with the ultimate freedom of man. I propose that the possibility for education is clearly enlightened by Aquinas’ argument that human beings are naturally inclined to perceive goodness and that this inclination is a type of habit. In this argument, education is more than teaching norms; it also is learning about various general experiences. In other words, education is the process of seeking human goodness.

행위의 올바른 목적은 도덕적 덕에 의해 설정되고, 현명은 수단에 대한 탐구에 관여한다. 따라서 현명은 도덕적 덕을 전제한다. 그러나 도덕적 덕 또한 현명을 전제해야만 한다. 왜냐하면 도덕적덕은 중용에 대한 파악을 전제하는데, 바로 그것이 현명에 의해 파악되기 때문이다. 결국 현명과 도덕적 덕은 그 발생과 활동에서 상호의존적 순환관계에 놓이게 된다. 그렇다면 이 문제는 어떻게 해결될 수 있는가? 토마스 연구자들은 일반적으로 아리스토텔레스윤리학에서 발생한 것으로 말해지는 이 문제가 토마스의 양지(synderesis) 개념에 의해 해결되었다고 판단한다. 따라서 그들은행위의 올바른 목적이 설정되는 과정에서 양지의 역할과 의미에대해 다양한 평가를 제시하고 있다. 이에 본 논문은 두 가지를 목적으로 한다: (1) 토마스 덕론에서 양지의 역할과 의미에 대한 새로운 관점을 제시하는 것과 (2) 행위의 올바른 목적이 설정되는 과정을 재구성하되, 특히 양지를 중심으로 도덕적 덕과 현명의 역할을 규명하는 것이다. 이를 통해 본고는 토마스가 양지 개념을 아리스토텔레스의 능동지성 개념으로 편입시켰다는 것, 양지가 행위의목적들을 파악하나 그 도덕성까지 파악하지는 않는다는 것, 그리고 현명이 목적들 자체에 대한 파악에 관여하지 않는다는 것 등을 주요하게 밝힐 것이다.

The right or moral end of action is set by moral virtue, and the prudence is involved in the inquiry for means. Therefore, prudence presupposes moral virtue. But moral virtue must also presume prudence. For moral virtue presupposes the understanding of the mean, and that is what is grasped by the prudence. In the end, prudence and moral virtue are placed in interdependent cyclical relationships in its occurrence and activity. Then how can this problem be solved? Thomists say that this problem, commonly said to have occurred in Aristotle ethics, has been solved by Thomas’s synderesis-concept. And they provide different estimations of the role and the meaning of synderesis in the process of establishing the right end of the action. The purposes of this paper are the followings: (1) to present a new perspective on the role and the meaning of synderesis in the Theory of Virtue of Thomas Aquinas (2) to reconstruct the process in which the right or moral end of action is established, especially to identify the role of moral virtue and prudence in relation of synderesis. As a result of this study, this paper argues mainly that Thomas incorporated the concept of synderesis into Aristotle’s concept of active intellect, that synderesis grasps the ends of the action but not its morality, and that prudence does not participate in grasping the ends themselves.

“헌법 제103조의 법관의 양심은 ‘양지(synderesis)’로서 이해될 수 있는가?”라는 주제로 시작되는 이 논문은 독립성이 보장되어야 하는 법관의 양심은 무엇이며 어떤 기능을 하는 것인가 살펴보는 것이다. 대다수의 학자들은 대한민국 헌법 제103조에 나온 법관의 양심에 대해서 다양한 해석을 내놓았다. 그러나 그들의 주장은 사법부의 독립성에 기초하여 법관의 독립성을 위한 조건으로서 헌법과 법률에 따라 형성된 양심을 말한다. 곧 법관의 독립성과 연관하여 양심의 문제를 해석하는 것이 대부분이다. 그러나 모든 국민이 향유하고 있는 공정하게 재판받을 권리는 법관의 판결이 적정하고 공평할 때 보장된다. 이를 위하여 법관은 법률과 증거자료들 사이에서 진실을 찾고 거기에 근거한 확신이 설 때 판결을 내려야 한다. 다시 말해서 법관은 법률에 따라서만 판결하는 것이 아니라 사실관계 속에서 진실을 찾아내서 법을 적용해야 한다는 것이다. 이런 맥락에서 볼 때 법관이 진실 곧 거짓과 진실, 선과 악이라는 근원적 제일원리들에 기초한 진리를 추구하는 것은 당연한 책무라 하겠다. 법관의 양심이 ‘양지良知: synderesis’로서 이해될 필요가 있는 것은 바로 진리에 항상 개방된 양심을 법관은 지녀야 하며 그럴 때에만 국민의 권리를 보장할 수 있는 공정하고 적절한 재판을 할 수 있을 것이기 때문이다. 양지 개념을 법관의 양심에 적용해 보기 위하여 우선 헌법에 나타난 법관의 양심에 대한 학자들의 해석들을 간략하게 제시할 것이며 가톨릭교회법상 법관의 양심 개념은 어떤 것인지 살펴볼 것이다. 그리고 전통 형이상학에서 바라본 양지로서 양심을 소개하면서 공정하고 적절한 재판을 위한 법관의 독립성과 더불어 진리를 추구해야 할 법관의 양심을 논해보고자 한다.

“Can conscience of judges, which is mentioned at Art. 103 in the Constitution of the Republic of Korea, be understood as synderesis?” This is a main theme for this thesis. It aims to figure out what their conscience, whose independence should be ensured, is and how it works. The majority of scholars translate, in various ways, conscience of judges at Art. 103 of the Constitution. However, they assert that conscience of judges is formed in conformity with the Constitution and laws, which is considered as a condition for their independence based on the independence of the Judiciary. In other words, it is common that the matter of conscience is translated in relation to their independence. However, only when judges reach a just and impartial verdict, everyone can continue to enjoy their rights to have fair trials. To do so, they should seek the truth between the laws and evidences, and then make a judgment in conviction. That is to say, they should not reach a verdict only in accordance with the laws. Instead, they should apply the laws to their judgment only after finding the truth in related facts. In this regard, it is the responsibility for the judges to pursue the truth according to the fundamental first principle, which is to distinguish truth from falsehood, goodness from evil. Their conscience is needed to be understood as synderesis. It is because that judges always show openness towards the truth and, just in doing so, they can render just and fair sentences to guarantee the rights of all citizens. I briefly presented the commentaries of various scholars on the judges’ conscience prescribed by the Constitution with the aim of adapting the concept of synderesis into their conscience. In turn, I studied the judges’ conscience prescribed by the Code of Canon Law of the Catholic Church. And by introducing conscience as synderesis in light of the metaphysics, I discussed the independence of the judges who must ensure just and fair trials, and the conscience of the judges who must pursue the truth.

토마스 아퀴나스의 도덕철학에서 ‘양심’의 개념은 매우 중요한 역할을 하는 중심 용어이다. 토마스 아퀴나스가 사용하는 라틴어 용어 중 양심과 관련된 용어로서는 ‘synderesis’와 ‘conscientia’인데, 현재 이 두 용어에 대한 한국어 번역사용이 정확하게 규정되어 있지 않으며, 연구자들에 따라서 두 용어를 ‘신데레시스와 양심’ 혹은 ‘근원 양심과 양심’ 혹은 ‘양심과 도덕적 의식’ 등으로 서로 다르게 번역하고 있다. 이러한 서로 다른 한국어 번역은 단순히 용어의 번역에 있어서뿐만 아니라 이 두 용어가 지칭하는 구체적인 대상에 대한 다른 이해를 유발하며 나아가 현재 한국어에서 사용되고 있는 ‘양심’에 대한 개념과 매우 다른 의미로서 양심이라는 개념을 사용하기 때문에 토마스 아퀴나스의 사상에 있어서 양심의 개념 그 자체가 왜곡되고 있기도 하다. 본 논문은 이러한 오해들을 불식하고 보다 정확한 토미즘의 양심의 개념을 도출하고 사용하기 위해서 토마스 아퀴나스의 원전에서 사용되는 개념들을 분석하여 분명한 개념정리를 한 뒤 이에 따른 정확한 한국어 번역을 제시하고자 논하고 있다. 먼저 오류를 범하고 있는 국내의 두 논문들을 분석하면서 이 논문들이 잘못된 용어의 번역으로 인하여 어떻게 모순된 진술을 하게 되는지 그리고 일반적인 한국어의 개념과 매우 동떨어진 개념으로 사용하고 있는지 나아가 두 논문이 서로 반대되는 진술들을 하게 되는지를 밝힌 뒤, 토마스 아퀴나스의 원전에서 사용하는 개념들을 분석하고 있다. 토마스 아퀴나스가 『진리론』에서 사용하고 있는 ‘synderesis’는 모든 인간이 선천적으로 지니고 있는 도덕판단의 제일원리로서 단순히 선악을 판단하는 능력뿐 아니라, 선천적으로 善을 지향하고 나아가 선을 행하도록 부추기는 내적인 힘처럼 고려되고 있다. 따라서 이러한 개념에 적합한 한국어 용어는 당연히 ‘양심’이다. 본 논문에서는 특히 ‘synderesis’의 선천성에 대한 토마스 아퀴나스의 논증을 분석하고 있는데, 이는 양심이 모든 인간에게 공히 주어져 있는 보편적인 원리임을 주장하기 위해서는 반드시 필요한 것이기 때문이다. 반면 ‘conscientia’는 ‘synderesis’의 빛을 수용하여 구체적인 현실 안에서 이를 적용하는 기능을 하는 것인데, 이러한 적용의 과정에서 도덕적인 것과 무관한 추론의 능력, 반드시 알아야 할 법적인 지식들 이외 여타 학문적인 결과들 그 자체를 의미하기도 하고, 또한 이 모든 것들을 고려한 ‘종합적 판단의 능력’처럼 고려되고 있다. 한국어 사용에서 이러한 역할을 하는 주체는 ‘양심’이 아니라 ‘도덕적인 의식’이다. 따라서 ‘synderesis’와 ‘conscientia’는 당연히 ‘양심’과 ‘도덕적 의식’으로 번역되어야 마땅하다. 그리고 이 두 용어가 이렇게 번역되어야 할 다른 근거는 ‘synderesis’는 오류에 빠질 수 없지만, ‘conscientia’는 오류에 빠질 수 있다는 사유에서인데, 한국어 용어에서 ‘良心’이란 ‘밝은 마음’ 혹은 ‘선한 마음’이라는 뜻인데, ‘conscientia’를 ‘양심’으로 번역하게 되면, ‘오류에 빠진 밝은 마음’ 혹은 ‘오류에 빠진 선한 마음’이라는 모순된 의미가 된다. 그리고 토마스 아퀴나스는 ‘mala conscientia’라는 개념을 사용하는데, 이 경우 역시 ‘나쁜 양심’ 혹은 ‘나쁜 밝은 마음’이라는 모순된 개념이 된다. 따라서 모든 상황을 고려할 때, ‘conscientia’를 ‘도덕 ...

토마스 아퀴나스의 철학적 윤리학에 아리스토텔레스의 윤리학이 근본적인 영향을 주었다는 것은 주지의 사실이다. 그러나 토마스의 아리스토텔레스 윤리학 수용에관한 평가는 상이한데, 일군의 학자들은 토마스가 자신의 신앙 때문에 아리스토텔레스의 윤리적 가르침들을 비틀고 왜곡했다고 평가하고, 일군의 학자들은 토마스가아리스토텔레스의 윤리학적 사유에 나타난 어떤 빈틈을 채우고 보충하여 더욱완전한 형태의 윤리학을 제시했다고 평가한다. 그러한 상이한 평가를 가능하게하는 중요한 개념 중의 하나는 신데레시스 개념이고, 또한 그것과 관련된 자연법개념이다. 필자는 본 논문에서 토마스가 비-아리스토텔레스적인 개념인 신데레시스를 근본적으로 아리스토텔레스적으로 해석하고 있음을 보임으로써, 그가 자연법개념을 통해 아리스토텔레스 윤리학을 왜곡하거나 완성시킨 것이 아니라, 오히려정확히 이해하고 있을 수 있다는 해석의 한 단초를 마련하고자 한다. 그 과정에서우리는 신데레시스와 직관적 지성, 그리고 능동지성이 어떤 관계에 있는지 살펴볼것이다. 그러나 이러한 주장이 온전하게 정당화되려면, 토마스의 자연법 개념자체에 대한 해석의 논란뿐만 아니라, 아리스토텔레스의 윤리학 자체에 관한 해석상의 논쟁도 함께 다뤄져야 할 것이다. 그럼에도 불구하고 필자의 이러한 작업은또한 토마스의 자연법 개념 전체를 이해하는데 필요한 토대를 마련하는데 기여할수 있을 것이다.

Es ist eine bekannte Tatsache, dass die aristotelische Ethik die philosophische Ethik des Thomas grundlich beeinflusst hat. Es gibt aber unterschiedliche Bewertungen uber die thomasische Rezeption der aristotelischen Ethik. Die einen sind der Meinung, dass Thomas wegen seines Glaubens die ethischen Lehren des Aristoteles verdreht hat, die anderen aber finden, dass Thomas die Lucken der ethischen Gedanken des Aristoteles erganzt und dadurch die Ethik vervollkommnet hat. Einer der wichtigen Begriffe, die solche unterschiedlichen Bewertungen ermoglicht haben, ist der synderesis-Begriff und der Naturgesetz-Begriff, der mit synderesis zu tun hat. In dieser Arbeit ziele ich darauf ab, eine Grundlage einer neuen Interpretation zu schaffen, dass Thomas den nicht-aristotelischen Begriff synderesis im Grunde genommen aristotelisch interpretiert hat; d. h. er hat durch den Naturgesetz-Begriff die Ethik des Aristoteles weder verdreht noch vervollkommnet, sondern eher ganz richtig verstanden und interpretiert hatte. Dabei werden wir auch sehen, wie sich synderesis, intuitiver Intellekt und aktiver Intellekt aufeinander beziehen. Aber damit solche These vollkommen gerechtfertigt werden kann, sollte man noch sowohl die Debatten uber den Naturgesetz-Begriff selbst bei Thomas, als auch die Forschungsdiskussion uber die aristotelische Ethik selbst behandeln.Dennoch konnte diese Arbeit dazu beitragen, ein Fundament dafur zu legen, dass man den thomasischen Naturgesetz-Begriff ganzlich auffassen kann.