Earticle

이 논문은 조선 전기 묵죽도 제화시의 상징의미와 그 표현방식을 분석한 것이 다. 묵죽도 제화시는 대나무 그림을 대상으로 한다. 이 시에는 대나무 그림의 상징 이 내포되어 있다. 그 상징의미는 당대 ‘대나무’라는 사물 자체에 함축된 ‘物’과 ‘事’ 의 의미가 복합적으로 얽혀 형성된다. 묵죽도 제화시는 대나무와 관계된 물상과 사건의 의미가 각각 관념화, 실재화되어 시로 표현된 것이다. 물상으로서 대나무 는 神龍과 君子의 관념적 존재로 인격화되었다. 사건으로서 대나무는 二妃와 屈 原의 고사가 얽힌 가상적 공간이 悲哀와 脫俗의 이미지로 실재화되었다. 이는 대 나무라는 象徵 圖象이 시의 언어로 형상화된 결과이다. 대나무를 둘러싼 조선 전 기 문인들의 의식과 소통은 묵죽도 제화시에 반영되어 있다.

This paper analyzes the symbols and expressions, focusing on the painting poetry about a bamboo painting[Mukjookdo]. The poem contains a symbol of bamboo painting. This symbolic meaning is formed by a complex intertwining of the meanings of an 'object[物]' and 'event[事]' implied in the thing itself of the contemporary ‘bamboo’. The meanings of objects and events related to bamboo are expressed as poetry by idealization[觀念化] and realization[實在化], respectively. As an object, a bamboo was personified as the ideal existence of a god dragon[神龍] and a Junzi(君子). As an event, the virtual space of bamboo about the bamboo of Two queens[二妃] and Qu Yuan[屈原] was realized as the sorrowful and unworldly image. This is the result of the expression of symbol-icons about bamboo in the language of poetry. The consciousness and communication of literary person[文人] in the former Joseon Dynasty surrounding bamboo are reflected in the painting poetry about a bamboo painting.

이 글은 ｢역경｣의 괘ㆍ효사를 시(詩)의 은유와 상징으로 이해하려는 시도이다. 괘ㆍ효 사의 주요 이미지를 은유와 상징으로 이해하면서 그러한 표현법에 담긴 상응 우주의 세계 관을 드러내 보이려는 것이다. 일반적인 시에서와 달리 ｢역경｣에서 괘ㆍ효사의 원관념(A) 은 두 종류가 될 수 있다. 하나는 특정한 괘나 그에 속한 효가 될 수 있고, 또 하나는 점을 쳤을 때 그 물음에서 원관념을 찾을 수 있다. 어느 경우이든 괘 효사는 보조관념(B)이 된다. 하나의 괘는 일곱 연으로 이루어진 병치 은유로 볼 수 있다. 그리고 매우 함축적이고 불연속적 사유를 바탕으로 쓰인 괘ㆍ효사를 하나의 주제로 통합하는 것은 괘명(卦名)이다. 즉 괘명은 시의 제목에 해당한다. ｢역경｣을 은유로 읽을 때 일반 시와 다른 두드러진 차이 점은 원관념이 매우 모호하고 유동적이라는 것이다. 그 이유는 하나의 대성괘 속에 두 개 의 소성괘(=8괘)가 들어 있고, 각 소성괘는 많은 물상을 포함하고 있기 때문이다. 상징은 직유나 은유에서 원관념이 숨고 보조관념만 나타나 있는 형태이다. 상징의 원관념은 숨어 있으며 그 의미 또한 모호하게 암시할 뿐이라는 측면에서 ｢역경｣의 괘ㆍ효사는 그 형식은 은유이지만, 주요 이미지의 의미는 상징이다. 은유나 상징으로 표현된 ｢역경｣의 괘ㆍ효사 는 알려지지 않은 자연의 비밀을 이미 잘 알려진 구체적 사물로서 비유한 것이다. 그러나 ｢역경｣의 언어는 그 모호한 상징성 때문에 읽는 사람마다 다르게 해석한다. 은유적 세계는 마치 별개인 듯 떨어진 사물을 서로 연결하고, 그 실체가 알려지지 않은 상징은 이 세계를 신비하게 만든다. 『주역』은 근대 자연과학 이전 동서양의 보편적 세계관이었던 대우주와 소우주의 상응하는 세계를 보여준다. 『주역』에서는 은유와 상징으로 표현해야 하는 세계 인식, 즉 소우주와 대우주가 교감하는 상응 우주가 저변에 깔려있다. 그러므로 『주역』을 이해하는 주요한 언어인 8괘 물상은 상징으로 이해해야 한다.

This thesis is an attempt to understand the oracles of I Ching as a metaphor and symbol of poetry. Understanding the main images of hexagram and six-lines as metaphors and symbols, it is intended to reveal the world view of the corresponding universe contained in such expressions. Unlike in general poetry, there can be two types of the primary ideas(A) of hexagram and six-lines in I Ching. One can be a specific hexagram and lines belonging to it, and the other can be found in the question when divination is made. In any case, oracles become secondary ideas(B). A hexagram can be viewed as a metaphor for juxtaposition of seven stanzas. And it is hexagram’ name that integrates the hexagram and six-lines written on the basis of very connotative and discontinuous thought into one theme. In other words, the hexagram’ name corresponds to the title of the poem. When reading I Ching as a metaphor, the striking difference from ordinary poetry is that the primary idea is very vague and fluid. The reason is that there are two trigrams in one hexagram, and each trigram contains many images of things. A symbol is a form in which the primary idea is hidden and only the secondary idea is shown in a simile or metaphor. In terms of the fact that the primary idea of a symbol is hidden and its meaning is only vaguely implied, the form of I Ching is a metaphor, but the meaning of the main image is a symbol. The hexagram and six-lines of I Ching expressed in metaphors or symbols, compares unknown secrets of nature to well-known concrete images of things. However, the language of I Ching is interpreted differently by different readers because of its ambiguous symbolism. The metaphorical world connects distant objects as if they were separate, and the unknown symbol makes this world mysterious. I Ching shows the corresponding worlds of the microcosm and the grand universe, which were the universal world views of the East and the West before modern natural science. Therefore, the images of eight trigram that the main language for understanding I Ching should be understood as a symbol.

예이츠의 새가 등장하는 시에서 그의 시간관과 역사관을 우리는 엿볼 수 있다. 그의 신비주의, 아일랜드의 전설, 신화 및 민담 등의 소재로 예이츠는 그만 의 독특한 상징주의를 시 작품에 녹아낸다. 통상 상징의 대조적 개념으로 이해되는 알 레고리는 교훈적이거나 풍자적인 또는 의인화된 이미지와 뜻으로만 국한되는 경향이 있는데, 예이츠의 상징을 알레고리의 요소로도 접근할 수 있다. 특히 신화와 고고학적 이미지로 예이츠 시에 등장하는 백조와 매를 이해할 수 있고 예언적이고 불멸의 성질 을 지닌 공작과 수탉의 이미지도 살펴볼 수 있다. 상승과 하강 그리고 공중과 비행을 나타내는 대부분의 영시와는 달리 예이츠는 가이어와 큰 수레바퀴라는 자기만의 독특 한 역사성과 신비주의와 함께 신화적 요소의 인유법을 통해 시 세계를 구축한다. 이 과정은 특정 이미지를 끊임없이 또 다르게 말하는 알레고리로 사유하여 다양한 상징 의 결과물을 내놓는다.

Using Yeats’s mysticism, Irish legends, myths, and folktales, he incorporates his own distinctive symbolism into his poetry. Allegory, usually understood as a contrasting concept of symbols, tends to be limited to didactic, satirical, or personified images and meanings, but his bird poems have allegorical elements. I understand the swan and falcon in his poetry are used and become mythical and archaeological images, and also regard the images of peacocks and cocks as prophetic and immortal qualities. Unlike much of English poetry representing the rise and fall, or aerial images, Yeats builds a poetic world through his own unique historic perspective and mysticism of the Gyres and the Great Wheel, as well as the mythical elements. This process results in various symbols: while a particular image is being used as an allegory, it speaks another thing consistently.

이 글은 순창 삼인대의 성역화 과정과 수호, 그 위기에 대응하는 지역 士族들의 방식에 대해 논구하였다. 1515년(중종 10) 三印臺에서 폐비 愼妃의 復位를 요청하는 상소를 올린 지 200여 년이 지난 후 愼妃가 復位됨과 동시에 삼인대의 장소적 상징성이 공인받았다. 그 후 삼인대 참여 인물의 순창 화산서원 배향, 碑文 제작, 碑閣 설립 등 성역화 과정을 계속 확대해 나아갔다. 특히 正祖의 삼인대 관련 御製는 국왕의 권위에 힘입어 성역 수호의 특권을 지속적으로 부여받는 원천으로 작용하였다. 삼인대의 위기와 함께 이를 수호하기 위한 방식으로는 비각보수 지원, 비각 10里 이내 松楸 보호, 偸葬과 경작 금지, 山直과 碑直 탈역 등이다. 이를 위해 官에 각종 청원과 탄원을 통해 해결하려고 했다. 삼인대 일대의 禁護를 위해서는 지방관으로 대표되는 관아의 협조가 필수적이기에 실제 효력에 있어서 제한적인 상태였다. 삼인대 성역의 특권을 지속적으로 재확인하는 노력을 경주하였다. 이후에도 성역의 침범이 지속적으로 이루어져 節目의 조항은 제대로 준수되지는 않았다. 또한 삼인대의 성역화 과정에는 金淨·朴祥·柳沃 三賢의 후손들이 주도적으로 노력을 쏟았다. 그 중 柳沃의 후손들의 활동이 주목되었는데 그들은 家格의 위상을 높이는 계기로 삼인대 성역화를 적극 활용하였다.

This paper explores the process of sanctification of Samindae, a representative symbol of Confucian culture in Sunchang region, and the crisis of its being dismantling later on and responses to the crisis. This paper also looks into the responses and strategies of the local yangban in this process. Samindae was designated as a cultural property, and since the mid-1990s, commemorative events and cultural festivals have been held annually to honor the spirit of loyalty and filial piety. In August 1515, three local government officials, Park Sang (朴祥), Kim Jeong (金淨), and Ryu Ok (柳沃), filed an appeal to reinstate the Deposed Queen Lady Shin, who had been deposed by meritorious subjects, and punish those subjects. However, the appeal failed at the time by the forces of the meritorious subjects. Then, in 1739, about 200 years later, Lady Shin was reinstated by King Yeongjo. 60 years later, King Jeongjo went to her tomb to hold a memorial service for her, and ordered the descendants of Park Sang and Kim Jeong to be appointed as officials. As it became difficult to build a shrine near Samindae, a memorial stone was erected and a monument house was built at Samindae in April 1744. At that time, powerful people of the Noron (老論, a political faction of the Joseon Dynasty) participated in the writing of inscription on the memorial stone at Samindae. Then, in April 1787 (the 11th year of King Jeongjo), it was allowed to hold memorial services of Park Sang and Ryu Ok at Hwasanseowon (華山書院) in Sunchang. However, given the circumstances of the Joseon Dynasty at the time, cooperation from the local government office was essential to protect the monument house and it vicinity. Drawing on the cause of honoring Samindae by sanctifying it mainly, the families of the descendants of the aforementioned three figures were given the privileges from the local government to take charge of the management of the site. The families of descendants who managed Samindae appealed to the relevant officials in the central government, Jeolla-do, and Sunchang region, making efforts to maintain and preserve their privileges. In conclusion, it can be said that the sanctification of Samindae was a strategic option used by descendants of related families to reinforce their social status.

이 글의 주된 목적은 체험주의적 시각인 기본층위 범주－일차 은유에 의존하는－를 통해 폴 리쾨르가 『악의 상징』에서 주장하고 있는 악의 가능성과 현실성을 경험적으로 해명해 보려는 것이다. 일상에서 마주치는 도덕적 딜레마는 대체로 악과 관련된다. 따라서 악의 의미지반에 있어 그 폭을 규정하는 것은 악을 해명하는 논의의 출발점을 이루는 선결적 작업이다. 서구 지성사에서 악의 기원은 고대에서부터 시작된 정신사적 변증의 하나이지만 그 역사와 귀결은 간단하지 않다. 특별히 근세적 개념의 악은 리쾨르가 우려했던 것처럼 이성이라는 불안정한 이론적 개념에 의존하고 있다는 점에서 그것은 여전히 선험적 기만의 배타성을 안고 있다. 필자는 리쾨르가 경험적 범주의 한 특성으로 해석한 악이 이러한 위험성을 비켜서는 대안일 수 있다는 것을 제안하려고 한다. 리쾨르는 악의 발생의 근원적 소재를 이성 이전의 선철학적 상징인 흠, 허물, 죄에서 찾고 있으며, 전통적인 악의 기원을 경험적 범주의 발생적 사건으로 해석하고 있다. 이러한 해석은 선의 결여라는 전통적인 악의 입장을 비켜서려는 중요한 시도일 뿐만 아니라, 흠, 허물, 죄의 본성과 구조가 신체적인 경험을 중심으로 범주화의 갈등적 국면을 견지하고 있기에, 악의 사고와 이해는 대부분 그 바탕에서부터 신체화된 의미의 상상적(은유적) 차이들을 통해 확장된다는 것을 의미한다. 필자는 이러한 악의 해명이 자연적 사실과 엄격하게 분리되었던 전통적인 악의 선험적 순환의 구조를 벗어나게 해줄 것으로 믿고 있으며, 리쾨르의 방법론이 자연주의적 윤리학의 방법론으로 탐색될 수 있는 해석의 가능성도 함께 제안할 것이다.

The main purpose of this paper is to empirically explain the possibility and reality of evil asserted by Paul Ricoeur as The Symbolism of Evil through the basic level category(depend on the primary metaphor), which is an experiential viewpoint. The moral dilemma encountered in everyday life is largely associated with evil. Therefore, clarifying the width of evil in terms of its meaning base is a prerequisite to establish a starting point of arguments to explain evil. The symbolism of evil in the history of mentality in western society is one of the irreversible and intellectual accomplishments that originated from the ancient time, but its history and consequences are not as simple. It is in modern days that evil has obtained cogency along with a rational philosophical language but the explanation of evil that started from a modern concept still carries the exclusivity of transcendental deceipt in that it relies on the unstable theoretical concept of reason, about which Ricoeur was concerned. I was going to suggest that the symbolism of evil interpreted by Ricoeur as a characteristic of the empirical category could be an alternative to avoid this risk. Ricoeur sought the fundamental sources of evil in defilement, guilt, sin, which are the pre-rational pre-philosophical symbols and the traditional Symbolism of Evil is interpreted as an occurring event. This interpretation is not only a crucial attempt to escape from the traditional evil stance charactersized by privatio boni but also means the expansion of the thought and understanding of evil from its basis through the imaginary(metaphorical) differences of the embodied meaning as the inherent nature and structure of defilement, guilt, sin maintains the conflicting aspects of categorization centering on physical experience. I believe that this explanation of evil will lead us away from the traditional structure of transcendental circle of evil which was rigorously separated from natural facts and I would like to suggest a possibility of interpretation that Ricoeur's methodology can be explored into based on naturalistic ethics.

이 연구의 목적은 종교적인 상징과 인간의 창의력의 가능성을 탐구하는데 있다. 특별히 기독교 예배 공간에서 상징으로써의 빛의 사용을 통해 이러한 상징과 창의력의 가능성을 탐구하고자 한다. 오늘날 형식이나 크기등 기독교 예배공간의 변화가 계속 이루어지고 있지만 빛의 사용이나 배열에 있어서만큼은 여전히 제한되어 있고 충분하지 않다. 오히려 과거 예배공간에서의 빛의 사용이 초월적인 실재를 경험하게 하는데 더 효과적이었다. 예배 공간에서의 빛의 사용은 어두움을 밝히는 단순히 기본적인 수준에서의 조명 이상의 의미를 가지고 있다. 과거부터 빛은 예배 공간에서 다양한 방법과 배열을 통해 어떤 초월적인 영적 경험을 가능하게 하는 중요한 상징으로 다루어져 왔다. 때로 상징으로써의 빛의 기능은 예배 공간에서 어떤 신성함과 거룩함이 나타나도록 분위기를 창조해내기도 한다. 그런 점에서 볼 때 상징은 예배공간에서 인간의 창의력이 생성되고 사용되도록 하는 역학을 이해하는 중요한 열쇠이다. 주목해야 할 것은 창의력이 예배 공간에서의 빛의 사용과 밀접하게 연관되어 있다는 것이다. 실재로 빛은 상징화된 실재에 참여함으로 창의력의 사용을 촉진한다. 이 논문은 예배공간에서의 상징으로써의 빛과 창의력에 대한 역할을 탐구하고 있다.

The purpose of this study is to examine a possibility of the religious symbol and human creativity, especially in using light as a significant liturgical element. Although the form and size of worship space in Christianity have begun to change in modern times, the use of light are still insufficient. Rather, the use of light in the past times were more effective to let people experience the presence of the ultimate being in worship space. In fact the use of light in worship space used to be limited as a role of lighting the space. But light does not stop simply at the primary functional level of illuminating darkness. Light has assumed a significant symbol in inspiring spiritual devotion by being used in various methods and arrangements. The light’s symbolic function creates the display of sanctity or divine manifestation in worship spaces. The meaning of symbol is the key to understand the dynamics of human creativity in worship space. Creativity is closely related to the use of light in worship space. Light is a great elements which facilitates the use of human creativity by participating in the reality of that for which it stands. This study examines this dynamics between light’s symbolic function and human creativity in Christian worship space.

일본의 노오(能)는 가면무용의 일종으로 노가쿠라 불리었다. 무대는 사방 6m의 극히 제한된 공간을 사용하기 때문에 극단적으로 행동이나 무대 장치 등을 최소화하고 있다. 우리가 시간과 공간을 초월한 노오의 구성을 이해하지 않으면, 그것은 그저 지루한 예술로 보일 것이다. 본 연구에서는 일본 전통 예술의 하나인 노오를 대상으로 그 구조와 가면이 지닌 상징적 의미를 고찰하는데 목적을 두었다. 그리고 이를 통해 한국의 가면극과의 차이와 유사성을 생각하는 기회를 가져봄으로써 한국 탈놀이의 원형찾기 작업과 전인류에 내포된 공통적인 문화적 속성을 음미해 보고자 한 것이다.

Japanese Noh called to the NohGaku referred to as a kind of mask dance. The theater is the art of music is. The stage is used extremely limited space of 6m everywhere. So doesn’t extremely used the acting and stage production and the device. If we do not understand the configuration of Noh which transcend of time and space, it will seem as boring art. In this study, one of Japan’s traditional arts, Noh is a target. The purpose of the study of Noh was investigate meaning inherent in the structure and symbolism. And would have the opportunity try to think about difference and similar between a Korean mask dance. The consideration results, as look at aspects such as the symbolism regarding contents of the music, movement, composition of actors, the comparison with Korean mask dance was able to find points. Noh and korean masks dance had the characteristics similar to and had to find different structures.

본 연구는 2012 문학 교과서에 수록된 <찬기파랑가>와 관련된 선행 연 구 분석과 교과서 분석을 통해 현행 문학 교과서 학습 활동의 문제점을 진 단하고, 문학사적으로는 의의가 있으나 교육적으로 학습하기 어려웠던 <찬 기파랑가>를 보다 이해하기 쉽게 학습할 수 있도록 대안적인 <찬기파랑 가>의 이해 학습 활동을 구성하였다. 본 연구를 통해, <찬기파랑가>와 관련된 학회의 논의를 다시 한 번 정 리하여 최소한의 합의점을 제시하였다. 이는 문학사적으로 의의가 있으나, 교육적으로는 학습하기 어려운 작품을 보다 교육적으로 학습하기 쉽도록 작품에 대한 내용 기준을 정립한 것으로 생각할 수 있다. 그간 많은 논란의 여지가 있었던 <찬기파랑가>와 관련된 연구를 살펴 보고, 학회에 축적된 다양한 논의를 국어교육학 측면에서 어떻게 수용하고, 얼마나 반영할지를 고민하였다는 점에서 본고의 의의를 찾을 수 있을 있다. 따라서 그간 국문학계의 우수한 발견을 국어교육학적으로 승화시킬 수 있 도록, 후속 연구로 본고에서 제시한 학습 활동의 효과성을 검증하고, <찬 기파랑가>와 같이 문학사적으로는 의의가 있으나, 교육적으로 지도하기 어 려운 또 다른 작품을 선정하여서 학습 활동을 구성해보는 연구를 제안한다.

This study set out to analyze Chankiparangka and the problems with their introduction into the Korean subject in high school and devise a unit to understand and appreciate Chankiparangka focusing on symbol. The proposed alternative unit was organized according to the following principles; first, a priority will be placed on the understanding and appreciation of Chankiparangka before general theories of studies; secondly, the students will be encouraged to understand the meanings and correlations of Changiparangga following the story contexts with symbols; thirdly, the students will be asked to understand the author's identity and the meanings of his works in relation to the social and historical situations of the days; and finally, the students will have time to reflect on oneself by using D ésir triangulaire.

원시시대부터 도형은 인간 각자의 쓰임대로 사물과 형태에 의미를 부여하여 상 징적으로 표현되었다. 이황은 「천명도」에서 원과 네모를 통해 사람에 대한 이해를 도모하고자 했다. 여기에 사용된 원과 네모 이미지는 고대로부터 현재의 일상에도 쉽 게 볼 수 있는 형태이다. 하늘이자 마음(생각)을 상징하는 원과 땅이자 몸을 상징하는 네모를 짝으로 하여 그린 형태를 통해 사람의 진정한 모습을 나타내고자 하였다. 이황 은 우주가 아닌 한 사람의 자리에서 자신의 존재 근원인 우주와의 만남을 생각하고, 광 활한 우주 속에서 사람이란 어떤 존재인지 또 어떠한 존재로 살아가야 하는가에 대한 물음의 답을 찾으려는 의도로 「천명도」를 수정하였다. 이황에게 동그라미는 하늘이자 천명, 그리고 마음을 동시에 표현하고 있다고 볼 수 있다. 또 네모는 방(方)이라고 해서 모서리가 있다. 땅을 나타내기도 하고 몸을 나타내기도 한다. 그리고 사람의 모양 인 ‘인형(人形)’은 ‘천원(天圓)’과 ‘지방(地方)’과 서로 분리되지 않고 중첩되어 그려져 있다. 즉, 존재론적으로 사람[人]은 땅[地] 위에 서 있는 하늘[天]이라는 이해의 방식 을 보여준다. 이렇게 하늘과 땅이 한 짝을 이루듯, 사람의 몸과 마음이 한 짝을 이루 듯, 사람은 엄마와 아빠가 한 짝을 이뤘다. 사람은 이러한 부모의 사랑을 받고 사랑으 로 태어나 사랑하는 존재이다.

Since the primitive times, figures have been symbolically expressed by giving meaning to objects and shapes according to each person's use. Lee Hwang tried to promote understanding of people through circles and squares in 「the Diagram of the Mandate of Heaven[天命圖]」. The circle and square images used here are forms that can be easily seen in daily life from ancient times to the present. The circle symbolizing the sky and mind(thoughts) and the square symbolizing the earth and body were paired to represent the true nature of a person. Lee Hwang thought of his encounter with the universe, the source of his existence, in the place of a person, not in the universe, and with the intention of finding an answer to the question of what kind of existence a person is and what kind of existence he should live as in the vast universe, 「the Diagram of the Mandate of Heaven[天命圖]」was amended. To Lee Hwang, the circle can be seen as expressing the sky, the mandate of heaven, and the mind at the same time. Also, a square represents the land and also represents the body. In addition, ‘the shape of a person[人形]’ is drawn overlapping with ‘heaven-circle[天圓]’ and ‘land-square[地方]’ without being separated from each other. In other words, ontologically, it shows a way of understanding that a person[人] is a sky[天] standing on top of the earth[地]. In this way, just as the sky and the earth form a pair, and a person's body and mind form a pair, a person's mother and father form a pair. Human beings are loving beings who are born out of love and are loved by their parents.

이 논문은 『주역』이 우리시대 대중과 어떻게 소통할 수 있을지, 또 어떤 역할을 할 수 있을 지를 현대시단에서 다루어지고 있는 『주역』에 대한 분석을 통해 살펴보았다. 이 논문에서 다루고자 하는 현대시단은 2010~2020년대 국내 시인들이 발표하거나 출간한 시집, 산문집, 시 해설집을 대상으로 하며 특히 장석주, 이영신, 오정환, 안수환의 저작을 중심으로 분석했다. 이 논문에서는 우선 『주역』이 대중들과 만나는 데 큰 걸림돌로 여겨지곤 하는 『주역』의 난해함이 시인들에게 어떻게 이해되고 해석되고 있는지를 살펴보았다. 특히 『주역』의 상징들 이 시인들에게 자신의 무지와 편견, 고정관념에서 벗어나 열린 마음으로 대상과 만나는 경험 을 하게 하고, 그 과정에서 주역의 상징들이 서로 유기적으로 연계되면서 우리의 일상, 관계 에 관한 새로운 의미로 확장되어 가는 일련의 ‘시적 노님’의 과정을 들여다보았다. 다음으로 『주역』의 원리가 여전히 문화계에서 대중들에게 살아있는 의미를 지닐 수 있을지 에 관해 살펴보았다. 현대시단에서 『주역』의 원리들이 시인들의 몸으로 체험하는 과정 속에서 삶의 위기, 생명, 죽음에 관한 새로운 성찰을 이끌어내는 몸의 시로 체화되고 있으며, 한 개체 로서의 ‘나’를 넘어, 유기적인 순환의 원리 속에서 큰 생명력의 한 부분으로서 생명의 긍정성 을 바라보게 하는 시적 감수성을 제시해주고 있다는 점을 살펴보았다.

This paper explored how the Book of Changes can communicate with the public and what role it can play through the analysis of how the Book of Changes has been dealt with in modern Korean poetry. Contemporary poetry, which is intended to be covered in this paper, targets poetry books, prose books, and commentary books published by modern Korean poets in the 2010-2020s, especially focusing on the works of Jang Seok-ju, Lee Young-shin, Oh Jung-hwan and Ahn Soo-hwan. This paper explores how the difficulty of the Book of Changes, which is often considered a major obstacle to understand, is understood and interpreted by poets. In particular, the symbols of the Book of Changes let poets experience meeting the object with an open mind away from their ignorance, prejudice, and stereotypes, and in the process, the symbols of it were organically linked to each other and expanded to a new meaning about our daily lives and relationships. Next, this paper analyzes whether the principle of the Book of Changes can still have a meaning for the public in contemporary culture. In modern Korean poetry, it has been examined that the principles of the Book of Changes are embodied as “body” poems that lead to new reflections on life crisis, life, and death in the process of experiencing with the poet's “body”, suggesting poetic sensitivity as a part of great vitality in the principle of organic circulation.

In this paper, using bibliographic research methods, I considered the creative activities of Kitao Shigemasa Ⅱ, also known as Ukiyoe artist Kitao Yosimaru, since 1822. As a result, first　of all, I pointed out that in 1822, the names of Kitao Yosimaru　and Kitao Sigemasa Ⅱ were used together. As a background, I infer that the work “Tamanae-monogatari”, which was drawn by Kitao Yosimaru, who had just become Kitao Masayosi’s disciple, had a strategy to flicker the image of the first Sigemasa who died two years ago. Second, unlike 1822, which had a complicated appearance with a mixture of signatures, from 1823 to 1826, he worked as “Kitao Yosimaru”. Kitao Yosimaru shows his work as a disciple of Kitao, but from 1827 he will finally be signed as“Kitao Sigemasa”. As the background, I guessed as follows. At first, he was not recognized by Kitao Sigemasa Group, and first became a disciple of Kitao Masayosi, the high-ranking disciple of Sigemasa Ⅰ. However, it is inferred that his teacher, Masayosi, also died in 1824, and in　1827, Yosimaru inherited the name of Masayosi’s teacher, Shigemasa, and was officially recognized as Sigemasa Ⅱ. Finally, I categorized, charted and presented the symbol of Kitao SigemasaⅡ, also known as Utagawa Yosimaru.

숭고의 미학사에서 헤겔은 핵심 인물로 평가되지 않은 것은 물론, 현대로 올수록 그 반 대편 인물로 더 많이 언급된다. 그러나 헤겔 미학에서 숭고 개념은 의미와 표현의 불일치를 특징으로 하는 상징적 예술 형식의 주요 범주이고, 근년 들어 부정성이나 무 개념과 함께 재조명되고 있다. 숭고는 고대 그리스의 ‘탈아’나 ‘망아’ 등에서 기원하여 로고스적 합리성이나 고전주의의 한계를 보완하는 균형추 역할을 해왔다. 롱기누스의 수사학적 숭고를 거쳐 버크에 이르면, 숭고는 무질서하고 무형식적인 대상에서 촉발되는, 고통과 쾌락이 결합된 강렬한 감정으로 체계화되고, 칸트의 수학적․역학적 숭고로 이어진다. 칸트의 숭고는 ‘현시할 수 없는 것의 현시’로서, 오성의 범주를 벗어나는 대상을 상상력이 이성 개념과 연관시켜 일어나는 무규정적 이성 개념의 현시이다. 헤겔 미학에서 숭고는 상징적 예술 형식의 주요 범주를 이룬다. 헤겔은 예술을 이념의 구현으로서 가상으로 규정하고, 예술 형식 또한 이념(내용)과 형태(형식)의 통일(구현)인 가상의 정도에 따라 구분한다. 상징적 예술 형식은 내용과 형식이 일치를 이루지 못하는, ‘불완전’하고 ‘불충분’한 가상으로서 예술, 예컨대 이집트나 동방의 종교적 예술과 문학, 알레고리나 비유적 표현들이 전형을 이루며, 장르로는 재료적 특성이 정신성의 구현에 한계로 작용하는 건축이 대표적이다. 헤겔의 숭고개념은 상징적 예술 형식이 갖는 내용과 형식, 구현 이념과 질료적 형태의 불일치를 의미하므로, 예술 작품의 의미 내용과 표현 사이의 불일치를 주로 표현하는 현대예술 일반과 연관된다. 리오타르는 칸트의 숭고에 주목하여 묘사할 수 없는 것, 즉 인식 능력 밖에 있는 것을 묘사하고자 하는 모순적 시도의 가능성을 숭고에서 찾는 반면, 지젝은 헤겔의 부정성과 무 개념을 소환하여, 물자체가 실은 근본적인 부정성이라는 것, 즉 표상 너머에 존재하는 것은 물자체가 아니라 순수 무이므로, 주관과 대상의 불일치를 통한 물자체의 경험이라는 칸트적 숭고는 ‘무의 구현물’에 다름아닌 것이라 진단함으로써, 헤겔의 숭고를 재해석할 통로를 만든다.

In the aesthetic history of sublime, Hegel is not the key, and as it comes to contemporary times, it is more often referred to as the opposite. However, in Hegel’s aesthetics, the concept of sublime is a major category of symbolic art-type characterized by a disharmony of meaning and expression, and recently it is newly considered with the concept of negativity and nothing. Sublime from ancient Greece has played a role in complementing the limits of logos or classicism. When it reaches Burke through the rhetorical sublime of Longinus, the sublime is organized into intense emotions combined with pain and pleasure, triggered by disordered and informal objects, and embodied by Kant’s mathematical and mechanical sublime. Kant’s sublime is a manifestation of the undefined concept of reason, which occurs when the imagination associates the concept of reason with an object outside the category of understanding. Hegel defines art as the unity of the idea (Idee) and the configuration (Gestalt), that is, appearance (Schein). The symbolic art-type is a step in which the content and form of art do not coincide. Here, art remains with an ‘incomplete’ or ‘insufficient’ appearance that has not fully realized the idea. Hegel seeks the typical models of symbolic art in Egyptian and Eastern religious arts and literature, allegories and allegorical expressions. The genre is an architecture in which material properties act as a limit to the realization of mentality. Hegel’s concept of sublime means the disharmony between the content and form, that is, the idea and expression of the symbolic art-type. Therefore, it is related to the general art of contemporary art, which mainly expresses the disagreement between the meaning content and the object of expression. Lyotard pays attention to Kant’s sublime and finds the possibility of contradictory attempts to describe what cannot be described, that is, beyond what he perceives. On the other hand, Žižek reinterprets Hegel’s concepts of negativity and nothing, revealing that ‘thing-in-itself’ is in fact a fundamental negativity, that is, what exists beyond the representation is ‘pure nothing’ rather than ‘thing-in-itself’. Through this, Kant’s sublime, that is, the ‘thing-in-itself’ experienced through the disagreement between the subject and the object, is diagnosed as a composition of nothing, thereby creating a pathway to reinterpret Hegel’s sublime.

이 글은 사천왕을 비롯한 神將像 연구에서 관습적으로 견지해온 호국불교의 관점에 대한 문제 의식에서 출발하였다. 인도와 동아시아의 사천왕상은 같은 신격으로 보기 어려울 만큼 圖像 상에 차이가 있다. 인도의 왕공귀족형 사천왕상과 달리 동아시아의 사천왕상은 갑옷을 입고 무기를 든 채 분노한 얼굴과 위협적인 몸짓을 보이는 武將의 모습으로 표현된다. 이는 사천왕에 투영된 神 (將)觀의 차이에서 기인한 것이라 본다. 하지만 사천왕은 근본적으로 외부의 적을 물리쳐주는 것 이 아니라 중생들이 붓다의 가르침에 따라 살도록 그 수행을 도와주는 방식으로 佛法을 수호한다. 따라서 갑옷과 무기를 방호와 공격이라는 물리적 기능 그 자체로 받아들이게 되면 이들의 종교적 기능에 대한 해석에 오해가 생길 수 있다. 왜냐하면 불교라는 종교는 늘 우리의 적은 우리 마음 안에 도사리고 있다고 지적하기 때문이다. 따라서 이 글은 사천왕의 역할에 대한 불교적 인식의 일단을 엿보기 위한 기초 작업의 하나로 활과 검에 부여된 상징과 의미를 파악해 보았다. 우선 인도 미술에서 비유와 상징을 활용하는 방 식을 이해하기 위하여 불전부조 중 <출가유성> 장면을 분석해 보았다. 그리고 활과 검이 불교에 서는 어떤 종교적 상징을 가지고 있는지 알아보기 위해 불전을 검토하고, 그러한 상징이 미술 작 품에서는 어떻게 구현되었는지를 역시 <출가유성> 부조 패널을 통해 살펴보았다. 그 결과 활과 검의 강력한 힘은 불교의 중요한 덕목인 자비와 지혜 등의 비유로서 이용되었던 것으로 파악된다.

This paper started from doubt about validity on the Hoguk Bulgyo (“Nation-Protecting Buddhism”) perspective, which has been conventionally held in the study of Korean Buddhist guardian deities such as Lokapala. Lokapala imagery in India and East Asia differs so much as it is hard to identify as the same deities. In India, Lokapala is represented like a royal personage in calm, while in East Asia, they are depicted in the form of a warrior who wears armor and holds weapons, showing angry faces and fearsome gestures. The different visual aspect seems to be due to the various concepts of Lokapala's role in India and East Asia. As a part of a necessary effort to catch a glimpse of perception of Lokapala in two different areas, this paper tries to identify the religious symbols for weapons such as bows and swords that Lokapala or other Buddhist guardians hold in their hands. The paper looks into how Buddhist scriptures describe these weapons and then examines what kind of symbols they had in the visual art such as narrative panels with scenes from the Buddha’s life in India. As a result, the strong power of these weapons is understood to have been used as a metaphor for compassion and wisdom that are the most significant virtue in the Buddhist context.

사실, 현대 영미시사에서 예이츠와 엘리엇을 제외한다면 그것을 정확히 진단할 수 없을 정도로 그 두 시인의 영향력은 대단하다. 흥미롭게도 이 둘은 다르게 보일 것처럼 느껴지지만 유사한 맥락으로 평가될 필요가 있다. 또한 이 둘 사이에 창 작 방법 또한 유사한 측면이 많다. 이른바 상징을 기점으로 엘리엇은 객관적 상관물을 추구했다면 예이츠는 흔히 정의하는 낭만주의적 기질을 구조했다는 논점이 매우 이채 롭다. 예이츠는 결코 단순한 낭만주의자가 아님을 알 수 있다.

Yeats’s and Eliot’s role in modern poetry is so great that we could not estimate it manifestly. They have the same direction but are a little different; importantly, they reform the history of modern poetry, each playing an essential role in it. And many researchers regard Yeats as a romantic but this paper claims that Yeats has overcome Romanticism. I could find that there are in the poetry of Yeats and Eliot similarities in poetic techniques: in particular, both depend on symbolism in order to hide their own feelings, which is the objectification of subjectivity.

This study aims to figure out what adolescents' empathetic factors of fantasy text <Goblin : Lonely and Great God> are and what implied meanings those have. Based on the qualitative analysis of the viewer's responses, a series of in-depth interviews was conducted on the ten adolescent participants. From the analysis, four empathetic factors were discovered as follows: 'a goblin and a samsin granma -an empathy on the post-modern myth', 'a death god-an empathy on the death fantasy', 'a bride of goblin--an empathy on the comfort for life', 'a teleportation door to Canada-the middled space between reality and fantasy'.

본 연구는 무의식의 언어인 꿈의 이해와 해석의 방법에 대해 연구한다. 이 를 위해 본 연구는 먼저 전인적 인간이해를 바탕으로 영혼 돌봄에서 무의식의 이해의 중요성을 강조한다. 인간의 의식적인 요소만을 이해하고 무의식적인 요소에 대한 이해를 간과하게 될 때 수많은 형태의 왜곡된 인간 이해와 돌봄이 발생할 수 있다는 것을 살핀다. 인간의 무의식적 요소에 대한 이해는 인간 이 해에 대한 인식의 지평을 확장시킬 뿐만 아니라 풍성한 아이디어와 보화를 제 공한다는 사실을 밝힌다. 이와 함께 꿈이 무의식에 이르는 대로를 열어주는 가 장 중요한 방편이 된다는 사실을 논한다. 일반적으로 꿈은 심리적인 욕구 충족과 보상이라는 관점에서 주로 연구되 어 왔지만 본 연구에서는 꿈의 육체성과 사회성도 중요하게 고려되고 이해되 어야 한다는 것을 밝힌다. 그리고 꿈은 인간의 정신세계를 통해 발현되는 상징 언어지만 인간의 심리적 안녕에만 서비스를 제공하는 것이 아니라 몸의 안녕 과 사회성 발달에도 중요한 지혜를 제공해 준다는 것을 논한다. 본 연구에서 영혼 돌봄을 위해 요구되는 몇 가지 주의 깊은 실천적 꿈 해석 방법들을 제안을 한다. 꿈은 상징을 모국어로 삼고 있기 때문에 꿈은 상징적으 로 해석되어야 한다. 나아가 꿈속에 등장하는 이미지들인 인물, 사물, 장소 등 을 상징적으로 해석해야한다. 뿐만 아니라 꿈속에 흐르는 정서적 흐름에 주목 해야 한다. 또한 꿈 해석에서 고정된 상징체계나 교조주의적인 꿈 해석을 피해 야 하는 것도 밝혔다. 꿈 해석의 방법으로서 객관적 해석 방법과 주관적 해석 방법을 설명하였다.

This article is to explore functions of dream in understanding and interpretation of dream which is a language of unconsciousness. For this, this article first emphasizes the importance of understanding unconsciousness in care of the soul based in holistic understanding of human beings. It discusses that all sorts of distortion would be occurred in understanding and caring for human beings when only considers conscious element but ignores unconscious element of the dream. This article discloses the fact that right understanding of unconscious element would provide a rich idea and treasure as well as expanding our knowledge about human beings. This brings to argue the fact that dreams are the most important means for opening the way toward unconsciousness. This article looks into the point that physical and spiritual dimensions of dream should be importantly understood and considered although many studies on dreams in general have been done mainly focusing on psychological satisfaction of needs and rewards. Then this article argues that dreams provide important wisdom not only for psychological wellbeing but also that of the body and social development since dream is a symbolic language by revealing the psychological world. In this article, some practical suggestions are provided by examining into careful interpretation required for care of the soul. Images such as persons, objects, and places come out in the dreams should be symbolically interpreted since dreams have symbols as a mother tongue. The emotional flow in the dream is to take note. Then, in interpretation of the dream it is to avoid using fixed symbolic system and static interpretation. For a practical way this article finally suggests objective method and subjective method in interpretation of the images in the dream with some examples.

평론 ｢무드｣에서 예이츠는 무드를 초자연적인 존재의 노동자이며 전언 자로서 정의를 내리면서 과학적 지식으로 고정할 수 있는 범위를 넘어 비가시적인 삶 의 관념을 전달한다고 설명한다. 시인에 따르면 우리가 신성한 힘과 마주할 수 있는 영역인 영원을 인식할 수 있게 하는 것이 바로 무드이다. 무드에 대한 예이츠의 시학 은 상징주의에 대한 믿음으로 점차 바뀐다. 상징을 통해 그는 무드 속에서 감각을 넘 어서 운동하는 관념과 속성을 환기하거나 암시한다. 그렇지 않다면 알려지지 않을 초 자연적인 존재가 상징을 통해 무드 속에서 환기될 수 있다.

In “The Moods” (1895), Yeats defines the moods as the labourers and messengers of supernatural beings, conveying the idea of the invisible life which exceeds what can be fixed by the scientific knowledge. It is by the moods in his view that we become aware of the eternity, a realm in which we can encounter divine power. Yeats’s avowal of the moods quickly merges with his belief in symbolism. Using symbols, he evokes or suggests in the moods ideas and qualities that move beyond senses. By using symbols Yeats evokes the supernatural beings, in the moods, which seem to be unknowable.

예이츠의 후기시를 이해함에 있어 여성이미지는 매우 중요한 요소이다. 시인은 대표적인 여성이미지로서 모드 곤과 크레이지 제인을 제시하여 아일랜드인의 개인적, 역사적, 민족적 정체성에 대한 상징으로 삼아왔다. 특히 상류계층의 양심적 지식인의 대표인 초기시의 모드 곤과 달리 후기시에서 큰 비중을 차지한 창녀 크레이지 제인의 상징적 역할은, 궁극적으로 시인이 거칠고 조악하지만 적나라한 삶의 이중성을 가감 없이 수용하는 아일랜드 민중의 지혜에 대한 신뢰를 드러낸다. 그러나 예이츠는 여기에 그치지 않고 모드 곤과 크레이지 제인의 한계를 극복하고 동시에 그들의 상징성을 통합하는 여성이미지를 꾸준히 제시하고자 노력하는 데 바로 댄서이미지가 그것이다. 예이츠에게서 댄서란 앞서 두 여인의 이미지가 상징하는 양심적 지성과 민중적 삶의 지혜를 연결하는 동시에 각각이 지니는 한계를 극복하는 이미지로서 예이츠 후기시의 궁극적인 여성이미지이면서 민족적 구원을 약속하는 상징이다.

Maud Gonne and Crazy Jane have long been critical focuses in discussing the imagery of Yeats’s women, which symbolizes the Irish identity. Yeats, however, sticks to the dancer imagery throughout his writings, while being fascinated with Maud Gonne and even after he had finished with the Crazy Jane poems. It may be that the dancer transcends both Maud Gonne and Crazy Jane, both of whom being not confined to the dominant ideology of their society. They are complimentary, on the levels not only individual but also symbolic, social, cultural and national, each representative of the upper minority and the lower majority—with the poet’s growing confidence in the wisdom of the Irish people, who are crude but penetrate the duality of life. The dancer imagery is Yeats’s ultimate Image of the Woman who extends to all the levels of identities—personal, social, and national—toward redemption, merging the two opposite yet complementary images of women, Maud Gonne and Crazy Jane.

1990년대 이후 이성부 시의 가장 중요한 소재이자 주제는 산이다. 서울 근교의 암벽등반과 백두대간종주 산행체험을 바탕으로 한 산시를 창작하면서 과거의 민중시와는 매우 다른 시세계를 보여준다. 본고는 이성부의 후기 산시에 나타난 ‘길’의 의미를 살펴보았다. 이성부의 산시는 거의 대부분 ‘길’로 수렴된다. ‘길’은 그의 시의 주제이자 구성원리로서 거의 모든 시들이 길을 통해 하나로 엮이고 있다. 길은 그의 시정신을 나타내는 중요한 시정신으로서 그의 전체시를 이끌고 가는 원동력이 되고 있다. 그의 산시에 나타난 길의 의미는 크게 셋으로 나눌 수 있다. 먼저 그의 길은 언제나 ‘새로운 길’이다. 목적지를 향해 끊임없이 걸으면서 늘 새로움과 자유를 추구하고 있다. 다음으로 ‘만남의 길’이다. 백두대간을 걸으면서 과거 비극적인 역사와 고통스러운 삶을 살다간 사람들과 화해하고 치유하는 내용을 담고 있다. 옛사람들의 삶을 다시 불러내어 구체적인 역사의 현장으로 재구성하고 그들의 고통과 상처를 위무한다. 마지막으로 ‘함께 가는 길’이다. 그의 산시는 과거의 역사에만 관심을 두지 않고 현재 우리들의 삶과 미래에 대한 전망을 함께 담고 있다. 우리 삶의 근원으로서 자연과 생명의 회복과 민족 공동체 삶의 완성을 지향하고 있다. 따라서 그의 산시는 초기시에 비해 매우 새로운 세계이지만, 시정신은 크게 변하지 않고 오히려 더 큰 울림과 구체적 전망으로 발전하였음을 알 수 있다. 특히 ‘길’은 그가 추구하는 시정신의 가장 중심적 가치이자 상징으로서 그의 시 전체를 이끌어가는 중심원리이자 동력이었다고 하겠다.

Lee Seong-Bu wrote many of poems of mountain from 1990s. “Mountain” is the most important subject and theme of his poetry. It was very different world from his early poetry. This thesis aims to research the meaning of “the way” of the poems of mountain of Lee Seong-Bu. Most of mountain poems of his are concentrated to “the way”. “The way” is the principle of constituting his poems, and motive power of his all poems. The meanings of “the way” is three. First, It is “The way of New”. He walked to the goal ceaselessly of the new and freedom. Secondly, “The way of Meeting”. He wrote the poems of ‘Baekdudaegan(one of the mountain chains of Korea), that is the way to meet peoples of past and history, by walking the road of the Baekdudaegan. And he wrote the poems of reconciliation and healing of pains and wonds of the peoples of past. Finally, “The way of all together”. His poems of the mountain aims to recover the nature and our life, and to complete the unification of South and North Korea by recover the national community. Therefore, the poems of Lee Seong-Bu are continued from the early by the ‘mountain’, specially by the “the way”. “The way” is the symbol of the sprit of Lee Seong-Bu.