Earticle

예이츠와 엘리엇은 동시대 시인이면서도 별개의 시인처럼 여겨지는 경 우가 많다. 그러나 이 둘 사이에는 유사성이 매우 많음을 알 수 있다. 그들은 시의 대 상 표현에 있어서 “시적 숭고성”을 얻어내고 있다. 먼저 예이츠는 이를 위하여 고대의 도시 중에 하나인 “비잔티움”을 선택하는 가하면 엘리엇은 “시간”의 이동이라는 개념 에 의지하고 있다. ‘숭고성’이라는 롱기누스의 정의에 어울리게 시적 표현의 탁월성과 우수성을 이 두 시인 모두 잘 보여주고 있다.

This paper aims to look at the sublime in Yeats and Eliot. According to Longinus, sublimity is “a certain distinction and excellence in expression.” Both Yeats and Eliot appreciate Longinus’s definition of the sublime. Yeats uses the city Byzantium and Eliot uses the abstract image (of time’s movement) to express the sublime in their work.

숭고는 미학과 밀접한 관계를 지닌 개념으로서, 대상에 대해 명상할 때 에 우리의 정신과 육체의 정서적 감각에 광범위한 영향을 미친다. 롱자이너스는 숭고 를 고양된 스타일을 재현하는 문학작품에서의 “숭고한 열정의 존재”로 정의하고, 에드 먼드 버크는 거리감을 두고 자연의 파괴적 위력에 연관된 숭고의 경험에서의 고통과 즐거움에 초점을 맞추어 공포와 환희의 균형을 맞춘다. 칸트는 버크의 공포와 환희의 기이한 형태를 결합하고, 라깡은 프로이트와 칸트의 문맥에서 극단과 무한을 추구하 여, 칸트의 숭고를 넘어서는 승화의 개념을 구성했다. 본 논문은 라깡의 숭고와 승화 의 문맥에서 예이츠의 “비극적 환희”에 재현된 숭고를 예이츠의 시에서 찾아, 예이츠의 숭고의 시학을 살펴본다.

The sublime is a concept in close relationship with aesthetics. When we meditate about an object, it provokes a wide range of affective sensations in our mind and body. Longinus defines sublime feeling as “the presence of noble passion.” Focusing on the pain and pleasure of the sublime experience in relation to nature’s destructive powers, Burke balances the “terror” with “delight.” Kant clarifies the affectivity of the sublime, tempering Burke’s terror with a strange form of joy. Lacan pursues the excessive and the unbounded by engaging with Freud and Kant, and constructs the human subject in terms of an effect of language in relation to the concept of “sublimation” beyond the Kantian sublime. In the context of sublime and sublimation, I will demonstrate how the sublime and sublimation are represented in “tragic joy” in Yeats’s two poems.

Released in 1961, Sin Sangok’s film Sangnoksu (Evergreen tree) is an important example of an artistic work that was both directly and indirectly employed as an instrument of the rural modernization policies and the underlying ideological objectives of the Pak Chŏnghŭi regime. The film reveals the subtle and complex interrelationship between the (popular) art and politics of the 1960s. As the negotiation between authority and consensus characterizes the direction of the modernization of Korean society during the 1960s, this article argues that Sangnoksu served as the emotional medium that bridged the gap. In addition, it also illuminates how the film as a form of popular art is associated with the construction of mentalité toward Korea’s modernization. This article seeks to identify implicit aesthetic principles to discuss the political signification of the film in Korean society during the 1960s and its function as an allegory to provide logical appeals and emotional assurance.

본 연구는 숭고의 이론(숭고론)을 자기보존의 논리로 해석하면서, 우리에게 공포나 두려움을 불러일으키는 자연의 숭고한 것과 우리의 마음의 관계에 주목한다. 자연의 무시무시한 것이나 위력을 지닌 것은 우리에게 공포나 두려움의 감정을 불러일으키지만, 동시에 그것은 우리의 자기보존을 고양시키거나 도야시키는 마음의 작용 혹은 운동을 촉발시킨다. 이러한 관계에서 마음의 능동적 활동 능력의 중요성을 버크와 칸트의 숭고론에서 찾고, 아울러 숭고와 자기보존의 논리가 지니는 오늘날의 실천적 의미와 가치를 도출하고자 한다. 위의 목적을 서술하기 위해, 우선, 본 논고는 버크의 숭고론의 독창성과 칸트의 미학에 영향을 미친 맥락을 숭고와 자기보존의 논리 전개를 중심으로 밝힌다. 다음, 버크의 숭고론에 담긴 자기보존의 미학적 기획이 칸트의 숭고론에도 연결되며,아울러 다른 차원으로 질적 전환이 이루어진다는 점을 텍스트를 중심으로 고찰할 것이다. 그리고, 버크와 칸트의 숭고론에서 발견되는 숭고와 자기보존의 미학이 오늘날 고통에 취약한 현대의 개인들이 때때로 내몰리는 자기보존의 위험을 극복할 수 있는 실천적 의미와 대안적 가치를 지니고 있음을 서술할 것이다.

This paper interprets the theory of sublime as a logic of self- reservation, and focuses on the relationship between our mind and the sublime of nature, that brings fear or terror to us. The fear and power of nature brings us to feelings of fear, but at the same time, it triggers the action or movement of the mind that promotes or guides our self-preservation. In this connection, we seek to find the importance of the active activity of the mind in the sublime theory of Burke and Kant, and to derive the practical meaning and value of today with the aesthetics of sublime and self-preservation. In order to illustrate the above purpose, the first, this essay seeks a context in which Burke's theory of sublime is far more original than what is commonly known and influenced Kant's theory, Focusing on the logical development of sublime and self-preservation. Second, the author will analyze the fact that the logical plan of self-preservation in Burke's theory of sublime is found in Kant's theory and developed into another dimension. Third, the writer will describe the practical significance of sublime and the logic of self-preservation as having alternative values that overcome the risks of self-preservation, which are sometimes inflicted on modern individuals who are vulnerable to suffering.

본 연구는 김현승 시 세계에 나타난 숭고의 의미를 고찰한다. 그의 시는 신앙, 고독, 슬픔, 그리고 자연과 사물의 상징을 통해 인간과 세계, 신과의 관계를 형이상학적으로 조명하며, 이를 숭고라는 초월적 경지로 승화시키고 있다. 본 연구에서는 김현승의 시 세계를 크게 두 가지로 나 누어 살펴보았다. 첫째, 고독을 통한 숭고의 지향에서는 가을의 기도 , 눈물 , 슬픔 등의 시를 중심으로 인간 내면의 정화와 초월적 가치에 대한 탐구를 분석하였다. 이들 작품에서 고독은 단순한 고립의 감정을 넘어 자기 성찰과 궁극적 가치를 발견하는 과정으로 나타난다. 둘째, 소 명의식과 인고의 시학에서는 샘물 , 플라타너스 , 내일 등의 시를 통해 시인이 삶과 시 쓰기를 통해 실천한 숭고한 자세를 조명하였다. 이 과정에서 자연과 사물이 인간의 내면과 결합하며 초월적 가치를 형상화 하는 김현승 시의 독창성이 드러난다. 김현승의 시 세계는 단순히 기독교 적 신앙에 국한되지 않고, 보편적 인간성과 삶의 본질적 과제를 탐구하 며, 이를 통해 현대시에서 독보적인 위치를 차지한다. 그의 시는 슬픔과 고통을 숭고로 승화시키며, 고독 속에서도 초월적 가치를 발견하려는 의 지를 보여준다. 본 연구는 김현승의 시를 통해 숭고의 본질과 시적 구현 방식을 탐구하며, 이를 통해 그의 작품이 한국 현대시사에서 가지는 의의 를 재조명하고자 한다.

This study examines the sublime in the poetic world of Kim Hyunseung. His poetry reflects a metaphysical investigation of human relationships with the self, nature, and the divine, elevating these explorations to the realm of the sublime. The study focuses on two main aspects of Kim’s poetry. First, the pursuit of the sublime through solitude is analyzed through works such as “Prayer of Autumn,” “Tears,” and “Sorrow.” These poems depict solitude not as mere isolation but as a transformative process of self-reflection and the discovery of ultimate values. Second, the poetic mission and ascetic devotion are explored through poems like “The Spring,” “The Platanus,” and “Tomorrow.” These works highlight Kim’s integration of life and poetry, showcasing his commitment to transcendental values by symbolically merging human existence with the natural world. Kim’s poetry transcends its Christian foundation, addressing universal themes of humanity and the fundamental challenges of life. It sublimates pain and sorrow into a sublime vision, revealing a profound will to discover transcendental values even amidst solitude. This study illuminates the essence of the sublime and its poetic embodiment in Kim Hyun-seung’s works, reevaluating his significance within the landscape of modern Korean poetry.

This paper examines William Wordsworth’s epic sublime analyzing his childhood episodes in nature. Wordsworth’s defines epic with two main terms: the sublime and the religious. Those two words characterize his epic. As this definition implies some influences from Longinus and Dennis, Wordsworth’s practical application of it in The Prelude seems to be quite original. Wordsworth does not directly link the sublime and the religious with God’s wrath and Man’s ineluctable fear. Rather, he supposes the sublime comes from the mind’s interaction with outward beings; accordingly, he suggests the religious subject should focus not on God’s will or providence but on man’s creative sensibility and its influence. Although Wordsworth introduces himself as a Nature’s chosen son and presents Nature as an epic machinery, his religious subject is mainly concerned with the discovery of divinity in man’s mind instead of the deification of Nature. The Prelude, as the embodiment of Wordsworth’s own epic rules, can be read both a traditional and experimental epic, of which the sublime episodes are constructed with his own recollected inglorious anecdotes.

20세기 이후, 타이포그래피의 표현 범주에서 글자의 기능은 ‘쓰기와 읽 기’에 바탕을 둔 개념으로서 문자성에 국한되지 않는다. 이제 타이포그래 피 표현의 주된 질료로서 글자는 읽는 글자에서 보는 글자로 이행하면서 이미지로서의 위치를 갖게 됐다. 이미지로서의 글자는 직관적이고 감성적 인 특성을 갖는다. 이는 주체와 대상 사이의 객관화를 전제로 하는 문자 성의 틀 안에서 전통적인 글자의 역할에 대해서 대립적 위치에 있다. 이 미지가 된 글자는 문자성에 종속되는 규칙이나 방법들로부터 자유로우며 기법상의 전위와 실험을 통해 표현하는 주체의 주관과 의지를 전면에 드 러낸다. 이는 대상에 대한 인간의 내적 감정과 상태를 포착하여 글자라는 질료로써 표현한 결과다. 이미지가 된 글자는 우리가 현재 실제적으로 경 험하고 있는 하나의 미적 현상이 되었다. 여기서 미적 현상이라 함은 단 편적인 시각적 양상의 차원을 넘어서 표현하는 주체의 관념이나 이념 등 을 외적으로 드러낸 결과를 가리킨다. 이 글은 미적 현상으로서 현대 타 이포그래피 표현에서 이미지가 된 글자에 대해 숭고의 관점으로 바라보고 있다. 이미지가 된 글자는 특정한 형식으로 규정할 수 없는 ‘형식 없음’을 특징으로 하며 표현하는 주체의 존재론적 차이를 드러낸다. 또한 글자에 대한 우리의 경험과 인식의 바깥에서 예기치 않게 나타나는 대상으로서 역동적인 감정의 움직임이자 심미적인 경험인 숭고 체험의 계기가 된다.

After the 20th century, the function of letters in the expression category of typography is not limited to character as a concept based on 'writing and reading'. Now, as the main material of typographic expression, letters have shifted from ‘reading letters’ to ‘seeing letters’ and have a position as an image. Letters as images have intuitive and emotional characteristics. This is in an opposing position to the role of traditional letters within the framework of characterization that presupposes objectification between the subject and the object. The imaged letters are free from rules and methods that are subordinate to the character, and bring the subject's subjectivity and will to the fore through avant-garde techniques and experiments. This is the result of capturing human emotions and states toward the object and expressing it as a material called letters. The text that became an image has become an aesthetic phenomenon that we are actually experiencing now. Here, the aesthetic phenomenon refers to the result of externally revealing the idea or ideology of the subject expressed beyond the dimension of a fragmentary visual aspect. As an aesthetic phenomenon, this article looks at the letters that have become images in modern typography expressions from a sublime perspective. The characters that have become images are characterized by ‘no form’ that cannot be defined in a specific form, and reveal the ontological difference of the expressing subject. In addition, as an object that unexpectedly appears outside our experiences and perceptions of letters, it is a dynamic movement of emotions and an opportunity for sublime experience, which is an aesthetic experience.

숭고의 미학사에서 헤겔은 핵심 인물로 평가되지 않은 것은 물론, 현대로 올수록 그 반 대편 인물로 더 많이 언급된다. 그러나 헤겔 미학에서 숭고 개념은 의미와 표현의 불일치를 특징으로 하는 상징적 예술 형식의 주요 범주이고, 근년 들어 부정성이나 무 개념과 함께 재조명되고 있다. 숭고는 고대 그리스의 ‘탈아’나 ‘망아’ 등에서 기원하여 로고스적 합리성이나 고전주의의 한계를 보완하는 균형추 역할을 해왔다. 롱기누스의 수사학적 숭고를 거쳐 버크에 이르면, 숭고는 무질서하고 무형식적인 대상에서 촉발되는, 고통과 쾌락이 결합된 강렬한 감정으로 체계화되고, 칸트의 수학적․역학적 숭고로 이어진다. 칸트의 숭고는 ‘현시할 수 없는 것의 현시’로서, 오성의 범주를 벗어나는 대상을 상상력이 이성 개념과 연관시켜 일어나는 무규정적 이성 개념의 현시이다. 헤겔 미학에서 숭고는 상징적 예술 형식의 주요 범주를 이룬다. 헤겔은 예술을 이념의 구현으로서 가상으로 규정하고, 예술 형식 또한 이념(내용)과 형태(형식)의 통일(구현)인 가상의 정도에 따라 구분한다. 상징적 예술 형식은 내용과 형식이 일치를 이루지 못하는, ‘불완전’하고 ‘불충분’한 가상으로서 예술, 예컨대 이집트나 동방의 종교적 예술과 문학, 알레고리나 비유적 표현들이 전형을 이루며, 장르로는 재료적 특성이 정신성의 구현에 한계로 작용하는 건축이 대표적이다. 헤겔의 숭고개념은 상징적 예술 형식이 갖는 내용과 형식, 구현 이념과 질료적 형태의 불일치를 의미하므로, 예술 작품의 의미 내용과 표현 사이의 불일치를 주로 표현하는 현대예술 일반과 연관된다. 리오타르는 칸트의 숭고에 주목하여 묘사할 수 없는 것, 즉 인식 능력 밖에 있는 것을 묘사하고자 하는 모순적 시도의 가능성을 숭고에서 찾는 반면, 지젝은 헤겔의 부정성과 무 개념을 소환하여, 물자체가 실은 근본적인 부정성이라는 것, 즉 표상 너머에 존재하는 것은 물자체가 아니라 순수 무이므로, 주관과 대상의 불일치를 통한 물자체의 경험이라는 칸트적 숭고는 ‘무의 구현물’에 다름아닌 것이라 진단함으로써, 헤겔의 숭고를 재해석할 통로를 만든다.

In the aesthetic history of sublime, Hegel is not the key, and as it comes to contemporary times, it is more often referred to as the opposite. However, in Hegel’s aesthetics, the concept of sublime is a major category of symbolic art-type characterized by a disharmony of meaning and expression, and recently it is newly considered with the concept of negativity and nothing. Sublime from ancient Greece has played a role in complementing the limits of logos or classicism. When it reaches Burke through the rhetorical sublime of Longinus, the sublime is organized into intense emotions combined with pain and pleasure, triggered by disordered and informal objects, and embodied by Kant’s mathematical and mechanical sublime. Kant’s sublime is a manifestation of the undefined concept of reason, which occurs when the imagination associates the concept of reason with an object outside the category of understanding. Hegel defines art as the unity of the idea (Idee) and the configuration (Gestalt), that is, appearance (Schein). The symbolic art-type is a step in which the content and form of art do not coincide. Here, art remains with an ‘incomplete’ or ‘insufficient’ appearance that has not fully realized the idea. Hegel seeks the typical models of symbolic art in Egyptian and Eastern religious arts and literature, allegories and allegorical expressions. The genre is an architecture in which material properties act as a limit to the realization of mentality. Hegel’s concept of sublime means the disharmony between the content and form, that is, the idea and expression of the symbolic art-type. Therefore, it is related to the general art of contemporary art, which mainly expresses the disagreement between the meaning content and the object of expression. Lyotard pays attention to Kant’s sublime and finds the possibility of contradictory attempts to describe what cannot be described, that is, beyond what he perceives. On the other hand, Žižek reinterprets Hegel’s concepts of negativity and nothing, revealing that ‘thing-in-itself’ is in fact a fundamental negativity, that is, what exists beyond the representation is ‘pure nothing’ rather than ‘thing-in-itself’. Through this, Kant’s sublime, that is, the ‘thing-in-itself’ experienced through the disagreement between the subject and the object, is diagnosed as a composition of nothing, thereby creating a pathway to reinterpret Hegel’s sublime.

The purpose of the present article is to demonstrate that Sŏkkuram attained its status as a work of art through Japanese and Korean intellectuals’ efforts to invent or elevate the East and that the eulogy of its art was involved in the self-legitimizing and selfaggrandizing culture of imperial Japan. The sculptures of the grotto were not disconnected from the context of Buddhist ceremonies and practices and discussed in terms of art until they became the object of Japanese critical discourse accommodating western notions of art. Yanagi Muneyoshi, the author of the first critical essay ever written on Sŏkkuram as a work of art, tried to explain its formal features and their significance from a viewpoint of romantic and Blakean art and assumed as its characterizing and inclusive category an Eastern art which had held its unifying ground in Buddhism. His analysis of Sŏkkuram was in line with attempts to invent Buddhist art in correspondence to Christian art and, ultimately, the East to the West. In his “Sunset,” a short-story set against Kyŏngju, Yi T’ae-jun was interested in capturing what he himself had called “Eastern sentiment” evoked by the historic remains in the old capital city of Silla and located its consummation in the sublimity of Sŏkkuram. Compared to the eleven-faced-Kwanŭm bodhisattva in the text, the heroine T’aok is not just an embodiment of compassion toward all mortal beings, but also a symbol of a new East that was the dominant theme of Japanese wartime ideology. As Japan’s war intensified, and as the culture of imperial Japan took a fascist turn, the aesthetic of Sŏkkuram became irrevocably politicized. Buddhism, the source of elevating representations of the grotto, served in the war effort in the form of Imperial-Way Buddhism. The aesthetic of Oriental sublime was thus inseparably entangled with Japanese imperialist fantasies.

본 논문은 『꿈꾸는 뼈들』과 『이머의 유일한 질투』에서 유령의 시학과 어떻게 유령들이 숭고함의 감각과 관련이 있는지 살펴본다. 주인공들은 갈등의 감정으로 가득 찬 꿈과 같은 상태로 극의 결말에서 깨달음을 얻는다. 본 논문은 에드먼드 버크의 고통과 공포의 개념을 활용하여 예이츠 극에서의 숭고함을 설명하고자 한다.

This paper discusses the poetics of shadows and shades and how they are associated with the sense of the sublime in Yeats’s two poetic plays, The Only Jealousy of Emer and The Dreaming of the Bones. The major characters toward the end of the plays arrive at an epiphany after all the dreamlike state of conflicting emotions. This paper uses Edmund Burke’s idea of pain and terror to explain the effects of the sublime in Yeats’s plays.

Charles Stankievech’s 2011 installation LOVELAND includes a wall-sized screen depicting video footage of a barren arctic landscape in an enclose room, painted and bathed in white light, that appears as an extension of the imaged environment. A melodic and industrial musical score emanates from multiple sound panels and as the music increases a cloud of purple smoke becomes visible on the horizon line in the distance and gradually advances toward the viewer until it completely fills the screen. The smoke then remains, rushing about madly and lapping at the border between the screen and the room before it suddenly subsides and the spectator is again left with the desolate landscape. The entire process takes a mere five minutes and then, fixed on an endless loop, begins again. This paper positions LOVELAND as an attempt to simulate a sublime experience of the end of the world through a transposition of the Arctic atmosphere into the gallery space. Encompassing a discussion of the historical and contemporary significance of the Arctic in popular culture, aesthetics and environmental politics, it is suggested that Stankievech employs an apocalyptic trope in reference to the unstable position of the North in the current political and ecological climate. Revisiting critiques of modernist exhibition practices and investigating the perceptual and temporal dimensions of the work, this analysis focuses primarily on the experience of the installation’s spectator. Visually, aurally and phenomenologically immersed, the viewer is made subject to, and implicated in, the events unfolding on the screen and within the space. Due to the looping of the video footage, this paper argues that the apocalypse imaged in LOVELAND is presented as an endless event – incessantly enacted, yet infinitely deferred – and that the spectator is enveloped in an uncertain and unceasingly extended present moment.

In this essay, I have endeavored to elucidate the theoretical bedrock of postmodern sublimity with a view to establishing a new aesthetics of postmodern drama in our contemporary age. The first step is to conceptually clarify the distinction between the postmodernity and the modernity. The second is to illuminate the conception of postmodern sublimity through exploring those philosophical contentions made by contemporary thinkers including Zygmunt Bauman, Theodore W. Adorno and Jean Baudrillard. To name a few relevant ideas, focused is Bauman’s notion of “liquidity” arousing in the contemporary minds ignorance, impotence and humiliation in the wake of experiencing the phenomena of globalization and postmodernism. Included is Adorno’s analysis of the sublime power of capital on culture industry in the wake of the degradation of the Enlightenment project. Further, I have attempted to reveal that Baudrillard’s sublimity rests on the concept of hyperreality created in the structure of simulation devoid of referentiality. Lastly, John Birringer’s performance project of staging the tales of two cities, Dallas and Genova, is discussed in terms of Baudrillard’s hallucinatory nature of hyperreality substantiated in them.

The word Sublime was first used by Longinus to characterize the essential qualities of great oratory: a grandeur of noble phrasing with which to inspire passion. Kant proposed two categories for the Sublime: the dynamic and the mathematical. Thispaper is to restore the Sublimity based on Kant's definition and to bring the duality, the wholeness, and the subjectivity into the contemporary architecture. While the beautiful is a feeling of harmony of free play with imagination and understanding occasioned by the form of object, the sublime is a feeling of disharmony occasioned by formless object. Compared to the delight of the beautiful, the delight of the sublime represents subjective finality based on subject itself. The sublime is occasioned in front of the object which is represented to cause us a kind of horror. This very feeling of displeasure or pain causes a kind of high pleasure by making us conscious of the unlimited power of the subject. Interest in the notion of the sublime has recently been represented with the work of the contemporary architecture. This paper aims to identify how the idea of the sublime has been currently applied in architecture. I shall conclude that the concept of the sublime transformed into architecture--monuments, dramatic space, and ambiguity may serve as a valuable tool in understanding the contemporary architecture. Moreover, it proves the potentiality to restore sublimity.

니콜라 부리오는 1998년 ‘관계의 미학’을 통해 인간을 둘러싼 인간 간 관계와 사회와의 작동을 주창했으나 2014년 타이페이비엔날레와 2019년 이스탄불비엔날레에서는 인간 중심에서 벗어나 비인 간, 생태 등의 관계까지 확장 시키는 생태 중심의 전시를 시도하였다. 이후 부리오는 담론의 전회를 시도하는데 《플래닛 B: 기후 변화 그리고 새로운 숭고》 전시에서는 에드먼드 버크의 숭고를 재조명하 면서 기후 위기라는 재난에 직면한 현대 사회를 ‘동시대적 숭고’로 인식하며, 인류에게 거대 자연 앞에서 겸허한 ‘숭고’적 태도를 제안한다. 본 논문은 니콜라 부리오 전시를 관계의 미학에서 생태주의 로의 변화 흐름을 고찰해보고, 《플래닛 B: 기후 변화 그리고 새로운 숭고》 전시를 통해 동시대적 숭고에 대해 조명해보면서 인류세 시대 예술의 역할과 대안에 대해 모색해보고자 한다. 니콜라 부리오 는 기후 위기라는 시대 상황과 과포화되고, 과밀화된 도시 공간 현상 속에서 두려움 등의 복합적인 감정을 ‘숭고’라고 말하면서, 인간에게 더욱 겸허한 태도가 필요한 시점이라고 말한다. 팬데믹, 홍수, 폭염, 멸종 등이 일상적으로 발발하는 인류세 시대는 인간 중심주의에 대한 성찰과 반성을 안겨주었으 며 미술과 예술의 생태학적 행동과 실천적 역할을 강조하고 있다. 특히 니콜라 부리오는 제15회 광주비 엔날레 《판소리, 모두의 울림》 (Pansori, a soundscape of the 21st century)(2024년 9월 7일–12월 1일)에서 도 기후 위기, 인류세를 전면에 부각한 바 있다. 이에 본 논문은 니콜라 부리오의 역대 기획 변천과 함께 최근 담론 양상을 아우르는 점에서 의미가 있다.

Nicolas Bourriaud advocated the relationship between humans and the operation of society through the ‘Aesthetics of Relationships’ in 1998, but in the Taipei Biennale in 2014 and Istanbul Biennale in 2019, he tried an ecological exhibition that expanded relationships such as non-human and ecological, away from the human center. Bourriaud then attempts an exhibition of discourse. In the exhibition 《Planet B. Climate change and the new sublime》, Bourriaud re-examines Edmund Burke’s sublime, recognizes the modern society facing the disaster of the climate crisis as a ‘contemporary sublime’, and proposes a humble ‘sublime’ attitude to mankind in front of huge nature. This paper examines the flow of change from relationship aesthetics to ecology and examines the contemporary sublime through the 《Planet B. Climate change and the new sublime》 exhibition to explore the role and alternatives of art in the Anthropocene era. Nicolas Bourriaud identifies the complex emotions of fear and crisis evoked by humanity’s confrontation with disasters such as the climate crisis and the phenomena of oversaturated, overcrowded urban spaces within the framework of the "sublime." He argues that this is a time when humans must adopt a more humble attitude. In the Anthropocene era, where pandemics, floods, heatwaves, and extinctions have become everyday occurrences, these challenges call for deep reflection and a reassessment of anthropocentrism. It is an urgent moment for art and aesthetics to contemplate their roles in addressing ecological issues and to encourage transformative and stimulating research. In particular, Nicolas Bourriaud emphasized the themes of the climate crisis and the Anthropocene in the 15th Gwangju Biennale (September 7–December 1, 2024), titled 《Pansori, a Soundscape of the 21st Century》. This paper holds significance in encompassing the evolution of Bourriaud’s curatorial practices and the recent trajectories of his discourse.

18세기 에드먼드 버크(Edmund Burke)에 의한 숭고의 미학적 성과는 처음으로 아름다움과 숭고의 미적 범주를 구분함으로써, 그 전까지 하위개념이었던 숭고의 개념을 구체화시키고, 또한 그것을 현대미학에서 대안적 가치를 갖는 하나의 개념으로 확대 가능하게 한 것이다. 버크의 숭고론은 후에 칸트의 숭고와 리오타르의 아방가르드 숭고미학에 이르기 까지, 그 개념을 정립하고 확대해나가는데 논의의 기반을 제공했다. 버크의 숭고론에 따르면, 공포는 숭고의 지배적인 감성이며 사람들은 공포가 안도로 전환되면서 쾌를 느끼는 과정을 거친다. 이는 생리적으로 근육의 긴장과 수축을 자아내며, 숭고는 이것이 해소되면서 나타난다. 버크가 서술한 숭고의 감성을 불러일으키게 하는 대상들을 재배치하고 범주화 하면, 건축적 범주들은 크기, 재료, 형태, 구축, 빛의 다섯 개의 카테고리로 분류된다. 크기는 대조적 크기와 개별성의 부각으로, 재료는 의외적 결합과 질감으로, 형태는 기하학적 단순성으로, 구축에 있어서는 구축의 경이로움으로, 빛은 간헐적인 빛으로 현대건축에 있어서 숭고의 미가 적용될 수 있다.

In the eighteenth century, Edmund Burke contributed to the aesthetics of sublimity by defining the aesthetic ranges of the sublime and beautiful for the first time. He specified the concept of sublimity, which was a subordinate concept until then, and made expansion of the concept to one that has alternative value in contemporary aesthetic studies possible. Burke's concept of the sublime created a basis of discussion to establish and expand the idea thereafter, from the sublime of Kant to the avant-gard sublime aesthetics of Lyotard. Repositioning and categorization of the subjects that create this sublime emotion as explained by Burke can lead to five architectural categories - size, materials, form, tectonics, and light. Sublime can be applied to contemporary architecture in terms of size with comparatively large sizes and individual grandeur, it can be applied to materials with unexpected combinations and textures, it can be applied to form with geometrical simplicity, it can be applied to tectonics with marvelous tectonics, and lastly, it can be applied to light with intermittent lights.

포스트모더니즘 철학자 F.리오타르(Lyotard)는 칸트에 기대어 정립한 자신의 숭고론 속에서 ‘숭고’ 를 ‘현시’할 수 없는 이념 속에서 현시하고자 하는 특수한 과정 속에서 발생하는 감정으로 해석하고 현대 미술 속에서 어떻게 구현할 수 있는지를 논하였다. 바넷 뉴먼(Barnett Newman)의 회화는 추상표 현주의가 지향하는 실존적 물음 속에서 전개된 전위적 특성 속에서 ‘숭고’의 가치를 구현하고자 한 작가이다. 리오타르의 예술론은 뉴먼의 숭고회화 속에서 포스트모던 미술의 새로운 가능성을 발견하 며, 포스트모더니즘의 맥락에서 해석한 ‘숭고’의 가치를 주장하였다. 결국 리오타르는 뉴먼의 숭고회 화에서 구현된 개념과 표현에서 이제까지의 인간중심적 존재론의 구조를 해체하고, 현대미술의 새로 운 가치를 향해 나아갈 수 있는 가능성을 발견하고 있다. 이러한 맥락에서 본 논의는 리오타르의 숭고론을 바탕으로 한 바넷 뉴먼의 작품분석을 통해 그의 숭고의 개념과 표현특질들을 살펴봄으로써 포스트모더니즘 맥락에서의 숭고의 예술적 표현방법론과 현대 미술의 새로운 가능성들을 확인해보았 다. 작품 분석을 위한 범주는 칸트와 버크의 숭고개념을 새롭게 해석한 리오타르의 숭고에 따른 표현범 주를 적용하여 분석하였다. 이를 통해 현대미술에서 숭고가 지닌 “현시할 수 없는 것의 현시성”이라는 시각적 한계의 극복과 ‘숭고’의 회화적 가능성을 엿볼 수 있었다.

Postmodern philosopher F. Lyotard interpreted “Sublime” as an emotion arising from a special process of trying to present “Sublime” in an ideology that cannot be “present” in his sublime theory established by Kant and discussed how it can be adopted in contemporary art. Barnett Newman’s painting is an American abstract painting found in the avant-garde characteristics developed in the existential question that abstract expressionism aims for, and is an artist who seeks to embody the value of “Sublime.” In Newman’s sublime paintings, Lyotard discussed the new value of postmodern art and insisted on a new discourse of contemporary art. Lyotar’s sublime theory at the center of postmodern discussions eventually suggested a direction to dismantle human consciousness as a human-centered being so far, and discussed that the possibility could be found in Newman’s painting world. In this context, this study examined the concept of sublime and the methodology of artistic expression of sublime by examining examples of sublime interpretation through the analysis of Barnett Newman’s works based on Lyotard’s theory in the context of postmodernism. The category for the analysis of works was analyzed by applying the expression category according to the sublime of Lyotard, who interpreted in the context of postmodernism to the concept of sublime by Kant and Burke. Through this, we could see the possibility of sublime in contemporary art that can overcome the visual limitaion of the “representation of the unvisible” of the sublime.

According to Poe’s poetic theory, “the contemplation of the beautiful” or “the Human Aspiration for Supernal Beauty” functions as the poetic principle and makes it possible to experience the pleasurable excitement or the poetic sentiment. But Poe’s beauty is differentiated from ‘beauty’ in the classical aesthetics such as Edmund Burke’s or Immanuel Kant’s in that it is defined as not a main source for order and balance but as “a something in the distance,” and related to the unattainable like the death of a beautiful woman. Rather, Poe’s beauty can be said to have a similarity with the role of ‘sublime’ argued in Burke’s or Kant’s aesthetic theory. We come to find a paradoxical structure based on Poe’s definition of beauty as the unattainable repeated in Poe’s detective stories. For example, in “Ligeia” the relation between a husband and a wife represents the typical structure of other detective stories in that the husband’ efforts to fathom something profound in his wife’ face fails in the end and both of two can’t escape their tragic destiny repeating the endless chase like vampires. In “the Man of the Crowd,” this chasing structure deepens more and is presented more variously through the relation between ‘I’ and “the man of the crowd.” Finally, we find that in “The Purloined Letter” which shows how the chase go when the chased object doesn’t allow it to be read, the place of subject is determined by that of the unreadable object and the one replaced endlessly by the other without finding any solution or safety.

에밀리 디킨슨은 숭고의 관념을 탈창조하면서 이전에 확립된 규칙의 한 계를 넘어 숭고가 지닌 본질에 다가가려 한다. 그녀가 그려낸 숭고의 순간은 초월을 추구하면서도 불안과 두려움을 생산하고 몰형식과 이질성, 무한함의 양가적 감정을 담 고 있다. 디킨슨은 우리가 위력적이고 공포심을 일으키는 대상을 마주할 때 느끼는 순 간을 숭고로 표현하면서 자아분열, 주저함, 이질적인 결합, 광기 등과 같은 그로테스크 의 특성을 결합시킨다. 그녀는 숭고를 대상에 대한 완전한 인식이 아닌 인지적 고양과 초월을 기대하면서도 그 경계에서 주저함과 다가섬을 반복하며 숭고와 그로테스크의 겹쳐진 상태로 연출하는 독특함을 보여준다. 디킨슨이 숭고에서 드러내는 이러한 이중 적 경험은 어떤 것도 최종적으로 고정되거나 완전할 수 없으며, 초월은 하되 그 초월 이 영혼의 고양으로 직결될 수 없다는 역설적인 인식의 표현이다. 디킨슨이 제시하는 숭고는 인식의 중심점과 가장자리 사이에서의 진동과 교차를 직시함이자 삶과 죽음, 영원과 초월, 신비와 발견의 문턱에서 그로테스크성이 더해진 넘어서기와 되돌아가기 의 반복이며, 숭고가 “마음의 최종 목적지”가 아닌 “불완전한 것”이 남도록 내버려두 면서 자신만의 숭고를 만들어 낸다.

Emily Dickinson redefines the sublime by breaking from established conventions to approach its essence. Her sublime seeks transcendence yet generates anxiety, fear, formlessness, heterogeneity, and infinity. Encounters with powerful, fear-inducing objects are intertwined with grotesque traits such as self-division, hesitation, incongruous juxtapositions, and madness. Rather than emerging from complete knowledge, her sublime arises from heightened perception, oscillating between approach and withdrawal. This movement blends the sublime and grotesque, exposing the instability of ultimate meaning and the paradox that transcendence does not guarantee spiritual elevation. Positioned at the threshold of life and death, eternity and transcendence, mystery and discovery, Dickinson’s sublime incorporates grotesque intensities that resist resolution. It is neither the “final destination of the mind” nor a fixed endpoint, but an unfinished form that embraces imperfection and recasts transcendence as an ongoing, cyclical movement rather than a definitive conclusion.

데니스는 부알로에 의해 재발견된 롱기노스의 숭고론을 기독교적으로 재해석함으로써 숭고개념에 새로운 방향을 부여했지만, 버크에게 가려져 제대로 평가받지 못했다. 이 논문의 목적은 데니스가 근대 숭고개념의 형성에서 맡았던 역할을 정당하게 평가하는 것이다. 데니스는 숭고의 주된 감정을 ‘경이’에서 ‘공포’로 옮겨놓은 장본인이다. 그는 롱기노스가 말했던 ‘위대한 사상’은 곧 종교적인 관념들이며, 그것은 우리에게 공포를 동반하는 열광적인 정념을 불러일으킨다고 해석한다. 데니스는 롱기노스가 하위의 감정으로 간주했던 공포를 숭고의 주된 감정으로 지정하고, 그 공포가 우리에게 엄청난 쾌를 가져온다고 주장함으로써 숭고 이론에 새로운 방향성을 부여한다. 그는 ‘불쾌의 쾌의 가능성’을 규명하는 것을 이후 이론가들에게 과제로 남겼다. 또한 그는 버크에 앞서 숭고와 아름다움을 구분했으며, 이 구분은 아름다움의 미학과 구분되는 숭고 미학의 형성에 단초가 되었다.

Dennis gave a new direction to the sublime concept by christianly reinterpreting Longinus's sublime theory rediscovered by Boileau, but it was hidden by Burke and not properly appreciated. The purpose of this paper is to justify the role of Dennis in the formation of the modern sublime concept. Dennis is the man who shifted the sublime's main emotions from wonder to fear. He interprets that Longinus's ‘great ideas’ are religious ideas, which provoke us a enthusiastic passions with fear. Dennis gives the sublime a new direction by designating the fear which Longinus regarded as a subordinate emotion as the sublime's main feeling and insisting that the fear brings us great pleasure. He left the task of identify the possibility of unpleasant pleasure. He also distinguished sublime from beauty before Burke. It became the foundation that forms the sublime aesthetic that is distinct from the aesthetic of beauty.