Earticle

It is widely said that conjunctive postposition kara means subjective cause and reason while another conjunctive postposition node also means cause and reason but objective one. This subjective versus objective frame work does not tell us clearly when we should use each one. In this article I suggest that we should first make the difference between ‘cause’ and ‘reason’ clear to define the difference between these two controversial postpositions which carry very similar meaning.

행위의 원리와 도덕적 판단의 근거를 확립하는 것은 실천철학으로서의 윤리학이 짊어진 가장 본질적인 과제 중의 하나이다. 선􍿞악과 같은 도덕적 구별이나 도덕적 판단의 원천이 이성에 있다는 합리주의적 전통이 지배적인 도덕철학의 역사에서, 흄은 선􍿞악과 같은 가치를 파악하는 것은 이성이 아니라 감정이라고 주장함으로써, 근대의 가치인식론 또는 도덕적 인식론의 영역에 정서주의의 한 범례를 제공하고 있다. 흄에 의하면 인간의 본성에는 이성과 대비되는 감정 또는 정서의 능력이 있어서, 오히려 이성을 제치고 가치파악과 도덕적 인식의 가장 근원적인 원리로서 작용하고 있다는 것이다. 이러한 관점 위에서, 본 논문의 목적은 감정과 이성의 역할과 관계에 관한 흄의 정서주의적 기초 논변을 고찰하고, 그럼으로써 흄 도덕 인식론의 기본구조와 특징 및 실천적 의미를 밝히는데 있다. 흄이 드러내고자 한 도덕 인식론적 논지를, 우리는 크게 세 가지 관점에서 논의하고 있으며, 그것을 다음과 같이 요약􍿞정리할 수 있겠다. 첫째, 도덕적 구별은 이성으로부터 유래할 수 없고, 감정 즉 도덕적 정서에서 유래하는 것이며, 둘째, 감정 자체의 무표상적 성질이 근원적인 지각을 구성하는 인상에 다름 아니며, 반영 인상으로서의 감정과 차분한 감정이 실질적으로 도덕적 지각 즉 도덕 인식에 관여하고 있으며, 셋째, 이성이 정념의 노예라고 선언함으로써 이성주의를 전복하는 정서주의를 전개하면서도, 도덕적 지각과 구별 및 행위의 영역에서 감정이 주도적인 역할을 수행하고 이성은 보조자의 기능을 수행한다는 점이다.

This Thesis aims to illuminate and analyze the basic arguments of Hume's moral epistemology in terms of sentimentalism. Hume's contribution to moral philosophy consists in a series of reflections on the epistemic source of moral judgements and in the characterization of the practice of morality, particularly of kind of reasons that support moral judgements. In this respect, Hume's central question is this: is morality a matter of reason, or is it a matter of sentiment? According to Hume, our moral distinctions and convictions, for the most part or in essential ways, derive from our passions rather than our reason. This is the basic thesis of his moral epistemology. Hume argues that morality is based on passion and sentiment, not on the discovery of facts through the use of experience and reason. Hume as a moral sense theorist influenced by Hutcheson criticized ethical rationalism, which claimed that virtue and vice could be ascertained by reason alone and ascribed the major role in moral judgement to the intellect. Criticizing ethical rationalism, Hume takes moral judgements to be passions, species of pleasure or pain caused by exposure to or contemplation of character traits. Sentiments or passions correspond to judgements of virtue and vice respectively. All exciting reasons or motives for action, are seen as grounded in passions, which supply the ultimate end of action. Reason's function is restricted to providing information on the means to satisfy these ends. Reason can only justify an act in the sense of recognizing it as being a viable means to an end which is determined by the passions. So Hume claims that reason is the slave of the passions. The conclusion that Hume himself draws from his arguments is that moral distinctions are not based on the exercise of reason but rather are the result of our inner sentiments. Hume, therefore, claims that moral distinctions cannot be derived from reason and morality is more properly felt than judg'd of. Hume's moral epistemology could be characterized as a form of subjectivism.

오늘날 다문화 사회는 다양한 문화와 가치 체계가 공존하는 공간으로, 문화 간 갈등과 윤리적 판단의 충돌이 빈번하게 발생한다. 본 논문은 이러한 윤리적 혼란 속에서 아리스토텔레스의 목적론이 제시할 수 있는 보편적 기준의 가능성을 탐구한다. 아리스토텔레스는 인간을 이성과 덕을 통해 자기 본성을 실현해 가는 존재로 보고, 이러한 실현과정을 행복이라 규정한다. 이때 목적은 외부에서 강제되는 규범이 아니라, 인간의 내면에 내재된 형상과 기능에서 비롯되는 것이다. 본 논문은 이러한 목적론적 구조가 다문화 사회에서 상대주의와 경직된 보편주의 사이의 긴장을 조율할 수 있는 윤리적 틀을 제공함을 논증한다. 특히 그의 윤리는 삶의 구체적 조건과 경험 속에서 이성과 덕이 실현되는 실천적 과정에 주목하며, 다양한 문화 속에서도 인간다움의 공통 기준을 형성할 수 있는 가능성을 제시한다. 이를 통해 아리스토 텔레스의 목적론은 단순한 고전 철학이 아니라, 문화 간 도덕적 소통 과 공존을 위한 현대적 윤리 모델로서 재조명될 수 있다.

In today's multicultural societies, diverse cultures and value systems coexist, frequently giving rise to conflicts and ethical dilemmas. This paper explores the potential of Aristotle’s teleology as a source of universal ethical standards amid such moral confusion. Aristotle views human beings as entities that realize their nature through reason and virtue, and defines this realization as happiness. For him, purpose is not an externally imposed norm but arises from the inner form and function inherent in human nature. This study argues that Aristotle’s teleological framework offers an ethical structure capable of mediating the tension between relativism and rigid universalism in multicultural contexts. Emphasizing the practical process in which reason and virtue are realized through concrete conditions and lived experiences, his ethics suggests the possibility of identifying common standards of humanity across diverse cultures. Thus, Aristotle’s teleology can be reinterpreted not merely as classical philosophy, but as a modern ethical model for moral communication and coexistence across cultures.

오늘날 우리는 창의적인 사고를 중요한 역량으로 강조하는 시대에 살고 있다. 학교 교 육, 기업 경영, 심지어 국가 정책까지도 ‘창의성’을 핵심 가치로 내세운다. 그러나 진정한 창의성은 단순한 아이디어의 양산이나 자유로운 상상에 머물지 않는다. 창의적인 사고는 실질적으로 가치 있고 실행 가능한 새로운 통찰을 만들어야 하며, 이를 위해서는 다른 사 고방식들과의 유기적 관계가 전제되어야 한다. 이 논문은 사고의 세 가지 주요 유형인 논 리적 사고, 비판적 사고, 창의적 사고의 관계를 그들의 연관성을 중심으로 분석한다. 각 사고 유형의 정의와 기능을 살펴보고, 이들이 어떻게 상호작용하며 하나의 통합된 사고 구 조를 형성하는지에 대해 논의한다. 이를 통해 인간의 고차원적 사고 구조가 어떻게 구성되 어 있는지 살펴보고, 이러한 사고 구조의 교육 및 실천 분야에서의 적용 가능성을 모색하고자 한다.

Today, we live in an era that emphasizes creative thinking as an important competency. School education, corporate management, and even national policy put ‘creativity’ as a core value. However, true creativity does not remain in the mass production of ideas or free imagination. Creative thinking must create new insights that are practically valuable and workable, and for this to happen, organic relationships with other ways of thinking must be premised. This paper analyzes the relationship between the three main types of thinking, logical thinking, critical thinking, and creative thinking, focusing on their relationship. It examines the definition and function of each type of thinking, and discusses how they interact and form a single integrated thinking structure. Through this, we will examine how the high-order human thinking structure is structured, and explore the applicability of this thinking structure in the fields of education and practice.

이 글에서는 스피노자의 국가와 종교 그리고 자유에 관해 이성적 인 식과 연관하여 다룬다. 먼저 이성주의에 반하는 사상의 면모를 밝히겠 다. 그에 따르면 사회계약은 이성이 아니라 감정의 법칙을 통해 성립 된다. 가장 강력한 감정의 힘을 통해 사회계약이 이뤄진다고 보았다. 그리고 사회계약의 필수요소로 그가 강조하는 종교(성)의 역할을 다루 겠다. 국가의 성립과 유지에는 정치적 요소뿐만 아니라 종교가 또한 요구된다. 그의 국가관은 정치와 종교의 이중적 관계에서 적절히 해석 될 수 있다. 나아가 정치와 종교의 이중적 관계에서 국가 구성원들의 자유(의 의미)가 드러날 것이다.

In this article, I will discuss Spinoza's state, religion and freedom in relation with rational perception. First, I will examine the aspects that are against rationalism. According to him, the social contract is established not through reason but through the laws of emotion. He believed that the social contract is formed through the most powerful emotion. Then, I will discuss the role of religion, which he emphasizes as an essential element of the social contract. The establishment and preservation of the state is not sufficient politically, so religion is also required. His view of the state can be appropriately interpreted in the dual relationship between politics and religion. In addition, the meaning of the freedom for the people of the nation will also be revealed in the dual relationship between politics and religion.

본 논문의 목적은 니체 철학을 ‘경험주의적 사유 체계’로 해석할 수 있음을 보여주는 것 이다. 니체 철학은 전통 형이상학의 독단과 이성적 신적 권위를 비판한다는 점에서, 그리 고 인식의 근거를 몸(Leib)의 경험이라고 본 점에서 근대 경험주의와 특징을 어느 정도 공 유한다고 볼 수 있다. 그러나 니체의 입장에서 근대 경험주의는 결국 이성과 합리성을 중 시하는 합리주의로 분류될 수 있으며, 니체 철학이야말로 근대 경험주의보다 더 경험의 역 할을 중시한 경험주의 철학이다. 이 점에서 본 연구는 니체 철학의 인식론과 언어철학의 특징을 명료화하는 것에 기여할 뿐만 아니라 니체 철학을 단순한 전통 형이상학 비판이 아 닌 독창적이고 고유한 사상체계로서 파악하는 것에도 기여할 것으로 기대한다. 본 논문은 먼저 서양 전통 철학의 주요한 철학적 태도인 합리주의(Rationalism)에 대한 비판자 니체가 어떤 방식으로 자신의 비판 작업을 수행하고 있는지 알아본다. 그리고 기존 에 일반적으로 통용되던 근대 경험주의는 사실 니체가 비판한 합리주의적 특징을 답습하 고 있으며, 한 편으로는 니체 철학에서 나타나는 경험주의는 기존의 근대 경험주의와 어떤 차이가 있는지에 대해서 살펴볼 것이다. 이를 통해 철학사에서 합리주의 비판 철학으로 자 리하고 있는 니체 철학이 근대 경험주의보다 경험의 역할과 중요성을 더욱 극단으로 밀어 붙인 경험주의로 새로이 해석될 가능성을 모색해보고자 한다.

The purpose of this paper is to demonstrate that Nietzsche’s philosophy can be viewed as an ‘empiricist system of thought.’ Nietzsche’s philosophy shares certain similarities with modern empiricism in its critique of the dogmatism of traditional metaphysics and rational divine authority, as well as in its emphasis on the role of bodily(Leib) experience as the foundation of perception. However, Nietzsche’s perspective distinguishes itself by characterizing modern empiricism as ultimately aligned with rationalism, with a strong emphasis on reason and rationality, while Nietzsche’s philosophy leans more toward an empiricist philosophy that prioritizes the primacy of experience. This study is expected to contribute not only to elucidating the features of Nietzsche’s epistemology and philosophy of language but also to portraying Nietzsche’s philosophy as an original and distinct system of thought rather than a mere critique of traditional metaphysics. This paper begins by examining how Nietzsche, as a critic of rationalism, a prominent philosophical stance in Western tradition, conducts his critical analysis. It also highlights that the widely accepted modern empiricism actually embodies the very rationalistic characteristics that Nietzsche criticizes. In contrast, it explores how the empiricism within Nietzsche’s philosophy differs from contemporary empiricism. Through this exploration, the paper aims to suggest the possibility of reinterpreting Nietzsche’s philosophy, historically positioned as a critical rationalist philosophy, as an empiricist philosophy that elevates the role and significance of experience to a greater degree than modern empiricism.

흄은 도덕은 이성의 산물이 아니라 감정의 산물이며 특히 공감이 도 덕의 감정적 원천이라고 주장한다. 일견 사이코패스의 사례는 이러한 흄의 도덕 감정론을 지지하는 근거로 보인다. 사이코패스는 공감 능력 이 없기 때문에 도덕 감정과 도덕도 존재하지 않기 때문이다. 본 논문 은 사이코패스의 사례를 통해 흄의 도덕 감정론의 한계를 살펴본다. 본 논문은 비범죄자 사이코패스의 사례를 통해 도구적 이성에 근거한 도덕이 존재할 수 있다고 주장한다. 또한 사이코패스와 이기적 인간의 사례를 통해 감정 특히 공감은 도덕의 근거가 되기에는 취약하다고 주 장한다. 이 두 가지 점에서 흄의 도덕 감정론은 한계를 가진다. 따라서 우리는 도덕의 근거를 도구적 이성이나 혹은 도구적 이성을 넘어서는 이성에서 찾아야 한다.

Hume argues that the foundation of morals is not reason but emotion, specially sympathy. At first glance, it seems that the case of psychopath supports the validity of Hume’s arguments. Because psychopath has not moral feelings and sympathy, so moral does not exist in his mind. Deficiency of sympathy is the key emotional mark of psychopath. This paper examines the possibility of moral grounded on reason through the case of some innocent Psychopath and points the Limits of Hume’s Moral Sentiments Theory. Hume misunderstood the faculties of reason and overstated sympathy and benevolence in human nature.

볼프하르트 판넨베르크에게 있어서 하나님의 계시는 객관적인 것이 다. 하나님의 계시가 객관적이라고 함은 어떠한 사건이나 경험이 신적 계 시로 판단될 때, 주관적인 영감이나 인간의 해석을 요청하지 않는다는 것 을 의미한다. 계시를 통해 드러나는 것은 참된 것으로서, 진리이며, 신적인 것이다. 어떠한 사건이나 경험이 참된 것으로 판단되었다면, 그 판단은 인 간의 가변적인 기준을 통해 참된 것으로 판단되는 것이 아니라 진리의 내 적 기준을 통해 참된 것으로 판단된다. 그러므로 참된 것이 폭로되는 계시 는 인간의 주관성에 의존하지 않고, 궁극적으로 참되고, 진실된 것, 곧 신 적인 것 그 자체에 의존한다. 그러므로 계시는 하나님의 자기계시이다. 나 아가 보편적으로 주어져 있는 하나님에 대한 암묵적인 앎, 자연적인 앎은 역사 안에서 발생하는 하나님의 행동에 의해 구체화되며, 실현된다. 다시 말해, 인간에게 보편적으로, 내적인 형태로 주어져 있는 하나님에 대한 자 연적인 앎은 시간 안에서의 하나님 행위에 의해 증명되고, 구체화되며, 가 시화된다. 이러한 맥락에서 하나님의 계시는 미래를 가리키며, 시간의 끝 인 종말에 하나님의 종말론적 행위에 의해 완성될 것이다. 이렇듯 판넨베 르크에게 있어서 하나님의 계시는 객관적인 것이다. 본고는 이러한 판넨베 르크 계시 이해의 객관적 층위에 대한 강조를 심층적으로 다룬다. 계시의 객관적 층위를 고찰하는 본 작업은 계시가 지나치게 주관적인 것으로 오해 되고 있는 한국교회에 경종을 울리고, 통전적으로 계시를 이해하는 데 기여할 것이다.

Wolfhart Pannenberg claims that the revelation of God is objective. In other words, if an event or experience turns out to be revelatory, such a judgement is not involved with the subjectivity of the recipient of the revelation. For what is disclosed through revelation (i.e. truth) is not dependent upon the changeable criterion of human self. Rather, it relies on the inner criterion of truth itself. In that sense, revelation is God’s selfrevelation. Furthermore, the natural knowledge of God, which is innately and universally given, becomes specified via God’s action in time. Revelation, therefore, anticipates the future in which God fully manifests Godself and, thereby, God’s selfrevelation is consummated. Just as stated thus far, Pannenberg highlights the objectivity of God’s revelation. This article critically examines such an argument of Pannenberg. This attempt will contribute to resolving the problems of Korean churches that tend to underline the subjective side of revelation by highlighting the objective aspect of revelation and thereby retrieving the holistic sense of revelation.

이 연구의 목표는 G. K. 체스터턴의 변증론을 정리하며 그 함축점 을 고찰하는 것이다. 우리는 체스터턴의 변증론에 대한 연구를 귀류법 (reductio ad absurdum)이라는 그의 전략에 대한 성찰로부터 시작한다. 다 음으로, 체스터턴이 전개하는 역설의 변증학을 고찰한다. 체스터턴에 따 르면, 기독교 정통신앙의 핵심은 무미건조한 교리나 무겁고 고정된 실체가 아니며 상반된 열정을 나란히 타오르게 해주는 초인간적인 역설이다. 우리 는 역설적 인간 이해의 토대 위에서 광기와 온전한 정신의 차이를 고찰한 다. 더 나아가서, 우리는 체스터턴이 우주를 닫혀진 체계로 간주하지 않으 며 인간의 역사를 서사적 이야기의 관점에서 접근한다는 것을 강조한다. 서사적 이야기로서 전개되는 우주는 기적의 가능성을 품고 있다. 인간 역 사의 최고의 기적은 그리스도의 성육신과 죽음과 부활이며, 그 사건으로 인하여 우리는 하나님의 서사적 이야기 속에서 펼쳐지는 진정한 모험으로 초청을 받는 존재가 된다. 마지막으로, 본 연구는 우리 시대의 변증 전략을 위한 체스터턴의 공헌을 간략히 정리한다.

This study examines G. K. Chesterton's apologetics and traces its implications. We first examine how Chesterton understands his apologetics and how he tries to achieve his goal. The means to achieve his apologetic goal is so-called redcutio ad absurdum. Next, we examine the apologetics of the paradox that Chesterton expands. According to Chesterton, the core of the Christian Orthodox is not a dry dogma or a fixed entity. For Chesterton, Christian orthodoxy is a superhuman paradox whereby two opposite passions may blaze. According to Chesterton, imagination does not breed insanity. On the contrary, reckless emphasis upon reason breeds insanity. The insane person who has lost everything except his reason can not accept a superhuman paradox. We emphasize that Chesterton does not regard the cosmos as a closed system. Chesterton interprets human history in terms of narrative where genuine miracles can happen. The most wondrous miracle of human history is the incarnation and death and resurrection of Christ. Owing to this miracle, we are invited to the glorious adventure of God. In the concluding section, Chesterton's contribution to the apologetic strategy of our generation is pointed out briefly.

허치슨의 도덕적 이성주의에 대한 반박은 당시의 도덕성에 관한 인식과 동기의 주요 문제들을 다루고 있다. 필자는 『예증』을 통해 허치슨의 도덕감 이론을 파악하고, 이후 흄과 칸트로 이어지는 보다 발전된 도덕철학적 논의로 이행하는 계기를 주지하고자 한다. 주요 내용을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 허치슨은 선과 악이 외재하는 객관적 속성이 아니라 심리적 사실임을 분명히 한다. 허치슨은 로크의 개념들을 이용하여, 도덕 판단의 기초를 도덕 감정에서 찾는다. 이러한 그의 입장은 당시의 이성주의자들이 추구하던 확실성과는 거리가 먼 것이었지만, 시대의 요구에 부합하는 것이었다. 둘째, 허치슨은 실재론자가 아니다. 허치슨은 이성주의자들이 제시하는 형이상학적인 실체 개념을 받아들이지 않는다. 따라서 허치슨을 실재론자로 보는 것은 잘못된 해석이다. 셋째, 허치슨은 모든 행위의 동기가 감정으로부터 기인한다고 주장한다. 허치슨은 동기유발 근거와 정당화 근거 논의를 통해서 진리명제에 대한 인식과 실천적 동기를 구분하고 도덕적 행위 역시 감정으로부터 비롯함을 분명히 한다. 이것은 초기 이성주의자들이 수학이나 논리학과 같이 자명한 것으로 여겼던 도덕의 이성적 원리에 의문을 제기한 날카로운 지적이다. 넷째, 이성의 능력은 목적에 적합한 수단을 찾는 것으로 제한된다. 전체의 행복에 대해 욕구하는 공공 정서가 없다면 다수의 행복이 하나의 행복보다 더 큰 총량이라는 진리는 사람들에게 영향을 미치지 못한다. 허치슨은 이타적 정서를 바탕으로 공공선을 추구할 수 있는 근거를 마련하는 데 주의를 기울이는 데, 이때 이성은 최대의 선을 산출하기 위한 계산적 추론을 제공함으로써 이에 일조하는 역할을 맡는다.

Hutcheson examined the central problems about moral recognition and motivation of his age in Essay on the Nature and Conduct of the Passions and Affections, with Illustrations on the Moral Sense. The aim of this article is an analysis of Hutcheson’s theory, with an emphasis on motivation in Illustrations, and to illuminate the occasion of a movement to more advanced discussions related with Hume and Kant. The main contents are summarized as follows. First, Hutcheson emphasized that good and evil is not an objective property of some external object but a psychological fact. Hutcheson found out a basis for moral judgement from moral sense, using Locke’s terms. Although his position is far from eternal and immutable morality, it met the requirements of the age. Second, Hutcheson is not a realist. There is a fundamental difference between realism and sentimentalism. Hutcheson did not accept metaphysical entities. It is a perverse interpretation of Hutcheson that he is a realist. Third, Hutcheson claimed that the motives of human actions are derived from sensations. Through a discussion of exciting reason and justifying reason, he distinguished practical motivations from recognition of truth propositions and made it clear that moral conducts also arise from sentiments. And this raised a question about early rationalists’ views that moral principle is as sure as rules of mathematics or logic. It was a sharp remark. Fourth, reason is strictly limited to its means-end function. Without public affections for the happiness of a system, reason alone does not tell us that it is better to promote the happiness of the many rather than the few. When Hutcheson tried to make a ground to pursue public good based upon altruistic affections, reason served as a help by offering a calculated reasoning.

본 논문은 자유가 관계 속에서의 자유이며, 그러한 자유를 가능하게 하는 것이 유사성이라는 것을 정당화하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 먼저, 유사성 개념의 역사를 간략하게 분석함으로써, 유사성이 왜 형식적 논리에 기초해서 자신의 철학사상을 체계화한 철학자들의 아킬레스건이 될 수밖에 없었는지를 다룰 것이다. 그런 다음 본 논문은 의지의 자유와 그것의 정당화를 가장 깊이 있게 다루었던 칸트 실천철학을 비판적으로 분석함으로써, 칸트에게 의지의 자유가 현실의 관계 속에서 작용할 수 없을 만큼 무기력하게 될 수밖에 없는 이유가 자유를 주관성 속으로 내면화하기 위해 관계의 전제인 유사성을 부정하기때문이라고 주장한다. 이어서 아도르노의 의지 개념을 분석함으로써, 자유 의지가 관계 속에서 실행되도록 하는 것이 유사성이고, 이러한 유사성이 아도르노가 계몽철학을 비판하기 위한 근거이자 무기이며, 자신의 비동일성 철학의 핵심이라고 주장한다. 아도르노에게충동과 이성이 유사성을 가지기 때문에 상호작용하며, 이러한 비동일적 긴장 속에서의 상호작용을 통해 의지가 가능하게 된다. 그러므로 충동과 이성의 상호작용으로서의 의지는첫째, 이성이 이성적이도록 하는 이성의 힘이며, 둘째 이성이 몸을 움직이도록 하는, 즉경험세계의 현실에 실천적 행위를 할 수 있도록 하는 이성의 힘이라는 이중적 성격을 가진다. 이러한 분석을 근거로 본 논문은 거부할 수 없는 유사성이 인간 이성이 경험세계와 관계하고 이성이 실천적이기 위한 조건이며, 그런 한에서 인간의 의지의 자유도 의지가 실행되는 세계를 벗어날 수 없는 관계 속에서의 자유임을 논증하고자 한다.

This thesis tries to justify that freedom is only in relations, and that what makes the freedom in relations possible is affinity. To do it, This thesis, firstly, will analyze histories of affinity concept briefly, and through such analysis it will deal with reasons why the affinity cannot help being problems to modern subjective philosophy. And then it will analyze critically Kant s philosophy which dealt with the freedom of will and the justification of it in depth. By dong so, it will insist that the reason why the freedom of will cannot help being impotent to Kant is because he negated the affinity which was presupposition of relations in order to internalize freedom into subjectivity. At last it will argue that the freedom of will which Adorno tries to advocate is the freedom which is possible only in relations, and that ground of it is affinity. As Impulse and reason have affinity, they interact each other, and this interaction in their non-identical strain makes the will possible. In the sense of interaction of impulse and reason, the will, firstly, is the force of reason that makes reason rational, and second, is the force of reason through which reason moves the body, so that it can make practical action in the empirical world. Therefore this thesis will argue that the affinity is conditions that reason relates with the empirical world and makes reason practical, so the freedom of human will is also the freedom in relations to which the will belongs.

사회는 인간들의 모임이다. 이러한 모임에는 서로 의견이 상이한 부분이 있다. 이러한 다른 의견들이 심화되면 갈등이 생기고 종국에는 분열로 나아간다. 따라서 이러한 갈등이 분열로 나아가지 못하도록 사회통합을 이루어야 한다. 사회통합의 개념에 다양성이 포함되어 있고, 이러한 다양성의 의미를 인식할 필요가 있기 때문에 본 논문에서 다양성이 어떤 의미를 가지는가를 살펴보았다. 즉 인간의 이성은 인간이 존재하는 한 본능적으로 기능하고 있다. 부연하면 인간의 이성을 어떤 사물을 비교･구분하는 능력이면서 자기애라고 하였을 때 비교･구분하는 어떤 기준에 의하여 자동적으로 계층이 발생한다. 이에 존재하는 계층을 어떻게 통합시키는가의 문제가 나타나며 이를 위하여 우선 사회통합의 개념에 내포되어 있는 다양성의 의미를 강조한 social cohesion이라는 사회통합의 개념을 살펴보았다. 역으로 다양성이 매우 중요하기 때문에 사회통합의 개념은 social cohesion이 되어야 한다. 그리고 이러한 사회통합의 개념에 나타난 다양성의 의미에 근거하여 국가가 사회통합을 위한 제도적 장치를 둘 때 중앙집권식 방법이 아닌 유연적 사회통합의 방식을 선택하여야 한다는 것을 강조하였다. 그리고 구체적으로 갈등유형을 지역갈등, 계층갈등, 이념갈등, 세대갈등으로 나누어서 이러한 구체적인 갈등유형에 따라 다양성의 의미가 어떻게 나타나며 어떻게 볼 것인가를 연구하였다. 이성을 가진 인간의 모임인 사회에는 다양한 생각이나 행동이 있으며, 이러한 다양성은 원칙적으로 사회생명력의 초석이 된다. 그러나 현실적인 측면에서 보면 다양성만 있고 통일성이 없는 사회는 갈등이 증폭될 가능성이 있고 종국에는 분열되어 그 사회는 사라질 가능성이 존재한다. 따라서 다양성 속에 통일성이 존재하여야 하며 역으로 통일성 속에 다양성이 존재해 야 한다. 그 통일성을 이루는 가장 중요한 조건은 어떤 곳의 어떠한 시기이든 모든 제도는 너와 나라는 인간 존엄성의 실현을 위한 제도여야 한다는 것이다. 즉 사랑이나 자유 또는 공정, 정의라는 것도 인간 존엄성의 실현을 위해 존재하는 것이지 그 자체를 목적으로 하여 존재하는 것은 아니다. 따라서 인간 존엄성의 실현을 위해서 다양한 사고가 존재할 수 있으며, 이러한 다양한 사고는 인간 모임인 사회를 지속시키면서 즐겁게 해주는 요소이기 때문에 다양한 생각이나 행동을 배려하면서 적극적으로 수용하는 자세가 사회통합의 개념과 조화를 이룬다고 할 수 있다.

Society is a gathering of human beings. There are some differences in opinion in these collectivity. When other opinions get worse in collectivity, conflicts develop and eventually the collectivity moves toward division. It should be an effort for social cohesion to prevent this conflict from moving toward division. The concept of social cohesion includes diversity, and the meaning of diversity is studied in proportion to the necessity. In other words, human reason functions instinctively as long as humans exist. When it comes to the ability to compare and separate human rationally. Social class is automatically created by a criterion for comparative and separate classification. The question arises of how to integrate the existing social class. To solve the problems, the meaning of diversity embedded in the concept of social cohesion was considered. Conversely, since diversity is very important, the concept of social cohesion must be itself.When the State establishes the system for social cohesion based on the meaning of diversity in concept of social cohesion I emphasized that flexible methods should be chosen, not centralized methods. The types of conflict were concretely classified as a regional conflict, class conflict, ideological conflict, and generation conflict and how the meaning of diversity appears in the concrete types of conflict was studied. There are many different ideas and ways of doing in society made up of human being with reason and this diversity is, in principle, the cornerstone of social life. In a realistic sense, a society that is diverse and ununified has the potential to escalate the conflict and eventually disappears. Therefore, unity must exist in diversity and in contrast, diversity must exist in unity.

본 연구는 루이스의 신학적 상상력 이해를 고찰하고 그 함축점들을 고찰하고자 한다. 우리는 먼저 루이스가 상상력의 역할을 어떻게 이해하고 있는지를 살핀 후에, 실재의 파악에 있어서 상상력과 이성이 각각 담당하는 역할을 검토한다. 다음에, 루이스의 상상력 이해는 그의 신화 이해와 맞물려 있는 바, 우리는 루이스의 상상 이해와 신화 이해를 고찰하는 가운데 특히 “사실이 된 신화”에 대한 루이스의 견해를 검토한다. 그 과정에서 루이스가 어떻게 피상적인 합리주의와 피상적인 신화 이해를 극복하고 그리스도의 신화 이해를 매개하여 기독교와 타종교에 대한 다른 시각을 갖게 되었는가를 주목한다. 마지막으로 우리는 루이스가 전개하는 상상력 이해가 기독교 교리에 대한 해석으로 이어진다는 점에 주목하면서 그의 삼위일체 하나님 이해를 간략히 서술한다. 결론 부분에서는, 상상력, 신화, 교리에 대한 루이스의 상상력 있는 이해가 우리 시대의 기독교 교리에 대한 신선한 해석과 표현을 요청한다는 점을 강조하였다.

This study examines Lewis's understanding of the theological imagination and examines its implications. We first examine how Lewis understands the role of imagination and then examine the role each of imagination and reason plays in the identification of reality. Next, since Lewis's understanding of imagination is coupled with his understanding of myths, we examine Lewis's view of "the myth that became true." In the process, we notice how Lewis overcame both "a glib and shallow rationalism" and a superficial view of myth, and crossed over to his new understanding of Christ's incarnation, thereby giving him a different perspective on Christianity and other religions. Finally, we point out that Lewis's theological understanding of imagination leads to his fresh interpretation of Christian doctrines, including the doctrine of the Trinity. In the concluding section, we emphasize that Lewis's imaginative understanding of imagination, myth, and doctrine calls for the fresh interpretation and presentation of Christian doctrines for our day.

이 연구는 존 웨슬리의 설교와 주석서에 나타난 성서 해석 원리와 실제에 관한 것이다. 웨슬리는 네 가지 해석 원리, 곧 성서, 이성, 체험, 전통에 의거하여 성서를 해석했다. 지금까지 국내의 많은 연구는 이 네 가지 원리에 관한 논의는 있었지만, 이 원리가 성서 본문에 어떻게 반영되어 있는지에 관하여 웨슬리의 설교문과 신구약 주해서를 통해 실제적으로 보여주지 못했다. 이 연구는 웨슬리가 구약성서와 신약성서 해석에 이 원리들을 실제로 어떻게 적용했는지를 분석하고자 한다. 이 점은 이 연구의 의의를 말해준다. 웨슬리의 글 속에서 나타난 성서 해석 원리는 다음과 같다. 웨슬리의 첫 번째 성서 해석 원리는 해석에 있어 성서 자체를 가장 중요시 한다는 데 있다. 성서 자체에 근거한 해석은 성서의 다른 본문과 모순되지 않으면 문자 그대로의 의미를 존중하면서 성서를 성서에 근거하여 해석할 뿐만 아니라 의미의 왜곡을 방지하기 위하여 문맥에 의거하여 해석하는 것을 뜻한다. 두 번째 해석 원리는 난해한 본문이나 다른 본문과 일관성이 없는 본문을 해석할 경우에 이성을 사용하는 것을 말한다. 비교‧평가의 방법을 사용하여 모순되는 본문의 뜻을 조화시키는 방법이다. 해석의 세 번째 원리는 체험을 사용하는 것을 말한다. 성서의 진리는 체험을 통해 확인되어야 한다고 보기 때문이다. 네 번째 원리는 전통에 근거하여 해석하는 것을 말한다. 초대 교회 교부의 글과 같이 영감과 권위를 지닌 고대의 저작을 고증하고 자신의 해석과 비교함으로써 난해한 본문의 의미를 찾는 것을 말한다. 앞에서 보았듯이, 웨슬리는 성서를 가장 중요한 성서 해석의 원리로 여겼다. 그럼에도 불구하고, 어려운 구절이나 다른 구절과 모순이 되는 구절이 있으면, 이성과 체험과 전통과 같은 해석 원리를 통해 보완하였다. 이 과정에서 웨슬리가 모순되는 부분을 자의적인 해설‧첨가를 통해서 해결하려 한 점은 경계해야 한다. 그러나 웨슬리가 보여준 네 가지 핵심 해석 원리는 성서 해석은 임의적으로 해서는 안 되며 원리적 토대를 분명히 해야 함을 잘 보여준다.

The purpose of this study is to explore John Wesley’s principles of biblical interpretation and their practical application. Wesley interpreted Scripture based on the Wesleyan Quadrilateral like Scripture, reason, experience, and tradition. But many studies in Korea have not yet shown concretely how the four principles can be applied to Scripture. This study attempts to analyze how Wesley actually applies the principles to the interpretation of the Old Testament as well as the New Testament. First, Wesley stressed the exploration of Scripture itself in interpreting Scripture. His exploration of Scripture can be grasped in three-fold dimensions. Scripture should be interpreted literally, if it be not contrary to some other texts. Scripture should also be interpreted according to Scripture, which Wesley calls the “analogy of faith.” In addition, scripture should be interpreted according to its context, so that the meaning of Scripture may not be easily perverted. The second principle of the Wesleyan Quadrilateral is to employ reason in interpreting Scripture. It contributes to preventing unchecked interpretation of Scripture through the rational comparison and evaluation of passages. The third principle of interpretation is to use experience. It refers to the importance of inner witness to the truth of interpretation. Wesley thought that the truth of the Scripture should not remain merely a process of thinking but be examined by experience in life. The fourth principle of interpretation is to use tradition. It refers to the inspired ancient writings like those of Church Fathers. Wesley found their writings helpful in clarifying difficult or vague passages. Wesley considered Scripture as the most important principle of interpretation. Nevertheless, he valued reason, experience, and tradition, below the authority of Scripture, in interpreting difficult and doubtful passages. The four principles of interpretation proposed by Wesley is still useful in preventing all manners of arbitrary interpretation of Scripture. While we put a high value on Wesley’s effort to interpret Scripture accurately, however, we should be wary of his deliberate insertion of words in interpreting difficult or doubtful passages.

이 논문은 하이데거의 ‘실존적 불안’에 대해 고찰하고자 한다. 불안은 자기존재를 가지고 있지 않은 존재이며 세계와의 관계 속에서 자신의 존재를 드러낼 수 있다. 따라서 세계를 고찰하지 않고 불안을 온전히 드러낼 수 없다. 본 논문은 이를 위해 먼저 인간과 세계에 대해 보편적 토대를 마련하고자 하는 전통철학의 관점을 하이데거의 입장을 따라 비판적으로 고찰하고, 세계를 각자성 속에 나타나게 하는 ‘실존적 불안’에 대해 고찰함으로써 인간본질로서의 실존적 불안의 의미를 온전히 드러내고자 한다. 전통철학에서 세계는 객관적 세계이다. 객관적 세계는 이성을 통해 바라 볼 수 있는 이론적 세계이다. 이론적 세계는 삶의 장으로서의 세계가 아니다. 삶의 장으로서의 세계는 인간과 세계가 서로 함께 속해 있어야 가능하다. 그런데 전통철학은 인간과 세계의 함께 속해 있음을 이성의 ‘인식함’에서 해결하고 있다. 이성의 인식함 속에는 이론적 세계만 나타날 뿐이다. 따라서 전통철학이 삶의 장으로서의 세계를 마련하기 위해서는 인간본질에 대한 새로운 모색이 필요하다. 하이데거는 삶의 장으로서의 세계를 마련하는 인간본질을 ‘불안’이라고 말한다. 불안은 현존재와 세계를 서로 함께 있음의 공속 관계 속에 나타나게 한다. 그리고 인간과 세계의 공속관계 속에서 세계는 삶의 장으로서의 ‘나의 세계’가 된다. 불안 속에서 현존재는 자기존재가능을 위해 세계를 형성해 가야하는 존재로 나타나기 때문이다. 따라서 삶의 장으로서의 세계를 드러내는 인간본질은 이성이 아니라 ‘불안’이다. 불안 속에서 현존재는 자신의 존재가능을 위해 삶의 장으로서의 세계를 형성할 수 있는 ‘자유존재’가 된다.

This paper examines Heidegger’s ‘existential anxiety’. Anxiety is a non-existent being and can reveal its existence in relation to the world. Therefore, we can not reveal anxiety without considering the world. In this paper, first of all, we examine critically the viewpoint of the traditional philosophy to establish a universal basis for human and world, and examine the existential anxiety which makes the world appear in an individual world, and to reveal the meaning of existential anxiety as a whole. In traditional philosophy, the world is an objective world. The objective world is a theoretical world that can be seen through reason. The theoretical world is not a world of life. The world as a field of life can only exist if human beings and the world belong together. However, traditional philosophy is resolved in the recognition of the reason that human being and the world are together. In the recognition of reason, only the theoretical world appears. Therefore, in order for traditional philosophy to establish a world of life, a new search for human nature is needed. Heidegger says that the human nature of setting up a world of life is 'anxiety'. Anxiety makes Dasein and the world appear in the relationship of being together. And in the relationship between man and the world, the world becomes 'my world' as the field of life. In anxiety, Dasein appears as a being who must form the world to be able to be self–existent. Therefore, the human nature that reveals the world as a field of life is not reason but anxiety. In anxiety, Dasein becomes a 'free being' that can form a world of life for the sake of being able to exist.

실러의 미적 교육론은 흔히 조화로운 인성의 함양을 목적으로 한다고 알려져 있지만, 이 글에서는 미적 교육론의 주요한 한 논변이 미적 교육의 취지로서 형식충동의 계발을 강조하고 있다는 점을 보여주고자 한다. 실러가 미적 교육론을 처음 입안한 1793년 아우구스텐부르크 공작에게 보낸 편지에서 다루어진 주제는 예술과 정치의 관계, 예술이 도덕에 미치는 영향, 그리고 인류의 역사에서 예술의 역할 등이었는데 이때 예술은, 보다 정확하게는 좁은 의미의 미의 예술은, 그것이 내포하는 형상의 측면을 통해 자연인을 이성의 세계로 인도하는 역할을 한다고 여겨졌다. 이러한 생각은 출판된 『미학편지』에서도 지속되었는데, 실러는 동물성에서 인간성으로의 전환의 계기를 미적 관조와 미적 가상의 창조에서 찾고, 미적 관조와 창조의 과정에서 인간이 어떻게 형식 능력 일반을 획득할 수 있는지를 보여주고자 했다. 실러의 미적 교육론은 육체적 미에서 출발하여 미의 이데아에 이르는 플라톤의 교육론과 매우 닮았지만, 플라톤과 달리 실러에게서는 순수 이성 능력의 획득 자체가 궁극적이고 최종적인 목표는 아니었다. 실러는 한편으로 이성 능력을 계발하여 계몽을 진척시켜야 한다고 생각했지만, 다른 한편으로 일면적인 이성 지배의 문제점을 의식하면서 계몽을 넘어서야 한다고 여겼다. 실러의 궁극적 미의 이념은 계몽의 일면성에 대한 비판의 의미를 갖고 있었으며, 실러에게는 사실상 인간발달의 ‘3단계론’이 아니라 ‘4단계론’이 존재했다. 그것은 자연 상태에서 미로, 그리고 순수한 진리와 도덕으로, 그리고 다시 보다 고차적인 미의 차원으로 나아가는 것이었다. 이렇게 본다면 형식충동의 계발을 목적으로 하는 미적 교육론은 조화를 목적으로 하는 교육론과 모순되기보다는 오히려 후자 안에 포함된다. 실러가 강조하듯이 이중적 본성의 인간이 순전히 감각적인 존재로서 삶을 출발할 수밖에 없다면, 소위 조화로운 인성의 함양이라는 궁극 목적을 위해서도 먼저 인간이 온전한 이성 능력을 갖추도록 교육하는 단계가 필요해 보이기 때문이다.

Schiller is well known for his insistence on the aesthetic education of man. In this paper we ask for the grounds of Schiller’s suggestion and try to understand the purpose and the role of the aesthetic education. Usually they are thought to be the harmonious development of the rational and sensuous parts of man. But we want to show that if you examine carefully Schiller’s arguments, considerable parts of them are devoted to showing that aesthetic experiences are very useful and are necessary for developing so-called Form-Trieb and transforming an animal-like natural being to a genuine human being. In this respect, Schiller’s theory of education is quite similar to that of Plato in The Symposium. Though, there is a big difference between them that Schiller does not think the stage of pure reason to be final and ultimate. For Schiller there is a 4-stage development of humanity: nature-beauty-reason(truth and morality)-beauty. We insist that Schiller’s different theories of aesthetic education with different purpose correspond to different transitions in this 4-stage development, rather than contradict themselves.

A pessimistic philosopher, Schopenhauer is known to have opposed the optimistic ideas emphasized by the German idealists of the 19th century such as Fichte, Shelling, and Hegel. His approach was different from the tradition of the metaphysics of reason that had been more prevalent since Kant’s The Critique of Pure Reason because he suggested that the will-to-live should be substituted for reason, corresponding to Kant’s thing-in-itself or Plato’s form. Especially sexual will, to his eyes, reveals the innermost essence of everything in nature as one of the most strengthened instincts, whose causal nature is not etiologically explicable, creating not a little hostility among intellectuals. Given this, we draw a distinction between reason and sexual will by referring to Schopenhauer’s philosophical theory and illuminate what aspects sexual will shows to reason by observing Robinson Jeffers’s “Roan Stallion” and John Steinbeck’s four short stories “The Snake,” “The Chrysanthemums,” “The White Quail,” and “The Harness.” This analysis shows how, in “Roan Stallion,” the heroine California experiences an initiation process where she finds her real sexual will by an act of bestiality. Meanwhile, “The Snake” and “The Chrysanthemums” depict situations where sexual will bursts forth in the space controlled by reason in the name of cold practicality and science. Also, “The White Quail” and “The Harness” show the appearance that sexual will repressed by the power of reason gives the characters suffering and agony. Lastly, Schopenhauer’s theory of sexual will is found to account for irrational human acts behind reason and to emphasize a sort of asceticism by acknowledging and looking to its destructive power.

인간의 기능에 해당하는 지(知)·정(情)·의(意)는 각각 가치를 지향하는데 즉 진(眞)·미(美)·선(善)이다. 이것은 서로 분리되어 설명할 수 없고 유기적으로 연 결되어있지만 역사를 통해서 통합은 이루어지지 않았고 특히 정적기능은 동서양 모두 정당한 평가가 이루어지지 않고 있음을 알 수 있다. 문제의 핵심은 목적성 이 결여되었기 때문인데, 목적은 ‘인간에게 가치있는 것’을 말하며 개인과 전체의 행복을 위한 공생(共生〮)·공영(共榮)에 있어야함은 물론이다. 이것을 합목적이라 고 했을 때 가치실현의 전제조건이 된다. 본 연구는 그동안 간과해왔던 감성(感性)과 그것이 지향하는 미(美)를 설명하 고자 한다. 이때 행위의 결과로 파생되는 것이 예술이며, 예술론에 대한 설명이 이루어져야겠다. 이때 예술의 키워드는 창조(創造)이기 때문에 창조구조를 설명 하고, 창조는 방향성과 목적성에 해당하는 미와의 불가분의 관계에 있음을 밝히 고자한다. 여기에서는 먼저 서양철학의 근간이 되고 인식의 방법론에 해당하는 이성(理 性)을 다루고 다음은 이성의 소재로서 감성(感性)을 다룬다. 감성은 감각의 내성 으로서 감성계는 감각계 또는 자연계를 의미하기 때문에 자연계가 돌아가는 구조와 원리를 설 명해야한다. 이러한 자연계 즉 감성계는 합목적적인 방향성을 가 지고 있는데, 이것이 시간과 융합하면서 발전의 원리로 작용하게 된다. 감성이 지향하는 가치는 미가 되기 때문에 미의 생성원리는 감성법칙과 불가분의 관계 를 맺게 된다. 즉 미와 미학이 성립하게 되며 이것은 과학과 윤리도덕 그리고 예 술에 영향을 미치게 됨을 설명하고자한다. 진정한 발전의 법칙에 해당하는 인간의 창조성에 대한 올바른 이해가 없이는 인간이 창조해 놓은 문화예술에 대한 올바른 이해가 불가능하다. 이 시대는 진정으로 관계성 회복을 갈망하고 있다. 관계성 회복이란 창조자(예 술가 속성을 가진 인간)와 피조물(인공물)간의 올바른 목적과 관계설정이다. 그 리고 인간의 속성에 해당하는 지·정·의의 올바른 위치설정이다.

Knowledge, benevolence, and thought are human functionality and each represents own values of truth, beauty and goodness. These values cannot be separated from each other and closely interconnected altogether. However, throughout the human history, full integration thereof has not been completed. It is noted that the functionality of benevolence, in particular, has not been evaluated fairly in both eastern and western worlds. The key of this issue is the absence of purpose. Here, the purpose refers to something valuable for human beings, which must exist in the co-existence and co-prosperity of individuals and the whole. When this is assumed to be in line with the purpose, it becomes a prerequisite to value realization. This study seeks to provide the explanation of emotion that has been overlooked so far as well as the beauty it seeks. Here, the byproduct resulted from such a behavior is art and the theories of art should be explained as well. Since the key word of art is creation, this study aims at explaining the creation structure and identifying that creation is inseparable from beauty corresponding to orientation and purpose. First, reason is dealt with in this study, which serves as the foundation of western philosophy and corresponds to the methodology of recognition. Then, emotion will be analyzed as a material of reason. Emotion is tolerance of senses and emotional world means the world of senses or nature. Thus, the structure and principle of natural world need to be explained. In this natural world or emotional world has own orientation in line with its purpose. As it fuses with time, it works as the principle of development. As the value sought after by emotion is beauty, the creation principle of beauty becomes inseparable from the emotional rule. In other words, this study seeks to explain that beauty and new aesthetics come to be established to affect science, ethics, and art. Without a proper understanding of human creativity corresponding to the genuine development principle, it is impossible to gain a proper understanding of the culture and art created by human beings. We are living in an era that truly craves for true recovery in relationships. Relationship recovery refers to set up proper purposes and relationships between creators (humans having the nature of artist) and creation (artifacts). And it also means the right positioning of knowledge, benevolence and thought corresponding to human attributes.

플라톤은 『국가』편에서 반(反)민주주의자가 되기를 결코 중단하지 않는다. 그의 민주주의에 대한 비판은 신랄하다. 그러나 그의 민주주의에 대한 비판은, 포퍼가 주장하는 것처럼, 열린사회의 적으로서의 독단적 비판으로 보기 어렵다. 『국가』편에서의 민주정에 대한 비판은 비합리적이며 탐욕적이고 무제한적인 자유를 추구하는 군중 지배(ochlokratia)에 대한 비판이기 때문이다. 이와 달리 플라톤의 후기 대화편 『법률』(Nomoi)편은 플라톤의 민주주의에 대한 변화된 모습을 보여준다. 이 대화편에서 플라톤은 이성의 척도에 따른 자유원리가 반영된 민주정을 차선의 정체를 구성하는 혼합정체의 일종으로 도입하고 있기 때문이다. 플라톤의 민주정에 대한 비판은 그 조준이 민주주의 자체(per se)에 겨냥된 것이 아니라, 어떤 종류의 자유개념에 근거한 민주주의인가에 맞추어진 것이다. 본 글은 『국가』편과 『법률』편에 나타난 민주정의 자유원리가 민주정의 인간이 추구하는 쾌락이나 욕망과 맺는 상관관계를 규명함으로써 플라톤의 민주정에 대한 비판을 보다 분명하게 해명하는 것을 목적으로 삼는다. 이를 위해 먼저 플라톤 『국가』편의 ‘국가-배 비유’와 아리스토파네스의 『기사』편에서 희화화되고 있는 데모스의 욕망의 문제점이 무엇인지 살펴본다. 다음으로 『국가』편 8권에 나타난 플라톤의 민주정 비판이 자유원리에 조준되어 있음을 밝히고, 자유의 세 가지 종류 중 엑수시아(exousia)적인 자유개념이 민주정의 인간이 추구하는 과도한 쾌락이나 욕망을 규정짓는 핵심적 원리가 됨을 고찰할 것이다. 이후에 『법률』편에 나타난 플라톤의 민주정에 대한 상대적인 수용을 자유원리의 관점에서 살펴보고, 결론부분에선 플라톤의 민주주의에 대한 비판이 현대 민주주의의 위기와 관련하여 함의하는 현재적 적실성을 짚어볼 것이다.

In the Republic Plato never ceases to be an antidemocrat. His criticism of democracy is severe. Unlike K.R.Popper’s famous critic to Plato’s political philosophy, however, Plato’s view of democracy could not be considered as a dogmatic criticism. In the Republic Plato’s attack on democracy is heading for the ochlocracy, i.e., the rule by the mob that seeks for an irrational and greedy freedom. Compared to the Republic, in his final text, Laws Plato shows the more positive view of democracy. For he presents democracy and monarchy as the mixed constitution which is the best possible state. That is, Plato recognizes democracy as playing an essential role based on the true freedom. Plato’s criticism against democracy is not the democracy per se, but a kind of democracy in relation to freedom. This article aims to illuminate Plato’s criticism of democracy by examining the interrelationship between the principle of democratic freedom and democratic man’s desires or pleasure in the Republic and the Laws. In order to achieve this work, firstly I investigate the Ship of State analogy in the Republic 6 and the desires of the Demos in Aristophanes’ Knights. Then, after analyzing three kinds of democratic freedom, I focus to illuminate the exousia-freedom, i.e., ‘the power to do as one likes’ for an essential principle that determines an excessive pleasure or desires of the democratic men. Next, continuously in examining Plato’s relative positive acceptance of democracy in the Laws in the light of freedom principle, lastly I grove for the contemporary relevance of Plato’s criticism of democracy in relation to the today’s crisis of democracy.

이 글의 목적은 철학상담의 맥락에서 의도의 역할에 초점을 맞추고 그 개념과 관련된 목적 및 내러티브를 연결하여 구체적인 상담 모형을 모색하는 데 있다. 의도 개념이 과학기술의 시대에서 철학상담을 실천하는 데 있어 중요한 역할을 한다는 점과 철학상담의 정체성을 확보하는데 기여한다는 점이 주장될 것이다. 논의는 다음과 같은 순서로 진행된다. 2절은 앤스콤의 이론을 중심으로 철학상담에서 왜 의도 개념이 필요한지를 검토한다. 3절은 의도 개념과 목적 개념에 기반을 둔 철학상담을 위한 모형을 검토한다. 폰 리히트가 제안한 실천추리에 기반을 둔 행위에 대한 목적론적 설명 모형의 구조를 검토하고 그것의 문제점을 통해 수정된 목적론적 설명 모형을 제시한다. 4절은 목적론적 모형에서 내러티브적 요소의 필요성을 지적하고 이어서 그 두 가지를 결합한 상담 모형을 제안한다. 먼저 매킨타이어의 이론을 활용하여 내러티브적 철학상담의 미시적 철차와 거시적 절차를 구성하고 이어서 그것들을 앞에서 제안된 수정 모형과 결합하여 목적론적이고 내러티브적인 철학상담 모형을 제안한다.

The purpose of this paper is to emphasize the notion of intention in philosophical counseling and to discuss such subjects related to it as purpose or narrative. I shall argue that the notion of intention plays a fundamental role in doing philosophical counseling, especially in the technologically oriented times. The paper goes as follows. In section 2, I shall discuss why we have to consider the notion of intention in the context of philosophical counseling. I start from G. Anscombe’s theory of intention that discriminates its three usages. In section 3, I shall examine the teleological explanation of action as a basis for philosophical counseling that focuses on the notion of intention and telos. I introduce von Wright’s model that is based on a scheme of practical inference and then point out an important problem related to the intentional connective and then suggest a revised model. In section 4, I shall combine the notions of intention and purpose in the context of narrative by discussing A. MacIntyre’s theory of narrative, and then to suggest a teleological- narrative model of philosophical counseling based on the combination.