Earticle

인간에게 교육이 문제시 될 수밖에 없는 것은 인간의 자연적 욕구 때문이다. 인간의 자 연적 욕구가 인간으로 하여금 알고도 행하지 않게 하는 요인이기에 교육은 인간에게 매우 중요한 문제이다. 하지만 우리는 시대적 요구에 따라 상당 기간 인성교육을 실시해왔음에 도 그 교육적 효과를 제대로 보이지 못했다. 이런 맥락에서 볼 때, 인간 인식 활동과 관련 하여 자신의 이성적 능력에 대해서 스스로 엄정하게 비판하고, 이를 통해 도덕의 세계로 나아가는 칸트의 철학은 우리의 인성교육에 있어서 매우 중요하다. 사실 칸트는 순수이 성비판 에서 인간의 인식 활동과 관련하여 이론이성의 한계를 명확히 하고자 하였으며, 이를 통해 실천이성의 길로 나아가고자 하였다. 이는 소크라테스가 문답법을 통하여 아포 리아에 이름으로써 무지(無知)를 자각하게 하는 길이기도 하다. 인간에게 무지의 자각은 단순한 자신의 인식의 한계만을 알려주는 것이 아니라 양심의 길로 향하도록 만든다. 본 연구는, 소크라테스의 문답법에 주목한 칸트의 입장과 더불어, 답을 찾는 교육이 아니라 질문하는 교육을 통한 인성교육이 학생들로 하여금 단지 무엇이 옳고 그른지를 확인하는 차원에 머무르지 않고 오히려 인간이 극복할 수 없는 유한성의 자각과 양심에 어떻게 도 달할 수 있는지를 확인하고자 한다. 나아가 마음과 마음의 소통을 위한 문답식의 교육적 접근이 어떻게 도덕적 실천과 연계될 수 있는지에 대해서도 살펴볼 것이다.

Education is a problem for humans because of their natural needs. Education is a very important issue for humans because it is a factor that prevents them from knowing and doing. However, we have not been able to properly calculate the educational effects of character education for quite some time due to the demands of the times. In this context, Kant s philosophy of criticizing oneself strictly about one s own rational ability in relation to the action of human cognition, and moving through it into the world of morality is very important for our character education. In fact, Kant wanted to clarify the limitations of theoretical reasoning in Critique of Pure Reason, which led him to take the path of practical reason. This is also the way for Socrates to become aware of ignorance by naming Aporia through the method of question-and-answer. To man, the awareness of ignorance not only informs the limits of one s own perception, but also leads to a path of conscience. This study, along with Kant s position on Socrates questionand- answer method, aims to see how character education through a moral catechism, not just by asking students, can reach the perception and conscience of finiteness that humans cannot overcome. Furthermore, we will look at how a moral catechism approach to communication between minds can be linked to moral practice.

본고의 목적은 이성이 아니라 감정과 정념에 토대를 둔 욕구가 도덕의 규범적 근거를 형성한다 는 흄의 주장과 그 근거를 분석하고, 이러한 흄의 도덕적 구별 논변을 현대윤리학의 규범 논쟁과 동기화 논쟁의 관점에서 비판적으로 논구하는 것이다. 흄은 자신의 도덕적 구별 논변을 다음과 같 이 정당화한다. 첫째, 흄은 자신의 동기 유발 논변의 연장선상에서 이성이 아니라 정념(감정, 욕구) 이 행위를 동기 유발하기 때문에, 이성이 아니라 정념이 도덕의 규범적 근거를 형성한다고 주장한 다. 둘째, 흄은 이성적 논증을 통해 도덕성과 도덕 판단의 원리를 확인할 수 없기 때문에, 도덕의 규범적 근거는 이성이 아니라 행위 주체의 감정과 정념에 토대를 둔 욕구에서 찾아질 수 있다고 주장한다. 그런데 최근 3∼40여 년간 이루어진 현대윤리학의 규범 논쟁과 동기화 논쟁은 실천 이 성의 존재와 기능을 재조명하면서 이러한 흄의 도구주의에서 벗어나는 모습을 보여준다. 첫째, 흄 의 주장처럼 행위 주체의 욕구가 도덕적 행위를 동기 유발하는 것이 아니라, 행위 주체의 욕구는 도덕의 규범적 근거와 그와 관련된 실천적 추론에 의해 동기화된 결과로서 허사로서의 의미를 지 닌다. 둘째, 행위 주체의 감정과 정념에 토대를 둔 욕구는 규범적 도덕 이론에 요구되는 보편성과 객관성을 갖추기 어려우며, 행위 주체의 욕구는 오히려 행위 주체의 욕구와는 독립적이고 객관적 인 기준에 의해 평가되어야 한다. 셋째, 도덕의 규범적 근거를 도덕적 행위 동기화의 근거로 대체 하려는 흄의 시도는 일종의 ‘범주의 오류’를 범한 것이다. 요컨대, 최근 현대윤리학의 논쟁들은 흄 의 도구주의에서 벗어나 행위 주체의 욕구와는 독립적이고 객관적인 도덕의 규범적 근거의 존재와 그것의 동기화의 기능을 논증하고 있다.

This paper aims to analyze the moral distinction argument of D. Hume and to criticize this argument from the viewpoint of a debate on normativity and motivation in the contemporary ethics. The moral distinction argument of D. Hume is as follows: (1) Hume insists that moral distinctions are not based on the exercise of reason but rather the result of the exercise of passions(desires) because passions(desires) have power to motivate actions. (2) Hume insists that moral distinctions derive not from reason but from moral sense(emotions, passions, desires) because morality and normativity can’t be justified by reason and rational argument. The moral distinction argument of D. Hume has been criticized over the last three or four decades from the diverse viewpoints in the contemporary ethics. (1) Agent’s desire can’t motivate moral actions. Rather, it is the state of being motivated by normative reasons and practical reasoning. It has merely a kind of placeholder sense. (2) It is very difficult that agent’s desire meets the condition of moral objectivity and universality. Agent’s desire should be evaluated by normative reasons, which are independent of agent’s desire. (3) Hume tries to substitute normative reasons(justifying reasons) with explanatory reasons. It is a kind of category mistake. In brief, there are normative reasons which are independent of agent’s desire, and these reasons have motivating force.

이 글은 칸트철학 안에서 타자의 모습을 탐구한다. 현대의 많은 철학자들은 칸트철학 안에 '고독한 개별자', '동일자의 세계로 환원된 타자'만이 있다고 비판한다. 이들의 주장이 잘못된 것도 아니지만 그렇다고 결코 옳은 것도 아니다. 그들은 칸트철학 전체를 보지 못하고 오직 단편적인 면만을 본다. 칸트철학에서 타자의 모습은 단순하지 않다. 이론이성과 실천이성 그리고 반성적 판단력 등에서 관점이 달라짐에 따라 타자의 모습도 달라진다. 그러나 이들은 모두 한 가지 것의 세면일 뿐이다. 칸트철학에서 타자의 모습은 연속성에서 통일적으로 관찰해야만 그 모습을 제대로 볼 수 있다. 다원주의 시대인 오늘날 타자와의 관계는 우선 타자의 이해와 상호 존재와 역할을 승인하는 것이 우선되어야 할 것이다. 그러나 타자와의 관계는 공통의 동형성이 아니라 비대칭적이며 통약 불가능한 것이 현실이다. 논자는 칸트철학이 이 두 관점을 다 아우를 수 있다고 본다. 이론이성과 실천이성에서는 보편적 원리를 바탕으로 자아와 타자 사이의 공통성의 근거를 마련하고, 반성적 판단력을 통해서는 다양한 타자들의 차이를 매개함으로써 서로를 인정해주면서 배제하지 않는 관계맺음을 가능하게 해준다. 이것이 칸트철학에서 타자의 진정한 모습이다. 결국은 타자의 상호주관성을 밝히는 것이 이 논문의 목적이다.

In this article I investigate how the figure of the Other has changed in Kant’s Philosophy. Many contemporary philosophers criticize that, in Kantian philosophy, there is either solely the concept of ‘the lonely individuals’, or that ‘the Other is reduced into the world of the same’. I believe they are wrong, even though they may be right in some points, as they tend to see not the whole picture but fragmental aspects of Kant’s philosophy. The forms of the Other are not simple. The meaning of the Other is changing, when it relates to theoretical reason, practical reason and critical judgment. They all, however, is only one kind of things look three. We should consider them uniformly. In the times of pluralism, the relation with the Other presupposes the understanding of the it, the co-existence and the approval of its roles. However the relation with the Other is not common isomorphism but asymmetry and incommensurability. I think that Kant’s philosophy can cover these two different viewpoints. The theoretical and practical reason provides the universal principles which are the base of commonness between the Subject and the Other, while critical judgment unites the differences of the various Others and creates a relation which does not exclude them. This is the true figure of the Other in the philosophy of Kant. In the end, the goal of this article is to reveal this intersubjectivity of the Others.

이 논문의 주된 목적은 도덕 이론의 기본적 근거를 이루는 규범성의 본성이 자연주의적 시각을 통해 훨씬 더 적절하게 해명될 수 있음을 보이려는 것이다. 규범성의 원천에 대해 전통적인 경험주의가 도덕적 지식에 대한 회의주의를 불러오는 반면, 이성주의는 규범성의 원천을 선험적 이성이라는 미해결의 철학적 수수께끼로 남겨 두고 있다. 전통적인 접근 방식이 보여 주는 이러한 난점을 극복하는 제3의 길은 규범성의 본성에 대한 자연주의적 접근이다. 우리의 경험 구조에 대한 최근의 경험적 탐구 성과들은 규범성이 전통적인 경험주의자들이 가정했던 것처럼 결코 자의적인 것도 아니며, 이성주의자들의 가정했던 것처럼 확고한 보편적 지반을 가진 것도 아니라는 사실을 보여 준다. 대신에 우리는 규범성의 원천을 종으로서의 인간의 경험의 공공성에서 찾을 수 있으며, 그 뿌리가 현재와 같은 몸을 가진 인간이 공유하는 자연적 조건에서 비롯된다고 추정할 수 있다. 규범성에 대한 이러한 자연주의적 해명은 규범적인 것들에 대한 경험주의의 회의주의적 귀결을 극복하는 동시에 ‘선험적 요청’이라는 이성주의의 한계를 넘어서서 도덕 이론들의 본성에 대한 새로운 논의의 가능성을 열어 줄 것이다.

The main aim of this paper is to show that the nature of normativity can be better accounted for by a naturalist approach. While the traditional empiricist view on normativity brings about a scepticism of moral knowledge, the rationalist view leaves the question of the source of normativity onto another philosophical riddle of a transcendental reason. A naturalist approach finds a third way between these two horns. A growing body of recent empirical findings shows that normativity is neither arbitrary as the empiricists have suspected, nor does it stand on some universal basis as the rationalists have assumed. Instead, by taking a naturalist stance, we may trace its source back to the commonality of our experience, and its origin from the natural conditions that we share as human beings as we are. This naturalist account for the sources of normativity may not only leave off the difficulties of the empiricist and the rationalist approaches, but clear some new ground for the inquiries into the nature of moral theories.

본 논문의 목적은 우리 사회의 시민성의 한 대안으로서 소크라테스적 시민성을 탐구하고, 권위와 복종에 대한 소크라테스의 입장을 해명하며, 그리스적 교육전통을 토대로 소크라테스적 시민성 교육을 재구성하는 것이다. 소크라테스적 시민성은 플라톤의 철인왕만이 파악할 수 있는 인식론적 전제를 지양한다. 오히려 부정의 길을 채택함으로써 소크라테스적 시민성은 모든 사람에게 개방되어 있으며, 자신이 옳다고 믿는 의견의 진실성은 대화의 장에서 검증될 수 있다. 소크라테스가 시민 불복종의 형식에 대해 엄격하게 제한을 가한 이유는 시민 불복종이 부정의한 제도나 불공평한 관행들에 대한 유일한 해결책이 아니며, 시민 불복종에 의해 초래될 사회적 해악을 염려하였기 때문이다. 소크라테스적 시민성 교육을 위해서 우리는 두 가지 명제를 고려해야 한다. 첫째, 교육학의 맥락에서 도덕적이고 지적인 발달 과정을 염두에 두어야 하며, 둘째, 유덕한 시민이 되기 위해서는 본성과 습관과 실천적 지혜가 유기적으로 결합되어야 한다. 소크라테스적 시민성 교육의 전반부(초등학교 수준)에서는 덕 교육이 강조되며, 후반부(중등학교 수준)에서는 가치선택 및 가치판단 능력이 강조된다. 전반부에서 주로 시행되는 덕 교육은 플라톤과 아리스토텔레스를 위시한 그리스적 전통인 전범(모델링)과 모방을 통해 시행되며, 후반부에서 강조되는 가치선택 및 가치판단 능력의 제고는 실천적 지혜의 계발과 문답법의 숙련을 통해 가능하다.

This study aims to investigate Socratic citizenship as an alternative citizenship's model of our society. and make clear Socratic position of authority and obedience, and reconstruct Socratic citizenship's education on basis of Greek educational tradition. In the definition of Socratic citizenship, it is difficult to include an epistemology that only Plato's philosopher king can recognize. Accepting via negativa, Socratic citizenship is open to everyone. The authenticity of opinions(doxa) which each believes to be right can be proved in the field of dialogue. The reason why Socrates limits strictly the form of civil disobedience is that civil disobedience is not the unique solution of unjust institutions or unfair conventions, and that he worried about the social damages caused by civil disobedience. We must consider two propositions for Socratic citizenship's education. One is that we must consider moral and intellectual develoment process in the pedagogical context. The other is that nature(physis), habit(ethos) and reson(phronēsis) should be combined organically in order to be virtuous citizen. In the elementary level of Socratic citizenship, the emphasis of virtue education is put on modeling (paradeigma) and imitation(mimēsis) that Greek traditions including Plato and Aristotle has emphasized on. In the secondary level, the cultivation of value judgment and value evaluation can be is focused on. The capacity of value judgement and value evaluation can be raised by exercise of practical reason (phronēsis) and dialogue(dialektikē)

이 연구의 목적은 아리스토텔레스의 덕론과 덕교육적 관점을 통한 도덕교육적 접근이 갖는 좋은 함의를 발견해내려는 것이다. 6차 교육과정까지 우리나라의 도덕교육은 칸트주의적 패러다임의 합리주의적􍿞인지적 접근에 의해 추동되는 경향이 있었다. 하지만 이러한 접근은 덕교육적 지향의 교육자들에 의해 비판되기 시작되었다. 덕교육론자들은 도덕적 행위자가 단지 지적이거나 합리적인 이성만을 가진 존재가 아니라 도덕적 삶에 있어서 중요한 역할을 하는 욕구와 정서 그리고 습관을 가진 존재임을 강조한다. 최근에 도덕교육의 주요한 논쟁은 바로 도덕적 사고를 강조하는 사람들과 도덕적 정서 및 행동을 강조하는 사람들 사이에 있는 논쟁이라고 할 수 있으며 그 배후에는 콜버그로 대변되는 인지발달이론과 덕교육 내지 인격교육적 입장이 있다. 최근에 도덕교육의 한 방법으로서의 덕교육 혹은 인격교육은 아리스토텔레스로 대변되는 덕의 윤리학의 부활과 깊은 관련성이 있다. 아리스토텔레스와 연관된 덕교육적 관점은 실천이성과 욕구와의 관계, 정서와 인지􍿞욕구􍿞정서성과의 관계, 인지􍿞정서와 습관과의 관계 등을 통합적으로 보여주고 있다. 흔히 그의 도덕교육 전략이라고 일컬어지는 습관화의 과정도 스키너류의 행동주의적 덕교육에서 잘 나타나는바 기계적인 과정이 아니라 정서와 인지와 연관된 역동적인 과정이며 콜버그류의 발달론적 관점과도 통합될 수 있는 발달론적 전망을 보여주고 있다. 그러므로 연구자는 사고와 행동과의 간격을 메꾸는 데, 아리스토텔레스적인 덕윤리나 덕교육적 관점만큼 선명한 통찰을 주는 철학자가 없었다는 것을 제시하고자 하며 상대적으로 이러한 면에서 약점을 보이는 다양한 제입장들을 비판함으로써 도덕교육의 구성에 있어서 아리스토텔레스적 덕론의 통찰이 도덕교육에 핵심적인 위치를 점유해야 할 이유를 제시하고자 한다. 도덕교육의 목표로서의 도덕성이 보다 균형잡혀지고 조화로워질려면 도덕적 판단과 정서 그리고 행동 등의 측면이 함께 작용하는 양상이 잘 보여야 하며 이런 점에서 우리는 아리스토텔레스의 통합적인 덕교육의 비전을 더욱 필요로 한다고 보여진다.

The purpose of this study is to find good implications about the approach of moral education through Aristotle's theory of virtue and virtue education. Up to the sixth curriculum, moral education was initiated by Kantian-style rationalist approach. However, this approach is criticized by virtueoriented educators. They argue that the moral agent is neither raw intellect nor disembodied reasoning but has desire, emotion and habit that play a great part in the moral life. But this component is one that many of us ignore or, at least, underestimate through Kohlberg's moral education model. I analyze Aristotle's views of virtue. Since virtue education draws quite heavily from Aristotle. the virtue of consists of practical reason, desire, emotion and habit. It sees virtue (or character) development as cognitive, but also as deeply involving the desire and emotion. It sees, too, the need for habit. The habitation process may thus understood as a way of forming a virtue during adolescence. And more balanced understanding of Aristotle's position, which integrated habitation and intellectual development, is suggested. we often think of habit as stereotypical behaviors acquired through repetition, and reinforcement. But Aristotle must have had enlarged sense of habit in mind. So I suggest integrated education program that employes elements from both the virtue education and developmental perspectives. And I present how virtue education can do justice to the fusion of horizons with Kohlberg's perspective. But, morality as a goal of moral education must be balanced and harmonized. Moral judgement, moral emotion and moral action work together. So we especially need the vision of Aristotle's integrated virtue education.

본 연구는 의사결정수업모형에 내재한 앎의 의미를 실천이성의 시선에서 탐구하려 한다. 실천이성의 교육인식론적 정향은 기술적 합리성과 실천적 합리성의 대칭적 구도에서 기술적 합리성에 매몰된 교육에 대해 비판하고, 앎과 실천의 이원적 사유와 일원적 사유의 대칭적 구도로 앎과 실천의 관계를 조망한다는 점에 있다. 실천이성에서 앎과 실천의 대칭적 구도는 합리성의 대칭적 구도로 전화된다. 이런 맥락에서 의사결정수업모형은 ‘합리적 의사결정수업모형’과 ‘반성적 의사결정수업모형’으로 구분할 수 있다. ‘합리적 의사결정수업모형’은 앎과 실천을 분리한다. 이 모형에서 앎은 실천과 분리된 채 사회과학의 개념과 원리를 적용한 실증적 탐구에 국한된다. 반면, ‘반성적 의사결정수업모형’은 앎과 실천의 일원적 사유를 기반으로 성립한다. 이것은 공공선의 확대에 기여하기 위해 실천하는 방식에 주목한다. 이런 차이는 의사결정수업모형에 내재된 앎의 의미 이해에도 영향을 끼친다. ‘합리적 의사결정수업모형’에서 의사결정은 사실과 가치의 탐구과정에서 객관적, 자명한 앎을 위한 기법이다. 여기서 의사결정은 앎의 인지적 기능, 도구적 수단, 기술로 한정된다. 반면, ‘반성적 의사결정수업모형’에서 앎은 사회적 삶에서 공공선의 확대에 이바지하는 사회참여란 실천과 선순환적 관계를 맺는다.

This research inquiry the meaning of reflection intrinsic in decision-making model on practical reason. The educational epistemology's orientation of practical reason is critic about education is buried technical rationality seen by symmetrical structure of technical rationality and practical rationality and by symmetrical structure of dualism and monism. Decision-making model can divide 'rational decision-making model' and 'reflective decision-making model' at the point of practical rationality. ‘Rational decision-making model' separate knowing and action. The knowing of this model limit positive inquiry apply social science concept and principle at the separation of action. But 'reflective decision-making model' arrive on the base of monismic thinking of knowing and action. This is noteworthy for which action way is attribute to expansion of public good. This difference have effect on the understanding for the meaning of reflection intrinsic in decision-making model. The reflection of 'Rational decision-making model' is technique for the sake of objective, certain knowing on the inquiry about fact and value. The reflection is limited at cognitive skill, instrumental means, technique construct 'the point of Archimedes'. But the reflection of 'reflective decision-making model' is fundamental thinking deconstruct partition on fact and value, cognition and emotion, and thinking and behavior. This is practical, because the reflection attribute to expansion of public good on social life.

토마스 아퀴나스의 자연법에 관한 주요한 논쟁 중의 하나는 자연법의 제일 원리들에 관한 것이다. 자연법의 제일 원리들에 관련된 논쟁은 내용상 2가지로 구분된다. 하나는 자연법의 제일 원리들이 어떻게 파악되는지를 묻는 인식론적 문제이고, 다른 하나는그것들이 행위의 규범성과 관련하여 어떤 성격을 가지는지를 묻는질문이다. 이러한 논쟁은 주로 토마스 아퀴나스의 자연법에 대한전통적 해석을 지지하는 학자들과 신자연법이론을 대표하는 학자들 사이에서 발생했다. 전통적 해석에 따르면 자연법의 제일 원리들이 파악되기 위해서는 인간의 본성에 대한 사변적 탐구가 반드시 필요하다. 그리고 그렇게 파악된 제일 원리들은 또한 행위와 관련된 규범적 성격을 갖게 된다. 그러나 신자연법이론에 따르면 제일 원리들은 실천이성에 의해 직관적으로 파악되고, 어떠한 규범적 성격도 가지지 못한다. 본 논문의 목적은 토마스 아퀴나스의 텍스트에 근거해서 이러한두 해석을 조화시키는데 있다. 본 연구에 따르면 제일 원리들의 인식과 관련해서는 신자연법이론이 토마스를 올바르게 해석하고 있다. 그러나 제일 원리들의 규범성과 관련해서는 전통적 해석이 토마스에 관한 올바른 해석이다. 이러한 목적을 달성하기 위해 본 논문은 핵심적으로 신데레시스, 원리들의 이해, 직관적 지성, 그리고능동지성 등의 상호관계를 밝히고 있으며, 또한 사변이성과 실천이성의 구분과 역할에 대해서 논하고 있다. 더 나아가 본 논문은 토마스의 자연법을 근본적으로 이해하려고 할 때, 영원법의 의미와 역할을 애써 부인할 필요가 없다는 주장도 부분적으로 긍정한다.

An important debate over Thomas Aquinas’ natural law is about the first principles. This debate can be divided into two questions: how are they epistemologically grasped, and can they have a normative force or not? This controversy is mainly discussed between the scholars who follow the traditional interpretation of Thomas Aquinas’ natural law and the scholars who represent the so-called New Natural Law Theory. According to the traditional interpretation, a theoretical investigation of human nature is necessary to understand the first principles of natural law; because of this, they can also have a normative character. But the New Natural Law Theory maintains that the first principles (or basic goods) are intuitively grasped by practical reason and have no normative force. This article aims to present a new interpretation strictly based on the texts of Thomas Aquinas, which can harmonize the two controversial interpretations. To do so, this article is devoted to explaining the relationship between synderesis, intellectus principiorum, intellectus agens, and intuitive intellect. In addition, the distinction between the speculative and practical reasons and their roles are discussed. This paper partly accepts the thesis arguing that it is necessary to fully understand the Thomistic theory of natural law to know the meaning and role of the eternal law. As a result of this study, I conclude that the New Natural Law Theory is correct concerning the epistemological matter of the first principle of natural law; but in respect to normativity, the traditional interpretation is the better one.

과학의 세례를 받은 계몽기 이래 모든 형이상학 내지 종교적 세계관에 대한 불신은 20세기 ‘논리실증주의’(logical positivism)의 통합과학이라는 환원주의의 시도로 나타났다. 이런 경향은 오늘날 포스트모던적 상대주의의 유행 속에서도 21세기 유전공학과 진화가설을 토대로 “과학적 전체주의”(scientific holism)를 시도하는 사회생물학적 “통섭”(consilience)에 의해 재차 수행되고 있다고 보인다. 계몽시대 이래 도구적 이성의 발달에 기초한 과학기술 문명의 이기를 누리며 살면서, 또 그 부작용에 대한 반발로서 포스트모던적 회의를 경험하는 이율배반 속에서 살아가고 있는 오늘날 인류는 그럼에도 불구하고 대중 문화와 일상적 삶 속에서 여전히 ‘靈’에 대한 형이상학적-종교적 관심이 지배적임을 보여주고 있다. 따라서 과학의 발달에도 불구하고 형이상학적 관심을 포기할 수는 없을 것이라는 칸트의 예측은 적중하고 있다고 보인다. 그렇다면 이렇게 회피할 수 없는 형이상학적 관심을 오늘날 과학 기술 시대에도 실현할 수 있는 바람직한 길이 남아있는가? 기술문명의 도구적 이성의 지배와 포스트모던적 이성의 해체라는 양극적 갈등 시대에 이성과 신앙의 조화로운 매개는 전적으로 불가능한 것인가? 칸트의 비판적-초월철학의 관점에서 유한한 인간에게 과학적 인식과 이성의 이론적 사용을 통해 형이상학적 문제의 해결이 허용되지 않는다면, 이성을 통해 그 해답에 이르는 길은 인간에게는 전적으로 봉쇄되어 있는 것인가? 만일 유한한 인간의 이성에게 열려있는 길이 있다면 그것은 어떤 길인가? 필자는 이하에서 이성의 이론적 사용이 아니라, 새로워진 양심을 통한 도덕적 실천의 관점에서 접근하는 칸트의 도덕적 실천신앙의 길은 과학만능주의의 독단과 포스트모던적 회의, 영지주의와 뉴에이지 영성의 난립 등 대립과 갈등, 혼돈 속에서 21세기를 살아가는 우리에게도 형이상학적 문제에 접근하는 여전히 바람직한 길임을 보여주고자 한다.

The Latin father, Tertullianus said, "credo quia absurdum." He insisted that the relation between faith and reason is exclusive. On the contrary, Anselmus said, "credo ut intelligam" He sought after the relation between faith and reason as inclusive one.(fides quaerens intellectum) Because science is nowadays regarded as the standard of reason, many people think that faith or revelation is not scientific, therefore unreasonable. However I criticize ‘Consilience: The unity of Knowledge(1998)’(by E. Wilson) as scientific holism, which regards only knowledge proved by observation and calculation as reasonable and meaningful. The purpose of this paper is to elucidate the true relation between faith and reason. To disclose this relation, I search for the answer to the following questions. Is the relation between faith and reason an exclusive alternative? Is faith contradictory to reason? Is there any harmonious connection between faith and reason? If there is no way to God by scientific method, i.e. observation and calculation, does any other way remain? If does any other way to God for men's reason remain, which is the way? I found this way in Kant's Moral Religion, which admits the internal connection between faith and practical reason.

Can practical reason be artificial? The answer, from a Kantian point of view, is clearly negative: Practical reason cannot be artificial. After a preliminary remark on the possibility of Kantian moral machines (1.1) and some basics on the concept of practical reason (1.2) and Kant’s intuitionism (1.3), I will argue that in a Kantian model of moral obligation, the typical (human) moral subject has moral feelings and must have them in order to cognize the validity of the moral law as a categorical imperative (1.3). Using the knowledge argument against physicalism and functionalism, I shall argue that computers have no feelings and, a fortiori, no moral feelings; therefore, computers are no moral subjects (1.4). This conclusion is based on a Kantian I feel rather than I think (1.5). I will then tackle two problems with this argument (2). I will conclude with an analogy (3): Just as planets do not fly, computers do not feel.

Although questions about human reason have always been the subject of a never-ending debate among philosophers, it is not an exaggeration to say that Immanuel Kant and Georg Wilhelm Friedrich Hegel laid the foundations of the debate about the nature of human reason and its functions. In this article, I explore the similarities and differences between Kant and Hegel’s account of reason, and argue that ultimately, Hegel’s account of reason is superior to Kant’s. Specifically, I argue that although Kant and Hegel agreed that having a reason to do φ means having some goal or desire that would be satisfied by doing φ, Hegel’s account of reason is much more plausible because, unlike Kant’s account, Hegel’s account (1) does not rely on the assumption of a mysterious capacity of reason that is independent of all social norms, and (2) shows us how reason may serve as a specific guide to right or good actions.

T. S. 엘리엇의 『실천적인 고양이들에 대한 올드 파썸의 책』은 교육적이고 철학적인 동시집으로 널리 알려져 있다. 반면 뮤지컬 『캣츠』는 지나치게 상업적이고 관능적인 각색으로 성인들을 위한 공연물이다. 본 논문은 『실천적인 고양이들에 대한 올드 파썸의 책』을 『캣츠』와 연결지어 연구해왔던 기존 연구에 한계를 느끼고, 칸트의 윤리적 틀을 통해 이를 새롭게 재해석하여 그동안 간과되었던 엘리엇의 철학적 차원을 조명하려 한다. 칸트의 『실천이성비판』은 인간의 자유에 파생되는 도덕법의 중요성을 강조하면서 기존의 윤리학을 덕윤리에서 의무윤리로 초점을 옮겨 윤리학에 혁명을 일으켰던 책이다. 본 논문은 이런 칸트의 렌즈를 통해 『실천적인 고양이들에 대한 올드 파썸의 책』에 있는 실천이성에 대한 탐구를 하였다. 궁극적으로 이는 독자들을 행복과 최고선으로 안내할 것이며, 엘리엇 동시에 철학적 윤리적 의미를 더할 것이다.

T. S. Eliot’s Old Possum’s Book of Practical Cats is widely recognized as a collection of educational and philosophical poems. In contrast, the musical Cats is a highly commercial and sensual adaptation designed for adult audiences. This paper critiques the limitations of previous research that has connected Old Possum’s Book of Practical Cats with Cats and instead reinterprets it through Kant’s ethical framework to explore Eliot’s often overlooked philosophical dimension. By examining Kant’s Critique of Practical Reason, which revolutionized ethics by shifting the focus from virtue ethics to duty ethics and emphasizing the importance of moral law derived from human freedom, this paper seeks to explore the concept of practical reason in Old Possum’s Book of Practical Cats. Ultimately, this approach aims to guide readers toward happiness and the supreme good (summus bonum), while also adding philosophical and ethical significance to Eliot’s work.

본 논문은 자연법에 관한 토마스 아퀴나스의 사유를 법률주의적 도덕신학의 틀 내에서 해석하는 전통에 반대하여 실천이성의 역할을 보다 강조하는 주지주의적 해석을 시도한다. 토마스 아퀴나스 이후 주류를 형성한 의지로서의 법 이해와 이것에 근거한 도덕신학의 입장이 자연법과 실천이성의 관계에 대한 이해를 어렵게 만드는 요인의 하나였던 것으로 보인다. ‘선을 추구하고 악을 피해야 한다’는 실천이성의 제일원리는 그로부터 자연법의 내용이 도출되는 원리가 아니라 실천이성의 실천성 자체의 토대로 이해되어야 한다. 살인의 금지나 자녀의 양육, 무지로부터의 탈피와 같은 자연법의 구체적 내용은 인간 본성이 가진 여러 수준의 경향성을 질서 있게 인간의 완성이라는 목적으로 인도하는 데서 성립한다. 이러한 이해에 따르면 자연법의 계명(praecepta)들은 명령이라기보다는 지시로서 인도자 역할을 수행하는 것이다. 아리스토텔레스로부터 물려받은 실천이성의 목적적 인과의 개념을 이런 방식으로 법적 사유에도 적용함으로써, 그리스도교적 사유틀에서 불가피한 것으로 간주되는 아리스토텔레스적 실천이성과 법률주의적 사고와의 긴장을 해소할 수 있다. 도덕적, 법적 규범력은 근본적으로 실천이성이 사회 속에서 인간의 완성을 추구하는 과정에서 만드는 법의 도덕적 구조에 기반한다. 아퀴나스에서는 실천이성이 자연법 이해의 열쇠일 뿐만 아니라 도덕과 자연법 사이의 연결을 담보하고 있다.

This article presents an intellectualistic interpretation on Aquinas’s theory of natural law, which puts greater emphasis on the role of practical reason. The mainstream position after Aquinas views law primarily in terms of will, and the legalistic moral theology based on it seems to make it difficult to see the connection between natural law and practical reason. Natural law is not derived from, but founded upon the first principle of practical reason: Good is to be done and pursued, and evil is to be avoided. Specific legal obligations such as prohibition of murder, upbringing of children, and avoidance of ignorance consist in the orderly direction of human inclinations to the goal of human perfection. According to this interpretation, the role of precepts of natural law is to guide rather than to command. By applying the idea of final causality of practical reason to law, the alleged conflict between the legalistic thinking and Aristotelian practical reason can be resolved. Moral and legal normativity is based on the moral structure of law that the practical reason produces by pursuing the human perfection in the society. In Aquinas, practical reason plays a pivotal role in the understanding of natural law, and in the connection between natural law and morality.

본 논문의 목적은 허스트의 후기 교육관의 핵심 개념인 실천적 이성의 성격은 무엇이고, 그 교육적 의의와 한계는 무엇인지를 밝히는 데 있다. 합리적 행위를 추론하는 실천적 이성은 추론자가 가지고 있는 실질적 선의 개념에 따라 탁월성 모델(사회적 실천의 내적 선의 추구)과 효과성 모델(욕구만족의 추구)로 구분될 수 있다. 탁월성 모델에서 실천적 이성은 사회적 실천의 내적 선의 구성 요소를 확인하고 이것을 달성할 행위를 추론하는 이성이다. 이에 반해 효과성 모델에서 실천적 이성은 자신의 욕구를 서열화하고 욕구를 효과적으로 충족할 행위를 추론하는 이성이다. 허스트의 실천적 이성은 효과성 모델에 가까운 것으로 판단되며, 교육적 관점에서 볼 때 허스트의 실천적 이성인은 도구적 이성인, 영리한 인간, 공동선에 무관심한 인간 등이 될 가능성이 있다. 이러한 난점으로부터 벗어나기 위해서는 실질적 선의 개념에 대한 인식 전환이 필요하다.

The purpose of this study is to critically analyse the nature of Hirst's practical reason which plays a crucial role in his later view of education, and to suggest its educational implications. In order to achieve this goal, I divided practical reason into two models according to the substantive good which individuals pursue: the excellence model and the effectiveness model. The excellence model is a type of practical reason exemplified by those who act in pursuit of goods internal to social practices; The effectiveness model is a type of practical reason exemplified by those who seek to maximize the satisfaction of one's wants and needs. Both models have something in common in terms of a general conception of practical reason; an ability to inquire and choose rational actions in order to achieve a good. But the two models differ in terms of a mode of practical reasoning. In the excellence model practical reasoning involves identifying a good internal to a social practice to be pursued, and choosing the action most likely to secure that good under present conditions. In the effectiveness model practical reasoning involves ordering and ranking one's desires, then choosing the action most likely to maximize those desires. In light of the two models of practical reason, Hirst's practical reason seems to follow the effectiveness model. Therefore Hirst's practical reasoner may fall short of being an ideal type of educated person. That is, Hirst's practical reasoner may fall into the instrumental reasoner, the 'deinotes' person, and the person indifferent to common good. In order to overcome these shortcomings, Hirst's practical reasoner needs to understand him or herself not as a desire-bearing individual, but as a participant in a particular social practice.

이 논문은 허스트의 후기 교육아이디어인 ‘사회적 실제에의 입문’으로서의 교육을 이해하는 데 관건이 되는 실천적 이성의 개념을 밝히고, 그것의 교육적 의미를 밝히기 위한 것이다. 이러한 목적을 위해 허스트의 실천적 이성 개념의 토대를 이루고 있는 아리스토텔레스의 실천적 이성의 개념을 밝힌 다음, 허스트의 실천적 이성의 개념을 이론적 이성과의 대비를 통해 분석하였다. 그리고 허스트의 실천적 이성의 개념이 허스트의 교육이론에 어떠한 점을 명쾌히 하였는지, 그리고 실천적 이성의 개념을 밝히는 것이 교육을 이해하는 데 어떤 공헌을 하는지를 밝혔다. 허스트의 실천적 이성의 개념은 이론적 이성과 본질상 동일한 것의 상이한 작용으로 보아야 한다. 다만, 실천적 이성은 작용대상이나 추구하는 목적, 이성의 기능과 성격 면에서 이론적 이성과 상이하다. 이렇게 볼 때, 실천적 이성 개념은 그 동안 교육에서 간과되어왔던 이성의 다른 측면의 강조를 통해 실지 삶과의 관련을 맺게 해줌으로써 균형 있는 교육을 가능하게 한다는 점에서 의미가 있다. 그러나 이것이 이론적 이성의 포기라는 극단적 입장으로 이해할 필요는 없다.

Recently Paul H. Hirst has drastically changed his view of education: from ‘education as initiation into forms of knowledge’ to ‘education as initiation into social practices'. In understanding of his later view of education, the conception of practical reason plays a crucial role. The purpose of this study is to analyse Hirst's conception of practical reason. To reach this goal, I analysed Aristotle's and Hirst's conception of practical reason, and suggested its educational implications. Aristotle's conception of practical reason is defined as a natural ability to discern in actual situations what activity is constituted of some particular human goods. In a similar vein, Hirst sees it as something which is linked to the pursuit of practical actions and practices whose pursuits constitute and achieve forms of human good. The activities of practical reason are distinguished from those of theoretical reason which is directed to the achievement of propositional truths. For Hirst, Theoretical and practical reason are different in terms of the respective kinds of achievement they pursue, i.e. justified propositions and justified actions, and their respective kinds of judgments, in terms of truth and of what constitutes our practical goods, even though they are commonly grounded in our naturally given intellectual capacities. If education is defined as the pursuit of a good life, i.e. a satisfying life overall and in the long run, practical reason would be what a good life directly requires. Therefore, practical reason plays a crucial role in the enhancement of life as whole.

이 글은 칸트 특유의 ‘실천이성’ 개념을 중심으로 칸트의행위이론을 다룬다. 먼저, 칸트의 고유한 이성 개념, 즉 ‘실천이성’의의미를 분명히 한 뒤, 도덕 외적인 차원까지 포괄하여 칸트의 행위 개념을 고찰한 다음, 칸트 철학에서 도덕적 행위이론을 위한 전제들을 탐구한다(Ⅱ). 다음으로, 자연인과성에서 귀결되는 행위 일반과는 다른 종류의 인과성 및 다른 행위의 가능성을 탐구한 뒤, 도덕형이상학 정초의 실천이성과 의지의 동일시 논변을 중심으로 자유로운 행위의 성립조건과 실천적 필연성 혹은 이성의 강요(필연화)를 살펴본다(Ⅲ). 이를통해 이 글은 도덕적 행위에 대한 칸트의 설명이 훨씬 더 복잡한 중층구조를 지닌다는 점을 부각하고자 했다.

This study examines Kant’s theory of action, focusing on his unique concept of practical reason. This study first clarifies the meaning of Kant’s unique concept of reason, namely practical reason, and then delineates Kant’s concept of action, including its non-moral dimension, and then explores the premises for Kant’s theory of moral action(Ⅱ). Next, it explores the possibility of a different kind of causality and a different kind of action than the action in general that results from natural causation, and then, centering on the argument for the identification of practical reason with the will in the Grundlegung, examines the conditions for free action and the practical necessity or the constraint(necessitatio) of reason(Ⅲ). In doing so, this study aims to emphasize that Kant’s account of moral action has a much more complex layered structure.

2019년 하버마스는 90세의 나이에 그의 생애 최대 분량의 저작 『또 하나의 철학사』(Auch eine Geschichte der Philosophie) 1, 2권을 세상에 내놓았다. 이 저작으로부터 회고해 보면, 하버마스 스스로 비판이론의 ‘패러다임 전환’을 가져온 것으로 평가했던 『의사소통행위이론』 이후에도 그의 방법론에 중요한 변화 내지 보완이 있었음을 확인할 수 있다. 나는 그 변화를 ‘탈초월화’로부터 ‘계보학’으로의 중심 이동으로 규정하고자 한다. 두 방법 모두 실천적 합리성을 해명하고 강화하는 데 기여하고자 한다는 점에서는 공통이다. 다만 탈초월화가 실천적 합리성을 현재의 여러 이론 조각들로부터, 즉 전방으로부터 혹은 공시적으로 설명하려 한다면, 계보학은 후방으로부터 혹은 통시적으로 해명하려는 노력이라고 할 수 있을 것이다. 탈초월화가 실천적 합리성의 불가피성을 말하고자 한다면, 계보학은 실천적 합리성의 부정이 가능하긴 하지만 이성적이지 않음을 보여주고자 한다. 나는 두 방법론의 차이가 중요한 이론적, 실천적 문제의식의 변화에서 비롯된다고 생각한다. 본 논문의 목적은 하버마스가 어떤 이론적, 실천적 필요에서 계보학적 방법에 점차로 더 큰 비중을 두는지, 그의 계보학적 방법의 특징이 무엇인지, 왜 계보학적 접근에서 신앙과 지식 내지 종교와 철학의 관계에 주목하는지, 그런 계보학적 고찰의 이론적, 실천적 결실이 무엇인지를 밝히는 것이다. 내가 보기에 하버마스가 계보학적 고찰로 눈을 돌리게 된 것은 이론적인 측면에서는 한편으로 의사소통행위이론 및 토의윤리학의 제한성에 대해 자각하게 되었고 다른 한편으로 인간의 자기이해를 심각하게 위협하는 과학주의적 사고를 비판할 필요성이 절실해졌기 때문이다. 실천적 측면에서 그의 계보학은 종교가 여전히 강력한 영향력을 발휘하는 현실에서 민주주의를 어떻게 구상할 것인가의 문제에 대한 답을 찾고자 한다. 본 논문의 서술은 이론적 문제에 보다 중점을 둘 것이다.

In 2019, at the age of 90, Habermas released the biggest work of his life “This Too a History of Philosophy". Looking back from this work, it can be seen that there have been significant changes or supplements to his methodology even after "The Theory of Communicative Act", which Habermas himself evaluated as bringing about a paradigm shift in critical theory. I would like to define the change as a central shift from "detranscendentalization" to "genealogy". Both methods are common in that they are intended to clarify and strengthen practical rationality. However, when a detranscendentalization tries to explain the practical rationality from the current theoretical fragments, i.e. from the front or synchronically, genealogy can be viewed as an attempt to explain from the back or diachronically. When detranscendentalization speaks of the inevitability of practical rationality, genealogy tries to show that the denial of practical rationality is possible, but not rational. I think the difference between the two methods is due to an important change in theoretical and practical problem consciousness. The purpose of this paper is to show the theoretical and practical needs which lead Habermas to place greater importance on genealogical methods, what is the characteristic of his genealogical methods, and why he focuses in genealogical approaches on the relationship between faith and knowledge or religion and philosophy. and what the theoretical and practical fruits of such genealogical considerations are. In my opinion, Habermas has turned to genealogical considerations, on the one hand, because he has become aware of the limits of the theory of communicative action and discursive ethics, and on the other hand, there is an urgent need to criticize scientifistic thinking, which seriously threatens human self-understanding. On the practical side, his genealogy seeks an answer to the question of how one can imagine democracy in a reality in which religion still exerts a powerful influence. The description of this paper will focus more on theoretical questions.

엄밀학으로서의 칸트의 비판적 형이상학은 그 누구도 부정할 수 없는 두 가지 이성의 사실 위에 확립되어 있다. 그 하나는 뉴톤 역학에 의해 증명되었듯이 인식적 경험이 있다는 사실이다. 이것은 ‘순수이론이성의 사실’이라 불려질 수 있는 바, 칸트는 순수이성비판에서 이 사실 위에다 자연의 형이상학을 건설한다. 또 하나의 다른 사실은 도덕적 경험이 있다는 사실이다. 이는 그 어떤 도덕적 회의론자도 부정할 수 없는 사실로서, 칸트는 이를 실천이성의 사실로 부른다. 칸트는 실천이성비판에서 이 사실 위에 도덕의 형이상학을 건설한다. 칸트는 이 두가지 이성의 사실들의 가능성 조건을 밝히는 것을 자신의 학문적 과업으로 받아들인다. 순수이성비판에서는 어떻게 순수이론이성의 사실이 가능한가 하는 문제를 다루고 있다면, 실천이성비판에서는 어떻게 실천이성의 사실이 가능한가 하는 문제를 다룬다. 그러나 만약 칸트가 실천적인 선천적 종합판단인 정언명법이 이성의 사실로서 주어져 있다고 말한다면, 그는 그 명법에 부합하는 도덕적 사례를 제시해 보여야 한다. 그러나 이는 불가능하다. 행위의 동기는 내면적인 것이기에 우리는 다른 사람의 동기를 정확하게 알 수 없기 때문이다. 그럼에도 불구하고 칸트는 순수한 동기에서 도덕법에 일치하는 행위를 할 수 있다고 말한다. 어떻게 그것이 가능한가라고 물으면, 그는 자유에 의해 가능하다고 답한다. 결국 칸트의 논리는 모종의 순환논증에 빠져 있는 듯이 보인다. 도덕법칙의 존재를 증명하기 위해 자유에 의존하며, 자유를 증명하기 위해 도덕법에 의존한다. 결국 칸트가 직면하고 있는 논리적 딜레마는 증명해야 할 것인 도덕법칙을 전제해버리는 선결문제요구의 오류를 범하거나, 아니면 순환논증의 오류를 범하거나 하는 것이 될 것이다. 이런 상황에서 필자는 칸트가 이런 오류를 피해갈 수 있는 방식으로 ‘실천이성의 사실’을 재해석하는 것을 본 논문의 첫 번째 목표로 삼고 있다. 두 번째 목표는 ‘실천이성의 사실’이 필자가 제안하는 방식으로 해석될 때, 그런 오류를 피해갈 수 는 있지만, 실천이성의 ‘변증론’과의 관계에서 새로운 문제가 발생하게 되어, 결국 칸트가 꿈꾸었던 비판적 형이상학의 체계가 붕괴될 수 밖에 없음을 밝히는 것이다.

Kant’s critical metaphysics as a system of rigorous science is established upon two facts of reason which no one can deny. One is the fact that there is an epistemic experience, which was proved by Newtonian dynamics. This can be called as a ‘fact of pure theoretical reason’, upon which Kant builds the metaphysics of nature in the Critique of pure Reason. Another is the fact that there is moral experience. Any moral skeptics cannot doubt it. This is the fact of practical reason on which the metaphysics of morals is established. Kant takes it his own tasks to elucidate the conditions of the possibilities of epistemic experience Critique of pure Reason. And in the Critique of practical Reason, Kant wants to elucidate the conditions of the possibilities of moral experience. By the way, while there are no difficulties in comprehending the meaning of the ‘fact of pure theoretical reason’, it is not easy to understand what the fact of practical reason means. In this situation, I have two purposes. Firstly, I’ll try to clarify the meaning of the fact of practical reason. Secondly, I will critically examine the ‘dialectics’ of Critique of practical Reason by the assistance of what is proved earlier.

오늘날 우리 사회의 화두는 AI(Artificial Intelligence)이다. 이제 우리 사회는 AI없는 세상을 상상하기 조차 매우 어려운 사회적 환경 속에 살고 있다. 우리의 생활패턴 자체가 AI와 연결되어 있기에 작금의 시대를 AI시대라고 할 수 있다. AI시대는 인간과 AI가 공존 내지 공생하는 시대이다. 그렇다고 하여 인간과 AI의 관계는 동등할 수 없다. AI는 인간의 편의성을 위하여 생활보조적 도구로 개발되었기 때문이다. 따라서 인간과 AI의 관계는 주된 인간과 이에 부수되어 종된 AI 관계로 설정되어야 하며, AI시대를 맞이하여 영원불변한 인간우위의 절대원칙을 확립하여야 한다. 인간은 세상의 그 어떤 개체들보다 절대우위에서 존재하는 인격체이다. 설령 AI가 인간의 능력을 초월하게 되는 상황이 다가오더라도 AI는 인간이 발명한 피조물에 불과하며, 인간은 AI가 근접할 수 없는 인간 고유의 정신세계를 갖고 있기 때문이다. 인간 고유의 정신세계에 존재하는 실천이성과 형법적 도덕률은 도덕과 형법의 경계선에서 인간에게 도덕성을 강화하여 인간을 실존케 하는 유용한 형법사상이 될 수 있다. 이와 관련하여 실천이성은 도덕법칙에 근거한 인간의 행위로서 도덕적 명령에 의거하는 이성적 실천력이고, 형법적 도덕률은 형법적 가치를 가지는 도덕법칙이라고 할 수 있다. 다시 말하자면, 실천이성은 도덕적 판단을 바탕으로 인간에게 합리성을 갖도록 하는 것이고, 형법적 도덕률은 일종의 도덕적 명령으로써 인간에게 도덕적 행위를 이행하도록 하는 것이다. 그래서 양자는 인간의 내적 판단기준에 공통되는 도덕법칙을 내포하고 있기에 인간다움의 정신세계를 관장하는 결정체로서 상호불가분의 관계성을 가진다. 따라서 AI시대를 맞이하여 인간에게 더욱 필요한 것은 무엇보다도 인간의 정신세계를 올바르게 인도하는 형법사상의 함양이다. 즉 실천이성과 형법적 도덕률은 우리 인간에게 도덕성을 강화할 수 있는 실용적인 도덕사상이며, 동시에 매우 유용한 형법사상이기에 AI를 합리적으로 통제할 수 있다. 무엇보다도 실천이성과 형법적 도덕률은 도덕법칙을 바탕으로 합법성, 공정성, 도덕성을 추구한다. 그래서 양자는 주지하는 바와 같이 도덕적 명령에 의한 도덕적 행위를 추구하므로 향후 AI범죄를 예방하는 형법사상으로서 타당하다고 할 수 있다.

The topic of today's society is artificial intelligence (AI). Nowadays, our society is enveloped in a social environment making it increasingly challenging to imagine a world without AI. The current era can be appropriately labeled as the AI era due to the interconnectedness of our lives with AI. The AI era is an era in which humans and AI coexist. However, the relationship between humans and AI cannot be considered equal. This is because AI was developed as an auxiliary tool for the convenience of humans. Therefore, in the era of AI, the relationship between humans and AI should be established as one where AI is subordinate to humans, ensuring the enduring principle of human advantage. Human beings possess personalities that are inherently superior to those of any other individuals in the world. Despite the possibility of AI surpassing human capabilities, it is important to remember that AI remains a human creation, and humans possess a distinct mental realm that AI cannot emulate. The practical reason and criminal law of morality, which exist in the human mental world, can serve as useful tools or concepts that reinforce moral standards among individuals, acting as a boundary between morality and criminal law, thereby promoting their coexistence. In this regard, practical reason is a human act that is grounded in moral laws and functions as a rational practical power guided by moral commands. Additionally, criminal law encompasses moral legislation with an emphasis on criminal consequences. In other words, practical reason aims to make humans rational by guiding their moral judgments, while the criminal law of morality intends to ensure that humans engage in moral behavior by issuing moral commands. Therefore, due to both embodying moral laws that are commonly used in human internal judgment criteria, they share an inseparable relationship, functioning as crystals that govern the mental world of humanity. Therefore, in the era of AI, what humans need most is the cultivation of a criminal law ideology that accurately guides the human mental world. In other words, practical reason and the criminal law of morality encompass practical moral ideas that can enhance human morality and serve as a valuable criminal ideology, thereby enabling reasonable control of AI. Above all, practical reason and criminal law seek legitimacy, fairness, and morality grounded in moral principles. Therefore, as is well known, both endeavor to promote moral behavior through the imposition of moral order, making it valid to consider criminal law ideology as a means to prevent AI crime in the future.