Earticle

도덕과교육은 학생들의 도덕성의 변화 내지 발달을 목표로 한다. 하지만 도덕과교육의 목표로서 도덕성이 ‘어떤 도덕성’이어야 하는가에대해서는 다양한 견해가 있을 수 있다. 본 논문은 도덕과교육이 어떤도덕성을 목표로 해야 하는지를 규명하기 위해 대표적인 도덕교육이론인 콜버그의 도덕성 발달 이론에서 논의되는 도덕성을 분석한다. 분석결과 콜버그의 도덕성 발달 이론의 도덕성에는 인지적 요소뿐만 아니라 정의적, 행동적 요소가 이미 통합되어 있음을 주장한다. 이를 토대로 도덕과교육의 목표로서 도덕성도 인지, 정의, 행동적 요소가 통합되어야 한다는 원론적 견해를 지지하면서도 플라톤과 아리스토텔레스의도덕교육론을 활용하여 발달 단계를 고려한 도덕과교육의 목표는 정의적, 행동적 요소가 더욱 강조된 도덕성이어야 함을 주장한다.

This paper defines morality in moral eduction theories as moral traits and moral characters to make change by moral education and then analyzes the morality of L. Kohlberg’s cognitive development theory. In result, its morality presupposes an integrated elements including cognition, emotion and behavior already. This paper basically agrees that the morality as the goal of moral subject education also must be established as an integrated approach. However, this paper argues that the goal of moral subject education should be set up along with development stages and that emotion and behavior should be more stressed than cognition for the goal of moral subject education based on moral education theories of Plato and Aristotle.

이 글은 동학과 칸트의 도덕철학을 비교한다. 칸트는 근대사회를 상징하는 인간의 자율, 자유, 자치의 철학적 기초를 ‘선한 자유의지’ 에서 찾아내는 선험적 형이상학을 체계화하였다. 사람은 누구나 선 험적으로 선한 자유의지를 가지고 있기 때문에 자유로우며 자율적 이며 자치를 할 수 있다는 것이다. 수운은 ‘내 마음이 네 마음이다 (吾心卽汝心)’이라는 말을 하늘로부터 들어 인간 마음은 본래 자유 이며, 자율이며, 평등하다는 도덕 형이상학을 수립하게 된다. 양자의 유사점과 차이점을 이 논문은 분석한다. 다음으로 동학과 칸트의 도 덕행위론을 비교분석한다. 칸트는 ‘타인을 수단이 아닌 목적으로 대 하라’는 덕론(德論)을 형이상학적 정언명령으로 제시하고, 동학은 ‘사람을 하늘과 똑같이 섬기라(事人如天)’는 도덕실천론을 주장한다. ‘타인을 목적으로 대하라’는 칸트의 도덕률이 형이상학적 이성의 명 령에서 나온다면 ‘타자를 하늘로 섬기라’는 동학의 도덕행은 타인과 나는 하나의 기운이라는 존재론적 동일성의 체득에서부터 나온다는 점에서 다르다.

The purpose of this article is two points. First, comparing the moral philosophy of Kant and Donghak. Kant founded the transcendental philosophical ground of the freedom and autonomy of modern man. According to him as man is transcendentally given the free-will to good, everybody had free and autonomous and can govern by themselves autonomically. However Suwoon's moral philosophy came out from his spiritual experience. Suwoon heard that ‘My mind is your mind’ from God in April 5, 1860. So he realized that man is absolutely free, autonomous and equal by nature, from this spiritual experience he founded a new morality metaphysics. Second, this article compares the conception of moral practices of Kant and Donghak. Kant's categorical imperative of 'treat humanity as an end' comes from his moral metaphysics, however Donghak's practical sermon 'serve humanity as the God' comes from the realization of the universal Oneness of all beings. In Donghak the Universal Oneness is not a metaphysical thinking but a awakened soul's perceptive experience.

조선후기 사상가 최한기(1803-1877)에 관한 철학적, 과학적 연구는 많이 이루어졌다. 그러나, 도덕교육, 특히 통합적 도덕성에 대한 논의는 없었던 것 같다. 따라서 본고에서는 우선, ‘7차 교육과정’과 ‘2007년 개정 교육과정’을 통해서, 두 교육과정 속에 나타난 동일한 목표인 통합적 도덕성에 대해 살펴본다. 그 다음, 이 통합적 도덕성에 대한 관심을 그의 기학적 인식체계에서 다뤄 보고자 하는 것이 이 논문의 핵심이다. 일반적으로 통합적 도덕성에서 보이는 도덕성의 세 요소 즉 인지적 요소, 정의적 요소, 행동적 요소를 그의 체계에서 살펴봄으로써 도덕교육의 의미를 찾아볼 수 있을 것이다. 논자는 이것을 기학적 도덕성이라 이름 붙였다. 여기서 우리는 그의 도덕성에 대한 의미를 생각해 볼 기회를 가질 수 있을 것이다.

This study contains the topics of Choi Han Ki's (1803-1877) moral education. He is the thinker of Chosun Dynasty Postscript. There have been a lot of philosophical and scientifical research about his theory. On the contrary, The investigation about his moral education is not to be being yet. First of all, This study tries to know the integrated morality which is the identical purpose through 7th moral curriculum and 2007 revised version of 7th moral curriculum. After that, As two curriculum's purpose, this study treats a interest about the integrated morality as his unique Ki-hak system. This study will be the possibility of trying to search the meaning of morality, by examining his Ki-hak system. It has the three element of morality which is found in the integrated morality. Therefore, This study will be entitled Ki-hak's morality. Here, We will have the chance to think the meaning about his morality.

“도덕성(morality)이란 무엇인가”의 물음에 관한 답을 찾기 위해 본고에서는 생명윤리학에서는 도덕성을 어떻게 이해하고 접근하고 있는가에 관해 살펴보고자 한다. 이를 위해 생명윤리학의 등장 과정에서 관심을 가진 도덕성, 생명윤리학의 정의(定義)들에 담긴 도덕성, 생명윤리학의 구체적인 원칙들과 생명 관련 법률적 결정(특히 헌법재판소의 형법의 낙태죄 헌법 불합치 헌법재판소 결정, 2019. 4. 11.) 등에 담긴 도덕성에 관해 논의하였다. 이러한 논의를 통해 생존을 위한 학제적 접근으로 출발한 생명윤리학은 생명에 대한 책임, 자율성 존중, 생명 수호, 자유와 책임 등의 도덕성을 중시하고 있음을 밝혔다.

This article examines the morality which is pursued in bioethics. In 1970 V. R. Potter was the first to use the term “bioethics” to advocate the development of a new discipline as “science of survival”. In the words of Potter: “Bioethics is advanced as a new discipline that combines biological knowledge with a knowledge of human value systems.” In the introduction of the first edition of the Encyclopedia of Bioethics(1978), the publishing chief W. T. Reich defined bioethics as “the systematic study of human conduct in the area of the sciences of life and health, as this conduct is examined in the light of moral values and principles”. Responsibility for life, respect for autonomy, and protection for the physical life are regarded as important morality in bioethics.

윤리학에서의 반이론주장은 도덕이론이 불가능할 뿐만 아니라 필요하지도, 바람직하지도 않다고 믿고 도덕적인 영역의 이론화에 반대한다. 본 연구는 반이론주장으로부터의 도전을 계기로 도덕철학이 제시하는 도덕이론이 지향해야할 적절한 방향을 모색하는데 목적이 있다. 이를 위해 도덕이론들이 적절하게 만족시킬 수 있는 불가피한 필요들이 무엇인지, 도덕이론의 성격과 도덕성의 의미는 무엇인지 고찰한다. 또한 도덕이론이 실천적인 영역에서 어떻게 작용하며 그것이 어떤 한계를 가지는지를 검토한다. 도덕이론은 도덕성의 정당화요구에 반응하고, 도덕적 직관들간의, 그리고 도덕적 가치와 그 밖의 다른 가치들간의 불일치나 갈등을 해소하도록 우리를 이끌어주며, 우리가 고려할 새로운 도덕적 가능성을 제시해준다. 성격에 있어서 도덕이론은, 반이론가들의 비판과 달리, 보편적인 도덕원칙을 제시하는 규범윤리이론일 수 있다. 도덕이론이 제시하는 보편성은 행위자와 행위자가 처한 구체적인 상황에 관련된 여러 변수들이 작용함으로써 다양한 정도로 실현되는 것을 허용한다. 한편 실천적 영역에서 도덕이론의 작용을 살펴보면, 도덕원칙에 따라 행위하는 것은 도덕적 관심으로부터 행위하는 것이며, 도덕원칙에 복종할 때 행위자의 감정이 함께 작용하는 것을 허용한다. 그리고 도덕원칙은 개별적 행위를 안내하는데 제한되지 않고 보다 근본적으로 삶의 지침으로 의도된다. 도덕적 요구와 실제 삶간의 괴리는 도덕에 한계로 작용하지만, 도덕적 요구의 옳음은 우리가 지향하고 추구해야할 수월성을 제시한다는 점에서 여전히 우선성을 주장할 수 있다.

Antitheorists in ethics raise questions about theorizing the moral domain and then deny the possibility, necessity and desirability of moral theory. The purpose of this study is to examine what kind of moral theory moral philosophy should aim for in the face of the challenge of antitheory arguments. For this, I try to investigate the following three things: first, what are the dispensable human needs that moral theories can satisfy adequately; second, what the characteristics of moral theory are and what morality is really; and third, how moral theory works in our practical area. Moral theory is necessary in responding to the demands on the justification of morality, in resolving inconsistencies or conflicts between moral intuitions, and between the moral and nonmoral considerations, and in presenting new moral possibilities for our consideration. Moral theory, contrary to the criticism of antitheorists, can be taken to be a normative ethical theory which provides a set of universal moral principles for us. Also, moral principles, while they do serve to guide specific acts, are intended most fundamentally to guide one's entire life. It is true that moral reasons are not always the appropriate reasons to act on. Nevertheless, the moral consideration has its ultimate authority over nonmoral considerations in that it is our expression of excellence which we should try to attain.

시대적 진보에 의한 인간의 삶은 매우 많은 변화를 가져왔다. 그에 따라 우리 사회는 과거와 달리 보다 다원화되고 전문화되었으며, 그 과정에서 크고 작은 갈등과 충돌의 모습 을 보이고 있다. 이런 상황은 사회적이고 관계적 존재인 인간에게 끊임없이 갈등의 문제에 대한 해결을 요구해왔고, 그 해결은 대개 도덕이 아닌 법에 의해 이루어졌다. 하지만 우리 가 교육을 통해 배운 갈등과 충돌의 해결방법은 우선적으로 도덕적인 접근임에도 불구하 고, 도덕보다는 법이 우리의 삶을 더 많이 지배하고 있으며, 이 법을 통해 갈등과 충돌의 문제를 해결하고 있다. 또한 법의 논리가 우리의 삶을 지배하면서, 인간관계는 도덕적이 아니라 계약적인 양상으로 변모하였고, 이런 관계 위에서의 갈등과 충돌의 유일한 해결책 은 법일 수밖에 없다. 이 글은 인간의 삶에서 발생하는 갈등의 문제를 도덕의 관점에서 해 소할 수 없는지에 대해 고찰하는 것이다. 즉, 법의 편향이 아닌 법과 도덕의 균형적 관점 위에서 보다 인간적 관계를 형성할 뿐만 아니라 갈등과 충돌의 문제를 도덕적으로 해결하 고자 하는 데 있다. 따라서 이 글은 칸트의 입장을 토대로 법과 도덕의 이분법적인 분리가 아닌 이 양자의 구별 위에서 법도덕주의와 법실증주의의 오류를 최소화해보고자 한다. 이 는 곧 지배의 효율성으로서의 법과 지배의 정당성으로서의 도덕이 상호 보완적 관계임을 보다 선명하게 드러낼 것이다.

Human life by the progress of the times has changed so much. As a result, our society is becoming more diverse and specialized unlike in the past, and in the process, there have been large and small conflicts. This situation has constantly demanded that human beings, who are social and relational beings, solve the problem of conflict, and the resolution was largely done by law, not by morality. However, despite the moral approach that we have learned through education, the law controls our lives more than morality, which solves the problems of conflict. Also, as the logic of the law rules our lives, human relations have transformed into a contractual rather than moral aspect, and the only solution to conflict over these relationships is the law. This article examines whether the problem of conflict in human life cannot be resolved from a moral point of view. In other words, not only does it form more human relationships on the balance of law and morality, but it also tries to solve the problems of conflict morally. Therefore, based on Kant's position, this article seeks to minimize the error of legal moralism and legal positivism on the distinction between the two, not the dichotomy of law and morality. This will soon reveal more clearly that law as the efficiency of domination and morality as the justification of domination are complementary to each other.

플라톤의 ꡔ국가ꡕ에서 소크라테스의 대화 상대로 등장하는 글라우콘은 소크라테스에게 기게스라는 리디아인 목동과 그의 반지에 얽힌 이야기를 들려주면서 그 반지가 상징하는 ‘멋대로 할 수 있는 자유’(exousia)의 가공할 도덕적 함의를 부각시키고 있다. 말하자면 그는 소크라테스에게 “왜 우리는 도덕적이어야만 하는가?”라는 물음을 던지고 있는 것이다. 이 논문의 첫 번째 목적은 글라우콘이 감행한 그와 같은 도전의 의미와 성격을 해명하는 것이다. 논자는 “왜 우리는 도덕적이어야만 하는가?”라는 물음은 도덕성 일반이 필연적으로 갖는 상호 주관적인 정당성이나 규범적인 구속력의 근거가 무엇인지를 묻고 있다는 점에서 “왜 우리는 도덕적인가?”와 같은 기술적인 성격의 물음과 다를 뿐만 아니라, 또한 도덕적이어야만 하는, 도덕과 무관한 이유를 묻고 있다는 점에서 “우리가 도덕적이어야만 하는 ‘도덕적인’ 이유는 무엇인가?”라는 순환적인 성격의 물음과도 다르다는 점을 보여줄 것이다. 이 논문의 두 번째 목적은 “왜 우리는 도덕적이어야만 하는가?”라는 물음에 대답하기 위한 현대의 유력한 도덕 철학적 기획의 적실성 여부를 간략히 검토하는 것이다. 논자는 도구적인 합리성의 개념에 의거하여 도덕성을 정당화하려는 기획들이 자기 이익의 극대화로 이해된 합리성 개념을 독단적으로 전제하고 있을 뿐만 아니라, 또한 도구적인 합리성 자체의 일관된 적용에 의해서 발생하는 하나의 내재적인 모순에 필연적으로 빠져들 수밖에 없다는 점을 보여줄 것이다. 나아가 논자는 도구적인 합리성의 그러한 한계를, ‘합리적이지만 도구적이지는 않은’ 이성의 기능에 의거하여 도덕성의 정당화를 새롭게 시도하도록 고무하는 생산적인 자극으로 받아들일 것을 제안할 것이다.

In the Book Ⅱ of Plato's Politeia Glaucon, Socrates' conversational partner, tells him the story of Gyges the Lydian and his ring, showing the shocking moral implications of the absolute licence(exousia) which it symbolizes. In short, Glaucon asks Socrates the question "why should we be moral?." The first aim of this paper is to clarify the meaning and the nature of such a bold challenge to our morality. That question is different from the descriptive one "why are we moral?" in that it asks us about the ground of the intersubjective validity or the normative binding power which our morality in general necessarily has. Moreover, it must be distinguished from the recursive one "what is the 'moral' reason why we should be moral?" in that it seeks a reason for being moral which is not itself a moral reason. The second aim of this paper is to briefly examine a contemporary influential moral-philosophical project to answer the question "why should we be moral?." The project to justify our morality on the basis of the instrumental conception of rationality dogmatically presupposes that our rationality consists in the maximization of our self-interest. Moreover, it cannot avoid falling into a internal self-contradiction which arises from the consistent application of instrumental rationality itself. And these limitations of instrumental rationality have to be understood as a productive stimulus which encourages us to renew the justification of morality on the basis of the function of our reason that is 'rational but non-instrumental.'

이 글은 니체가 『도덕의 계보』에서 노예도덕의 심리적 기원으로 제시한 ‘원한’에 주목하고, 노예도덕을 금욕주의적 성직자의 정치적 지배의 도구라는 관점에서 분석하는 것을 목적 으로 한다. 이를 위해 이 글에서는 크게 세 가지 과제를 중점적으로 다룬다. 첫째, 노예도덕 발생의 심리적 조건으로서 원한 개념을 분석한다. 이 과정에서 니체는 원한의 인간으로서 금욕주의적 성직자에 주목하며, 이를 통해 원한의 근본 특징을 고통이나 불만족, 또는 좌절된 욕망의 경험을 가진 심리적 조건으로 파악한다. 둘째, 금욕주의적 성직 자의 역할에 주목하여 원한의 도덕화 과정을 분석한다. 『도덕의 계보』의 핵심 주장은 도덕 적 가치들이 원한이라는 특정한 심리적 조건에서 생겨난다는 것이다. 『도덕의 계보』의 각 논문은 원한의 도덕화 과정을 보여준다. 이 과정에서 원한은 그 모든 것의 출발점이 되며, 이 과정을 주도적으로 끌어가는 것이 바로 금욕주의적 성직자다. 금욕주의적 성직자는 노예 들을 동원하고 포섭하여 도덕에서의 노예반란을 주도하고, 양심의 가책을 발명하여 노예들 이 자신들의 지배에서 벗어날 수 없도록 죄책감을 심어주고, 금욕주의적 이상을 수립함으로 써 결국 노예들을 원한의 삶으로 이끌기에 이른다. 셋째, 그 결과 노예도덕은 이름과 다르게 노예들을 위한 도덕이 아니라 금욕주의적 성직자의 정치적 지배의 도구가 된다. 이 과정에서 노예로 대변된 약자들은 노예도덕의 주체라기보다 금욕주의적 성직자가 연출한 기만적 인 복수극에 포섭되어 동원된 배우이자 결국은 그들의 타락한 지지자들이 될 수밖에 없었던 비운의 주인공들일 뿐이다. 니체가 원한을 문제 삼는 이유는 단순하다. 그것은 삶의 도구여야 할 도덕이 원한의 인간 인 금욕주의적 성직자의 농간에 따라 원한의 도구가 되었기 때문이다. 니체의 도덕 비판은 원한의 인간인 금욕주의적 성직자에 의해 포섭되어 타락한 도덕을 제자리로 되돌려놓으려는 시도일 뿐이다.

The purpose of this article is to pay attention to Nietzsche's "ressentiment" as a psychological origin of slave morality in Zur Genealogie der Moral, and to analyze s lave m orality f rom the p ers pective o f a m eans of political superiority of ascetic priest. To this end, this article focus on three main tasks. First, it analyzes concept of ressentiment as a psychological condition for the occurrence of slave morality. In this process, Nietzsche pays attention to ascetic priest as a man of ressentiment, and through this, the fundamental characteristics of ressentiment are identified as psychological conditions with experiences of pain, d is s atis faction, o r f rustrated desire. Second, the moralization process of ressentiment is analyzed by paying attention to the role of ascetic priest. The key argument of Zur genealogie der moral is that moral values arise under a specific psychological condition of ressentiment. Each essay of Zur genealogie der moral shows the moralization proces s of res sentiment. In this proces s , res s entiment becomes the s tarting point for all of it, and it is the ascetic priest, the man of ressentiment, who takes the l ead i n t his proces s . The a scetic p ries t mobilizes and embraces slaves to lead the slave revolt in morality, invents the bad conscience to instill guilt so that slaves cannot escape their rule, and establishes ascetic ideals, eventually leading them to a life of ressentiment. Third, as a result, it is argued that s lave morality, unlike its name, i s not a morality for slaves, but a means of political superiority of ascetic priest. In this process, the slaves were not the subject of slave morality, but rather the actors mobilized in deceptive revenge directed by an ascetic priest, and the u nfortunate p rotagonis ts w ho e ventually h ad t o b ecome t heir f allen supporters. The reason why Nietzsche takes issue with ressentiment is simple. This is because morality, which should be a means of life, has become a means of ressentiment according to the harassment of ascetic priest, who is man of ressentiment. Nietzsche's criticism of morality is only an attempt to return depraved morality embraced by an ascetic priest.

전쟁과 같은 집단 간의 행태나 개별적인 살인 행위에서 확인할 수 있는 인간의 공격성은 예술과 도덕과 사상을 포함한 풍부한 문화사를 가져온 인류에게 부정할 수 없는 어두운 자화상으로 자리한다. 그런데 찰스 다윈의 진화론을 기반으로 하는 사회생물학의 방법론과 관점을 인문학에 적용하려는 학문적 시도를 반대하는 입장에서는 전통적으로 인간의 공격성의 원인을 후천적 환경과 그릇된 문화의 소산으로 보아왔다. 이 논문은 “인류의 모든 문화는 진화의 산물이다.”라는 명제를 기본적으로 수용하는 입장에서 공격성의 원천을 진화론과 생물학적 견지에서 찾아보고, 아울러 미적 감각과 도덕적 감정의 최초 형성의 배경도 진화사적 계기 위에서 살핀다. 그리하여 양자 간의 진화생물학적 연관을 추적하여, 공격성을 극복하거나 최소한 완화하게 하는 기제로서 미와 도덕이 작용하고 자리하게 되었을 가능성을 검토하고 논의하며, 논의를 통해서 이 글은 다음과 같은 논점들을 다룬다. · 우리 인류가 ‘인간’ 또는 ‘사람’으로 불리게 된 것은 언제부터였으며, 어떠한 계기를 가지고서 그러한 혁명적 변화를 가지게 되었을까? · 그러한 변화와 미적 존재로서의 성립과는 어떤 관련을 갖는다고 볼 수 있는가? · 도덕의 발생에는 어떠한 생물학적 동기가 자리하며, 진화심리학에서 말하는 성 선택 이론은 타당한 것인가? · 미와 도덕은 어떠한 진화생물학적 연관을 갖는가? · 공격성이 선천적 기질로서 주어지는 것이라면, 그러한 행태가 오랜 진화의 시간 안에서 유전적으로 자리하게 된 요인은 무엇인가? · 미와 도덕은 공격성을 극복케 하는가?

This thesis is a study on the beauty and morality as solvable mechanism of the aggressiveness. It has been hot issue all along whether the aggressiveness is wholly innate or is acquired part or wholly by learning. Generally, the modern anthropology and philosophy have regarded the aggressiveness as a posteriori(acquired) behavior that is formed by cultural and environmental causes. Of course, the aggressive behavior is also brought about cultural and environmental causes. But, in biological viewpoint, the aggressiveness is a innate nature of mankind. The aggressive nature of Homo sapience is a problem of biological and evolutionary issue. Is the aggressiveness in mankind adaptive? It certainly seems to be in viewpoint of evolutionary biology. Steven Pinker quote three motives of the aggressive behavior from Thomas Hobbes' Leviathan. First is competition, second is diffidence(distrust), and third is the emotion of self-importance. The essential of the aggressiveness is a exclusively monopolistic employment of the self-centric right to live. The beauty and morality take their place at antipodes of the aggressiveness. Probably, through the sex contract and the experience of family relation, early ancestors of mankind might have reached at an idea that the right of counterpart is as much respectable as my right to live. And then, they might have been aware of a new way of life and the aesthetic vision. And the sexual selection of mating might have developed the sense and sensibility of morality, through the inter-respect and trust and the experience of promise performance. Woman needs the man who is responsible for the breeding of their child and herself, because she has not the labour power sufficiently. Therefore, woman wants moral man. Because the human is a biological being primarily, it is necessary to applicate sociobiological methodology to mankind. The theory of evolution has contributed to the conceptual unification(consilience) of the sciences.

본문은 선진시대로부터 1949년 중화민국까지의 중국대륙에 있어서의 중국사회 및 1949년 이래 현재까지의 대만에 있어서의 중국사회의 법․도덕과 사회변화의 상호관계를 탐구함을 목적으로 한다고 필자는 밝히고 있다. 이를 위해 필자는 본문을, 먼저 과거에 법이 어떻게 유가도덕의 지배를 받았는가를 설명하고, 이어 이러한 법과 도덕의 관계가 법의 서구화에 어떠한 영향을 미쳤는가를 살펴보고, 마지막으로 현대의 법학이론을 근거로 고유의 도덕과 서구화된 법과의 조화를 위한 경로를 찾아보는 것으로 구성하고 있다. 그는 우선 수천년 동안 외부의 간섭없이 계속되어온 중국 고유의 법관념은 금세기초 변법운동으로 인해 서구의 법사상과 제도를 받아들이기까지, 고유문화와 함께 계속되어 왔으며, 이러한 고유의 법관념을 명확히 이해하기 위해서는, 반드시 ‘법’과 ‘예’ 양자의 고유의 개념 및 그의 상호관계로부터 시작되어야 한다고 주장한다. 그에 의하면, ‘예’와 ‘법’의 두 개념은 유가와 법가의 주장에 의하여, 한때 이론 및 실제상에 있어서 상호 대립하는 국면을 형성하였으나, 한무제 때에 이르러 유가가 정통성을 확보하게 되었지만, 법이 가진 질서를 유지하고 혼란을 바로잡고 분쟁을 해결하는 기능은 당시에도 공인되어, 법과 예의 관계는 대립관계에서, 예를 상위로 법을 하위로 하는 관계로 전환되었다. 그 결과 유가의 도덕규범과 법 혹은 형벌은, 상호 결합하여 일종의 관료적 제도가 되었고, 이것이 곧 “법률의 유가화” 혹은 “유가사상의 법률화”이라는 것이다. 한편, 청말에 이르러 서구법제를 모범으로 하는 변법운동이 일어났으나, 청조의 멸망과 함께 관철되지 못하고, 중화민국의 건국과 함께 중국의 현대입법은 마침내 전통적인 예교의 굴레를 벗어나게 되었다. 그러나, 1949년이전 대륙의 중국사회 및 현재의 대만의 중국사회는, 일반인이 모두 법 이외의 행위규범-즉, ‘예’-를 사회생활의 실제 준거로 삼고 있다는 점에 있어서는 매우 흡사하며, 이러한 법 이외의 준거를 중시하는 관념과 태도는, 예를 들면 사적 권리의 행사와 주장 등에 있어서와 같이, 현대의 서구화된 법의 지위와 효용성에 커다란 영향을 미치고 있다고 한다. 이는 곧 전통적인 법 이외의 사회행위규범-즉 ‘예’-는, 현재의 대만중국사회의 ‘살아있는 법’(living law)에 해당하는 것이며, 이 살아있는 법과 현대법과의 괴리를 의미하는 것이 된다. 따라서 이러한 괴리를 해소하기 위한 전통도덕으로서의 ‘예’와 현대법의 조화는, 서구법제의 도덕적 기초를 최후의 표준으로 삼을 것은 아니라, 보편적인 도리와 인성과 인정에 바탕을 둔 예의 기본원리와 원칙의 검증을 받은, 살아있는 법의 신규범 혹은 예의 신규칙의 조화에 의해 이루어질 수 있다고 한다. 이러한 조화의 준거는 모두 인성을 논리적 근거로 삼고, “공평성과 합리성의 최저한도의 요구”로 해석되는 자연법과 전통도덕인 ‘예’에서 찾을 수 있다고 한다. 즉, 현대 서구법학의 이론에 의하면, 자연법을 준 거로 특정사회의 살아있는 법과 실증법의 조화를 도모해야 한다는 것이다.

본 연구의 목적은 도덕적 사고(지식)보다는 도덕적 행동에 초점을 둔 Rest의 4-구성요소 모형(Four-Component Model)에 의거하여 도덕 감수성․판단력․동기화․품성 등 4개 하위요소로서 청소년의 도덕성을 측정하여 청소년 생활지도나 도덕교육을 위한 기초 자료를 제공하는 데 있다. 이러한 연구 목적을 달성하기 위하여 대도시, 중소도시, 읍면 지역의 학교에 재학 중인 청소년 565명을 대상으로 도덕성 검사를 실시하고 네 요소의 발달적 분포와 네 요소 간의 관계, 행동 선택의 빈도와 비율 등을 확인하기 위해 빈도분석, 신뢰도분석, 상관분석, 독립표본 t-test, 일원배치분산분석(one way ANOVA) 등을 실시하였다. 본 연구의 결과가 청소년 대상의 생활지도와 도덕교육의 목표와 방향, 내용과 방법의 개선을 위한 기초 자료로 유용하게 활용되기를 기대한다.

The object of this study is to measure morality of Korean Adolescents based on “the Four Component Model" which was suggested by J. Rest in 1983. The components of the model are psychological processes which must work in order moral action to result. There are at least four processes that produce moral behavior: (1) moral sensitivity, (2) moral judgment, (3) moral motivation, and (4) moral character. The participants in this study were 565 2nd students of middle and high school in Korea. The investigator conducted frequency analysis, reliability analysis, correlation analysis, independent t- test, one way ANOVA, etc. This study suggested conclusions and discussion, and proposals on future research based on the results. We expect that the results of this study will be useful to guidance and moral education for Korean adolescents.

이 논문은 『四書』와 칸트 철학에서 도덕성의 근거를 탐구하려는 것이다. 즉 인간의 본성에 내재적으로 주어진 本心 또는 仁義禮智의 四德과 칸트철학에서 가상계의 도덕성이 현상계 속에서 어떻게 실현되는지를 탐구하려는 것이다. 『四書』와 칸트 철학은 시공간적으로 직접적인 연관성은 없다. 그러나 인간에게 내재적인 도덕법칙을 구체적인 현실 속에서 어떻게 실현시킬 것인가는 모든 철학자들의 관심사이다. 『四書』와 칸트 철학에서는 도덕성의 내재성과 선천성을 강조한다. 이런 측면에서 『四書』와 칸트의 도덕성이 지닌 내적인 연관성, 도덕성의 근거, 도덕성의 내재성과 선천성 등을 밝히고자 한다. 그리고 도덕적 본성과 도덕법칙이 어떻게 실현되는가 하는 방식도 밝히고자 한다. 이를 통해서 『四書』와 칸트철학에서 근원적 본성과 도덕법칙을 실현하는 방식의 유사성을 드러내고자 한다. 칸트의 인식론에서는 인식대상은 사물 그 자체가 아니고 단지 우리에 의해서 구성된 사물일 뿐이라고 주장하는데 이것이 바로 코페르니쿠스적 전회이다. 따라서 우리는 단지 현상세계의 사물들만을 인식할 수 있을 뿐, 사물 그 자체를 인식할 수는 없다. 이런 점에서 우리는 인식의 한계를 넘어설 수가 없지만, 그러나 가상계(사물 자체)를 근원적으로 요청해야 한다. 인간은 현상계와 가상계의 두 세계에 살고 있는 이중성을 지니고 있다. 이러한 이중성은 인간의 도덕성의 조건 또는 토대이다. 밖으로 나타나지 않는 未發之中의 차원으로부터 밖으로 실현되는 發而皆中節의 차원으로의 이행은 칸트 철학에서 자연 인과성으로부터 자유 인과성으로 이행하는 것과 유사하다. 결국 현상계의 갖가지 욕망과 감정의 유혹을 극복하고 가상계의 도덕법칙을 실현시키는 것은 인간존재의 특권이다. 양심과 선의지의 명령에 따르는 도덕행위를 통해서 인간은 자유를 획득한다. 이렇게 함으로써 인간은 未發而中의 선천적 도덕법칙을 發而皆中節하고 道心을 유지할 수 있다. 未發而中의 이념적 차원의 도덕성을 현상계 속에서 실현할 수 있는가 여부에 따라 發而皆中節과 發而不中節로 나누어진다. 發而皆中節은 人欲之私를 버리고 天理之公을 擇善固執하여 允執厥中하는 행위이기에 道心이며 이렇게 선의지에 따른 행위, 양심에 따른 행위가 바로 養知 良能인 것이다. 『四書』와 칸트의 도덕성은 이런 측면에서 유사성을 지니고 있다.

In this paper I investigate the grounds of morality between “The Four Books”(『四書』) and Kant’s Philosophy, namely, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world. From a moral point of view, The Four Books and Kant's moral philosophy have no direct correlation. However, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world in specific situations is a concern of all of moral philosophers. The paradigm of immanence and apriority in The Four Books and Kant's transcendental philosophy deals with the moral law. In this respect, I will prove that there are internal relationships of their moral laws, their grounds of the laws, their apriority and immanence in moral laws. I investigate the way of realization of original mind(本心) and human nature(性) in The Four Books and that of moral laws of the practical reason in Kant’s philosophy from a morality of view. In particular, I compare the process for the original mind, for Four Virtues to be presented outside in The Four Books with the process for moral laws in the noumenal world to be presented to the phenomenal world in Kant’s philosophy. I show that human nature(性) in The Four Books and moral law in Kant’s philosophy have the same ways to realize the moral laws into the real world or into the phenomenal world. The theory that our epistemological objects don’t exist by themselves, but they are constituted by us is called Copernican Revolution. We can recognize the phenomenal things, but we can’t recognize the things themselves. In this point, Kant says that we can’t go beyond the limits of our cognition, but we can assume the noumenal world(Ding an sich) as an axiom. Human beings have the duality of the phenomenal world and the noumenal world in which they live. This duality is the condition or foundation of freedom and the moral laws in human beings. The transition from the mean which isn’t presented out(未發之中) to the mean which is presented out as just right in moderation(發而皆中節) is similar to that from causality of nature to causality of freedom in Kant's moral law.

아리스토텔레스에 따르면 일반적으로 “x가 무엇인가?”라는 질문은 “x 의 본성은 무엇인가?”를 의미한다. 만일 “x는 y이다”라는 대답을 한다면 “y는 x의 본성이다”라는 것이다. 그렇다면 본성이란 무엇인가라는 질문이 있을 수 있다. 나는 이 글에서 아리스토텔레스가 생각했던 것처럼 인간의 본성이 존재한다는 것을 전제하고 이를 정의해 보고자 한다. 러셀은 <The concept of mind>라는 책에서 데카르트의 이원론에 반대한다는 그의 입장을 분명히 하였다. 데카르트는 마음과 물질을 분리하고자 하였으나 러셀은 이와 같은 분리는 육체적인 것과 물질적인 것에 있어 중요하지 않은 것으로 간주하였다. <Bertrand Russell speaks his mind>라는 책에서 러셀은 인간의 본성이 변하나 단지 인간이 이를 깨닫지 못한다는 점을 말하였다. 이는 어떻게 인간을 대하고 가르치느냐에 따라 옳거나 그렇지 않은 경우가 나올 수 있다는 것을 의미한다. <Human society in ethics and politics>에서 러셀은 옳음이 아닌 선함이 기초적 윤리 개념임을 주장하였다. 이것은 러셀이 이 책에서 흄의 생각과 유사하게 생각했음을 의미하는 것이다. 인간의 본능은 다루어지는 방법을 달리 할 수 있고 이로 인해 다르게 될 수 있다. 이것은 인간이 성장하면서 인간의 도덕성은 교육될 수 있다고 러셀이 생각했음을 의미한다. 러셀은 옳거나 그른 것이 아니라 선함 또는 악함이 기초적 윤리 주제라고 생각했다. 이것이 러셀이 생각했던 인간의 본성인 것이다. 또한 러셀은 분명한 도덕적 관점을 가졌다. 모든 인간이 도덕적 본능을 갖고 있고 이 본능은 교육에 의해 양성될 수 있다는 것이다. 만일 당신이 아이를 키운다면 이 훈련 과정은 과학이라 하기 보다는 예술에 가깝다는 것이다. 초기에 러셀은 “이것은 사과이다”와 “이것은 선하다”는 문장이 같은 부류라고 생각했다. 왜냐하면 이 문장들은 옳다거나 그르다고 증명해 낼 수 있다는 점에서 그러하다. 그러나 후에 그는 이들 문장이 똑같이 증명해낼 수 있다는 초기의 입장에서 바뀐다. 왜냐하면 후자에는 그 당사자의 주관이 더해질 수 있기 때문이다. 인간의 마음에는 무엇인가 있다. 사람이 태어났을 때 그들은 마음에 도덕성을 가지고 태어난다. 어떤 이는 이 도덕성을 발휘하여 선한 행동을 하며 선한 사람이라 불리우지만 다른 이는 애초부터 도덕성을 가지고 있지 않은 듯 악한 행동을 하며 악한 사람이라 불리우며 산다. 도덕적으로 선하거나 악한 그들의 행동에 의해 이것은 보여진다. 따라서 이것이 바로 선한 행동을 하게끔 아이를 교육해야만 하는 이유이다. 태어날 때부터 인간의 도덕성은 인간의 마음에 존재한다. 물론 태어난 후 어느 정도의 도덕성은 키워지고 양성될 수 있다. 인간이 태어날 때 도덕성을 갖고 태어나지 않은 자는 없을 것이다. 단지 자신의 마음 안에 도덕성이 있다는 것을 잊고 함부로 사는 자만이 있을 뿐이다.

Generally the question "what is x?" means "what is the nature of x?" according to Aristotle. If there is the answer "x is y", y is the nature of x. There may be the question "Is there true natute?". However I try to suppose that human nature is the true substance of human as Aristotle thought and to define. Bertrand Russell made his position clear in the book <The concept of mind> that he was opposed to the dualism of Descartes. Descartes tried to separate mind from matter. But Russell regarded the separation is not important on the physical and the mental. In the book <Bertrand Russell speaks his mind>, Russell said that human nature changes but just people don't realize the change. It means that how treat or educate makes human being right or wrong. In <Human society in ethics and politics> he insisted that goodness is the basic ethical concept, Not rightness. This means Russell's thought is simillar to Hume's in this book. Human instinct makes the way differently. It means Russell thought that the morality could be educated human growing. Bertrand Russell thought that good or bad is the basic ethical subject not right or wrong things. That is the human nature which Russell thought. Also Russell had the obvious moral point of view. All people have moral instinct and this instinct can be educated. So if you educate a child, this course of training is more like art than science. Early on, Bertrand Russell thought that "this is an apple" and "this is good" are in the same category because these could be prove right or wrong. But long after, he changed his position that the sentences are not same to prove. Because there may be add the person's subjectivity to the latter one. There is something in human mind. When people are born, they bring morality in their mind. Someone flourish morality but other aren't. It can be showed with their behavior which is good or bad in moral. So that is the why we should educate children to act in good. The morality of human is in mind of human. It can be brought up in any degree. There is no one who forget bringing his morality when he is born, just there is one who forget keeping his morality in his mind. Keyword :

교육대학교는 초등 교사의 양성을 목적으로 삼는 목적대학이다. 그런데 이 목적성은 한편으로 교육대학의 역사와 현재를 반영하는 핵심 개념이기도 하지만, 다른 한편으로는 대학의 상위 목적에 수반되는 종속적 개념이기도 하다. 그런 점을 고려하여 교육대학교의 교육과정은 한편으로 초등교육의 본질을 반영하는 방식으로 구성되어야 하고 동시에 보다 상위의 목적에 부합되는 방향으로 구성되어야 한다. 교육대학교의 윤리교육은 그러한 상위 목적과 직접적으로 연계되어 있는 교육적 노력으로 ‘도덕적 열망을 지닌 지성인’을 지향한다. 현재의 윤리교육은 이 목적 달성을 위해 교양교육과 교과교육 형태의 교육과정을 통해 이루어지고 있고, 일정한 목표 달성과 함께 많은 한계점을 노출시키고 있기도 하다. 윤리교육은 그 자체로 명시적 교육과정을 통해 이루어짐과 동시에 잠재적 교육과정의 핵심 영역을 이룸을 충분히 고려하여, 앞으로의 교육대학교 윤리교육은 도덕적 열망과 함께 도덕교육을 가능하게 하는 전문성을 함께 지니는 교양인 또는 지성인을 지향해야 하고, 그 구체적인 노력들인 교육과정의 개정, 대학문화의 전환 등의 실천적 노력이 겸비되어야 한다.

This article is an inquiring into a reality and goals of ethics education at the university of education in Korea. In Korea, the university of education has an object of educating elementary teachers and it has an ethical object of professional elementary teachers. An ideal type of elementary teacher has morality and professionalism. In order to achieve that object, the curriculum of the university of education has three paths of ethics education. One is academic course and the others are the courses of subject matters approach. These courses must be very closely connected, but it is not realised. So we must be interested in connection of these courses of ethics education of university of education, and try to explore more courses and to exercise that courses.

본 논문은 도덕교육 관점에서 도덕성의 개념을 정의하고 논의하는 데 그 주된 목적이 있다. 이를 위해 우선 용어에 따른 혼란을 줄이고 자 ‘도덕’과 ‘윤리’의 공통적 특성과 함께 차별적 특성을 검토한다. 이 를 바탕으로 도덕성의 개념을 기존의 도덕철학 및 도덕 심리학적 관점 에서 확장하여 인문·사회과학과 자연과학의 통합적 관점에서 제시하고 그의 특성을 논의한다. 논자는 도덕성의 근원을 인간의 보편적인 본성 적 특성인 이타심과 이기심의 조화에서 찾는다. 우리가 일상의 삶에서 경험하는 비도덕적인 문제는 대개 이기심이 이타심을 우월적으로 지배 함으로써 나타난다. 그런 맥락에서 도덕성은 이타심과 이기심의 최적 의 조화를 추구하고, 열망하며, 그에 따라 행동하고자 하는 심리적 성 향이나 능력으로 정의한다. 이는 향후 도덕과 교육과정을 설계하거나 학교에서 학생들의 도덕성을 함양하는데 매진하는 교육자들에게 나름 의 교육적 시사점을 제공할 수 있을 것으로 기대한다.

The main purpose of this thesis is to define and discuss the concept of morality from the perspective of school moral education. To this end, in order to reduce confusion due to terminology, the common characteristics and discriminatory characteristics of the terms 'moral' and 'ethic' are reviewed first. Based on this, the concept of morality is presented from the multidisciplinary perspectives and its characteristics are discussed. The author found the source of morality in the harmony between altruism and selfishness, which are universal human characteristics. The immoral problems we experience in our daily life are usually manifested by selfishness invading or suppressing the realm of altruism. In that context, morality is defined as the psychological disposition or ability to seek, aspire to, and act in accordance with the optimal balance of altruism and selfishness. It is expected that this will provide educational implications for educators who are dedicated to designing future moral education curriculum or cultivating students' morality in school moral education.

본 연구는 미래사회를 위해 요구되는 도덕성으로 ‘지혜’에 초점을 두고, 불교의 깨달음 담론에 나타난 지혜의 역할과 추구 방법, 도덕 교육적 쟁점들을 탐구하여 지혜 도덕성을 보편화하기 위한 시론이 다. 미래학자들은 코로나 이후의 사회에서 직면할 문제 해결을 위해 인간의 ‘제3의 능력’이 필요하며 그 능력으로 ‘지혜’를 제시한다. 불 교에서 지혜는 불교의 목적인 해탈과 열반에 도달하기 위해 요구되 는 깨달음과 긴밀하게 연관되는 개념이다. 불교에서 깨달음을 의미 하는 말은 보디(bodhi)의 음사인 ‘보리(菩提)’이며, 지혜란 ‘반야(般 若, paññā)’를 의미하는데, 이 둘은 거의 유사하게 사용되며 여실지 견(如實知見)으로 이해된다. 즉 진리를 있는 그대로 볼 수 있는 통 찰력으로, 개인은 이러한 깨달음을 통하여 인식적 전환을 이룸으로 써 이전과는 다른 자아와 세계관을 형성하여 도덕적으로 도약할 수 있게 된다. 초기불교에서 깨달음[지혜]에의 도달 방법으로 제시한 위빠사나와 사마타는 이후 ‘이해’와 ‘마음’의 차원으로 확대되어 불교사상의 전개에 영향을 미친다. 이해가 인식적 전환을 통한 일상적 궁극적 앎과 관련된다면, 마음은 선정 수행을 통한 초월적 앎의 영 역과 연계된다. 이 두 차원은 사상사적으로는 초기불교의 합리주의 와 선불교의 초월주의로 드러나는데, 도덕성으로서의 지혜는 이해와 마음의 조화, 합리와 초월의 조화를 추구할 필요가 있다. 초기불교 에서 인식전환으로서의 앎에 더하여, 선불교의 초월에의 추구는 인 간으로 하여금 외경심을 일으킴으로써 도덕적 지향을 가능하게 해 준다는 점에서 도덕과 교육과정에서도 중시하고 있는 바이다. 앞으 로 지혜 도덕성의 보편화를 위해 다루어야 할 도덕교육적 쟁점을 세 가지로 제시해 보았다. 첫째, 일천제(一闡提, icchantika)의 성불 가능성 문제, 둘째, 완전한 지혜에의 도달과 확인 문제, 셋째는 지혜 와 자비의 조화 문제이다. 본 연구에서 논의한 지혜 도덕성 탐색은 하나의 시론으로서 아직은 보완해야 할 점들이 많다. 지혜 도덕성 정립을 위해 필요한 후속 과제들은 지혜 도덕성 개념과 구성 요소 의 상세화, 도덕성 발달로서 지혜 위계의 구체화, 지혜로운 사람의 특성과 도달 방법 등이다. 최근 서양윤리학에서 이루어지고 있는 지 혜 연구에서 시사점을 얻을 필요가 있을 듯하다.

This study is a trial theory to explore the wisdom in Buddhism and to make this universal in terms of a morality required for future society. To this end, I explore the role of wisdom, the way of pursuit, and moral educational issues in enlightenment. Futurologists predict that our society after Covid-19 will face new and complex problems that are different from before. They present 'wisdom' as the 'third capacity' of man required to solve ethical problems. In Buddhism, wisdom started from the complete wisdom of Buddha as a key concept for nirvana, the purpose of Buddhism. Bori(菩提), the enlightenment, and Banya(般若), the wisdom, are used in almost the same sense; wisdom of seeing the truth as it is (如實知見). We can make a moral leap forward by creating a different self and different world views by making a change of perception through enlightenment. Understanding as a way of reaching enlightenment is related to everyday knowledge, and the mind is linked to transcendental knowledge. These two dimensions are developed into rationalism of early Buddhism and transcendentalism of Zen Buddhism. As morality, wisdom must seek harmony between mind and understanding, rationality and transcendence. In addition to knowledge as a change of perception in early Buddhism, the pursuit of transcendence is important. It is also important in the moral education curriculum because it creates an external mind and enables moral orientation. There are three moral education issues concerning wisdom morality. First, it is the question of authorization of complete wisdom; second, the possibility of the holy Buddha of icchantika(一闡提); and third, the harmony of wisdom and mercy. The necessary follow-up research is on the specification of the concept and component of wisdom morality, the embodiment of the hierarchy of wisdom, the characteristics of the wise man, and how to reach that state. Note/Query: this is help required for what purpose? To achieve the follow-up research? To these ends, we need help from the study of the wisdom of Western ethics'

The purpose of study was to relationships among Perceived leaders trust, sportsmanship and morality of students in school sports Club. For the subjects of this study, 463 middle school students(male: 365, female: 98) were selected, For the measurement instruments of this study, 3 questionnaires were used, composed of Leaders trust Questionnaire, Sportsmanship Questionnaire, and Morality Questionnaire. The collected data were analyzed by descriptive statistics, independent t-test, correlation analysis, and multiple regression analysis using SPSS 21.0 and AMOS 18.0 program. The following conclusions were drawn: First, according to gender and exercise type, there were significant differences in leaders trust, sportsmanship and morality. Second, there were relationships among degree of leaders trust, sportsmanship and morality. Third, leaders trust had an effect on sportsmanship of school sports participations Club Activities students. Fourth, sportsmanship had an effect on morality. Fifth, leaders trust had an effect on morality of school sports participations Club Activities students.

실러의 미적 교육론은 흔히 조화로운 인성의 함양을 목적으로 한다고 알려져 있지만, 이 글에서는 미적 교육론의 주요한 한 논변이 미적 교육의 취지로서 형식충동의 계발을 강조하고 있다는 점을 보여주고자 한다. 실러가 미적 교육론을 처음 입안한 1793년 아우구스텐부르크 공작에게 보낸 편지에서 다루어진 주제는 예술과 정치의 관계, 예술이 도덕에 미치는 영향, 그리고 인류의 역사에서 예술의 역할 등이었는데 이때 예술은, 보다 정확하게는 좁은 의미의 미의 예술은, 그것이 내포하는 형상의 측면을 통해 자연인을 이성의 세계로 인도하는 역할을 한다고 여겨졌다. 이러한 생각은 출판된 『미학편지』에서도 지속되었는데, 실러는 동물성에서 인간성으로의 전환의 계기를 미적 관조와 미적 가상의 창조에서 찾고, 미적 관조와 창조의 과정에서 인간이 어떻게 형식 능력 일반을 획득할 수 있는지를 보여주고자 했다. 실러의 미적 교육론은 육체적 미에서 출발하여 미의 이데아에 이르는 플라톤의 교육론과 매우 닮았지만, 플라톤과 달리 실러에게서는 순수 이성 능력의 획득 자체가 궁극적이고 최종적인 목표는 아니었다. 실러는 한편으로 이성 능력을 계발하여 계몽을 진척시켜야 한다고 생각했지만, 다른 한편으로 일면적인 이성 지배의 문제점을 의식하면서 계몽을 넘어서야 한다고 여겼다. 실러의 궁극적 미의 이념은 계몽의 일면성에 대한 비판의 의미를 갖고 있었으며, 실러에게는 사실상 인간발달의 ‘3단계론’이 아니라 ‘4단계론’이 존재했다. 그것은 자연 상태에서 미로, 그리고 순수한 진리와 도덕으로, 그리고 다시 보다 고차적인 미의 차원으로 나아가는 것이었다. 이렇게 본다면 형식충동의 계발을 목적으로 하는 미적 교육론은 조화를 목적으로 하는 교육론과 모순되기보다는 오히려 후자 안에 포함된다. 실러가 강조하듯이 이중적 본성의 인간이 순전히 감각적인 존재로서 삶을 출발할 수밖에 없다면, 소위 조화로운 인성의 함양이라는 궁극 목적을 위해서도 먼저 인간이 온전한 이성 능력을 갖추도록 교육하는 단계가 필요해 보이기 때문이다.

Schiller is well known for his insistence on the aesthetic education of man. In this paper we ask for the grounds of Schiller’s suggestion and try to understand the purpose and the role of the aesthetic education. Usually they are thought to be the harmonious development of the rational and sensuous parts of man. But we want to show that if you examine carefully Schiller’s arguments, considerable parts of them are devoted to showing that aesthetic experiences are very useful and are necessary for developing so-called Form-Trieb and transforming an animal-like natural being to a genuine human being. In this respect, Schiller’s theory of education is quite similar to that of Plato in The Symposium. Though, there is a big difference between them that Schiller does not think the stage of pure reason to be final and ultimate. For Schiller there is a 4-stage development of humanity: nature-beauty-reason(truth and morality)-beauty. We insist that Schiller’s different theories of aesthetic education with different purpose correspond to different transitions in this 4-stage development, rather than contradict themselves.

그동안 국내외 도덕교육 관련 학자들은 학생들의 도덕성을 진단하기위해 도덕추론, 도덕판단, 도덕적 정체성, 도덕정서, 도덕지능, 인격, 성품, 성격강점 등 다소 유사하면서도 다양한 용어 안에서 도덕성 검사도구를 개발해왔다. 하지만 대부분의 도덕성 진단 도구들은 콜버그식의 추론발달 측면에 다소 치중해왔다. 도덕성 진단 검사와 관련한 국내외의 연구들에 대한 검토는 도덕성의 다차원적 측면에 주목하게 한다. 도덕성은 도덕판단과 같은 인지 차원, 공감과 같은 정서 차원, 자기규제와 같은 능력 차원, 도덕적 정체성과 같은 인격 차원의 복합적시각에서 이해 가능하다. 통합형 도덕성 진단 도구 개발을 위해 다음의 구성 요소 고려가 가능하다. 첫째, 도덕추론, 둘째, 도덕적 정체성, 셋째, 도덕적 인격, 넷째, 다른 사람의 이익고려, 다섯째, 자기규제 및자기성찰 능력, 여섯째, 도덕지능이다.

The internal and external researchers related to moral education have developed test tools for morality in various terms, including moral judgement, personality, Character strengths, and so on. However, most diagnostic tools for morality have been focused on the reasoning development of the Kohlbergian. The review of studies on the tools leads us to focus on the multidimensional aspect of morality. Morality can be understood from a complex viewpoint such as cognitive dimension like moral judgment, emotional dimension like empathy, ability dimension like self regulation, and moral identity. To develop an integrated diagnostic tool for morality, it may be suggested that: First, moral reasoning, Second, moral identity, Third, moral character, Fourth, considering others, Fifth, self-regulating abilities, Sixth, moral intelligence.