Earticle

Language falls within immanence or transcendence. It should then prompt philosophers. Considering approaches to the immanent theory of language, the "point of view" is immanent to dispose of any "extra-linguistic reality," following the exclusion of the two "realities" generally taken into account by the "transcendent" approaches. Among many others, Spinoza, in a particularly marked form, gives the example of a reflection on language as far as possible from any immanent perspective. The reverse is true for Hjelmslev: it is probably impossible to implement a more immanent-design language. Compared to these two opposing views, the position of Saussure will be appreciated at its true value. Finally, there is the permanence in the language: language in its permanent essence.

Le langage relève de l’immanence ou de la transcendance. Il faudrait alors interroger les philosophes. Les prises en compte centrale de Spinoza, dans tout discours sur le langage et les langues, des données relatives au sujet parlant et au changement sont, d’emblée, des indices non trompeurs d’une conception non immanentiste. Après la visée vient l’examen des méthodes à mettre en oeuvre pour aboutir à la théorie immanente du langage. Le «point de vue» (synspunkt) immanentiste consiste à procéder à l’élimination de toute «réalité extralinguistique ». S’ensuit l’exclusion des deux «réalités» généralement prises en compte par les approches «transcendantes». Hjelmslev ne dénie pas les modifications que l’histoire apporte inévitablement à toute langue. Cependant son attitude à l’égard du changement linguistique présente une spécificité, signalée par un phénomène révélateur : il ne reprend pas la dichotomie saussurienne de la synchronie et de la diachronie. Spinoza, parmi beaucoup d’autres, mais sous une forme particulièrement accusée, donne l’exemple d’une réflexion sur le langage aussi éloignée que possible de tout point de vue immanentiste. C’est l’inverse pour Hjelmslev : il est sans doute impossible de mettre en place une conception du langage plus immanentiste. Par rapport à ces deux conceptions opposées, la position de Saussure va pouvoir être appréciée à sa juste mesure. Finalement, il y a de la permanence dans la langue. La langue est en son essence permanente.

이 논문은 신플라톤주의 철학과 해월의 사상에서 드러나는 초월성의 개념이 어떻게 내재성의 원리로 변화하는지를 살펴본다. 또한 두 사상에서 나타나는 내재성의 원리가 지니는 의미를 탐색한다. 그리고 내재성의 원리가 인간 정신의 자기인식 혹은 자각과 어떻게 연결되는지를 살펴본다. 신플라톤주의 철학에서는 초월성의 원리가 내재성의 원리로 대체되어 설명된다. 초월성은 인간 정신에 내재되어 있다. 인간 정신에 내재하는 초월성은 인간에게 파악 불가한 세계가 아니다. 초월성은 인간 이성에게는 초월적이지 않다. 단지 인간 내면에 있지만 정신에 의해 아직 파악되지도 이해되지도 않은 것이다. 초월성이 내재성으로 변화하는 경향은 동학사상의 신관에서도 잘 드러난다. 특히 해월의 신관은 내재적인 특징을 갖는다. 동학사상에서 나타나는 초월성에서 내재성으로의 변화는 신을 체험하고 이해하는 자연스러운 과정에서 볼 수 있다. 인간이 내면에 있는 초월성을 이해하고 파악한다는 것이다.

Dieser Artikel wird untersucht, dass wie sich der Begriff der Transzendenz in die Immanenz in der Philosophie des Neoplatonusmus und im Denken Haewols veraendert. Und es fragt nach der Bedutung, was das Prinzip der Immanenz im beiden Denken ist, wie sich das Prinzip der Immanenz auf die Selbsterkenntnis des menschlichen Denkens bezieht. Im Neoplatonismus wird geklaert, dass das Prinzip der Transzendenz durch das Prinzip der Immanenz aufgeklaert wird. Die Transzendenz wohnt im Denken des Menschen inne. Die im menschlichen Denken innewohnte Immanenz ist keine auffassende Welt durch den Menschen. Die Transzendenz ist nicht transzendent fuer die Vernunft des Menschen. Sie ist nur durch das Denken des Menschen noch nicht begriffen und versteht worden. Die Neigung der Veraenderung der Transzendenz zu die Immanenz kann auch im Aspekt Gottes des Gedankens Donghak gesehen werden. Der Aspekt Gottes Haewols besitzt insbesondere den Charakter der Immanenz. Die Veraenderung der Transzendenz in die Immanenz im Gedanken Donghak kann im natuerlichen Prozess, das Denken des Menschen den Gott zu erleben und zu befassen, gesehen werden. Der Mensch kann die in seinem Innen existierte Transzendenz verstehen und begreifen.

이 논문은 플로티노스의 형이상학에서 나타나는 초월성과 내재성의 조화, 즉초월적 내재론에 대한 논의를 전개한다. 그리고 플로티노스의 사상이 동학의 신관, 특히 수운의 신관에서 나타나는 내재적 초월적 특성과 유사한가에 대하여 논의한다. 이 연구에서는 플로티노스의 일자 개념이 만물의 원인으로서, 즉 만물에 앞서 있다는 점에서 초월성을 지니지만, 만물의 생성 과정 처음부터 끝까지 머물면서 참여한다는 점에서 볼 때 만물에 내재하는 속성, 내재성을 지니고 있다는 점을 밝힌다. 동학사상에서의 천주 개념도 플로티노스의 ‘일자’ 개념과 마찬가지로 인간을 포함한 우주 만물을 생성하며 동시에 인간을 포함한 우주 만물 안에서 살고 있는 존재, 즉 내재하고 있는 존재로 이해될 수 있음을 논의한다. 말하자면 동학의 신관은초월적 신을 인정하면서도 동시에 내재적 신을 인정한다. 초월적 신은 인간을 비롯한 우주만물을 창조하고 그 개벽을 위해 간섭하고 이끌며, 동시에 인간과 만물 안에내재하고 있다는 것이다. 그래서 동학의 신(神)으로서의 천주는 한편으로는 우주만물을 생성하는 초월적 존재로, 다른 한편으로는 우주 만물에 내재된 존재로 이해될 수 있다는 것이다.

This paper discusses transcendence and immanence in Metaphysics of Plotinos. And thought of Plotinos appears from God of Donghak, specially Suun's God immanent transcendence characteristics are similar to the discussion. The One of Plotinos as the cause of all things has transcendence. And the generation process participates in all of the things from the beginning to the end and it has the fact in the immanence that is properties that are inherent in all things. Thought of Donghak of God is the same concept as the 'the One' Plotinos's. He creates the universe including human beings and is being living in the universe including humans. That is inherent in being. So to speak, God of Donghak admits the transcendent God. At the same time He recognizes the immanent God. Transcendent God created the universe, and has inherent in all things and in humanat the same time. God of Donghak is transcendental existence to create the universen on the one hand and is the inherent existence on the other hand.

The purpose of this article is to shed a philosophical light on the nature of the living, and to do so on the nature of the various vital operations, the symbolic and sensory embodiments of which will be studied. That phenomenology will be firstly done from a general point of view: what is life? what is a vital act, a vital operation? But that general definition being an abstraction made from the diversity of reality, we will also consider that diversity, i.e. acts such as development, sensible knowledge, intellectual knowledge, inclination and transmission. That approach is part of a general context in which many reflections are carried out about what a “living machine” could be. Furthermore, a context in which emerging hypotheses make connections between vital characteristics on the one hand, and confidence and attachment to objects on the other hand. That invites us to question the nature and diversity of vital operations, as well as their tangible characteristics.

L’objet de cet article est d’apporter un éclairage philosophique sur la nature du vivant, et pour ce faire sur la nature des différents actes vitaux dont il s’agira, partant pour chacun d’eux de leur définition, d’étudier la traduction symbolique et sensorielle. Cette phénoménologie du vivant sera faite, d’abord, d’un point de vue tout à fait général : qu’est-ce que la vie ? qu’est-ce qu’une opération vitale, un acte vital ? Mais cette détermination générale étant au fond une abstraction réalisée à partir du divers que constitue le réel, c’est aussi vers les actes vitaux dans leur diversité de formes que nous nous tournerons, parmi lesquels les actes de développement, de connaissance sensible, de connaissance intellectuelle, d’inclination et de transmission. Cette approche s’inscrit dans un contexte où les réflexions sur ce que pourrait être une « machine vivante » se multiplient ; où, en outre, des hypothèses émergent selon lesquelles des caractères vitaux pourraient améliorer la confiance ou l’attachement à l’égard des objets qui en seraient porteurs. Toutes choses qui invitent à s’interroger sur la nature et la diversité des actes vitaux, ainsi que sur leurs caractéristiques tangibles.

The purpose of this article is to shed a philosophical light on the nature of the living, and to do so on the nature of the various vital operations, the symbolic and sensory embodiments of which will be studied. That phenomenology will be firstly done from a general point of view: what is life? what is a vital act, a vital operation? But that general definition being an abstraction made from the diversity of reality, we will also consider that diversity, i.e. acts such as development, sensible knowledge, intellectual knowledge, inclination and transmission. That approach is part of a general context in which many reflections are carried out about what a “living machine” could be. Furthermore, a context in which emerging hypotheses make connections between vital characteristics on the one hand, and confidence and attachment to objects on the other hand. That invites us to question the nature and diversity of vital operations, as well as their tangible characteristics.

L’objet de cet article est d’apporter un éclairage philosophique sur la nature du vivant, et pour ce faire sur la nature des différents actes vitaux dont il s’agira, partant pour chacun d’eux de leur définition, d’étudier la traduction symbolique et sensorielle. Cette phénoménologie du vivant sera faite, d’abord, d’un point de vue tout à fait général : qu’est-ce que la vie ? qu’est-ce qu’une opération vitale, un acte vital ? Mais cette détermination générale étant au fond une abstraction réalisée à partir du divers que constitue le réel, c’est aussi vers les actes vitaux dans leur diversité de formes que nous nous tournerons, parmi lesquels les actes de développement, de connaissance sensible, de connaissance intellectuelle, d’inclination et de transmission. Cette approche s’inscrit dans un contexte où les réflexions sur ce que pourrait être une « machine vivante » se multiplient ; où, en outre, des hypothèses émergent selon lesquelles des caractères vitaux pourraient améliorer la confiance ou l’attachement à l’égard des objets qui en seraient porteurs. Toutes choses qui invitent à s’interroger sur la nature et la diversité des actes vitaux, ainsi que sur leurs caractéristiques tangibles.

이 논문은 『四書』와 칸트 철학에서 도덕성의 근거를 탐구하려는 것이다. 즉 인간의 본성에 내재적으로 주어진 本心 또는 仁義禮智의 四德과 칸트철학에서 가상계의 도덕성이 현상계 속에서 어떻게 실현되는지를 탐구하려는 것이다. 『四書』와 칸트 철학은 시공간적으로 직접적인 연관성은 없다. 그러나 인간에게 내재적인 도덕법칙을 구체적인 현실 속에서 어떻게 실현시킬 것인가는 모든 철학자들의 관심사이다. 『四書』와 칸트 철학에서는 도덕성의 내재성과 선천성을 강조한다. 이런 측면에서 『四書』와 칸트의 도덕성이 지닌 내적인 연관성, 도덕성의 근거, 도덕성의 내재성과 선천성 등을 밝히고자 한다. 그리고 도덕적 본성과 도덕법칙이 어떻게 실현되는가 하는 방식도 밝히고자 한다. 이를 통해서 『四書』와 칸트철학에서 근원적 본성과 도덕법칙을 실현하는 방식의 유사성을 드러내고자 한다. 칸트의 인식론에서는 인식대상은 사물 그 자체가 아니고 단지 우리에 의해서 구성된 사물일 뿐이라고 주장하는데 이것이 바로 코페르니쿠스적 전회이다. 따라서 우리는 단지 현상세계의 사물들만을 인식할 수 있을 뿐, 사물 그 자체를 인식할 수는 없다. 이런 점에서 우리는 인식의 한계를 넘어설 수가 없지만, 그러나 가상계(사물 자체)를 근원적으로 요청해야 한다. 인간은 현상계와 가상계의 두 세계에 살고 있는 이중성을 지니고 있다. 이러한 이중성은 인간의 도덕성의 조건 또는 토대이다. 밖으로 나타나지 않는 未發之中의 차원으로부터 밖으로 실현되는 發而皆中節의 차원으로의 이행은 칸트 철학에서 자연 인과성으로부터 자유 인과성으로 이행하는 것과 유사하다. 결국 현상계의 갖가지 욕망과 감정의 유혹을 극복하고 가상계의 도덕법칙을 실현시키는 것은 인간존재의 특권이다. 양심과 선의지의 명령에 따르는 도덕행위를 통해서 인간은 자유를 획득한다. 이렇게 함으로써 인간은 未發而中의 선천적 도덕법칙을 發而皆中節하고 道心을 유지할 수 있다. 未發而中의 이념적 차원의 도덕성을 현상계 속에서 실현할 수 있는가 여부에 따라 發而皆中節과 發而不中節로 나누어진다. 發而皆中節은 人欲之私를 버리고 天理之公을 擇善固執하여 允執厥中하는 행위이기에 道心이며 이렇게 선의지에 따른 행위, 양심에 따른 행위가 바로 養知 良能인 것이다. 『四書』와 칸트의 도덕성은 이런 측면에서 유사성을 지니고 있다.

In this paper I investigate the grounds of morality between “The Four Books”(『四書』) and Kant’s Philosophy, namely, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world. From a moral point of view, The Four Books and Kant's moral philosophy have no direct correlation. However, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world in specific situations is a concern of all of moral philosophers. The paradigm of immanence and apriority in The Four Books and Kant's transcendental philosophy deals with the moral law. In this respect, I will prove that there are internal relationships of their moral laws, their grounds of the laws, their apriority and immanence in moral laws. I investigate the way of realization of original mind(本心) and human nature(性) in The Four Books and that of moral laws of the practical reason in Kant’s philosophy from a morality of view. In particular, I compare the process for the original mind, for Four Virtues to be presented outside in The Four Books with the process for moral laws in the noumenal world to be presented to the phenomenal world in Kant’s philosophy. I show that human nature(性) in The Four Books and moral law in Kant’s philosophy have the same ways to realize the moral laws into the real world or into the phenomenal world. The theory that our epistemological objects don’t exist by themselves, but they are constituted by us is called Copernican Revolution. We can recognize the phenomenal things, but we can’t recognize the things themselves. In this point, Kant says that we can’t go beyond the limits of our cognition, but we can assume the noumenal world(Ding an sich) as an axiom. Human beings have the duality of the phenomenal world and the noumenal world in which they live. This duality is the condition or foundation of freedom and the moral laws in human beings. The transition from the mean which isn’t presented out(未發之中) to the mean which is presented out as just right in moderation(發而皆中節) is similar to that from causality of nature to causality of freedom in Kant's moral law.

이 연구는 인간 유한성을 극복하는 단초를 동학의 기본 사상에서 찾고자 시도한다. 인간 유한성의 문제를 해결하는 방법은 결국 자신을 반성하고 성찰하고, 더 나아가 성찰한 내용을 실천하는 과정에서 그 해결 방안을 찾아야 하고 또한 찾을 수 있다. 특히 이러한 문제를 잘 인식하고 그 해결 방안을 제시하고 있는 대표적인 사상가가 바로 동학의 창시자인 수운 최제우이다. 수운의 인간 유한성 문제는 시(侍)자를 어떻게 해석하고 이해하는 가에 대한 논의와 밀접하게 연계되어 있다. 인간의 유한성의 문제는 결국 자신의 유한성에 대한 질문을 스스로 던지고, 그 해결 방안을 스스로 찾아야 한다. 그리고 이는 인식론적인 문제이면서도 동시에 존재론적인 문제이기도 하다. 이 연구에서는 수운이 모든 사람을 한울님을 모신 존엄하고 평등한 존재로 보고, 이를 시천주(侍天主)의 자각과 천도교의 실천 수행의 방법이기도 한 시정지(侍定知)의 논리와 연계하여 논의하는 과정을 탐색한다. 또한 수운의 시천주(侍天主) 가운데 시(侍)는 인간을 더 이상 유한한 존재로서 허락하지 않는다. 왜냐하면 시(侍)는 인간이 어떤 타자로서의 절대적인 존재를 그냥 모시고 있음을 의미하는 데서 그치지 않고, 모심의 자각을 통해 자신이 바로 신령하고 절대적인 존재인 한울님이 되기 때문이다. 즉 수운은 인간 내면의 자각을 통해 존재의 상승이 가능함을 주장한다. 이는 유한한 존재에서 무한한 존재로 상승함을 의미하며, 이 연구에서는 이러한 사상적 경향을 동학, 특히 수운의 사상에서 살펴본다.

This study attempts to find a clue to overcome the basic idea of human finitude in Donghak. How to solve the problem of human finitude is to reflect and reflect on their own eventually, to find a solution in the course of their practice and further information can also be found one introspection. Particularly well aware of these issues and leading thinkers is that they offer the right solution is the founder of Suun's Donghaks. Finitude of human life is the problem of Kant is closely linked with the debate on how to interpret and understand Si(모심). Issue of human finitude is ultimately a question of throwing himself on his finitude, to find the solutions themselves. This is also ontological and epistemological problems, yet at the same time problems. The study reported by Suun dignity enshrined in the presence of Hannulim and all people equal, this in conjunction with the logic of Si-jung-ji(시정지) is also a way of practical implementation of cheondoism explores the process of discussion. Do not let the thought of Suun as finite human beings anymore. Because Si(모심) is because humans are not only meant that the overwhelming presence of deseo as any hitter just enshrined, through their awareness of Si(모심) the existence of Hanulim as absolute spiritual. In other words, Suun argues the increase is possible through an awareness of the presence of human inside.

This essay examines Kim Suyŏng’s poems with the focus on their aesthetic ontology and corresponding literary forms in their historical context. In contrast to previous scholarship, which portrays Kim Suyŏng as either a political realist or a modernist within a narrowly defined political reading, with the assumption that his poetry was completely changed after the April Revolution in 1960, my study places his poetry in a broader cultural and historical context, demonstrating that his poetic ideal is the retrieval of an ultimate subjectivity or sovereignty of the imagination immanent in vernacular Korean, throughout his poetic career. My analysis of Kim Suyŏng’s works reveals how he pursued a poetic vision of sovereignty often threatened not only by colonization and subsequent national division, but also by compressed modernization. Moreover, my reading of his poetry demonstrates how Kim Suyŏng fundamentally changed the understanding of language from a vehicle of communicative meaning to a form of ultimate imagination. My study explains how he equated a poetic ideal with a political vision without sacrificing either the existential complexities of an individual or a social reality.

본 논문은 모리스 블롱델의 철학에서 현상학적 방법론의 의미를 규명한다. 현상학적 방법은 그가 창시한 행동철학의 구축에 본질적으로 기여한다. 오늘날 “현상학”이란 용어는 후설의 사유 덕분에 익숙하지만, 19세기 프랑스 철학계에서는 그렇지 않았다. 후설의 영향을 받지 않은 가운데 블롱델이 현상학적 에포케(Epoche)를 사용했다는 점은 의미가 깊다. 본 논문은 블롱델의 현상학적 방법론을 검토함으로써 행동철학의 의미를 규명한다. 블롱델의 철학에서 현상학적 방법의 핵심적 역할은 삶의 실현에 필수적인 조건들을 현상학적으로 냉엄하게 전개하는 데 있다. 그러나 현상학은 삶에 대한 관념적 실현만을 제공할 뿐이다. 삶에 대해 총체적으로 전개된 관념적 실현은 인간에게 구체적 행동을 통한 승인 대상으로서 주어진다. 결국 블롱델의 현상학적 방법론은 존재론적 결단에 대한 행동의 의무로 귀결된다.

This study aims to elucidate the meaning of phenomenological method in Maurice philosophy. Phenomenological method contributes essentially to the construction of philosophy of action created by him. Today the term “Phenomenology” is popular thanks to Husserl's thought, but it was not so for the french philosophy in the 19th century. It is quite meaningful that Blondel uses phenomenological epoche without influence of Husserl. This study clarifies Blondel's philosophy of action by examining his phenomenological methodology. In his philosophy the principal function of phenomenological method consists to deploy inexorably indispensable conditions for realization of human life. But phenomenology provides just an ideal realization of life. The ideal realization of life, which is deployed completely, is presented to us as an object of approval for concrete action. Blondel's phenomenological methodology conducts finally to duty of action for ontological decision.

현상적 신체 개념은 데카르트의 심신이원론이 갖는 난점을 피할 수 있는 하나의 대안이다. 데카르트의 난점은 객관적 신체와 신체에 대한 의식의 사이의 간극에 놓여있다. 나와 나의 신체는 어떻게 내적인 관계를 맺는가? 어떻게 신체는 초월적이며 내재적일 수 있는가? 다시 말해서 경험되는 신체와 경험하는 신체, 신체-대상과 신체-주체의 경험을 분리한 채가 아니라 결합하여 설명할 수 있는가? 이것이 후대에 남겨진 데카르트의 문제이다. 사르트르와 메를로-퐁티는 각각 현상적 신체의 개념으로 이 물음에 답을 하려고 했다. 사르트르는 주체로서의 신체를 대자 신체로 대상으로서의 신체를 대타 신체로 개념화하고 둘의 매개인 제 3의 항 즉 “나의-타자를-위해-거기에-있음(mon-être-là-pour-autrui)”의 항을 설정하여 데카르트적 이원론을 파기하는 전략을 쓰는 것으로 보인다. 그러나 그는 대자 신체와 대타 신체가 완전히 다른 존재의 영역에 속한다는 입장을 포기하지 않기 때문에, 이 전략은 성공하지 못했고 데카르트의 이원론의 연장에 머무르고 만다. 반면 메를로-퐁티는 인간 존재를 근본적으로 신체적인 존재로서, 이미 항상 "세계에의 존재"로 파악한다. 개인의 반성하는 의식이 발휘되기 이전에 이미 세계에 연루되어 있다는 사실로부터 고유한 신체, 타자의 신체, 상호주체성, 대상이면서 동시에 주체인 신체의 경험이 설명된다. 결국 데카르트의 난제를 현상학적 신체 개념으로 해결하려는 시도에 있어 성공한 것은 메를로-퐁티이다.

The notion of the phenomenal body is provided as an alternative to Cartesian dualism. Cartesian problem consists between the objective body and the consciousness of it. How can I relate to my body? How is accounted that the body transcends at the same time as being immanent? How are accounted the experiencing body and the experienced body or the body-subject and the body-object, not separately, together? These are serious questions that later philosophers inherited from Decartes. Sartre and Merleau-Ponty tried to answer these questions by the notion of the phenomenal body. To the overcome Cartesian dualism, Sartre distinguished the body as being-for-itself and the body for others. The first consists with the body-subject, the second consists with the body-object. And both of them are mediated by the third term, "my-being-there-for-others". He adhered to his opinion that the body as being-for-itself and the body for others are belong to each different ontological dimension. This is reason for that Sartre's phenomenological strategy did not succeed and he remained in the extension of Cartesian dualism. Merleau-Ponty supposed that human being as fundamentally physical being is already always "being involved with world". We are already involved in the world before our personal reflection has not arisen. On this premise, Merleau-Ponty could explain the lived body, the body of others, the body as a subject-object. In conclusion, it is Merleau-Ponty, not Sartre that succeed in solving Cartesian problem.

대립과 종합은 매우 진부한 주제임이 분명하다. 특히 플라톤 이후로 대립과 종합은 줄곧 철학적 논의의 중심적인 자리를 차지해 왔다. 하지만 이 진부한 주제를 그토록 비판하는 들뢰즈의 존재론 또한 대립과 종합의 논리 위에 근거함을 주목하면서, 이 글은 들뢰즈의 존재론에 고유한 대립과 종합의 논리는 과연 어떤 것인지를 밝히고자 했다. 우리의 작업에 따르면, 우선 두 대립이 들뢰즈 존재론의 두 존재 개념(존재와 존재자들, 잠재적인 것과 현실적인 것들)을 가로질러 분명하게 드러난다. 그것은 차원과 관련된 작은 대립(선험적인 것 대 현실적인 것)과 수와 관련된 큰 대립(하나 대 다수)이다. 다음으로 우리는 이 두 대립에 대응하는 두 종합, 즉 작은 종합(선험적인 것과 현실적인 것의 매개가 배제된 종합)과 큰 종합(하나와 다수의 매개가 배제된 종합) 또한 분명하게 드러남을 본다. 두 대립과 두 종합에 근거하는, 들뢰즈 존재론의 이러한 대립과 종합의 논리는 매우 중요하다. 왜냐하면 일종의 일자를 이야기하는 들뢰즈의 존재론이 다른 일자의 철학과 분명히 구분된다면, 그것은 그의 존재론이 대립하는 둘의 종합을 주장하되, 이처럼 반드시 매개가 배제된 종합을 주장하기 때문이다. 요컨대, 들뢰즈의 철학 그 자체라 할 수 있는 존재의 일의성은 바로 이 대립과 종합의 논리 없이는 성립될 수 없는 것이다.

L’opposition et la synthèse sont bien sûr des sujets très rebattus. Surtout depuis le platonisme, elles occupent tout le temps une place centrale dans les discussions philosophiques. Mais, faisant attention aufait que l'ontologie de Deleuze aussi, qui critique si fortement ces sujets rebattus, se fonde sur la logique de l’opposition et la synthèse, notre travail a voulu éclaircir quelle est la logique de l’opposition et la synthèse propre à l'ontologie de Deleuze. Selon notre travail, d'abord, les deux oppositions s’exposent évidentes à travers les deux concepts d’Etre(l'Etre et les étants, le virtuel et les actuels) dans l’ontologie de Deleuze. Elles sont la petite opposition concernant la dimension(le transcendantal contre l’actuel) et la grande opposition concernant le nombre(l’un contre le multiple). Ensuite, on voit clairement aussi les deux synthèses correspondant à ces deux oppositions, c’est-à-dire la petite synthèse(la synthèse sans médiation entre le transcendantal et l’actuel) et la grande synthèse(la synthèse sans médiation entre l’un et le multiple). Cette logique de l’opposition et la synthèse, qui se fonde sur les deux oppositions et les deux synthèses, dans l'ontologie de Deleuze est très importante. Car, si l'ontologie de Deleuze parle d'une sorte de l’Un, mais qu'elle est distincte des autres philosophies de l’Un, c’est parce qu’elle insiste ainsi sur la synthèse des deux opposés, mais nécessairement sur la synthèse sans médiation. Bref, l'univocité de l'Etre, qui veut dire la philosophie même de Deleuze, ne peut se fonder sans cette logique de l’opposition et la synthèse.

김현승은 우리 문단에 본격적인 기독교 문학을 선보인 주목할 만한 시인이다. 그러나 1960년대 후반에 보인 기독교에 대한 회의 및 고독론의 전개는 그의 정체성이 과연 무엇인지에 관한 연구자들의 의문을 불러일으켰다. 본 연구는 김현승에게 기독교 세계관은 분리되지 않는 사상 체계임을 전제하고 그 안에서 보인 김현승의 문제의식과 고민들이 어떤 의미망 속에 놓이는가를 살피는 데 주력하고 있다. 이러한 작업이 김현승의 정체성을 확인시켜줄 것이라는 판단에 의해서이다. 이를 위해 여러 다양한 신학을 다루는 해석학적 도구, 즉 신의 초월성과 내재성의 역학 관계를 바탕으로 김현승의 고유한 세계관을 드러내 줄 핵심적 해석학적 지점들을 검토하고자 하였다. 여기에는 ‘신관’, ‘인간관’, ‘죄와 구원의 문제’가 있다. 이러한 지점들은 그 견해에 따라 신학의 다양한 갈래들을 양산하는 작용을 하는 것이다. 신의 초월성과 내재성의 역학 구도에 의하면 김현승이 해석학적 지점들에서 보인 특이성에 따라 그의 고유한 의미상 좌표를 부여받을 것이다. 김현승의 경우 ‘신’은 창조주이자 초월적 지위를 지니는 절대적 존재이다. 반면‘인간’은 ‘신’에 의한 피조물이다. 김현승은 이 둘 사이에 합치될 수 없는 거리가 존재하고 이로부터 소외와 고독이 생겨난다고 생각했다. 이와 함께 그리스도의 존재 및 그의 구원론에 대한 신념은 매우 희박하였다. 이러한 관계망 속에서 김현승은 인간 이성의 실천적 활동을 강조하기에 이른다. 신은 초월적 존재인 만큼 인간 현실에 개입해서는 안 된다는 입장이 여기에 가로놓여 있다. 즉 김현승은 신의 내재성을 배제한 초월성을 강조하면서 신이 부재한 자리에 인간의 내재성을 발휘해야 한다고 여긴 것이다. 이것이 김현승으로 하여금 ‘구원의 포기인 고독’을 받아들이게 하였고, 또 사회 참여적 시의 창작을 이끌어냈다. 김현승의 문학에서 이러한 해석학적 지점들을 살펴볼 때 그것이 근대 초기 영국에서 등장했던 이신론의 세계관과 유사함을 발견할 수 있다. 이신론 역시 인간 이성의 자율성과 신의 극단적 초월성을 주장하였기 때문이다. 이처럼 여러 신학적 갈래 가운데 특징적인 하나의 좌표를 점하고 있다는 사실의 확인은 단순한 지적 작업을 넘어서는 일이라 생각된다. 그것은 김현승이 기독교 문학에 대한 깊이 있고 세밀한 성찰을 전개시켰음을 말해주는 동시에 기독교 문화를 보다 성숙하게 하는 계기로 작용할 것이기 때문이다.

This paper studies the features of nature senses of Kim Hyun-Seung and analyzes the modern poetry world of Kim Hyun-Seung. It is times pointed out that nature and transcendence senses of Kim Hyun-Seung was features of modern korean poetry. His nature and the point of devine of Kim Hyun-Seung has been involved features the first stage modern korean poetry. That is the point of human, original sin, redemption and deism in all period. Especially it restarted experience of analitics, transcendence, immanence, culture with that period. And that was resisted the redemption of culture. The poetical investigation of Kim Hyun-Seung, as we pointed out in his text, embodies redemption of modern korean poetry, especially in the idea. That is to say, his analitics and transcendence, have the opportunity to understand in his first poetry. The Christ, united world and recover is the important concept the first stage modern korean poetry. This work is the first stage departing from the point of human and original sin. That is the theme of poetry of Kim Hyun-Seung.

인간은 오랜 동안 존재자로서의 ‘신’을 증명하는 일을 희구해 왔다. 그러나 하이데거 가 󰡔존재와 시간󰡕에서 존재와 존재자를 분리한 이래 철학은 명사로서의 신이 아닌 동사 로서의 신의 의미 물음에 답하는 것이 되었다. 본 논문은 동사로서의 신의 의미 물음에 답하려는 두 여성신학자가 제시하는 새로운 ‘신’상징에 대한 견해를 읽어내려는 목적을 갖고 있다. 그것은 가부장주의적 세계관 속에서 가부장적 상징의 사용에 의해 상처받고, 그 상징을 논하는 공적 사적 자리에서 배제되었던 ‘여성’들이 자신의 자리를 찾기 위한 탈출구로 작동할 것이다. 현경은 자신을 삶의 텍스트로 삼는 학자이다. 현경은 자신의 씨받이 어머니를 만난 이후 더 이상 유럽의 특권층 사람들의 질문에 답하고자 하는 이른바 “종합적인” 신학을 하지 않겠다고 결심한다. 그리고 그녀는 자신의 신학의 컨텍스트를 “아시아의 짓밟힌 여성들의 경험”에 두게 된다. 아시아 여성들의 삶의 자리에서 찾아 나선 현경의 ‘신’ 이해의 여정은 “여신, 살림이스 트, 그녀의 탄생”으로 종착된다. 현경에게 ‘여신’은 가부장주의가 강요한 껍질을 벗고 진 정한 자아 정체성을 찾아가는 긴 여정이다. 그 긴 여정의 속에서 여자는 여신으로 다시 태어난다. ‘우아한 노예’가 아닌 ‘진정한 여자’가 되는 것이다. 현경은 ‘교회 중심의 신학’이 아닌 ‘지구를 위한 신학’을 제안한다. 그녀는 이 ‘지구를 위한 신학’을 위한 방법론으로 그 동안의 ‘설명’의 신학에서 벗어나서 ‘표현’하는 신학을 제안했다. 표현하는 신학이란, 신을 규정하는 것이 아니라, 다만 “경계 없는 신에 대해 그냥 표현”하는 것이다. 현경에게 여신의 치유하고, 치유받는 수호신이 된다. 캐롤 크리스트는 자신의 신학의 중심에 ‘여신’상징과 ‘여성의 힘’에의 긍정을 위치시 키는 신학자이다. 크리스트가 여신 상징을 수용하는 것은 아버지, 아들, 성령의 이미지 로 고정된 하나님 상징은 문제가 있는 상징이기 때문이다. 크리스트가 자신의 신학을 전개하는 삶의 자리는 이와 같이 철저하게 여성주의적 입 장이다. 크리스트가 신학을 위해 제시하는 또 하나의 삶의 자리는 지구적 위기를 몰고 온 생태계의 문제이다. 여성과 자연의 억압이 남성적 주, 왕, 아버지, 아들의 이미지를 입은 ‘신’상징에 기인 한다는 점을 지적하는 크리스트는 이제 우리는 남신의 이미지에서 벗어나 ‘여신’의 이미 지를 다시 찾아야 한다고 주장한다. 크리스트는 ‘신’상징을 여성도 남성도 아닌 중성적 언어로 바꾸어야 한다는 주장조차 수용하지 않는다. 크리스트는 이 여신 이미지를 자신 안에서 찾아낸다. 내면에 감추어진 여신 이미지 를 찾아낼수록 그녀는 자신의 여성자아를 긍정하고 그동안 갖고 있었던 남성신 이미지 와의 분리를 느꼈다고 고백한다. 현경과 크리스트가 제시하는 다양한 신 ‘상징’은 기존의 신 ‘상징’의 가부장적 고정성 을 넘어서고자 하는 의도를 지니고 있다. 필자는 여신으로 대표되는 내재적 신 상징에 대부분 동의하지만, 초월적 남성 신을 내재적 여성 신으로 대체하는 것만으로는 ‘신 문 제’에 대한 충분한 답이 될 수 없다고 생각한다. 필자는 현경과 크리스트가 내세운 ‘여신’ 상징을 그대로 수용하는 것이 아니라, 은유 해석학을 통해 재해석하는 방식을 제안한다.

Human beings have long sought to verify God as a being. However, since Heidegger separated “being” and “a being” in his book Sein und Zeit, philosophy has acted as a means to answer the question of God to have a verbal meaning, rather than a substantive meaning. The purpose of this thesis is to examine the opinions of two women theologians who tried to give answer to the question of meaning to the verbal God. This will work as an escapeway for women ― who were wounded under the symbols of a patriarchal world view and were excluded from public and private spaces in which these symbols were discussed ― to recover their rightful position. Hyun Kyung is a scholar who forms her life to be the text. After meeting her surrogate mother, she decides not to go on with the “synthetic” theology, which exists to answer questions of the privileged European people. Furthermore, she puts her own context on the basis of the “experience of the downtrodden Asian women.” The journey of understanding God in order to seek women’s position in life, comes to an end with “birth of the Goddess, Sallimist.” For Hyun Kyung, Goddess is a long process of casting away the forced symbols of paternalism and finding women’s true identity. Hyun Kyung suggests theology in the context of Earth, rather than in the context of church. As a methodology for theology of Earth, she proposes a rather expressive theology and deviate from the original expository theology. Expressive theology does not regulate God; it merely expresses the borderless God. As for Hyun Kyung, Goddess is the patron saint who cures and gets cured. Carol Christ is a theologian who situates the affirmation of the Goddess symbol and the power of women right in the middle of her own theology. The reason Christ accommodates the Goddess symbol is because there is a problem with fastening the image of God as the father, son and Holy Spirit. Christ is pursuing her theological view on the side of a completely feministic position. She also brings up the issue regarding the crisis of the ecosystem into her theology. Christ, who points out that the suppression of women and nature results from the God symbol that carries the image of masculinity, asserts that we have to dismiss male deity and recover the image of Goddess. Christ even rejects the argument that the God symbol should be changed into neither feminine nor masculine language, but rather into a neutral one. Christ find this Goddess image inside herself. She confesses that as she discovers the image of Goddess inside her, she is able to acknowledge her woman self and separate the existing image of a masculine deity. The diverse symbols of god suggested by Hyun Kyung and Christ have the intention to overcome the fixed patriarchal image of God. This writer agrees with most of the ideas brought up by the Goddess symbol, but does not think that replacing the transcendental male God to a female Goddess will be enough to solve the issue of god. The writer will not accept the Goddess symbol of Hyun Kyung and Christ as it is, but rather propose a reinterpretation through hermeneutics of metaphor.

Thoughts of Nāgārjuna(龍樹)‘s prajñā was introduced from India to China, and main theme that is nondual phenomenal-identity was developed by many masters in Sui(隋)․Tang(唐) dynasty. They applied the theory of phenomenal-identity(相卽) as the base of their thought systems, and organized doctrinal systems of their order. Two propositions, called by ‘Mortality is Nirvana(生死卽涅槃)’ and ‘Affliction is Bodhi(煩惱卽菩提)’ are not regard the ideal and the actuality as dividable things, but it should be recognized as Nondual equality(不二平等) of Mahayana buddhism. Chih-i(智顗, 538-597) is influenced by Nāgārjuna's thoughts, and he unfolded his thoughts in China that called 'Phenomenal-Identity' as the central figure in his teachings. Further, he established the theory of Immanence(具) from the theory of Phenomenal-Identity in a position of perfect teaching(圓 敎). He preached a essential nature(本具) that is inter-inherence as crossing each other, and he expanded his thoughts to the doctirine of ‘Three dogmas is complete combination(三諦圓融)’, ‘Ten world is Inter- Immanence(十界互具)’, ‘Three thousand things are in a concentration mind(一念三千), and he brought to perfection as One is all, all is one(一卽一切) after all. Identity(卽) make unification a general conception of relativity, and meaning of crossing(互) each other is principal that make the distinction possible to equalization over the independent which have two concept of relativity. In these sense, Master of Chih-i's teaching and his thought is similar to unhindered practices(事事無碍) in The theory of Hua-yen(華嚴學) that is influenced by the thoughts of Nāgārjuna. In conclusion, T‘ien-t'ai Chih-i had completed the theory to open and reveal(開顯) in his life on basis of theory of Nondual Phenomenal-Identity that is taught in Mahayana Sutras. It can be said that his teaching affected in eastern-northern Asia absolutly as the theory of practical disciplines that stand for both teaching and meditation(敎觀雙修).

본 논문은 모리스 블롱델의 철학에서 방법론의 근거와 범위를규명하고자 한다. 블롱델에 따르면 인간의 구원은 자연적 삶이 아닌 초자연적 삶에서 획득될 수 있다. 인간은 절대적 타자에게 의거할 때 비로소 자기 자신에게 이를 수 있는 것이다. 이런 점은 블롱델이 종교적 문제를 다루고 있다는 것을 말해준다. 그러나 그는 기성 종교의 입장을 전제하면서 삶의 문제를 다루지 않는다는 점에서 본질적으로 철학자이기를 원했다. 인간이 초자연적 선물을 통해서만 해방될 수 있다고 말하는 것과 초자연적 선물이 실제로 제공되었다고 말하는 것은 다른 차원의 문제이다. 블롱델은 철학적방법을 통해 두 번째 주장을 금지한다. 인간의 구원을 위해 초자연적 선물이 실질적으로 주어졌다고 말하는 것은 이미 이성의 영역을 벗어나 계시종교에 대한 신앙을 전제하는 것이다. 본 논문은 철학적 방법론과 계시종교의 복합적 관계를 규명한다.

This paper attempts to clarify the basis and scope of the methodology in Maurice Blondel’s philosophy. According to Blondel, human salvation can be obtained only in a supernatural life, not in a natural life. Human beings can only come to themselves when they are based on the absolute Other. This tells us that Blondel deals with religious matters. But he wanted to be essentially a philosopher as he did not deal with the problem of life, presupposing the position of an established religion. To say that man can be liberated only through supernatural gifts and to say that supernatural gifts are actually provided is another matter. Blondel forbids the second argument through philosophical methods. To say that supernatural gifts have been practically given for the salvation of man is to presuppose faith in revelatory religion out of the realm of reason. This paper examines the complex relationship between philosophical methodology and revelatory religion.

본 논문은 행동철학의 창시자인 모리스 블롱델(Maurice Blondel, 1861-1949)의 관점에서 철학적 방법론과 실천의 문제를 다룬다. 블롱델의 처녀작이자 주저인 󰡔행동󰡕(1893)은 출간되자마자 프랑스 학계에 격렬한 논쟁을 불러일으켰고 특히 철학자들과 신학자들로부터 상반된 공격의 대상이 되었다. 이런 비난은 블롱델의 철학적 방법론에 대한 오해에서 비롯된다. 본 논문은 블롱델의 철학적 방법론의 정확한 의미를 규명함으로써 그가 구상했던 철학과 종교의 관계를 조명한다. 블롱델에 따르면 행동과 실천은 자족적이지만 이런 직접적 방법은 그것을 사용하는 이에게만 적용되므로 행동의 보편적 가치를 제시하려면 과학적 증명 방법인 간접적 방법 또는 실천에 대한 학이 요청된다. 간접적 방법은 삶의 문제에 대한 다양한 입장들의 일관성을 아무런 전제 없이 검토하고 간접적으로 나오는 결론을 도출해내는 방법이다. 간접적 방법을 통해 블롱델은 인간존재의 실현을 위한 조건 전체의 체계를 구축하고 인간의 운명은 초월자에 대한 선택 여부에 달려 있다는 결론을 도출한다. 결국 철학은 초월자에 대한 인간의 행동 정립을 엄정한 의무로서 제시하는 것으로 자기 임무를 다한다. 이런 관점에서 볼 때 블롱델의 철학 자체는 방법론에 다름 아니므로 본 논문은 블롱델 사상의 핵심을 드러내기 위해 그의 철학적 방법론을 다룬다. 논의는 세 부분으로 이루어진다. 첫째, 블롱델의 방법론이 직접적 방법과 간접적 방법으로 구분되어 기능한다는 점을 밝히고 특히 철학적 방법론인 간접적 방법을 규명한다. 둘째, 철학적 방법의 위상을 이해하는 데 필수불가결한 내재성과 초월성의 관계를 논한다. 셋째, 철학적 방법의 한계와 효과를 논의함으로써 행동철학의 의미를 규정한다.

In this paper, I elucidate the philosophical methodology and the problem of practice in Maurice Blondel’s thought. His first and major work The Action (1893), immediately after its publication, has provoked a violent controversy and has become an object of contradictory attacks from both philosophers and theologians. Such criticism results from misunderstanding of Blondel’s philosophical method. This study determines, by clarifying the exact meaning of his method, the relationship between philosophy and religion that he wants to constitute in his own way. For Blondel, the action and the practice, which belong to direct method, are self-sufficient, but this kind of direct method is only applied to those who use it. Accordingly, in order to provide the universal value of action, scientific or indirect method, i.e. science of practice is positively required. Indirect method is the way by which we examine the consistency of very different positions about problems of life without any premises. Further, indirect method draws the conclusion which results indirectly from their non-consistency. Blondel, through this indirect method, constructs the system of total conditions for the realization of human beings and reaches to the conclusion that human destiny depends on whether man chooses transcendental Being or not. At length, philosophy fulfills its mission by proposing the determination of human action as a strict duty. In this respect, Blondel’s philosophy itself is identical to the methodology, thus, I examine his methodology in this paper so as to reveal the core of his philosophical thought. I intend to develop discussion in three parts. First, I show that Blondel’s methodology is divided into both direct and indirect methods, of which I essentially deal with indirect method as it is included in philosophical spectrum in strict sense of the word. Secondly, I determine the relationship between immanence and transcendence, relationship which is indispensable to understand the status of philosophical methodology. Third, I establish the meaning of Philosophy of Action by discussing the limit and the effectiveness of philosophical methodology.

The Octopus, a major novel of Frank Norris, has been harshly criticized by many scholars for inconsistency in its thematic and moral philosophy, which eventually led to a structural defect at the close of the novel. Their criticisms are very insightful and convincing but not substantial enough to explain clearly the contradictory forces related to both the thematic philosophy and the structural style of The Octopus, not paying enough attention to Frank Norris’s philosophical background of American naturalism, which is significantly different from its European counterpart, as well as his unique view and usage of romance as a literary genre. The controversial inconsistency of The Octopus is mainly due to its epic project of solving conflicts between the various contending forces of industrial capitalism. Therefore, this essay specifies at first the contending forces of the American West in The Octopus. Secondly, the conflicts between the contending forces are analysed as an extension of a traditional conflict in American literature, the collision between the pastoral ideal and the industrial machine in the landscape of nature. Finally, Norris’s controversial but sublime project of solving these conflicts by his philosophy of American naturalism is reconsidered in terms of his belief in evolutionary immanence as well as his distinct usage of “romance” as a literary genre. Consequently, it is very convincing to see that the novel achieves a certain degree of success in transcending the conflicts both by creating a sense of totality overcoming the antithetical tension between the pastoral America and the industrial capitalism and by achieving the epic-scale literary combination of romance and naturalism.

지금 인류 역사는 자연과학과 기술의 놀라운 발전과 그것에 상응한 인지(人智)의 발전으로 하나의 인류 형성을 급속하게 진행하고 있다. 이 과정에서 인류는 그 역사적, 지역적 배경과 사상, 종교, 이념, 이해관계 등으로 많은 갈등과 혼란을 겪을 것으로 예상된다. 이런 발전 과정에서 아시아는 인류의 가장 깊은 철학들과 종교들의 발상지이기 때문에 적어도 앞으로 몇 세기 동안 매우 중요한 역할을 해야 할 것이다. 사실 하나의 아시아 없이 하나의 인류가 형성되지 못할 것이다. 이제 새롭게 전개되는 새 천년대에 중국은 하나를 지향하는 인류의 사상과 특히 그리스도교 문화와 만나지 않을 수 없게 되었다. 그리스도교 사상은 지난 2천 년 동안 서방 세계 문화를 형성하는 데 있어 정신적 기초였다. 또 한편 그리스도교 사상, 특히 그리스도교 철학은 중국의 사상과 만남으로써 이른바 토착화의 과정을 통해 더 풍요로운 자양분을 취해야 할 것이다. 그리스도교 사상과 중국의 문화는 상호 이해와 협조로써 하나의 아시아와 하나의 인류를 형성하는 데 기여해야 할 것이다. 앞으로 하나인 인류를 건설함에 있어 그리스도교 철학과 중국 문화, 더 나아가 아시아의 모든 종교 문화는 인류의 가장 근본적 공통점에서 새로 출발함이 좋을 것이다. 다시 말해 어떤 민족이나 개인, 종교도 다 받아들이고 협력할 수 있는 근본 요인에서 대화하고 그런 것의 증진을 위해 상호 협력할 수 있는 공통점에서 인류의 공통 문화를 새롭게 형성해야 할 것으로 생각한다. 그것은 다름 아닌 생명 사랑의 문화이겠다. 그러므로, 필자는 이 논문에서 도교의 생명관, 유교의 생명관, 불교의 생명관, 무속의 생명관과 토마스 아퀴나스의 생명관의 핵심적 요인을 탐구하며 사랑에 바탕을 둔 인류의 공통 문화 창출을 시도한다.

Today, due to the astonishing advances in science and technology and the corresponding expansion of human knowledge, a true unity of mankind is rapidly becoming a reality. However, because of the historical, regional differences in philosophy, religion, ideology, and interest, it is also likely that the world will experience much conflict and confusion in the process of becoming one. Now, as we enter the New Millennium China will have to meet the challenge of a global culture that is increasingly becoming one. In this process, it cannot avoid an encounter with Christianity. During the past 2000 years, Christian thought has been the spiritual foundation on which the Western civilization has been built. On the other hand, by undergoing a process of indigenization through its encounter with Chinese thought, Christianity needs to absorb all the nutrients that the rich soil of Chinese civilization has to offer. Through mutual understanding and cooperation Christianity and the Chinese civilization can contribute to the formation of a unified Asia and a unified mankind. As we embark on the process of effecting a unity of all mankind, Christian philosophy, Chinese culture, and all other religions and cultures of Asia have to take as their starting point the most basic point on which all can agree. In other words, we need to start our conversation from something that all people, individuals, religions can accept as being the most fundamental and common. Then we should try to build on that point so as to build a common culture for all mankind. This common point, I think, is none other than love of life. Therefore, in this thesis, the author studies the essential element of the philosophy of life in Taoism, Confucianism, Buddhism, Shamanism and Thomas Aquinas and tries to create a new common culture of mankind based on love.

The present chapter aims to illustrate main moments of the section on justice administration (§ 209-229) within Guidelines of the Philosophy of Law (PhR) and to expose some conflicting elements in its understanding. This chapter is divided into three sections. First, it thematizes the task of justice administration as a safeguard of right. Second, it characterizes the narrative cohesion of justice administration within civil society and its tension with the concept of the state. Third, it states the problem of personalization within the system of laws and the interpellation of Marx. The hypothesis was that Hegel tried to prove the need for the codification of law by virtue of defense of personal freedom and property, which was only possible through judicial power / violence.