Earticle

지금 한국 사회는 문화의 다양성, 또는 차이로 인해 발생하는 인식론적 대결과 자신의 삶의 영 역을 보존하고자 하는 배타성과 배제의 문제, 나아가 지구상의 다양한 문화가 가지는 특수성과 다 양성이라는 ‘장소성’의 가치에 대해 새로운 비전을 보여야하는 상황에 직면해 있다. 세계 사회 역 시 자본의 전 ‘지구화’라는 물질적 조건에 따라 정신적으로는 하나의 이데올로기로, 물질적으로는 소비자본주의의 상품화 전략으로 추락된 몸으로 획일적으로 확장되고 있다. 이 논문은 장소성에 기초한 현재 한국(과 세계) 사회가 제국과 소비자본주의의 전략인 동화와 배제를 통해 자신의 경 계를 확장하고자 하는 인식론적, 존재론적 문제점을 살피고, 혼종과 경계, 환대의 윤리를 통해, 전 통적 장소성에 기반한 윤리가 아니라 다층적 장소성에 기반한 윤리학을 정립하고자 한다. 이를 위 해 ‘로컬의 도덕’과 ‘트랜스-로컬 윤리학’이라는 윤리적 개념을 제시하려고 한다. 로컬리티에 기반 한 도덕을 ‘로컬의 도덕’으로, 또한 로컬의 도덕을 벗어나 대위적이며 유목적이며 다층적 교합과 상호 연결된 로컬리티의 도덕은 ‘트랜스-로컬 윤리학’으로 개념 정립하고자 한다. 이것은 문화적 다양성과 차이로 인해 발생하는 문제들에 동화와 배제의 전략이 아니라, 다문화, 다인종 상황과 연 계하여 하위주체로서 자신들의 외상후 스트레스를 극복하려는 ‘자각의식’을 통해 새로운 ‘혼종’의 지평, 나아가 ‘관계적 네오-휴머니즘’ 창출이라는 결과를 도출할 것이다. 곧, 트랜스-로컬 윤리학을 ‘다층적 장소성’에 기초하여, 그 경계반경을 이주, 문명충동, 경계의 지평에서 다문화주의와 혼종문 화, 환대의 윤리로 구성하여 트랜스-로컬 윤리학의 전략으로 ‘소수자-되기’라는 대안으로 살펴보고 자 하는 것이다.

The Korean society has faced a new challenge of “locality” in which people struggle with the cultural diversity and exclusion. The world is becoming more connected with many countries becoming integrated to the world economy. Globalization is making a new consuming capitalism which can operate across border without regard to geography. The purpose of this article is to examine epistemological and existential problems of the Korean society that has applied the strategies of consuming capitalism such as assimilation and exclusion. In this paper, I argue that the traditional concept of local morals should be changed to trans-local ethics through hybrid, frontier, and ethics of hospitality. I present such new concepts of ‘local moral’ and ‘trans-local ethics’: local moral is based on the value of locality whereas trans-local ethics goes beyond the locality connecting different localities. The trans-local ethics intends to create the relational neo-humanism through self-awareness. In other words, the trans-local ethics seeks the meaning of being minority in order to understand the multiculturalism and multi-locality.

결혼이주 여성의 수기는 다문화 현실과 그 변화의 다양성, 복합성을 구체적이면서도 민첩 하게 재현한다. 결혼이주 여성 수기 연구는 그들의 수기가 작품으로서의 완결성보다는 타자로 규정되어 겪은 인종, 성별, 문화 등의 갈등과 나름의 화해를 기록하는 데에 창작의도가 있는 점에서 또, 다문화 사회 주체로서 그들의 생생한 다문화 체험 양상과 의식을 살펴볼 수 있다 는 점에서 그 중요성을 갖는다. 본고는 이주 현상의 각 주체 중 결혼이주 여성을 대표로 상정하고 이들과의 상호소통의 장을 마련하려는 목적에서 결혼이주 여성의 수기를 대상으로 그들의 자기서사의 특성이 한국 사회 다문화 정책, 다문화 이데올로기와의 관련성 속에서 어떠한 양상으로 발현되었는지를 분 석하고 이를 통해 새로운 정주지에서의 결혼이주 여성 정체성 구성의 특성과 그 의의를 구현 하고자 하였다. 연구를 통해서 그들이 소수자로서 겪는 갈등 문제와 인식, 새로운 정체성 구성 의 의지 등을 발견할 수 있었는데, 자녀에 대한 이중언어교육의 의지와 한국 사회에서의 정체 성 구성의 양상이 그것이다. 결혼이주 여성은 ‘제3의 존재’로 자신의 정체성을 구성하면서 실 제적이고 실증적인 미래를 기대하고 있었다. 동시에 현 지배집단을 답습하여 이후 한국을 새 로운 정주지로 선택, 정착하는 결혼이주 여성을 타자화하는 것으로 자신의 정체성을 구성하고 있다는 유의미한 결과를 얻었다.

Essays by women who immigrated by marriage portray the reality of multi-cultural environment and variety and complexity in change, specifically and promptly. Study on essays by women who immigrated by marriage has the significance that the intention of creating the essays is rather to record the racial, sexual and cultural conflict and reconciliation (at some level) while the women identified as the others, than to create complete and integrated pieces; also, the essays reveal vivid multi-cultural experience and perceptions. This paper establishes each female immigrant as a representative to create a platform on communication; the study analyzes how the multi-cultural policies and multi-cultural ideology are realized in Korean society and the significance of female immigrants by marriage in terms of forming their identities in their settlement. The study uncovers the conflict and social perception that these women face as the minority and will to form new identity, which are seen in willingness for bilingual education for their children and forming identity in Korean society. Female immigrants by marriage expect practical and substantial future while forming their identities as ‘the third existence’. This study also obtained a significant result that female immigrants form their identities by identifying other female immigrants as others when they chose Korea as the new settlement after them by following what the current group in control did before them.

이 논문은 조선유교가족규범의 형성과 전개가 그저 단일하고 매끈하였던 것이 아니라, 굴절과 균열의 전개 과정을 내포하고 있었음을 밝힌다. 이러한 작업을 통해 유교가족규범이 단지 외부의 이질적인 것이 삽입되거나 규범에 순응하는 것으로서가 아니라, 유교전통 안에서 미끄러짐, 불복종이 일어나는 속에서 구성된 것임을 강조할 것이다. 또한 가족 문제를 단지 이념이나 제도에 의해서가 아니라 감정, 경험, 서사에 주목해서 연구함으로써 유교가족에대한 새로운 이해의 장을 열 수 있음을 보여준다. 이 같은 문제의식을 효과적으로 다루기 위해 논문에서는 다음과같은 논의의 층위를 구성한다. 하나는 조선 전기의 불교와 유교, 조선 후기의 유교와 천주교가 중첩되는 지점에서 일어나는 중층성을 드러내는 것이다. 이를 통해 유교와 비유교가 만나는 지점에서일어나는 가족규범의 다양한 층과 결이 발생했음을 살펴볼 것이다. 다른 하나는 전형적인 유교가족규범, 젠더규범 내부에서 일어나는 복종과 불복종, 공고화와 균열의 이중성을 주목할 것이다. 이러한 논의 안에서 매우 안정되어 보이는 유교가족규범과 젠더 규범의 내부가 사실은 불안정하고 불확정적이었음을 보여줄 것이다. 이렇게 조선시대 가족을 논의함으로써 조선유교를 단일한 개념으로 포획하는 관념을 해체하고 혼종적이고 다양하며 개방적이고복수적인 정체성을 드러낼 수 있다. 또한 조선유교 및 조선가족규범을 이해하는 시각의 다양화를 제시할 수 있다.

This thesis reveals that the formation and development of Chosun Confucian family norms were not just uniform and smooth, but involved the development process of consolidation and fissure. Through such work, the thesis will emphasize that Confucian family norms were not simply inserted from external factors or conformed to norms, but were formulated within Confucian tradition, where sliding and insubordination occur. In addition, the thesis will show a new chapter of understanding about Confucian family by focusing on emotion, experience, and narration, rather than ideology or institution. To effectively discuss such issues, the thesis will classify the layers of discussion as such. The first is revealing the stratification where Confucianism, Buddhism in the early Chosun-dynasty, and Confucianism, Catholicism in the late Chosun-dynasty overlap. Through this, the thesis will look at how the diverse layers of family norms were developed, particularly at the overlapping point where Confucianism and non-Confucianism meet. Another focus of the discussion is the duplicity of subordination and insubordination, consolidation and fissure that occur within traditional Confucian family norms and gender norms. In such discussions, the author seeks to reveal that the interior of Confucian family norms and gender norms, which seemed stable, were in fact unstable and uncertain. By discussing family in the Chosun-dynasty, the notion that limits Chosun Confucianism as one concept will be dissolved and instead can reveal Confucianism’s hybrid, diverse, open, and plural identity. Furthermore, the thesis can suggest diversification of perspective that understands Chosun Confucianism and Chosun family norms.

In House Made of Dawn (1968), N. Scott Momaday experiments with diverse kinds of hybridization to find solutions for the trauma of displaced Native Americans. I underscore that if hybridity does create a dynamic tension of two opposing cultures to exert its transgressive power, it becomes the positive version of cultural hybridism; if not, it turns into the negative version of cultural hybridism. The protagonist Abel belongs to the former, whereas Father Olguin and Tosamah pertain to the latter. Although Father Olguin and Tosamah show the mixing of Christianity and indigenous cultures, they believe in neither of these conflicting cultures with the result of falling into cultural nihilism. Father Olguin attempts to Christianize Native American rituals from the perspective of the colonizer, whereas Kiowa Indian Tosamah tries to Indianize Christian ideas from the standpoint of the colonized. Despite their difference in ways of putting together clashing cultures, however, both of them cannot have confidence in either Christian or Native American cultures. It follows that they lapse into cultural pessimism. Their hybrid strategies do not play effective roles for tackling the traumatic diaspora of displaced Indians in American metropolitan cities. In contrast, Abel displays the positive version of hybridity. For his hybridism forms a dynamic interaction of white-modern individualism and pan-Indian solidarity. Unlike his grandfather Francisco who sticks to Jemez tribalism to be a native in the Walatowa reservation, Abel combines together Jemez and Navajo traditions to pursue cross-tribal alliance in American society. More importantly, he takes advantage of white-modern individualism as shown in the dawn race, one of Jemez traditional ceremonies so as to distance himself from Jemez tribalism. His solitary observation of the ritual without enthusiastic participation in it implicates the personalization of Jemez collective tribalism; yet, he does not abandon the significance of pan-Indian community. Passing through cross-tribal Native American cultures and white-modern individualism, he is eventually capable of mixing together cross-tribal vision and white-modern individualism. While Francisco adheres to Jemez indigenism in Walatowa reservation, Abel ought to confront an era of termination and relocation policies during 1950s when Indians were displaced from their reservations to scatter into metropolitan cities. His hybridism thus reflects socio-economic and political reorganizations of Native American life in modern American society.

In House Made of Dawn (1968), N. Scott Momaday experiments with diverse kinds of hybridization to find solutions for the trauma of displaced Native Americans. I underscore that if hybridity does create a dynamic tension of two opposing cultures to exert its transgressive power, it becomes the positive version of cultural hybridism; if not, it turns into the negative version of cultural hybridism. The protagonist Abel belongs to the former, whereas Father Olguin and Tosamah pertain to the latter. Although Father Olguin and Tosamah show the mixing of Christianity and indigenous cultures, they believe in neither of these conflicting cultures with the result of falling into cultural nihilism. Father Olguin attempts to Christianize Native American rituals from the perspective of the colonizer, whereas Kiowa Indian Tosamah tries to Indianize Christian ideas from the standpoint of the colonized. Despite their difference in ways of putting together clashing cultures, however, both of them cannot have confidence in either Christian or Native American cultures. It follows that they lapse into cultural pessimism. Their hybrid strategies do not play effective roles for tackling the traumatic diaspora of displaced Indians in American metropolitan cities. In contrast, Abel displays the positive version of hybridity. For his hybridism forms a dynamic interaction of white-modern individualism and pan-Indian solidarity. Unlike his grandfather Francisco who sticks to Jemez tribalism to be a native in the Walatowa reservation, Abel combines together Jemez and Navajo traditions to pursue cross-tribal alliance in American society. More importantly, he takes advantage of white-modern individualism as shown in the dawn race, one of Jemez traditional ceremonies so as to distance himself from Jemez tribalism. His solitary observation of the ritual without enthusiastic participation in it implicates the personalization of Jemez collective tribalism; yet, he does not abandon the significance of pan-Indian community. Passing through cross-tribal Native American cultures and white-modern individualism, he is eventually capable of mixing together cross-tribal vision and white-modern individualism. While Francisco adheres to Jemez indigenism in Walatowa reservation, Abel ought to confront an era of termination and relocation policies during 1950s when Indians were displaced from their reservations to scatter into metropolitan cities. His hybridism thus reflects socio-economic and political reorganizations of Native American life in modern American society.

This article is aimed to examine how Kiachta and Maimachen, the frontier cities between Russia and Qing empires, lived together and contacted each other in the 18th and the first half of 19th centuries. Kiachta and Maimachen were the border towns builded by the Kiachta Treaty in 1727 after the long conflict between Russia and Qing during the second half of 17th century. The overall plans of the two cities, the style of the building, and the people's daily life including the clothes and food are so heterogeneous that they seem to be in a confrontational state. Border surveillance was also rigorous, and it seemed to be a tight cordon to a European visitor. Nonetheless, Kiachta and Maimachen were bordering cities facing each other, a buffer zone in which tensions of two empires were eased, and a contact zone where exchange was ongoing and various contacts in daily life occurred. However, the contacts between Kiachta and Maimachen were not made in an highly asymmetrical relationship of power when the Europeans encountered the Americans. Overall, the two empires were in a similar power relationship on the borderline set by the Kiachta Treaty. Maintaining these borders steadily benefited both empires, which required the care and understanding, not conflict and struggle between them. Therefore, in Kiachta and Maimachen on the border region between Russia and Qing, it was important to acknowledge and accept the other cultures rather than the forced conversion and one-sided influences. On this basis, through Kiachta could be exchanged tremendous volumes of goods and greatly be expanded the trade and the contact between the Eurasian regions.

변화무쌍한 비경으로 불교, 도교, 무속, 유교와 관련된 무수한 전설, 민담, 일화들로 넘쳐났던 금강산은 서양인, 일본인, 중국인들의 탐승이 더해지는 20세기 전반에 이르러 새로운 이야기와 담론들이 추가되었다. 관광산업의 확대를 위한 제반 시설의 확충은 금강산 탐승을 보다 빠르고 용이하게 해주었고 탐승의 풍속은 과거와는 비교할 수 없을 정도로 세속화되어갔다. 금강산 인식의 세속화가 반영된 다양한 금강산의 복제이미지들은 금강산 그림 창작에 직접적인 영향을 미쳤다. 장대한 구도, 표피적인 묘사, 물성에 대한 관심이 전개되는 한편 금강산을 민족의 상징으로 여겨 숭고미로 표현하는 경향, 탐승의 흥취가 드러나는 경향, 전설이 살아있는 환상적인 공간 등 새로운 경향의 그림도 출현하였다. 변관식, 노수현, 이응로 등은 혼란스러운 시류 속에서 방향을 잡기 위해 금강산 그림 전통으로의 복귀를 시도하였다. 유화가들은 금강산 그림이 산수에서 풍경으로 전환하는 데 선두 역할을 하였지만 유채기법을 쓰면서도 전통 미학과 의미를 담아낸 작품도 출현하였다. 근대기 금강산과 금강산 그림은 식민지 근대의 사회적 격변 상황에 첨예하게 노출되어 인종과 문화가 뒤섞이고 자본/민족/전통/근대가 혼재하는 방식으로 전개되었다. 그러한 혼성성을 아우르면서 법고창신(法古創新)으로 혼돈의 시기를 이겨낸 뛰어난 작가들은 전통이야말로 어지러운 시대를 버티는 힘이자 새로운 진로를 모색하는 통로임을 입증시켰다.

Kim Ki-rim sought a new literary form by rejecting worn-out traditions and through differentiation from previous generations. In him we can find compulsion for novelty and glimpse excess in linguistic experiment. But such compulsion and excess are the fruits of the special foundation of Joseon literature, and they take up important meaning in personal context. By pursuing Kim Ki-rim’s compulsion and excess, this paper seeks to examine the poet’s psychological wanderings through his selection and arrangement of poetic language. Kim Ki-rim preferred standard language over vernacular, foreign words over native ones, Chinese character-based words over concrete words. From the chaos and otherness produced from the clashing of different languages, we can see a method of self-understanding by the modern individual. The distance and level difference between subjects shown by the mixed language is likely an element forming the modernity of Joseon literature. From the flatness of foreign words pulling from the world of native language, from the free movement between abstract and concrete words, and from the trace of vernacular jutting in the world of standard language, we can see the modern esprit of Kim Ki-rim’s poetry.

1920년은 3.1운동 직후라는 점에서 또 미디어와 텍스트의 폭발이 일어났던 해라는 점에서 근대문학을 이해하는 첩경이 되는 해이다. 『문우』는 1920년 5월 경성에서 창간되었다. 『창조』가 1919년 2월에 일본에서 발행되었고, 『폐허』가 1920년 7월에 발행되었으니, 『여광』(1920. 3), 『근화』(1920. 4)와 함께 동인지시대를 열었던 주요 잡지 중 하나이다. 노초 정백, 월탄 박종화, 노작 홍사용이 편집을 주도했고 박헌영과 이서구, 이일, 최정묵, 차동균이 동인으로 함께 했다. 이들은 모두 『문우』의 동인이었지만 이념적 경향성은 서로 달랐다. 정백과 박헌영은 빈곤으로 고통받는 조선인과 억압적 폭력적인 당대 사회에 천착한 작품으로 사회주의적 경향성을 보여주었고, 박종화는 전복적 의미를 내포한 상징주의를 주창하며 문학으로의 길을 제시했다. 전자가 사회적 귀속성이 강한 작품으로 문학으로서의 운동을 지향했다면, 후자는 상징주의를 전면에 내세워 자율적 문학으로 사회에 복귀하는 길을 제시했다는 점에서 서로 만나고 헤어진다. 반면 최정묵과 이서구 등은 문화주의적 개조론의 경향 하에 현실적이고 도구적인 의미로서 문학을 이해하는 동인들이었다. 사회를 총체로 간주하고 그 안에서 문학의 자리와 역할을 찾고자 한 운동문학의 흐름과, 사회로부터 문학을 분리하고 다시 그 분리의 행위로써 사회적 역할을 수행하고자 한 문학운동의 흐름이 『문우』에서 동시적으로 공존하고 있다. 또 현실에 대한 부정과 전복을 모색하는 경향과 현실 속에서 실현 가능한 방법을 모색하는 경향이 함께 지면을 채우고 있다. 이러한 공존은 그 자체로 『문우』의 성격을 규정하는 한편, 동인지시대의 다점성(多點性)과 혼종성(混種性)을 선명하게 드러낸다. 동인지시대의 의미를 재구성해야 하는 이유가 여기에 있다.

The purpose of this paper is to introduce coterie magazine Munwoo. Munwoo was published in May at Kyeongseung(Seoul). The members of Munwoo was Jung Baek, Park Jong-hwa, Hong Sa-yong, Park Hun-young, Lee Seo-goo, Lee Il, Choi Jung-mook, Cha Dong-Kyun. The members of Munwoo can be divided into three groups. First group which are represented by Jung Baek, Park Hun-young has socialistic propensity. Second group has symbolic tendency. Park Jong-hwa, Hong Sa-yong were involved in this second group. And the last group which involved Lee Seo-goo, Choi Jung-mook has melioristic trend. This groups has different ideas but they coexisted in the space that was made after Independence Movement Day (March 1). Literary coterie period was represented by Changjo, Baekjo, Pyeheo. And we can understand that these coterie magazines means an appearance of spontaneous literature. But Munwoo showed a strong social trend. When we consider Keunhwa, Yeokwang which was published at the almost same time, the evaluation about the literary coterie period will be changed. And then, we should reevaluate the period which has singularity, and mixed-characteristics.

The purpose of this thesis is to analyze the international cultural dominance of Hollywood films. More precisely, we have focused on the Kung Fu how China has been portrayed. Our touchstone is Edward Said's theory of orientalism. The main conclusion is that Hollywood's portrayals of China have significantly changed. They are more diverse and employ more original characters than the stereotypes of old. Though the character in Hollywood animation which combine Oriental view and Western knowledge Western, they release the image of Chinese expression and meaning through the film『Kung Fu Panda』. In the case of 『Kung Fu Panda』 shows Oriental’s identity through the Oriental kung fu and basic story. Using animal character as a human being was very Orientic, however Using Panda’s eye color from black other than green was an expression of misticism in the image of Oriental in Western image. In conclusion, the portrayals of China in Hollywood have changed considerably since much since China's reform and opening out to the world, especially with China's economic and cultural advances internationally over the past decade, although orientalism and self-orientalism still exist, and Western culture is still playing the leading role.

최근 아동문학 분야에서 다문화 관련 논의가 늘어나고 세분화 되고있지만 아동의 정체성에 대한 논의는 소홀하였다. 다문화 사회에서 벌어지는 여러 갈등 속에서 직접적으로 상처받고 정체성의 혼란을 겪고 있는다문화 가정 아동들의 환경과 정서를 문학 속에서 조명해 내고 바람직한전망을 보여주는 것이 시급하다. 다문화주의 동화에 등장하는 최초의 갈등은 다문화 가정 자녀의 피부색과 인종의 차이에 의해 촉발된다. 타자로 응시되는 어린이의 몸은 특정언어로 고착되어 재현되고 빈 라덴, 니그로, 깜둥이 등으로 호명되어 아이들의 존재와 인격을 대체한다. 이들은 상투화를 통해 왜곡된 이미지로고착되고 통제되는데, 이들을 타자화 시키는 비다문화 가정 아동들도이러한 과정에서 분열과 소외를 경험하게 된다. 『어린 까망이의 눈물』과 『김찰턴 순자를 찾아줘유!』, 「까만 달걀」은흑인 혼혈의 경우를 다룬 작품이고, 「까매서 안더워?」, 「내 이름은 유경민이야」는 아시아계 혼혈을 다룬 작품으로 여기에 등장하는 아동들은자신의 정체성을 인식하고 자신을 변화시켜 나가는 역동적 모습을 보여주어서 다문화주의 동화의 좋은 예가 된다. 이들은 자신이 가진 혼종성을 독특한 개성과 장점으로 승화시킬 수있는 주체적 인물로, 바바가 제시한 혼종적 주체의 개념에 부합되는 인물이다. 혼종적 주체가 정체성을 인식하고 회복하는 문제는 개인뿐만 아니라 사회의 역사적, 문화적 현실을 변화시키는 것이며 이들은 다양한 공동체와 문화 사이에 중계와 봉사를 담당할 것이다.