Earticle

이 글의 목적은 ‘해석의 양립 불가능성’ 문제에 관한 스테커의 문제 제기와 그 대안적 입장인 ‘역사적 기능주의’를 검토하고, 역사적 기능주의가 충분하게 해명하지 못한 해석의 제약 문제와 의미의 확장 방식을 ‘체험주의의 상상력 이론’으로 보완하는 데 있다. 스테커는 예술작품에 관한 해석의 양립 불가능성 문제를 ‘강경한 상대주의’와 ‘표준 상대주의’의 입장으로 정리한다. 한 작품에 대한 다원적 해석들이 모순 없이 양립 가능할 수 있는가에 관한 문제에 있어서, 강경한 상대주의는 ‘다치 논리’를 적용해야 한다고 주장하고, 표준 상대주의는 공동체마다 이루어지는 최소한의 합의에 의한 참인 해석들이 있기 때문에 이 해석들은 모두 참으로서 양립 가능할 수 있다고 주장한다. 그러나 스테커는 강경한 상대주의가 제시하는 다치 논리의 실제적인 적용 가능성을 비판하면서 표준 상대주의가 보여 주는 해석의 주관성 문제는 완화해야 한다고 본다. 즉 해석의 양립 불가능성 문제에서 그 둘의 난점에 직면하지 않은 제3의 방법론인 역사적 기능주의의 관점을 주장한 것이다. 역사적 기능주의는 해석들의 양립 가능성을 역사적으로 진화하는 작품의 기능들에 따른 해석의 문제로 보며, 작품의 의미 문제는 화행적인 시각을 적용하고 있다. 필자는 스테커의 문제의식에는 동의하지만, 역사적 기능주의 또한 해석이 양립 가능할 수 있는 의미의 층위를 제시하고 있는 것이 아니기 때문에 원리적으로 ‘열린 해석’의 문제를 안고 있다고 본다. 해석의 상대주의 논의가 이론적으로 구성되는 문제라면 의미가 경험적으로 어떻게 제약되어 확장할 수 있는가를 밝혀야 하기 때문이다. 의미는 우리의 경험적인 이해 방식을 통해 발생하기 때문에 근원적으로 해석이 불가능한 정도로 분기할 수 없다. 따라서 필자는 체험주의의 상상력 이론을 통해 양립 가능한 의미의 층위를 ‘영상도식’적 경험의 ‘공공성’으로 해명하고 ‘은유적 사상’으로 의미의 비법칙적인 확장 방식을 제시함으로써, 스테커의 역사적 기능주의가 지향하고 있는 비판적 다원주의의 입장이 보완될 수 있다고 제안한다.

The main purpose of this paper is to survey Stecker’s conception of the “historical functionalism” in the debates between “standard relativism” and “robust relativism” over the problem of “incompatible interpretations,” and to suggest a way it should and can be revised in terms of the “experientialist theory of imagination.” Concerning the problem of incompatible interpretations of an artwork, Stecker has distinguished between robust relativism and standard relativism. The former claims to apply the many-valued logic, and the latter claims that each interpretation claims its own truth within the corresponding community. Stecker insists, however, that robust relativism is not available to connect the method to practically solve the problem, and standard relativism may face the nihilistic consequences, since different communities may have different standards. Thereby, Stecker offers a third position called “historical functionalism,” which is meant to go beyond “standard relativism” and “robust relativism” at once. Stecker’s historical functionalism means to understand the compatible interpretations in terms of the multiple functions of an artwork that have been evolving historically, which explains the meanings as the variegated ways of “speech act.” Nevertheless, this position is also vulnerable to the danger of nihilistic relativism, unless it has shown exactly where and how meaning is constrained. Drawing on the experientialist view, I argue that our interpretations are the experiential understandings emerging from the bodily interactions with the environment, which always serve to constrain the interpretations working at the extended level. In this respect, Stecker has yet to give an appropriate account for the commonality in which various interpretations are grounded. According to the experientialist account of the embodied experience, meanings emerge in imaginative way by means of “image schema” and “metaphorical extensions/mappings.” In this picture, seemingly incompatible interpretations are metaphorical extensions of the commonly shared image schema, which arise directly from the bodily level of experience across different human cultures. Therefore, I suggest that the key problem of Stecker’s historical functionalism can and should be profitably mended by the experientialist account of the embodied experience.

이 글의 주된 목적은 체험주의적 시각인 기본층위 범주－일차 은유에 의존하는－를 통해 폴 리쾨르가 『악의 상징』에서 주장하고 있는 악의 가능성과 현실성을 경험적으로 해명해 보려는 것이다. 일상에서 마주치는 도덕적 딜레마는 대체로 악과 관련된다. 따라서 악의 의미지반에 있어 그 폭을 규정하는 것은 악을 해명하는 논의의 출발점을 이루는 선결적 작업이다. 서구 지성사에서 악의 기원은 고대에서부터 시작된 정신사적 변증의 하나이지만 그 역사와 귀결은 간단하지 않다. 특별히 근세적 개념의 악은 리쾨르가 우려했던 것처럼 이성이라는 불안정한 이론적 개념에 의존하고 있다는 점에서 그것은 여전히 선험적 기만의 배타성을 안고 있다. 필자는 리쾨르가 경험적 범주의 한 특성으로 해석한 악이 이러한 위험성을 비켜서는 대안일 수 있다는 것을 제안하려고 한다. 리쾨르는 악의 발생의 근원적 소재를 이성 이전의 선철학적 상징인 흠, 허물, 죄에서 찾고 있으며, 전통적인 악의 기원을 경험적 범주의 발생적 사건으로 해석하고 있다. 이러한 해석은 선의 결여라는 전통적인 악의 입장을 비켜서려는 중요한 시도일 뿐만 아니라, 흠, 허물, 죄의 본성과 구조가 신체적인 경험을 중심으로 범주화의 갈등적 국면을 견지하고 있기에, 악의 사고와 이해는 대부분 그 바탕에서부터 신체화된 의미의 상상적(은유적) 차이들을 통해 확장된다는 것을 의미한다. 필자는 이러한 악의 해명이 자연적 사실과 엄격하게 분리되었던 전통적인 악의 선험적 순환의 구조를 벗어나게 해줄 것으로 믿고 있으며, 리쾨르의 방법론이 자연주의적 윤리학의 방법론으로 탐색될 수 있는 해석의 가능성도 함께 제안할 것이다.

The main purpose of this paper is to empirically explain the possibility and reality of evil asserted by Paul Ricoeur as The Symbolism of Evil through the basic level category(depend on the primary metaphor), which is an experiential viewpoint. The moral dilemma encountered in everyday life is largely associated with evil. Therefore, clarifying the width of evil in terms of its meaning base is a prerequisite to establish a starting point of arguments to explain evil. The symbolism of evil in the history of mentality in western society is one of the irreversible and intellectual accomplishments that originated from the ancient time, but its history and consequences are not as simple. It is in modern days that evil has obtained cogency along with a rational philosophical language but the explanation of evil that started from a modern concept still carries the exclusivity of transcendental deceipt in that it relies on the unstable theoretical concept of reason, about which Ricoeur was concerned. I was going to suggest that the symbolism of evil interpreted by Ricoeur as a characteristic of the empirical category could be an alternative to avoid this risk. Ricoeur sought the fundamental sources of evil in defilement, guilt, sin, which are the pre-rational pre-philosophical symbols and the traditional Symbolism of Evil is interpreted as an occurring event. This interpretation is not only a crucial attempt to escape from the traditional evil stance charactersized by privatio boni but also means the expansion of the thought and understanding of evil from its basis through the imaginary(metaphorical) differences of the embodied meaning as the inherent nature and structure of defilement, guilt, sin maintains the conflicting aspects of categorization centering on physical experience. I believe that this explanation of evil will lead us away from the traditional structure of transcendental circle of evil which was rigorously separated from natural facts and I would like to suggest a possibility of interpretation that Ricoeur's methodology can be explored into based on naturalistic ethics.

이 글의 목적은 다원성의 경험적 지반에 대한 체험주의적 해명을 통해 프라이스의 ‘기능적 다원주의’에 제기되는 난점을 완화하는 데 있다. 프라이스의 기능적 다원주의는 ‘과학적 틀’이 ‘관점적 우선성’을 어떻게 가질 수 있는지를 해명하지 않음으로써 허무주의적 상대주의에 직면할 가능성을 갖는다. 그것은 다양한 관점들이 어느 층위에서 제약되어 공공성을 형성할 수 있으며 동시에 어떻게 다원적으로 운영될 수 있는가에 관한 해명이다. 체험주의는 제2세대 인지과학의 연구가 보여 주는 몸에 대한 경험적 탐구 성과들을 통해, ‘영상도식’과 ‘은유적 사상’으로 우리 경험의 공공성의 층위와 그 변이의 구조를 해명한다. 영상도식은 물리적이고 신체적인 층위의 경험을 근거로 형성하는 신체화된 도식이며, 은유적 사상을 통해 비법칙적인 방식으로 정신적이고 추상적인 층위의 경험으로 확장한다. 체험주의는 프라이스의 다원주의적 시각이 보여 주고 있는 다양한 관점들이 사실상 은유적 사상의 산물들이라는 것을 밝히면서 경험적 지반과 다원적 구조에 대한 설득력 있는 시각을 제공하는 것이다. 그것은 ‘선개념적ㆍ비명제적’ 층위에서 형성된 영상도식이 은유적 확장에 의한 다양한 관점들의 추상성을 제약하는 공공성을 제공한다는 데 있다. 필자는 프라이스의 과학적 틀의 관점적 우선성 논제가 신체화된 경험의 본성과 구조에 대한 체험주의적 해명을 통해 보다 적절하게 밝혀질 수 있다고 제안한다.

The main purpose of this paper is to critically investigate Price’s functional pluralism from the experientialist perspective, thereby offering a more plausible way to avoid Price’s difficulty in explaining the constraining ground for pluralistic variations. I pointed out that Price’s “functional pluralism” could not explicate why ‘scientific framework’ has the ‘perspectival primacy,’ and therefore, it should be confronted with the danger of a slide down to a nihilistic relativism. I suggest that Johnson’s experientialist account of the nature and structure of “the embodied experience” gives rise to a plausible answer to this problem. Drawing heavily on the growing body of empirical findings of the 2nd generation cognitive science, Johnson explicates the embodied experience in terms of “image schema” and “metaphorical mappings.” Image schemata are grounded in and formed at the level of our physical/bodily experience and extended to the mental/abstract level of experience in a non-rule-governed manner by means of metaphorical mappings. According to this account, varied perspectives that Price’s pluralism concerns are, in fact, the products of metaphorical mappings. And as Image schemata are formed at the “preconceptual, non-propositional” level, they present a salient level of commonality, regardless of perspectival variations. This means that image schema serves as the ground which constrains the arbitrariness of metaphorical extensions, through which perspectives vary. I conclude that Price’s notion of ‘perspectival primacy’ can be more appropriately explicated by adopting Johnson’s experientialist account of the embodied experience.

이 글의 목적은 체험주의의 ‘영상도식’을 통해 신체화된 경험의 본성을 해명하는 데 있다. 필자는 영상도식을 칸트의 ‘선험적 도식’과 대비함으로써 영상도식이 경험의 본성에 관해 더 나은 해명을 제안하고 있다고 밝힌다. 그것은 우리 경험의 구조와 본성을 신체적이고 물리적인 층위의 경험에서부터 정신적이고 추상적인 층위의 경험에 이르기까지 연속된 하나의 전체로 해명하는 데 있다. 영상도식은 신체적인 활동으로부터 직접적으로 창발하는 추론 패턴이며 ‘선개념적･비명제적 지각’의 층위에서 작용한다. 또한 ‘은유적 사상’을 통해 추상적 층위의 경험으로 확장하는 신체화된 도식이다. 영상도식의 신체화된 근거는 경험의 구조가 선험적 형식으로 이루어지지 않는다는 것을 함축한다. 영상도식의 신체화된 구조에 대한 체험주의의 해명이 타당하다면 칸트의 선험적 도식의 구조가 우리 경험을 이해하는 데 더 이상 유효하지 않는다는 것을 확인할 수 있다. 경험의 신체화된 본성에 대한 체험주의의 해명은 인지과학이 밝히는 풍부한 경험적 증거를 통해 경험의 대한 우리의 이해가 칸트적인 선험적 구조에 더 이상 의존하지 않아도 된다는 것을 보여 주기 때문이다. 그것은 오늘날의 증가하는 몸에 관한 경험과학적 지식과도 부합할 수 있는 이해이며 우리의 지적, 도덕적, 미학적 탐구가 보다 더 유용한 철학적 층위의 탐구로 확장될 수 있다는 것을 제시한다.

The main purpose of this paper is to explicate the experientialist account of the nature of embodied experience in terms of the notion of “image schema.” By contrasting it with Kant’s conception of “transcendental schema,” I will show how the experientialist view better explains the nature and structure of the embodied experience as a continuous whole, which ranges from the bodily/physical level to the mental/abstract level. According to the experientialist account, image schemata are some inferential patterns, emerging directly from physical activity, and operating at the level of “preconceptual, non-propositional perception.” Image schmata are extended to higher level of experience by means of “metaphorical mappings.” If the experientialist view is correct, first of all, we do not need to depend on transcendental account of the structure of human understanding in Kant’s manner. Instead, the experientialist account of the embodied nature of experience, drawing substantially on a growing body of empirical evidence from cognitive science, opens up a more appropriate inquiry into the emergent nature of human understanding, which ranges from alethic, moral meanings to aesthetic meanings.

이 논문의 주된 목적은 카시러의 상징형식의 철학을 체험주의적 시각에서 재조명하고, 그 확장적 논의의 가능성을 탐색하려는 것이다. 카시러는 인간의 특징을 상징으로 구분 짓고, 상징의 구조를 체계적으로 밝히려고 시도한다. 카시러에 따르면 상징은 인간의 정신활동의 영역으로서 다양한 문화를 산출하는 근거이다. 이것은 곧 상징이 상대적인 국면을 가지고 있다는 것을 의미한다. 이러한 관점에서 카시러는 상대성이 제약되는 법칙이 의미의 생성 구조로서 우리 안에 존재한다고 보고, 그것을 ‘상징형식’이라는 용어로 개념화한다. 그러나 이 때 상징형식의 근거로 제시되는 것은 인간의 선험적인 조건이다. 필자는 이러한 선험적 구도가 카시러가 지향했던 인간학적 철학의 전개에 장애가 된다고 보고, 인지과학을 흡수한 체험주의의 시각을 빌어 카시러 철학의 자연주의적 확장 가능성을 모색하려고 한다. 여기서 필자가 의존하는 체험주의의 핵심적인 주장은 모든 경험이 신체적 근거를 갖고 있으며, 그것은 다시 은유적 경로를 따라 정신적/추상적 층위로 확장된다는 것이다. 이러한 시각은 카시러 철학에 대해 두 갈래의 중요한 함축을 갖는다. 하나는 카시러의 상징형식 개념이 경험적인 방식으로 해명 가능해진다는 것이고, 다른 하나는 상징작용이 드러내는 상대성 문제가 몸이라는 인간의 경험적 조건을 통해 적절히 제약될 수 있다는 것이다.

The main purpose of this paper is to re-investigate Cassirer's philosophy of symbolic forms from an experientialist perspective, and to explore the possibility of expanding it in naturalist terms. Cassirer characterizes human being in terms of ‘symbol’ and attempts to account for the nature and structure of symbolic forms systematically. According to Cassirer, symbolization is integral part of mental level of experience which grounds for all the variety of cultural aspects of human life. However, such claim should give rise to a worry about the nihilistic relativism among different cultures. Cassirer suggests that the principle constraining such a relativistic down-slide lies within ourselves as a meaning making structure, and conceptualizes it as ‘symbolic forms’. That is, Cassirer’s symbolic forms are to be found in a priori realm. I will show that such formulation goes against his own anthropological philosophy that he pursues, and will explore the necessity and possibility of re-expanding Cassirer’s philosophy from a naturalist perspective. The main thesis of experientialism on which I heavily draw is that all our experience as a whole is grounded in bodily basis, and again, is expanded to mental and abstract level by means of metaphorical mechanisms, such as metaphor, mytonymy, mental imagery, and prototype effects. The experientialist account of the embodied experience offers two major implications to Cassirer’s philosophy: First, it shows that Cassirer’s notion of symbolic forms can be accounted for in empirical terms. Secondly, it shows that the relativistic down-slide brought about by symbolic act can be properly constrained by the commonality of the bodily and physical level of experience.

기억은 인간의 경험했던 과거의 것을 현재화하려는 것으로, 문화가 전승되고 사회가 지속되는데 중요한 역할을 한다. 기억하려는 것은 망각하지 않으려는 인간의 욕구 때문인데, 개인의 기억과 집단적 기억으로 나누어지고, 개인의 기억은 행동주의적인 측면에서 의식적 기억과 무의식적 기억으로 나누어진다. 의식적 기억은 과거에 대한 의식적 자각이라면, 무의식적 기억은 기억하고자 하는 자각 없이 자동적으로 재생되는 습관이다. 이처럼 기억이 개인의 소유물이기도 하지만 대중적으로 활용되는 사회적 수단의 산물로서 집단적 기억으로 발전하기도 한다. 집단적 기억은 집단 구성원 세대 간의 연대를 통해 형성되고, 집단의 특성과 정통성을 유지하도록 하는데 중요한 역할을 한다. 그래서 집단적 기억은 공식적인 재현을 통해 역사화 되기도 하지만, 그렇지 못한 경우는 비공식기억인 구술기억으로 전해지는 경우도 많다. 구술기억의 물리적 기반은 자연적, 사회적, 역사적 환경 등이라고 할 수 있다. 구술기억이 삶의 경험을 토대로 형성되고, 하나의 문화의 표현 방식이다. 일반적으로 문화가 자연환경이나 사회 및 역사적 환경에 크게 영향을 받는 것처럼 구술기억 또한 마찬가지이다. 인간의 삶에서 자연환경이 생업방식을 결정하는데 중요한 역할을 하고, 생업방식은 가족과 사회를 유지시키는 물질적인 기반이다. 가족은 사회 구성의 최소 단위로서 문화 형성의 기본 토대이고, 가족을 매개로 마을이 형성되고 도시 및 국가가 형성되기 때문에 구술기억 형성의 원초적 기반인 셈이다. 특히 개인적인 구술기억은 사회적 환경의 영향을 크게 받는데, 역사적 환경, 즉 임진왜란, 동학혁명, 한국전쟁, 민주화운동 등의 역사적 사건도 개인이나 집단적 구술기억 형성에 많은 영향을 미친다. 구술기억의 조사는 문화자료, 문학자료, 역사자료의 확보와 연구 지평을 확대하기 위해 이루어질 필요가 있다. 문화자료라 함은 민속자료를 일컫는 것으로서 그간의 민속 연구가 문헌자료와 구술기억자료를 중심으로 이루어져 왔는데, 주로 구술기억자료에 의존하는 경우가 많았다. 문학자료는 구술서사자료를 말하는 것으로 기록문학과 구비문학의 관계 속에서 관심을 가지기도 했지만, 구술문학 혹은 구비문학의 중요한 연구 대상이었다. 최근에는 구술서사의 이야기꾼에 관심이 많아지면서 개인의 생애담이나 집단적인 경험담에 관한 구술 자료가 많이 수집되고 있다. 그리고 역사자료로서 새로운 역사를 쓰기 위해서도 구술기억 조사가 이루어져야 한다. 역사적 사건의 경험주체들의 다양한 목소리를 확인하고 사건의 다양한 재현을 위해서 기록되지 않는 구술기억자료를 조사할 필요가 있는 것이다. 체험주의적 측면에서 구술기억자료를 해석하여 연구 방법론의 확대를 도모할 필요가 있다. 이러한 해석 방법은 ①구술기억자료에 나타난 인간 경험의 중층적 구조를 파악할 수 있고, ②정신적인 경험의 기호적 의미를 추출할 수 있으며, ③정신적 경험의 원초적 근원을 추적할 수 있다는 장점을 가지고 있기 때문이다. 구술기억자료는 학술적인 측면에서 문화적, 서사문학적, 역사적 가치를 갖는다. 구술기억자료는 문화와 관계된 다양한 학문의 영역에서 관심을 갖기 때문에 그 학술적 가치가 크고, 구술기억자료를 역사지리학적 방법을 비롯해 구조주의나 현장론적 방법 등 서사문학적으로 해석하려 ...

First, the memory about the question what is memory is the thing try to currentize the past thing which person experienced, and it takes important role to transmit culture to persist society. Second, the physical base of oral memory is able to become the natural, social, historical environment etc. Third, the research of oral memory needs to be accomplished to expand the prospect of research and the cultural, literatural, historical materials. Fourth, the extension of research prospect can promote interpreting the oral memory data in terms of experientialism. These periods of interpretation have strength that ① can figured out multi-layered structrue of human experience ② can extract symbolic meaning of psychological experience, ③ can pursue basic source of psychological experience. Fifth, the oral memory data has the cultural, narrative literature, historical value as a prespective of research.

인간은 끊임없이 시간과 공간을 경험하면서 삶의 방식을 만들어내고, 물리적 환경의 변화에 대응하기 위해 다양한 의사소통을 통해 공간의 확장과 의미를 탐색해 왔다. 본고는 공간과 장소의 개념을 파악하고, 인간의 다양한 공간 경험이 민속문화에서 어떻게 장소성을갖게 되고, 그것이 갖는 의미를 파악하여 지역성과 정체성 형성에 어떻게 작용하는가를 탐구하려 한다. 장소는 인간이 환경과의 상호작용 속에서 만들어지는 문화적 공간으로서 인간의 경험이 시간의 흐름에 따라 누적된 곳이다. 장소야말로 인간이 정서적인 끈을 형성하며 가치를 부여하는 공간으로서 단순한 물리적 사물뿐만 아니라 인간의 심성과 유대를 통해 형성된 곳인 것이다. 이러한 장소를 근거로 그 곳에서 발생한 사건이나 행위, 그곳에 위치한 자연적이거나 인공적인 물체를 통해 형성되고 구현된 것이 장소성이다. 그래서 장소성의 구현요소를 장소, 사건과 행위, 물체라고 할 수 있다. 장소성은 장소에 대한 개인적, 집단적 체험이 모여 사회적인 의미가 형성된 것이기 때문에 장소의 정체성이면서 이미지인 것이다. 그러한 까닭에 지명이나 고향에 대한 인식이 장소성에 근거하기도 한다. 마을의 지명이 마을신앙의 신체와 밀접한 관련이 있거나 마을의 장소성 형성이 마을신앙을 비롯해 민속놀이및 세시행사, 성장민속 등 민속문화와 밀접한 관련이 있다는 것에서 확인할 수 있다. 마을에서 장소성의 결합은 장소의 이미지 통합을 통해 마을의 정체성을 형성시키고, 그것은 마을사람들의 고향에 대한 장소적 관념을 갖도록 하는 데 중요한 역할을 한다. 고향에 대한인식은 마을의 장소적 관념과 그것을 토대로 형성된 마을사람들의 정체성이 결합하여 형성된 것이다. 인간은 이동을 통해 세계와 접촉하면서 세상사 지식을 축적하고 그와 동시에 우리 자신의 본질이며 능력과 한계를 깨닫는다. 이동능력은 신체적인 활동과 다양한 의사소통을 활용하여 정신적이고 추상적인 경험을 장소에서 지역으로 확장시키는 데 중요한 역할을 한다. 지역의 출발점이 장소이고, 즉 장소의 연결을 통해 마을, 고을, 지역으로 확대되는 것이다. 이것은 기본적으로 인간의 이동에 근거하여 교류를 통해 이루어지며, 교류는 마을공동체의접촉과 상호작용을 통해 민속문화를 변화시킨다. 따라서 공간 이동은 길(도로)을 통해 이루어지고, 길이 연결되는 장소가 지역성의 물리적 기반으로서 문화적 공간이자 지역성의 원천이다. 지역성은 공공성과 공익적인 발전의 개념으로, 한 지역의 독특한 성격을 지닌 로컬리티로서 의미를 갖는다. 지역성은 공간적이고 사회적이며 문화적 개념이 상호작용하여 형성된 것이어서 지역 정체성이라 할 수 있다. 이러한 지역성은 권력 관계의 맥락 안에서 재구성되기도 하는 데, 그러한 예로 지역축제를 들 수 있다. 그래서 지역성은 기억을 통해 형성되기도 하며 인간과 인문환경의 상호작용에 따라 가변적이다. 정체성은 장소와 지역의 경계 안에 형성되는 정서적 공동체의 원동력이고, 지역의 다양한 환경의 영향을 받아 형성된 정신적이고 추상적인 경험 내용이다. 정체성은 기본적으로동일성, 통합성, 공유성의 개념을 내포하고, 장소를 사용하는 사람들의 집단적인 체험에 근거한다. 정체성이 기본적으로 지리적 공간을 근거로 형성된 문화적인 내용이지만 항상 불변하는 것은 아니고, 지역의 경제적, 정...

Human created his life pattern by constantly experiencing time and space, and through different types of communications searched for expansion of space and its meaning, in order to respond to changes in physical base. Place formed according to human-environment interaction, is a cultural space where human experience is accumulated by time. Based on place, incidents and actions occurring in the place, natural and artificial objects located there form locality. Locality is the identity and image of a place. That is the reason that the perception of place names and hometown is based on locality as well. Human contacts with the world and accumulates knowledge about it, also understands our nature, abilities and limits by movement. The starting point of a region is place, therefore by connecting the place it expands to village, district, region. The spatial movement occurs through road, and as a physical base of locality the place where the road connects is the cultural space and origin of locality. Locality, as public interest and public development concept, is restructured within a context of power relationship, such as local festivals. Identity formed within the boundaries of place and region, is a driving force for the community sense, and also it is spiritual and abstract experience formed by diverse environmental influences of the region. Identity is basically including the concept of oneness, integration, commonality, also it is based on a collective experience of people using the place. Identity is a cultural content based on geographical space, however it is not always unchangeable and there are number of cases also that according to local economical, political demands identity changes.

인간은 동물들과 다르게 자신의 경험으로부터 배워서 감각자료의 패턴을 재구성한다. 그래서 인간의 마음은 물리적 경험이든 기호적 경험이든 간에 각자가 경험한 자료들의 특징들로부터 시간 개념을 재구성하는 능력을 가지고 있다. 시간인식이 노동방식의 변화에 따라 그 시간관념이 변화하고, 그것은 인간의 삶과 민속에 많은 변화를 초래하는데 주요한 요인이었음을 체험주의적인 측면에서 해명하고자 한다. 먼저, 시간은 사건들과의 상호관계에 근거한 환유적 과정에 의해 형성되고, 공간상의 운동에 근거한 은유적 과정에 의해 개념화되었다. 농경시대 인간은 농사를 준비하고 그 시기를 놓치지 않기 위해 천체의 이동을끊임없이 관찰하여 시간을 측정하는 것이 중요했는데, 그것을 공간이동식 시계가 실현시켜 준 것이다. 공간이동식 시계는 태양의 이동이나 물의 흐름을 통해 측정하는 시계로, 해시계와 물시계가 대표적인 예이다. 이 시계가 ‘시’ 단위로 세분화되어 측정할 수 있었지만, 여전히 자연력이자 생업력인 절기(節氣) 중심의 시간체계가 형성되었다. 그것은 농업노동에 근거하여 시간관념이 형성되었음을 알 수 있고, 자급자족의 삶과 그리고 전통과 혈연공동체를 중요시하는 대가족의 삶의 협력체가 등장하는 배경이 되기도 한다. 대가족을 기반으로 하는 농업노동이 민속의 물리적 기반의 역할을 하고, 시간민속에서 조상신을 위한 세시의례가 많은 비중을 차지하게 만들었으며, 성장민속에서 의례적 장소인 가정에서 주인공에게 가장 중요한 시간을 선택하여 가족주의적이고 내부지향적인 주체 중심의 의례가 거행되도록 했다. 그리고 민속놀이는 오신적인 성격이 강하고, 민속신앙이 신 중심의 삶의 체계로 이루어지도록 했다. 두 번째, 산업사회의 현저한 특징 중의 하나는 일반적으로 시간이 자원으로, 특히 돈으로 개념화되고 있다는 것이다. 기계식 시계가 시간 길이나 양의 계량화를 체계화시키고, 시간의 규칙적인 활용을 통해 삶의 효율성을 확대시키며, 현세적인 삶을 바탕으로 한 자연과 종교 중심에서 진보적이고 인간 중심의 미래지향적인 삶의 시간을 중요하게 한다. 산업노동을 근거로 한 산업사회가 농촌인구의 감소와 도시화를 가속화시키고, 특히 농어촌의 전통가족을 약화시켜 핵가족을 확산시켰다. 그것이 민속현상을 적지 않게 객체 중심의 외부지향적이고 물질적 행사로 변화시키는 결과를 가져오게 한다. 예컨대 성장민속인 일생의례에서 의례시기가 공휴일이나 주말 중심으로 이동하고, 의례공간이 집에서 집 밖으로 이동하며, 의례 주인공보다 하객 중심으로 바뀌었다. 그리고 가택신앙에서 가정의 각 공간에서 행해졌던 신앙적 행위가 약화되어 그 의미와 전통은 고사문화로 이어지고, 마을신앙은 종교적 의미가 약화되고 축제적인 의미가 부각되어 전통의 계승과 발전이라는 명분을 토대로 문화재화 되고 있다. 또한 시간민속에서 농업노동보다도 산업노동을 근간으로 하는 세시행사가 더욱 확대되고, 세시명절이 공휴일 혹은 국경일 중심으로 이동하는 것은 물론 다양한 계층과 직종, 연령대의 기념일이 더욱 증가하고 있는 것이 그 예이다. 세 번째, 지식정보산업사회는 시간의 양을 줄이고 많은 정보를 수용하려는 욕망이, 즉 이동의 속도를 중요시 여기는 삶의 태도를 갖게 하였다. 공간 이동의 거리뿐만 아니라 이동의 속도를 강조하는 시간관념...

This paper focuses on explaining how the change of labor caused change in perception of time, which in its turn brought about changes in life and folklore. Firstly, time is formed by the metonymic process based on the correlation between events and is conceptualized by metaphorical process based on the spatial movements. Agricultural labor based on extended family played the role of physical base; in the time of folklore it provided an important place for seasonal customs related to ancestral gods; in growth folklore the most important time was chosen for the person concerned in family(the place for rituals) and familistic, internal-oriented rituals were held. Also, folk games had strong entertaining characteristic and folk religion was composed of god-oriented life system. Secondly, one of the remarkable characteristics of industrial society is generally conceptualizing time as resource, especially as money. Mechanical watch systemizes the measurement of length or amount of time. It increases the efficiency in life by regular application of time and in place of the time of nature, belief-oriented earthly life, the progressive and future-oriented life became more important. Industrial society based on industrial labor accelerated urbanization and decline in rural population which in its turn had impact on transformation of folklore into object-oriented, outward-oriented materialistic event. Thirdly, knowledge-information industrial society raised demand for the reduced amount of time with processing a lot of information, emphasizing the speed of move. The concept of time expanded putting stress on not only the spatial move distance but also the speed of move. The change in family structure, caused some formal contractions and change of essential meaning in folklore.

이 논문의 주된 목적은 체험주의적 관점에서 재해석된 롤즈의 반성적 평형이 실천적 문제를 해결하는 데 유용한 방법으로 기능할 수 있음을 보이는 것이다. 이를 위하여 필자는 반성적 평형에 대한 대표적 비판을 체험주의적 관점에서 조명할 것이다. 반성적 평형에 대한 중대한 비판은 그것이 우리를 주관적이고 자의적인 실천적 입장으로 이끄는 방법일 뿐이라는 것이다. 그리고 이러한 비판의 주된 논거는 평형의 한 축이 되는 ‘숙고된 도덕판단’이 주관적인 판단일 뿐이기 때문에 반성의 결과 역시 도덕적 결정에 대한 보편성을 담보할 수 없다는 것이다. 롤즈는 숙고된 도덕판단이 ‘정의감’이라는 보편적 도덕능력에 근거하기 때문에 그것이 어느 정도의 보편성을 보장할 수 있다고 주장했다. 그러나 정의감에 대한 롤즈의 입장은 반성적 평형에 대한 비판을 반박하기에 충분하지 않은 것으로 보인다. 왜냐하면 롤즈가 말하는 정의감은 경험적으로 해명된 도덕적 능력이 아닌 이론적 요청의 산물이기 때문이다. 필자는 도덕적 경험의 본성에 대한 체험주의적 해명에 근거해 반성적 평형이 주관적이고 자의적인 방법론에 불과하다는 비판에 직면하지 않는 방법으로 재해석될 있다고 본다. 체험주의에 따르면 인간의 모든 경험은 신체화되어 있다. 즉 인간의 모든 경험은 신체적/물리적 층위의 경험과 그것에 근거하며 동시에 그것에 의해 제약되는 정신적/추상적 층위의 경험으로 구성된다. 도덕적 경험 역시 인간의 신체화된 경험의 일부이다. 이러한 측면에서 도덕적 경험 역시 신체적/물리적 층위의 경험에 현저한 ‘경험의 공공성’에 기반을 두고 있다. 따라서 우리가 몸을 가진 존재인 한 우리의 숙고된 도덕판단은 전적으로 자의적이거나 주관적일 수 없다. 또한 인간이 공유하는 종적 조건과 경험의 차원들은 보다 나은 반성과 평형을 위한 기준으로 작용할 수 있다. 이러한 체험주의적 입장에 근거해 필자는 반성적 평형이 주관성과 자의성에 대한 불안을 넘어서 유용한 도덕적 숙고의 방법으로 여전히 사용될 수 있음을 주장했다.

The main purpose of this paper is to show that Rawls’ ‘reflective equilibrium’ with an experientialist re-interpretation may work as a useful means for solving practical ethical problems. To do this, I will try to explicate reflective equilibrium from an experientialist perspective so as to defend it against several standard criticisms. The crucial criticism of reflective equilibrium is that it is only a method that amounts to a subjective and arbitrary practical position. And the main ground for this criticism is that the ‘considered moral judgment’, which is an axis of the notion of equilibrium, is only a subjective judgment, so the result of reflection cannot guarantee universality in moral decision. Rawls argues that it is based on a sort of universal moral ability called ‘sense of justice’, and therefore a considered moral judgment can obtain a certain level of universality. However, Rawls’ conception of the sense of justice does not seem to suffice to refute the criticism, since it is a product of theoretical postulate, but not of moral judgment empirically explained. Drawing on the experientialist account of the nature of moral experience, I suggest that reflective equilibrium can be re-interpreted as a more workable means to meet the standard criticism. According to experientialism, all human experience is ‘embodied’ through and through, that is, grounded in the bodily/physical activity, and the mental/abstract experience extended from the bodily/physical experience, is at the same time constrained by the bodily/physical experience. In this picture, moral experience is also part of embodied human experience. In this respect, moral experience is also grounded in “the commonality of experience” that is salient in the bodily/physical experience. In other words, our considered moral judgment cannot be entirely arbitrary or subjective in so far as we act as embodied human beings. Also the specific conditions and dimensions of experience shared by all humans can serve as a basis for better reflection and equilibrium. Based on this experientialist view, I argue that reflective equilibrium may still serve as a useful method in practical moral deliberations, beyond the worries about subjectiveness and arbitrariness.

The main purpose of this paper is to offer an outline of the experientialist account of the nature and structure of symbolic experience. Despite the extended and complicated inquiries into ‘sign’, the critical question remains unanswered on how it gets its meaning. I suggest that the exprientialist conception of 'metaphorical mapping' successfully answers this question. 'Metaphorical mapping' fist came out as the key notion of the experientialist account of metaphor, which I found is nothing else than symbolization. Thus, symbolization is rendered as a matter of understanding or experiencing something 'in terms of' something else. That is, we understand a signifier in terms of our experience of the corresponding 'sign object'. That is, when we experience something at a symbolic level, we map our experience of a sign object onto the signifier. With these three elements, i.e., signifier, sign content, and sign object, I offer three most basic models for symbolic experience. This account will suffice to open plausible ways to answer some, if not all, of the crucial questions concerning the very life of signs in a whole new perspective.

이 글은 대나무[竹]의 다양한 은유를 체험주의적 관점에서 정리한 것이다. 즉 ‘상상력’과 ‘개념적 은유’라는 도구적 틀을 통해 대나무에 대한 우리의 사유와 체험, 그리고 사용은 어떤 것인가를 고찰함으로써 결국 대나무가 우리에게 의미하는 것이 무엇인지를 탐구한 것이다. 체험주의적 접근은 대나무의 개념체계가 주로 ‘도구로서의 대나무’와 ‘사람으로서의 대나무’라는 두 가지 개념적 은유에 기반을 둔 광범위한 은유 구조의 복합체로 이루어진 개념체계라는 사실을 보여 준다. 한편, 상상력은 이러한 개념체계의 형성과 변형에 기여하는 은유적 사유의 인지적 근거를 이룸으로써 대나무의 개념체계에 가변성을 부여하는 역할을 하고 있다. 나아가 개념체계의 가변성이 의미하는 개념적 은유의 수정과 변경은 우리 삶의 형식의 변화에 대한 간접적인 증거라고 할 수 있다. 다시 말해 대나무의 개념체계에 포함된 독특한 은유들은 우리 삶의 형식이 갖는 독특성을 대변한다. 우리는 몇몇 개념적 은유의 통로를 통해 대나무를 이해하고 또 그런 방식을 통해 우리 삶의 구체적 형식을 드러내고 있는 것이다.

The main goal of this paper is to examine various metaphors for bamboo from an experientialist viewpoint. In other words, this aims at exploring that a bamboo has given us a certain meaning by considering our thought and experience about it and how to use it with instrumental methods of imagination and conceptual metaphors. We can see that our understanding a bamboo is a wide-ranging complex of metaphoric structures founded on conceptual metaphors of ‘bamboo as instrument’ and ‘bamboo as man’ according to an experientialist anaylsis. Imagination plays an important role in changing our undestanding of a bamboo by making cognitive basis on metaphoric thought that make contribution in forming and changing this conceptual system. Futhermore, it is an indirect proof to show change in the form of our life that the changeability of understanding stand for the revision and alteration of conceptual metaphor. Namely, unique metaphors comprising our understanding about bamboo represent more fundamental characteristics of our form of life. Ultimately, that we can make sense of a bamboo on the basis of various conceptual metaphors can also reveal a concrete form of life of ours according to this analysis.

본고는 공공성의 개념을 근거로 공공민속의 개념을 체계화하고, 체험주의적인 측면에서 공공민속학의 필요성을 검토하고자 한다. 민속을 잔존문화로서가 아니라 현재 지속되고 있는 국민의 생활양식으로 이해하고, 전통성과 일상성 그리고 공공성을 가진 생활양식으로 확대시킬 필요가 있다. 공공성은 공동체성의 의지에 근거하여 공공재성이 변화되고 공유성의 범위에 따라 결정된다. 민속 해석은 민속을 생산하고 향유하는 구성원들이 공유했거나 공유하고 있는 기호적 경험의 구조를 이해하는 것에서부터 시작되어야 하고, 기호적 경험은 물리적 경험으로부터 많은 제약을 받는다. 민속 형성과 전승에 가장 중요하게 영향을 미치는 것은 노동방식이며, 노동방식의 변화에 따라 민속 또한 그 영향을 받는다. 민속의 변화에서 그 물리적 기반의 변화가 중요한 역할을 한다. 기호적 전이는 유사한 경험의 내용이 다양한 기표에 사상됨으로써 유사한 기호적 의미가 새로운 기표를 거치면서 변형과 증식을 거듭하는 현상을 말한다. 기호적 전이는 주로 기표와 기호내용에서 나타나고, 민속이 지속되려면 기호적 전이처럼 변화되어야 한다. 민속의 기호적 전이는 민속의 효용성을 극대화시키는데 중요한 역할을 한다. 민속의 효용성을 확대하기 위해 민속을 현재 지속되고 있는 전통성과 일상성 그리고 공공성을 가진 생활문화이자 국민의 생활양식으로 인식할 필요가 있다. 민속의 공공성 강화는 단순히 전통농경사회의 민속을 계승하려는 것만이 아니라 민속의 효용성을 확대하고, 민속의 생산자가 다수집단을 대상으로 기획하고 생산한 것을 수용자가 함께 향유하고 실천하기 위함이다. 공공민속학은 민속의 공공성을 연구 대상으로 삼고, 현재의 삶에 초점을 맞춘 현재민속학이면서 생활민속학이자 실천민속학으로서 응용민속학의 성격이 크다. 이에 따라 공공민속학은 크게 네 가지 영역에 관심을 가질 필요가 있다. 먼저 공공민속학은 문화학으로서 민속뿐만 아니라 보존과 문화적 가치를 강조하는 문화재로서 민속, 전승과 생태문화적 가치를 강조하는 문화유산인 민속에 관심을 가져야 한다. 두 번째로 공공민속학은 경제적 목적을 추구하는 관광상품이자 축제프로그램으로 활용되는 민속에 관심을 가질 필요가 있다. 세 번째로 공공민속학은 농촌체험 및 민속체험으로서 민속마을 및 전통마을 혹은 문화마을 사업의 일환으로 활용되는 민속프로그램에 관심을 가져야 한다. 네 번째로 공공민속학이 지역의 정체성 확립과 문화교육적인 측면의 민속교육에 관심을 갖는 것도 중요하다. 이와 같은 공공민속학의 영역은 민속의 효용성 확대와 공공성 강화에 크게 기여할 것으로 기대하고, 공공민속학적 관심은 다름 아닌 민속의 사회적 실천이라 할 수 있다.

This paper aims to systematize the concept of public folklore based on the concept of commonality and review the necessity of public folklore in terms of experientalism. It is necessary to understand folklore not as a residual culture, but as a persisting lifestyle and expand it to a lifestyle that includes the aspects of tradition, daily life, and commonality. Considering commonality, public goods characteristics change, based on the will of community and is determined according to the scope of commonality. The interpretation of folklore should begin with understanding the structure of symbolic experiences that was shared or is being shared by members who produce and enjoy folklore. Symbolic experience is highly constrained by physical experience. The most important influence on the formation and transmission of folklore is the method of labor. However, folklore is also affected by the change of method of labor. The change in the physical base plays an important role in changes in folklore. Symbolic Metastasis refers to a phenomenon in which similar experience-contents are mapped onto a certain signifier, hence similar symbolic meanings being influenced by new signifiers, undergoing changes and multiplication. Symbolic metastasis mainly appears in signifier and symbolic content, and in order for folklore to persist, it must undergo changes like symbolic metastasis. The symbolic metastasis of folklore plays an important role in maximizing the effectiveness of folklore. In order to expand the effectiveness of folklore, it is necessary to recognize folklore as life culture and lifestyle of people that includes persisting tradition, daily life and commonality. The strengthening of the commonality of folklore is not just to inherit the folklore of traditional agricultural society, but to expand the utility of folklore and to enjoy and put into practice what folk producers plan and produce for a large group. Public folklore is a present time folklore and life folklore, when putting stress on commonality and focusing on current life, whereas as practical folklore, there are noticeable features of applied folklore. It is important for public folklore to pay attention on folklore as a cultural study, folklore as cultural property and cultural heritage, folklore that is being utilized as festival program, folklore program that is being utilized as part of folk village and traditional village or cultural village project, it must also pay attention on folklore education.

이 논문의 주된 목적은 문화 해석에 있어서 제3의 시각으로서 완화된 상대주의(modified relativism)의 가능성과 필요성을 제안하려는 것이다. 증가하는 문화상대주의적 담론은 전통적인 객관주의(보편주의)적 시각을 극복하는 데 핵심적인 기여를 하지만, 문화상대주의가 함축하는 다원적 분기는 적절하게 제약되지 않을 경우 허무주의의 우려를 불러온다. 여기에서 문화 해석에 있어서 객관주의(또는 보편주의)와 상대주의 사이의 이분법적 대립은 쉽사리 해소되지 않는 문제로 제기된다.필자는 이 논문에서 ‘신체화된 경험’의 구조에 대한 체험주의적 해명을 통해 객관주의와 상대주의의 이분법적 대립을 넘어설 수 있는 제3의 방향을 모색하려고 한다. 체험주의에 따르면 우리 경험의 총체로서 문화는 자연적(비기호적) 층위의 경험과 기호적 층위의 경험의 연속적인 중층성으로 구성되며, 이것은 왜 전통적인 객관주의나 허무주의적 상대주의가 문화 해석에 있어서 적절한 견해가 될 수 없는지를 보여 준다. 즉 다양한 문화들은 자연적 층위에서 점차 증가하는 공공성을 드러내며, 기호적 층위로 갈수록 큰 변이를 보일 것이다. 체험주의적 시각에 따르면 법칙 지배적인 문화 해석은 가능하지 않지만, 그럼에도 불구하고 모든 문화적 변이들이 우리와 유사한 몸을 가진 인간의 산물이라는 점에서 여전히 공통의 지반을 공유하며, 나아가 이해 가능한 해석의 가능성을 제시한다. 이러한 체험주의적 시각은 전통적인 객관주의와 허무주의적 상대주의를 동시에 지양하는, 일종의 ‘완화된 상대주의’가 될 것이다.

A Pluralist Interpretation of Culture: An Experientialist ApproachNoh, Yang-jinThe main purpose of this paper is to explore a third way of interpreting the actual variations among cultures. The ongoing dilemma concerning this problem has been that if we renounce the possibility of an objective interpretation, we are pushed back into a form of nihilistic relativism. Here again, an objective interpretation appears to be the only alternative, which in turn we have never reached. The experientialist account of human experience offer a plausible clue to avoiding this dilemma. According to experientialism, our experience encompass two different, yet continued levels of the physical and the mental or abstract. The abstract level emerges out of the physical level, and thus the variations at the abstract level are constrained by the physical level. With this, the nature of cultural variations can be more successfully interpreted as multi-dimensional, which credits neither objectivist nor relativist account. And this third perspective may offer a third way we can make sense of cultural variations without relapsing into an objectivist view. We may name this third perspective a 'modified relativism'.

이 글의 주된 목적은 ‘신체화된 이해’(embodied understanding)의 본성과 구조에 대한 ‘체험주의’(experientialism)의 해명을 통해서 가다머 해석학의 중심적 논제인 해석의 불확실성이 내세운 이해의 역사성 제약이 이론적으로 요청된 것이며, 실제로 유용하지도 않다는 것을 드러내는 데 있다. 가다머는 이해라는 사건을 통해서 텍스트와 경험적 지식의 한계를 해석하며, 이러한 경험적 해석은 항상 미완결의 해석이다. 그것은 우리로 하여금 예측의 한계를 깨닫게 하며, 모든 경험적 계획은 우리를 불확실성으로 인도한다. 가다머는 해석의 불확실성 논제를 통해 전통적인 해석학이 추구했던 객관적 해석의 틀을 성공적으로 넘어선다. 하지만 해석의 불확실성 논제는 해석의 무제약적 분기라는 우려에 직면한다. 가다머는 이러한 난점을 벗어나기 위해 해석에 있어서 역사성의 제약을 주장한다. 역사성의 제약은 역사적 전통과 마주 대하는 존재의 상황이 결코 완결될 수 없다는 해석학적 상황에 대한 자각 때문에 요청된 개념이다. 하지만 이러한 완결 불가능성 때문에 요청된 역사성의 제약은 이론적으로 재구성된 요청일 뿐이며 무한히 열리는 해석에 대한 실제적인 지반이 될 수 없다. 체험주의의 해명에 따르면 우리의 모든 이해는 생물학적 유기체로서 우리의 신체화에 근거하고 있다. 우리의 이해는 신체적/물리적 층위에서 현저한 공공성을 드러내며, 그것이 우리가 경험적으로 의지할 수 있는 최대의 공공성이다. 이러한 의미에서 경험의 공공성은 우리의 이해와 경험을 제약하는 실제적 근거가 되며, 그것을 종적 공공성이라고 부를 수 있다. 이러한 체험주의적 시각에 따르면 다양한 해석적 변이의 실제적 제약은 이론적 요청에 의해서가 아니라 모든 해석의 지반을 이루고 있는 종적 공공성에 근거해서 이루어진다.

The main aim of this paper is to show that Gadamer's notion of historical constraint of interpretation is an unsuccessful theoretical postulation. Gadamer tries to present the limits of knowledge and interpretation in terms of his notion of understanding as an event. According to Gadamer, interpretation is bound to be incomplete by nature, and this leads to the thesis of "the uncertainty of interpretation". Although Gadamer seems to make his case successfully against the objective and ahistorical frame of interpretation, his thesis of the uncertainty of interpretation inevitably brings up the fear of nihilistic relativism. To meet this problem, Gadamer offers a constraint of hermeneutic situation, which is derived from the historicity underlying all forms of our existence. Nevertheless, the notion of historicity as the essence of human life does not seem to explain successfully how the actual content of an interpretation is constrained. Drawing on the experientialist notion of 'the embodied understanding", I suggest that the working constraint of interpretations can be appropriately found in the commonality of human experience which is conspicuous at the bodily and physical level of experience. In sum, interpretations, as part of mental and abstract level of experience, arise out of the bodily and physical level of experience, and at the same time strongly constrained by it.

이 글의 목적은 ‘예술의 사라짐’에 관한 보드리야르의 비판을 ‘기호의 역 전’ 현상으로 검토함으로써, 그 과도성을 ‘탈신체화된 기호화’의 문제로 해명하는 데 있다. 보드리야르는 이미지의 조작이 이루어지는 소비사회의 예술이, 미디어 기 술로 인해 예술의 일상화 또는 전세계를 미학화함으로써 미적가치를 포화상태로 만들었고 분석한다. 그러한 예술의 ‘평범함’이 부정성과 창조성을 통한 비판적 거 리를 상실하게 만들었고, 이제 소비사회의 예술은 ‘초과실재’의 세계만을 순환적으 로 재생산함으로써 ‘예술의 공모’에 동참하고 있다는 것이다. 그 결과 현대예술은 이미지 또는 기호들의 과잉증식만을 보여 주는 초과실재의 숙명처럼, 그 스스로 무 가치해지며 소멸될 수밖에 없는 ‘초미학’의 운명을 맞이한다. 그러나 필자는 ‘예술 의 사라짐’에 관한 보드리야르의 비관적 전망이 예술의 기호를 철저하게 물질화된 형식, 즉 탈신체화된 기호의 관점으로 규정한 결과에서 나온다고 보았고, 그 과도성 을 ‘기호의 역전’ 현상으로 검토하려고 한다. 먼저 체험주의 기호이론에서 규명하 는 기호의 역전은 추상적인 기호가 물리세계에서 작동하는 현상에 관한 것으로. 기 호가 ‘사역자로의 인간’을 필연적으로 매개해야만 하는 물리적 개입의 과정을 의미 한다. 그러나 이러한 기호의 역전 현상이 우리의 삶을 왜곡하거나 억압하는 ‘기호 적 존재론’의 형태로 변질될 때, 그 사역자는 굴절된 기호체계 안에 갇힌다. 말하자 면 자신이 생산한 기호로부터 ‘소외’되는 것이다. 이 문제에 체험주의 기호이론은 기호의 전도된 가치를 회복하기 위한 길이, 기호를 신체화된 경험의 관점에서 이해 하는 ‘기호적 경험’의 문제로 전환할 때 비로소 가능하다고 보았다. 기호를 산출하 고 사용하며 해석하는 그 모든 과정은 기호의 사역자인 인간의 활동이 매개되어 있 기 때문이다. 따라서 이 글은 과도하게 추상화된 기호적 존재론을 평가할 수 있는 토대는 기호적 경험의 연속성에 대한 이해, 즉 ‘신체화된 경험의 귀환’으로부터 출 발해야 한다고 제안한다.

The main purpose of this paper is to critically examine the appearance of the “vanishing of art” from the perspective of “symbolic inversion” and to reveal that the extremity of Baudrillard’s simulacra aesthetics comes from the “disembodied sign.” Baudrillard argues that the art of consumer society has diminished the critical distance by losing its own creativity and negativity, since it can be caught up in the world of “simulacra” where only the manipulation of images and consumption exists. The art of consumer society can totally saturate its aesthetic value by the means of media technologies, thereby setting everything to banality, i.e., aestheticization of the entire world. Furthermore, people are all involved in “the conspiracy of art” in which the aesthetic value can be circularly managed and traded. Consequently, contemporary art ends up disappearing into “hyper-reality,” which is merely meant to be an over-proliferation of images or signs. This is the fate of contemporary art, “transaesthetics” that it itself is immersed in “nullity,” “insignificance,” and “meaninglessness.” I argue that this problem is connected with the disembodied signs, since it means that all types of value can be transformed into forms, i.e., materialization through various media sources. In this picture, I try to explicate the radicality of Baudrillard’s theory, largely leaning on the symbolic inversion of experientialism. The symbolic inversion signifies that abstract signs definitely are required for the activities of humans as “servers” whereby the effect of physical intervention is for signs to properly function in our physical world. Once this inversion, however, is distorted and oppressed by the noxious symbolic ontology, the servers are tied up in the refracted symbolic world by themselves. It means that the creator/interpreter of the signs is alienated from his or her own. Accordingly, the problem is involved in the ontological inversion of symbol operation, and it should return to the physical experience, not be separated from the physical body, to redeem properly the reversed value. It emphasizes that our understanding of the nature of signs/symbols should start from elucidating of the cognitive structure of the “symbolic experience,” since the symbolic value is not entirely the objectified materials outside of our “embodied experience,” and at the same time, we are the creator, interpreter, and user of the signs in symbolic experience. Thus, I suggest that the contorted symbolic world should be based on the estimation of our physical world, i.e., “return of the embodied experience.” Only then can we rectify or become free from the inverted symbolic value.