Earticle

본 논문은 가치교육의 효율성 제고를 위해 음악적 기법을 도입해야 한다는 주장을 주로 담고 있다. 이론적 논의를 위해 토마스 아퀴나스의 음악철학 사상을 출발점으로 삼았다. 가치교육을 위해 음악의 효용성이 있다는 이론적 근거로, 첫째, 청현상(akumena)을 중시하는 음악현상학을, 둘째, 현재성을 중시하는 공감각적 요소를, 셋째, ‘음악교육’이 아닌 ‘음악을 통한 가치교육’을, 넷째, ‘철학교육’이 아닌 ‘철학을 통한 가치교육’을 제시했다. 아퀴나스에 의하면, 지혜, 지식, 이해력과 예술 그 자체는 우리로 하여금 선한 행동을 하도록 하지는 않는다. 그는 신에 의한 완전한 질서 속에서 불완전한 존재인 인간들끼리 유희를 할 수 있는데, 이때 반드시 절제된 덕을 발휘해야 진정한 행복을 느낄 수 있으며, 여기에 음악이 긍정적인 역할을 한다고 보았다. 기본적으로 음악은 신이 준 기쁨을 확인할 수 있는 수단인 것이다. 이와 같은 아퀴나스의 음악철학은 현대 가치교육에 있어서 지식위주의 교육이 갖는 문제점을 극복할 수 있는 하나의 단초가 될 수 있다고 본다. 나아가 이를 반영한 도덕과교육과정을 개발하고 실질적인 수업현장에서 음악을 활용할 수 있는 다양한 교수기법을 개발해야 함을 제기했다.

This study is based hereby on the introduction of Music Philosophy to raise the efficiency of the moral education. The Music Philosophy of Aquinas is taken as a starting point for the theoretical discussion. For the music to have a great efficiency in moral education, the theoretical bases are as follows: firstly, presentation of music phenomenology focusing on Akumena, secondly, the synesthesia focuing on the present time, thirdly, represent ‘the moral education through music’ not ‘music education,’ and lastly, ‘the moral education through philosophy’ not ‘philosophy education.’ Aquinas believed that wisdom, knowledge, and art by themselves do not make us to be a good person directly. The human being who is imperfect can amuse themselves in a perfect order set by God. By this scheme, ordinary people can get the reason of being(raison d'être) and achieve true happiness. In short, the music is a clear way toward happiness given by God. In the modern moral education, consequently the music philosophy of Aquinas would be a way to overcome the problems of knowledge-based education.

본고는 토마스 아퀴나스의 행복론을 당대 지성사의 맥락 속에 위치시켜 재구 성하는 데 일차적 목적이 있다. 토마스가 행복에 관한 사유를 전개한 역사적 배 경은 13세기 아리스토텔레스 철학과 ‘주석가(Commentator )’로 불린 아랍 철학 자 아베로에스의 아리스토텔레스 주석서들이 라틴 그리스도교 세계에 수용되는 과정에서 그리스도교 신앙과 이교도 철학의 만남으로 인해 세계관의 갈등이 야 기된 상황이었다. 이러한 지성사의 맥락에서 토마스는 중세 신학자들에게 최고 권위였던 성서와 아우구스티누스의 신학적 행복론을 기반으로 아리스토텔레스 의 철학적 행복론과 아베로에스를 비롯한 철학자들의 주석을 비판적으로 검토 하여 자신의 행복론을 전개했다. 토마스의 행복론은 이중적 행복론으로 특징지어진다. 이것은 인간의 행복에 는 두 차원, 즉 내세의 완전한 행복과 현세의 불완전한 행복이 있다는 주장이 다. 인간이 내세에 누릴 완전한 행복은 신의 본질 직관에 있고, 현세에서 누릴 수 있는 불완전한 행복은 이론적 지성을 통해 신적 좋음을 관조하고, 실천적 지 성을 통해 도덕적 행위를 하는 것에 있다. 이 이중적 행복론은 아우구스티누스 의 신학적 관점과 아리스토텔레스의 철학적 관점을 독창적으로 종합한 것이다. 아우구스티누스는 악으로 가득한 현세에서 인간이 필연적으로 비참할 수밖에 없다고 보았으며, 미래의 행복에 대한 희망과 신앙을 통해서만 구원받을 수 있 다고 주장했다. 반면 아리스토텔레스는 현생에서 지혜를 통한 관조적 활동 속에 서 행복을 찾을 수 있다고 보았다. “신을 닮는 것이 모든 것의 궁극적 목적”이 라는 중세 그리스도교 세계관에 토대를 둔 토마스의 행복론은 인간의 자기 초 월을 함축한다. 이러한 행복 이해는 종교적 신념을 떠나서도 인간다운 삶과 가 치있는 삶에 관한 근본적 성찰을 제공하며, 물질적 욕구 충족에 매몰된 현대인 의 행복 개념을 성찰할 수 있는 의미 있는 통찰을 담고 있다.

This study reconstructs Thomas Aquinas’s doctrine of twofold happiness within its thirteenth-century intellectual context, marked by conflicts between Christian faith and pagan philosophy during the reception of Aristotelian philosophy and Averroes’s commentaries into the Latin Christian world. Grounded in Scripture and Augustine’s theological conception of happiness, Aquinas developed his doctrine of happiness by critically engaging with the Aristotelian concept of happiness and Averroes’s commentaries on Aristotle, thereby synthesizing Christian and philosophical concepts. Aquinas argues that human happiness is twofold: perfect happiness in the afterlife through beatific vision of God's essence, and imperfect happiness in the present life through contemplating divine goodness via theoretical intellect and performing moral acts via practical intellect. This doctrine of twofold happiness represents an original synthesis of Augustine’s theological perspective, which diagnosed that humans are inevitably miserable in the present world filled with evil and argued for salvation through hope and faith in future happiness, and Aristotle’s philosophical perspective, which located happiness in contemplative activity through wisdom in the present life. Rooted in the medieval Christian worldview wherein “assimilation to God” constitutes the ultimate end of all beings, Aquinas’s conception of happiness implies human self-transcendence and provides valuable insights for contemporary reflection, challenging the prevalent modern view of happiness as subjective satisfaction derived from fulfilling desires.

This paper aims at reinterpreting Thomas Aquinas’ texts dealing with the question of the just price by applying an adequate methodology to them. Earlier researchers understood that the just price, according to Thomas, was determined by the utility or the cost of production including the labor, or both. But my more systematic and thorough examination of the texts in question reveals that Thomas considered that the just price was determined by various factors, such as the value of goods, the balance of profit and loss between sellers and buyers, the utility, the labor, the quantity of demand and supply, and the market price in time of transaction. However, he did not explain exactly how these elements determined the just price. This seems to be understandable, for Thomas was not interested in accounting for the price determination in the economic reality, but in deciding whether a certain price is just or not. This reflects the normative viewpoints of the medieval theologians who treated the economic phenomena. Contrary to the tendency of the modern economics since the Renaissance, which has disregarded ethical problems, today the relationship of economy and ethics emerges as an object of scientific discussion of the economics. Against this background, our study on a normative approach of the just price, which is a representative subject of medieval thoughts of the economics, can be a very significant contribution.

그리스·로마 문화에서 우정은 대중적인 주제였을 뿐만 아니라 매우 가치 있 는 것으로 여겨졌다. 이와 반대로 성서와 그리스도교 전통에서는 인간 사이의 우정에 관한 자세한 서술을 찾아보기 어렵다. 이에 대해 그리스도교 전통은 우 정에 그다지 높은 가치를 두지 않는다는 주장이 제기되어 왔다. 대표적으로 키 에르케고르는 그리스도교가 애인 혹은 친구에 대한 편애를 함축하는 에로스와 우정(friendship)을 왕좌에서 밀어내고, 그 자리에 보편적 사랑인 이웃사랑을 앉혔다고 주장하면서 그리스도교의 이웃사랑과 그리스의 에로스와 우정을 대립 적인 것으로 본다. 이 글은 키에르케고르와 반대로 고전 문화의 ‘필리아’ 개념과 그리스도교의 ‘아가페’ 사랑을 대립적으로 보는 대신에 둘의 종합을 시도한 토마스 아퀴나스 의 우정관을 연구한다. 토마스는 우정을 별도의 주제로 다루지 않았기에 그의 여러 텍스트에서 우정에 관해 언급된 내용을 토대로 그의 우정론을 재구성하는 시도를 한다. 이 재구성 작업에서 특히 초점을 맞춘 것은 토마스가 우정을 가장 많이 다룬 맥락인 신적 사랑, 즉 카리타스(아가페의 라틴어 역어)를 설명하면서 성서와 함께 그의 우정관의 주된 원천인 󰡔니코마코스 윤리학󰡕에 나오는 우정 개념, 즉 필리아와 성서의 아가페 개념을 어떤 방식으로 종합하느냐는 점이다. 이 연구는 토마스가 아리스토텔레스의 ‘필리아’를 ‘카리타스’ 개념 설명에 사용 하면서 필리아 개념의 외연을 확장하고 의미를 심화시키는 변화를 가져옴을 밝힌 다. 아리스토텔레스는 우정의 기원이 자기애에 있다고 본다. 토마스는 이를 수용 하면서도 우정의 이유를 신의 사랑에 둔다. 아리스토텔레스는 훌륭한 사람 사이 의 우정이 진정한 우정이라고 본다. 토마스는 우정의 이유가 좋음에 있다는 점에 동의하지만, 사람을 친구로 삼으시는 신의 우정을 모델로 삼아 훌륭한 사람 사이 의 닫힌 우정을 넘어서 죄인과 원수까지 포함하는 열린 우정을 중시한다.

In Greco-Roman culture, friendship was not only a popular topic but also highly valued. On the contrary, it is difficult to find detailed descriptions of interpersonal friendship in the Bible and the Christian tradition. It has been argued that the Christian tradition does not place a high value on friendship. Some scholars say that Christianity dethroned eros and friendship to replace them with universal love, i.e., the love of neighbor. Kierkegaard, a leading proponent of this argument, contrasts Christian love for neighbor with Greek friendship and eros. This article studies a Christian view of friendship, focusing on Thomas Aquinas's view of friendship. In contrast to Kierkegaard, Thomas did not regard the concepts of ‘philia’ in classical culture and of ‘agape’ in Christianity as opposed to each other, and tried to synthesize the two. Thomas does not deal with friendship as a separate topic, so it is necessary to reconstruct his theory of friendship from what he says about friendship in several works. This reconstruction especially focuses on how Thomas synthesizes the agape of the Bible and the philia of the Nicomachean Ethics , the two main sources of his view of friendship, in explaining divine love, caritas (Latin translation of agape ). This study argues that Thomas uses Aristotle’s ‘philia’ to explain the concept of ‘caritas ’ by expanding the concept of philia and deepening its meaning. Aristotle believes that friendship is rooted in self-love. While Thomas accepts this, he insists that the reason of friendship is the love of God. Aristotle defines true friendship as friendship between virtuous people. Although Thomas agrees that the reason of friendship is goodness, he proposes an open friendship that includes sinners and enemies beyond the closed friendship between virtuous people, modeled on God's friendship that accepts people as his friends (amici Dei).

Femina est mas occasionatus－Aristotle's Effect on the Thomas Aquinas' View of Female Sex－Yong-Gu Cha Thomas Aquinas follow Aristotle in his view that male is ordered to the more noble activity, intellectual knowledge, whereas the female, although possessing a rational soul, was created solely with respect to her sexuality, her body, as an aid in reproduction for the preservation of the species. Thomas also follows Aristotelian biology in his assertion that the girl child represents a defective haman being, the result of an accident to the male sperm, which was thought to contaim the complete human being in potentia and to reproduce by nature the likeness of its origin, that is, another male. This finality of the female as a mere instrumentality, an aid to reproduction, is the only explanation Thomas can offer for the existence of a “second sex”, since for any other activity man would have been better served by a male helpmate. On the other hand, Thomas' View of Female Sex has a positive core: he insisted in theory on a societas amicabilis and equivalence of male and female in the order of salvation. In attempting to reconcile Genesis with Aristotle’s physiology, he came to the conclusion, that original sin wa passed from Adam through the male line to the entire huamn race. Just as there ist no point in branding Thomas misogynist, there is no reason to go to the opposite extreme, to single out certain isolated phenomena as harbingers of feminist sympathies. Ahistorical interpretation is also to be avoided.

현대 기독교는 과학적 증거주의와 신학적 회의주의로 인해 천국 담론이 부재한 상황이며, 세계평화통일가정연합 역시 영적인 의식은 활발하지만, 영계론의 체계적 정립은 부족하다. 본 연구는 중세 토마스 아퀴나스의 카리타스(caritas) 사상과 근대 임마누엘 스베덴보리의 혼인애(conjugial love) 사상을 비교 분석하고, 이를 통일사상 의 관점에서 재조명함으로써 통일사상 영계론의 이론적 토대를 구축하고자 한다. 연구방법으로는 󰡔신학대전󰡕, 󰡔혼인애󰡕, 󰡔원리강론󰡕 등의 일차 자료를 중심으로 한 문헌연구와 사랑의 본질, 영계의 구조, 구원의 메커니즘이라는 비교분석 틀을 활 용하였다. 연구결과, 카리타스는 신과 인간의 수직적 관계 중심의 지성적 영계관으로서 현 세와의 단절성과 관조적 천국관을 특징으로 하며, 혼인애는 다차원적 관계를 포괄하 는 사랑 중심적 영계관으로서 현세와의 연속성과 영계의 실체성을 강조하는 것으로 나타났다. 통일사상은 이 두 사상을 통합하되, 심정을 중심으로 한 가정적 영계론이 라는 독창적 관점을 제시한다. 통일사상 영계론의 핵심 특징은 다음 세 가지로 요약된다. 첫째, ‘영육 통일성의 원리’를 통해 서구 신학의 이원론적 한계를 극복하고 영계와 육계를 마음과 몸의 관계처럼 불가분의 통일체로 이해한다. 둘째, ‘가정 중심 구원론’을 통해 구원의 범 위를 개인이나 부부를 넘어 가정과 사회로 확장함으로써 종교적 구원과 사회적 변 혁을 연결한다. 셋째, ‘세대간 영적 연대와 성장 가능성’을 통해 조상과 후손 간의 영적 협력과 지속적 성장을 가능하게 한다. 본 연구의 학술적 의의는 서구 기독교 신학사의 맥락에서 통일사상 영계론을 체 계적으로 위치시키고, 기존 영계론들과의 차별성을 실증적으로 규명했다는 점에 있 다. 이는 통일사상이 서구 신학 전통의 핵심 가치를 계승하면서도 보다 통합적이고 관계적인 영성론을 제공할 수 있음을 보여준다.

Contemporary Christianity faces an absence of discourse on heaven due to scientific evidentialism and theological skepticism, while the Family Federation for World Peace and Unification similarly struggles with systematic establishment of spiritual world theory. This study aims to construct a theoretical foundation for Unification Thought’s spiritual world theory by comparatively analyzing Thomas Aquinas’s medieval concept of Caritas and Emanuel Swedenborg’s modern concept of Conjugial Love, and reexamining them from the perspective of Unification Principle. This research employed documentary analysis of primary sources including Summa Theologica, Conjugial Love, and Exposition of the Divine Principle, utilizing a three-dimensional comparative framework examining the essence of love, spiritual world structure, and salvation mechanisms. The analysis reveals that Caritas presents an intellect-centered spiritual worldview based on vertical God-human relationships, characterized by disconnection from the present world and contemplative heaven. Conjugial Love offers a love-centered spiritual worldview encompassing multidimensional relationships, emphasizing continuity with the present world and substantiality of the spiritual realm. Unification Thought integrates both perspectives while presenting an original “heart-centered familial spiritual world theory,” where Heart (the emotional impulse to seek joy through love) serves as the fundamental principle. Unification Thought’s spiritual world theory demonstrates three distinctive characteristics. First, the “principle of spirit-matter unity” transcends Western theology’s dualistic limitations by understanding spiritual and physical worlds as an inseparable unity like mind and body. Second, “family-centered soteriology” extends salvation’s scope from individuals or couples to families and society, connecting religious salvation with social transformation. Third, “intergenerational spiritual solidarity and growth potential” enables ongoing spiritual cooperation and development between ancestors and descendants. This study’s academic significance lies in systematically positioning Unification Thought’s spiritual world theory within Western Christian theological history and empirically identifying its distinctive characteristics. The findings demonstrate that Unification Thought can provide a more integrated and relational spirituality while inheriting core values of Western theological traditions.

존 피니스는 셰익스피어의 『끝이 좋으면 다 좋아』을 통해 아퀴나스의 인격적 고유성에 관한 논의를 체계적이면서 구체적으로 설명했다. 현대의 법률가들은 자연법이 실정법규의 조문과 유사한 형식으로 존재할 것이라 기대하기 쉽다. 그러나 자연법이론은 법을 행위를 도덕성으로 이끄는 외적 원인으로 이해하는 전 통에 따라 법에 접근하며, 법을 평가하는 기준으로서 도덕성은 행위의 도덕성에 관한 원리와 다르지 않다. 행위의 도덕성 원리에는 인격적 고유성을 결정짓는 요소와 결정 과정에 대한 설명도 포함되어 있다. 피니스는 『끝이 좋으면 다 좋아』를 예시로 아퀴나스의 인격성 이론을 설명할 뿐 아니라 문제극으로서 논란거리 인 결말 부분에 대해 인격의 고유성을 결정하는 네 질서에 관한 논의를 통해 작 품을 새롭게 해석하고 이해하는 시각도 제공했다. 본 논문에서는 피니스의 논의 를 소개함으로써 자연법이론과 자연법적 사고의 특성 및 셰익스피어 작품 해석 에 자연법이론이 어떻게 적용되는지를 소개하고, 피니스가 간과한 극의 희극적 요소를 잉글랜드법과 프랑스법의 차이, 잉글랜드 관객과 프랑스 궁정의 영국적 이해에 대해 보충적으로 해석했다.

John Finnis is well-known as a natural law theorist who reconstructs Thomas Aquinas’s natural law theory of morality. Moreover, Finnis applies Aquinas’s discourses on personal identity to the interpretation of All’s Well That Ends Well, one of William Shakespeare’s problem plays. Modern lawyers, who analyze the concepts of the provision of laws, claim that natural law exists in a form like the provisions of laws. However, modern natural law depends less on the form of provisions of laws than on a theory that examines the moral principles of human actions. Hence, following a tradition that regards the law as an external principle on human actions, natural law is grounded on the same criteria for assessing the legality and legitimacy of law as the principle of morality on human actions. Finnis demonstrates All’s Well That Ends Well as an example of Aquinas’s theory of personal identity and provides a new perspective on the comedy. More precisely, Finnis’s concept of the Four Orders (nature, thought, choice, and culture) that determine the uniqueness of personal identity helps us to tackle the difficulties in understanding the last scene of the play. This paper not only introduces Finnis’s discussion on the characteristics of natural law theory but also evaluates his application of the natural law theory to Shakespeare’s play. In light of the legal difference between England and France, it is the gap between the French court and the English audience that renders All’s Well That Ends Well comical and hilarious.

This paper inquires into the aspects of violence and principles of thought which trigger such violence in Toni Morrison’s Beloved. As Morrison’s novel represents ambiguity of good and evil while it demonstrates explicit and implicit violence, this paper focuses on Sethe’s equivocal position as an assailant and a victim of violence. This paper first explores Sethe as the object of violence by two white masters, Mr. Garner and the School Teacher. The cruel violence toward her by the School Teacher is incurred by the dichotomous thought principle which underlies the institutional violence of slavery. Mr. Garner’s attitude toward violence and the underlying thought principle is elaborated upon in the light of the concept of ‘sheer thoughtlessness’ by Hannah Arendt. Meanwhile, the aspect of violence incurred by black community triggered by envy and anger is explored with the concepts of ‘intentional ignorance’ and ‘negligence’ by Thomas Aquinas. Next, Seth as the instigator of violence and her murder of Beloved is discussed. The thought principles underlying the violent act of the infanticide are dual: protection of Sethe’s freedom and subjectivity as a human being and rescue of Beloved from the future life as a slave. Through the analysis of the aspects of violence and the thought principles in Beloved, the paper ultimately argues that Morrison’s novel reexamines ethical dilemma which confronts humanity. The novel urges the reader to reevaluate the violence imbedded in dichotomous thinking, sheer thoughtlessness and intentional ignorance and negligence in thought, while continuing to “rememorying” and mourning as the last sentences in the novel resonate: “It was not a story to pass on. It was not a story to pass on. This is not a story to pass on.”

토마스주의 자연법이론은 아퀴나스의 철학의 기본 정신 위에 있어야 하고 따라서 신의 창조와 목적론적 본성 개념에 근거해야 한다. 그런데 신자연법주의와 환원주의 자연법주의와 같이 최근 주목받고 있는 토마스주의 자연법윤리는 각각 본성과 신을 부인하기 때문에 진정한 의미의 토마스주의 자연법이라고 불릴 수 없다. 자연(본성), 이성, 의지라는 아퀴나스 자연법이론의 3대축은 각각 도덕적 추론을 하는 실천적 삼단논법의 대전제, 소전제, 결론과 대응된다. 또한 선은 추구해야 하고 악은 피해야 한다는 자연법의 제 1계명과 생명보존, 생식과 양육, 신에 대한 지식과 사회적 삶이라는 제 2계명도 아퀴나스 자연법이론의 근간이 된다. 이러한 토마스주의 자연법이론의 틀과 원리는 신, 창조, 정의, 생명이라는 개념들이 그 안에서 서로 유기적으로 연결되어있다는 점을 시사해준다. 이렇게 생명은 토마스 윤리에 있어 중심적인 개념 중의 하나이다. 그런데 자연법이론을 현대의 응용윤리 중의 하나인 생명윤리의 분야에 적용시키는 과정에서 자칫 토마스주의 윤리의 근본정신을 망각하게 하는 문제를 초래할 수도 있게 된다. 토마스 철학에 있어서 자연법과 생명은 각각 이론과 적용분야의 관계가 아니라 원리와 원리의 관계라고 보아야 한다. 이점에서 현대 생명윤리 분야에서 자연법이론가들이 제시하고 있는 “자연법이론의 원리들”은 근본적으로 토마스주의적이라고 보기 힘들 것이다. 이 글에서 논자는 그리스도교가 어떻게 생명존중의 전통을 가지고 있는지 보이고 그 자연법 생명윤리의 원리가 잘못 주어진 예를 보이며 토마스주의 자연법이론은 진정한 토마스 철학의 기반 위에 서야 함을 보인다.

In this essay, I show that catholic has a long life-respecting tradition and I argue that Thomistic natural law ethics should be based on Thomistic philosophy instead of other sources such as Kantian ethics. I criticize Kang’s principles of natural law bioethics and the principles of Grisez-Finnis’ new natural law ethics and of reductionist natural law ethics. The basic elements in Thomistic natural law ethics are primary precept and secondary precepts of natural law which are derived from Thomas's metaphysical and theological scheme. I hold that the foundation of Thomistic natural law be the concept of Creation and teleological concept of nature. Nature, reason and will correspond to the three steps of practical syllogism in Thomas's natural law ethics. God, Creation, justice and life are basic elements of natural law ethics, and they are intertwined with one another.

토마스 아퀴나스는 ꡔ대이교도대전ꡕ 3권 57-63장에서 신에 대한 관조가 가지는 방식과 특성 그리고 한계와 가능성, 관조의 영원성과 결과들을 탐문하고자 한다. 그러나 여기에는 다음과 같은 철학적 난제가 대두된다. 즉 어떤 세속적 선도 인간의 욕구를 만족시킬 수 없다는 것을 어떻게 해명할 것인가? 인간의 의지는 물론 무한을 추구한다. 여기서 인간적 의지의 무한성이 가지는 원인은 오히려 인간의 무한한 목적으로 대두되는 신 자신에게 있을 것이다. 그렇다면 인간의 욕구는 결국 필연적으로 신을 목적으로 삼는 질서 속에 있으며 또한 신은 필연적으로 존재하지 않으면 안된다. 왜냐하면 무한을 향한 이러한 인간의 욕구는 실재로 현존하기 때문이다. 특히 여기서 다루는 신의 관조라는 현실로 존재하기 때문이다. 이러한 신의 관조는 근본적으로 영광의 빛에 의한 “초성적”(supernaturale) 특성을 실마리로 삼아 전개된다. 즉 토마스에 있어서 신의 관조는 인간의 본성과 동성적(connaturale) 특성이 아니라, 초성적 특성에 기초한다. 따라서 신의 관조는 모든 지성에게 가능성으로 열려있는 반면에 또한 각각의 지성에 따른 차등도 내포한다. 그렇다면 토마스는 이러한 관조의 특성을 어떻게 전개하는가? 본고는 신의 관조가 가지는 특성을 원문에 충실하게 따라가고자 한다. 제57장. 모든 지성은 어떤 등급이든 신적 관조에 참여할 수 있다. 제58장. 어떤 이는 다른 이들보다 더 완전하게 신을 관조할 수 있다. 제59장. 신의 실체를 관조하는 이들은 어떤 식으로 모든 것을 관조하는가 제60장. 신을 관조하는 이들은 그 안에서 모든 것을 동시에 관조한다 제61장. 어떤 이는 신의 관조를 통하여 영원한 삶에 참여한다. 제62장. 신을 관조하는 이들은 영구히 관조할 것이다 제63장. 이러한 궁극적 행복 속에서 인간의 욕망은 어떻게 충족되는가.

Thomas von Aquin traegt schon in Summa theologica Ia, q.60, a.5 vor, dass jede Kreatur ihrer angeborenen Naturneigung nach Gott, den Urheber der Natur, mehr libe als sich selbst, und ingolge dessen der Menschenwille kraft seiner ihm eigenen Universalitaet nur in Gott, dem unendlichen Gute, seine Ruhe finden koenne. Gerde das ist die Lehre, die allen grossen Philosophen, Plato, Aristoteles, Plotin, Descartes, Leibniz eigen gewesen ist. Hieraus taucht nun die Hauptschwierigkeit der Frage nach der Glueckseligkeit, dem letzten Ziel des Menschen und der Gottesanschauung. Wie soll man die Tatsache erklaeren, kein irdisch begrenztes Gut den Willen voll befriedigt? Der Wille des Menschen strebt also nach Unendlichem. Das haben alle grossen Philosophen gelehrt. Liegt die Ursache dieser Unendlichkeit des Willens nicht in Gott als der unendlichen Glueckseligkeit? Wenn es so ist, dann ist der Mensch doch naturnotwendig auf Gott als Ziel hingeordnet. Schliesslich muss Gott real existieren, weil dieses Streben des Menschen nach dem Unendlichen tatsaechlich existiert. Thomas von Aquin geht in diese Schwierigkeit folgendermassen ein: c.57 Jeder Verstand, von welchem Rang auch immer, kann an der goettlichen Schau teilhaben. c.58 Der eine kann Gott vollkommener schauen als der andere. c.59 In welcher Weise diejenigen, die Gottes Substanz schauen, alles schauen. c.60 Diejenigen, die Gott schauen, schauen in ihm alles zugleich. c.61 Durch die Gottesschau erhaelt der Mensch Anteil am ewigen Leben. c.62 Diejenigen, die Gott schauen, werden ihn fuer immer schauen. c.63 Auf welcher Weise in dieser letzten Glueckseligkeit alles Verlangen des Menschen erfuellt wird.

성 토마스 아퀴나스의 사회 이론은 마니교의 영향을 받았던 성 아우구스틴의 이론과는 정반대되는 논리를 가지고 있다. 이원론적이었던 아우구스틴주의 논리에 따르면, 선한 사회 즉 ‘신의 도시’는 악한 사회 즉 ‘지상의 도시’와는 반대되는 공동체였다. 그러나 토마스주의 이론에 따르면, 교회와 국가는 비록 서로 다른 목표를 가지고 있기는 하지마는 양자 모두가 선한 제도였다. 이 같은 토마스주의적 아리스토텔레스주의 이론이 당대의 교황권주의 논리에 대해 반드시 대립적인 이론은 또한 아니었다. 오히려 그것은 보완적 논리였다. 성 토마스는 결코 교권과 속권 모두를 포함하는 하나의 유일한 교회를 주장하지 않았으며, 어느 곳에서도 속권 즉 군주가 교회 내부조직의 일부라고 주장하지도 않았다. 그는 세속국가를 교회로부터 분리함으로써 그것이 교회에 보완적인 제도가 되도록 하였을 따름이다. 그러니까 그는 교황권주의자들이 ‘통합성의 원리’(the principle of unity)를 표방하였던 교회와 본원적 인간 공동체의 상호관계에 관한 한, 여하한 명확한 해결책도 제시하지 않았던 셈이다. 이 같은 병행주의 사회이론을 근거로 성 토마스 아퀴나스의 경제적 견해들을 “공정가격”에 대한 견해들을 중심으로 검토하고, 그 특징적 성격을 해명해보려는 것이 본고의 의도이다. 사회적으로는 보수적이었고, 경제적으로는 단순했던, 중세 경제이론은 오랫동안 예찬보다는 연민의 대상이 되어왔다. 스콜라 사상가들의 공정가격(pretium justum)에 대한 담론도 전통적으로, 공정 가격에 보다 직접적으로 부합하는 개인적 거래상의 교환적 정의(justitia commutativa)는 사회 질서를 규정하는 요소인 분배적 정의(justitia distributiva)라는 보다 보편적인 요구에 부응하여야 한다는 논리 정도로 이해되어 왔다. 그러나 중세 경제사상에 대한 20세기 중엽의 연구는 스콜라 사상가들이 공정가격에 대한 하나의 통합된 이론을 가지고 있지 않았으며, 심지어 중세 스콜라적 공정가격 개념에는 사실상 시장가격에 관한 인식이 포함되어 있었다고 해석하기에 이르렀다. 만약 공정가격이 사실상 시장가격과 동일시되었다면, 고리대금업을 정죄하고, 재산의 사적 소유 내지 관리의 실효성에도 불구하고, 재산의 사용에 관한 한 공동 사용을 우선시 했던 성 토마스의 견해와는 그것이 어떻게 조화롭게 양립될 수 있을까? 더욱이 성 토마스에게 있어서 “공정가격” 개념이 단순히 시장가격을 가리키는 것만은 아니었다면, 이 경우에는 다른 어떤 논리적 설명이 가능할 수 있을까? 이에 대해 본고는 경제적 자유주의에 대한 계약론자들의 가설 및 마르크스의 그것을 비교사적으로 검토해 보았다. 기본적으로 성 토마스는 교환을 통해서 양 당사자 모두가 이득을 누릴 수 있다는 사실을 의심하지 않았다. 그의 “공정 가격” 개념의 역점은 무엇보다도 이 같은 교환거래에서 어느 한 쪽이 다른 한 쪽의 불이익을 통해서 이득을 누리는 상태를 피해야 한다는데 있었다. 그런데 “모든 사람은 자신의 능력에 따라 일하며, 또한 모든 사람은 자신의 필요에 따라 소비한다”라는 마르크스의 경구는 도덕적 매력에도 불구하고 교환거래와 공정가격을 위한 공식이 아니다. 오히려 성 토마스는 시장 작동의 메카니즘상 생산과 소비를 경제적 정의에 부합되도록 만드는 “관리체”가 유토피아주의에 비해 보다 현실적”이라고 판단했을 법하다. 아마도 성 토마스는 은총의 지속적 도움 없이는 이상적 도덕규범을 변함없이 충족시킬 수 있는 사람이란 어디에도 존재할 수 없을 것이라고 밝히지 않았을까? 성 토마스 아퀴나스가 사회/경제적 논리의 지평에서 만병통치약을 추구하거나 가졌던 것은 결코 아니었다. 그럼에도 불구하고 필자는 성 토마스 아퀴나스를 비롯한 중세 스콜라사상가들이 일찍이 오늘날의 경제적 성찰에 불가결한 화두들을 제기하였고, 그들의 통찰로부터 여전히 우리는 매우 많은 것들을 배울 수 있다고 믿고 있다.

In general, the view of "just price"(pretium justum) that has been prevalent since the decline of Scholastic thought has been that it represented yet another piece of intellectual baggage hoisted in the Middle Ages. The Scholastics are said to have tried to define a just price as something inherent and fixed. To put this in the then prevailing Aristotelian terminology, the justitiva commutativa of personal exchanges, more directly relevant to just price, must be modified to conform to the more global demands of justitia distributiva defining social order. But the treatments of medieval economic thought in the last half century have tended to be far more sympathetic. Writers such as R. Tawney, S. Hagenauer have found in the doctrine of just price historical support for their own critiques of capitalism. And others such as J. Schumpeter, J. Baldwin revealed that there was no one Scholastic doctrine of just price but controverted differences of view. In summary, recent studies of the medieval doctrine of "just price" have allowed it a philosophical integrity and contemporary relevance. Our dissatisfaction with the present state of the question is directed specifically to the identification of just price with the market price. We suppose, there are reasons to think that St. Thomas Aquinas would have been satisfied to find himself interpreted as identifying just price with market determination. We have tried to examine the thomistic economics with particular emphasis on his "pretium justum" conception" through the comparative analysis about the contractarian assumptions of economic liberalism and the economics of K. Marx. We have found that St. Thomas assumed market price as a kind of just price on realistic level. And he firmly accepted the concept that exchange trade could be mutually beneficial to the various market participants. However he did not identify just price with market price on theoretical level. The principal reason for that is the pervasive role of natural law throughout St. Thomas's social doctrine. And we also have found that there are strong similarities between the two great social theoreticians, St. Thomas and K. Marx. But again we have to admit that St. Thomas is far more moderate Aristotelian and has much more realistic views on the market mechanism. St. Thomas Aquinas is definitely short of doctrinal panaceas on the society and economics as well. However we believe that the Scholastic socio-economic doctrines including those of St. Thomas Aquinas have lot's of applicable wisdom to our own present problems.

성 토마스 아퀴나스의 재산권 이론 내지 사적 소유권에 관한 논의는 대체로 법률적 쟁점들에 그 초점 이 있어왔다. 지금까지의 논의를 정리해 보면, (1) 이 땅의 재화를 사용하는 권리는 인류 전체에 속하는 것이지 ‘특정 소유권자’에게 속하는 것이 아니다, (2) 재화의 존재론적 본질은 공동 사용에 있지 사적 소유에 있는 것이 아니다, (3) 좋은 사회 질서란 공동 사용권이 개인적 소유권을 제한할 수 있어야 한다 , (4) 잉여 재화의 유일한 정당성은 그것의 사회적 사용에 있다, (5) 인간의 진정한 목표는 물질의 축적 이나 소비에 있는 것이 아니라 정신적 복락에 있다, (6) 인도주의적 소유체제는 고귀한 덕성을 함양하 고자 하는 인간의 내면적 역량과 정의로운 법률의 강제력이라는 외부적 힘 사이의 균형을 토대로 할 때 비로소 가능하다 등으로 요약된다. 그런데 성 토마스의 재산권 이론을 협량한 법률적 논리로 제한하기는 어렵다. 오히려 이는 기본적으로 형이상학적 윤리적 논리에 속하며, 정치적 및 사회적 화두들을 포함하고 있고, 또한 그 기저에는 휴머 니즘적 가치관이 깔려있다. 재산권 이론을 중심으로 성 토마스 아퀴나스의 경제사상을 재구성해 보려 는 작업이 오늘날 우리들에게도 흥미롭고 진지한 탐구의 주제인 이유가 바로 여기에 있다. 이에 본고에서는 (1) 인간과 물질적 사물 전반의 관계에 대한 철학적 근거, (2) 올바른 이성에 의해 규 제되어야 하는 감성적 욕구의 대상으로서의 재산, (3) 개인적 재산권의 토대, (4) 감성적 욕구를 올바른 이성의 지배로부터 해방시킴으로써 초래된 탐욕 및 고리대금업 등의 사회적 해악, (5) 개인적 소유로부 터 유래된 해악에 대해 특히 활용될 수 있는 관대함 및 정의로움과 같은 윤리적 구제책, (6) 이러한 해 악에 대해 법률과 정치를 통해 제공될 수 있는 제도적 구제책 등의 화두들을 중심으로, 소유의 문제에 관한 성 토마스의 생각들을 분석해 보도록 하겠다. 성 토마스 아퀴나스의 재산권 이론 및 잉여 재산과 개인적 소유권에 관한 견해들을 검토해 보면 아래 와 정리될 수 있을 것 같다. 1) 이 땅과 그 자원들 즉 광물 식물 동물들은 인간의 사용과 필요를 충족시키기 위해서 만들어졌다. 2) 인간이 이 땅의 자원을 활용한다는 것은 엄격한 의미에서 향유하는(frui) 것이 아니라 사용하는(uti) 것이며, 인간에게 있어서 물질적 필요의 충족이 가지는 의미는 그것이 인간을 육체적 정신적 영적으로 성숙시켜 보다 성찰적인 존재가 되도록 이끄는 한 수단이 된다는 점이다. 3) 인간의 물질세계에 대한 ‘주권(dominion)’은 원칙적으로 모든 인간에 의해서 그리고 모든 인간의 이 익을 위해서 이 땅의 자원이 사용되어야 한다는 사실을 가리킨다. 4) 이 땅의 자원을 인류의 공동 이익을 위해서 어떻게 활용할 것인가 하는 방법론은 인간의 합리와 협 업의 영역에 남겨지게 되었다. 그러나 재산의 사유화 내지 개별화는 그것이 어떠한 형태를 취하든 분 명 공동체의 사용을 보장하는 여러 수단들 가운데 하나이다. 5) 수도원의 재화가 공유되고 있고, 긴급구호 시 다양한 사물이 무료로 사용되고 있다는 사실은 재화에 대한 공동체의 우선권을 입증하고 있다. 고도의 영감 내지 긴급구호와 같이 극단적인 상황에서는 재화 에 관한 부차적인 개별화가 공동체의 본원적 통합성으로 마땅히 재귀결되어야 한다. 6) 이 땅의 자원은 모든 사람의 공동 소유이기 때문에, 합리적으로 보아 필요하다고 인정되는 범주를 넘는 잉여 재산의 개인적 소유는 다른 사람 특히 궁핍한 이웃들에 대한 일종의 반칙이다. 따라서 과도 한 잉여 재산은 가난하고 궁핍한 자들에게 의무적으로 나누어주어야 한다. 7) 개인은 공동 이익에 관한 공동체의 우선적 권리를 실현하기 위한 부차적 권리만을 가지며, 정부와 법률은 인간의 사회적 요구와 공유에 관한 본원적 인식을 해명하고 강화한 인정적 제도이다. 그러니까 개인 재산의 사회적 용도는 인정법에 의해서 반드시 보장되어야 한다. 8) 정부의 권한은 공동체 전체의 이익을 위해서 사용될 때 진정한 합법성을 가진다. 따라서 정부는 재 산을 보다 공정하게 재분배하는데 수반되는 예비적 간섭적 권한을 가져야 한다. 소유의 불균형을 시정 하고, 가난한 자를 돕고, 이의 개선을 통해 완전을 이루고자 하는 노력을 성 토마스는 군주가 마땅히 져 야 할 통치 의무의 일부라고 생각하였다. 9) 재화의 사용 방법을 정하는 일은 모든 개인에게 부여된 자유로운 선택의 영역이다. 그러나 이것 역 시 물질적 재화의 공통 기원 및 신의 뜻에 의해 규제되고 제한되어야 한다. 도덕적 관점에서 보면 일상 적인 상거래는 모든 사람의 이익을 위한 재화의 생산 및 유통을 지속적으로 보장하기 위한 수단에 불 과하다. 10) 고리대금업이 금지되어야 할 범죄인 이유는 그것이 사람과 사람의 관계 및 인간에게 부여된 우선 권의 기본 순위를 역전시키는 행위이기 때문이다. 인간은 마땅히 서로 나누고 돌보고 생각하는 피조물 로서, 물질적 재화의 사용은 인간의 물질적 심리적 정치적 영성적 성장을 이루어 가는 수단에 불과하 다. 따라서 고리대금업은 존재 자체가 악이며, 신적 질서에 대한 위협이다. 성 토마스 아퀴나스의 경제사상은 그리스도교 신앙을 변론하기 위한 예비적 논리가 아니다. 그것은 오 히려 그의 신앙적 추론이 낳은 결과론적 산물이다. 그것은 분명 자연의 가치와 세속의 자율성을 깊이 외경하면서도, 이들 가운데 가득한 신성한 가능성을 또한 철저하게 추구했던 한 지식인의 엄격한 사유 의 소산이다. 성 토마스 아퀴나스의 경제적 견해는 그리스도교 신앙과 지식에 입각하면서도, 결코 포 기될 수 없었던, 인간과 사회의 실천적 자율성과 고결함에 대한 그의 일관되고 낙관적인 추론의 핵심 적 일부이다.

St. Thomas Aquinas's economic thought esp. his doctrines of property form part of his wider teaching on the nature and destiny of man, of his humanism. It is the humanistic values embodied in his teaching on property that are of permanent value and therefore of interest to us today. As far as the existing literatures are concerned, the emphasis has generally been on the juridical question of private property. Thus St. Thomas's theory of property has been put as 5 points generally. (1) Temporal goods exist as means to higher goods. (2) They do not exist solely to be enjoyed for their own sake, but to be used for attainment of felicity on earth and beatitude in eternity. (3) Private property excluding the right to common use does not exist according to natural law, but is an institution evolved by man, and therefore depending on sanction of human law. (4) It is beneficial as long as acquisitiveness does not replace felicity/beatitude as the end of life. (5) It is beneficial as long as the right to private property does not interfere with the right to common use. However it is important to realize that for Thomas Aquinas the question of property raises ethical and philosophical, political and social questions as the first magnitude. As Thomistic ethics is founded on metaphysics, so his juridical views are founded on ethics. Thus we have to include analyses on his thought about, (1) the basis of private property, (2) property as the object to be regulated by right reason, (3) social evils resulted from avarice and usury, (4) the ethical and institutional remedies supplied by law and politics, in our exploration. St. Thomas Aquinas's economic thought emerges not merely as a preparatio but as a derivatio evangelica. It is a work of an intellectual who is deeply respectful of the secular autonomy of natural values and who nevertheless, as the thorough-going theologian he is, sees them suffused with divine possibilities. Our analysis shows that St. Thomas Aquinas's economic thought is rooted in christian faith and knowledge very firmly, still it is an integral part of works who never gives up consistent optimistic hopes on the practical autonomy and integrity of man and society.

『신학대전』가운데 법률론(ST IaIIae. 90-97)은 신의 존재 증명에 관한 담론(ST Ia. 2)과 더불어 아마도 가장 널리 알려져 있는 부분일 것이다. 성 토마스 아퀴나스는 법률을 다음과 같이 정의하였다. (1) 법률은 공동체 의 관리를 책임진 자에 의해 공포된 공공 선을 이루기 위한 이성의 명령 이다. (2) 법률이 이성의 명령이니만큼 법률의 가장 두드러진 특징은 합리 이다. (3) 법률의 기반은 무엇보다도 공동체이다. (4) 법률은 공동체의 공 공 선이라는 목표를 이루기 위한 합리적 명령이다. 토마스 아퀴나스는 법률의 유형을 신법, 영원법, 자연법, 인정법으로 구 분하고, 영원법을 ‘우주의 통치자인 신의 입장에서 행하는 모든 사물들에 대한 합리적 관리’라고 규정하였으며, 또한 자연법을 영원법 바로 아래 위 치시키면서, 이를 ‘합리적 피조물에 의한 영원법에의 참여’로 그 개념을 정의하였다. 성 토마스의 자연법 이론의 독창성은 매우 분명하다. 인간은 본성적 성향을 통해서 직관적으로 자연법을 알게 되며, 자연법에 관한 이 지식이 합리적 보편적 용어로 체계화한 것이 만민법이고, 이 만민법은 시 민법과 함께 인정법의 유형들로써, 인정법도 자연법에서 유래된 만큼 만 약 인정법이 자연법과 일치하지 않는 경우, 그것은 결코 정당한 법률이 될 수 없다는 등이 그것이다. 토마스 아퀴나스에 따르면, 인간 이성은 ‘인간의 본성적 성향이 명하는 바에 따라’ 무엇이 인간에게 유익한지를 깨닫는 능력으로서, 실제로 인간 이성은 ‘유익한 것은 행하고, 악한 것은 피하라’는 본성적 명령을 모순 없 는 자명한 원리 즉 자연법적 규범으로 간주하였다. 특히 성 토마스의 자 연법 논의에 탄력성을 부여한 요소가 분별력(prudentia)과 형평(epieikeia)의 개념이었다. 예를 들면 그는 만물을 공유하고 보편적 자유를 누리는 것이 자연법적 규범의 일부라고 주장하였다. 그러나 동시에 그는 ‘사유재 산과 노예제가 자연법에서 직접 유래된 것은 아니지만, 그러나 이들은 인 간 생활의 유익을 위해서 인간 이성에 의해 만들어졌다’라고 해명하였다. 그리하여 그는 사유재산제도와 노예제도에 현세적 정치적 합법성을 부여 함과 더불어, 굶주린 사람의 생존을 위해 반드시 필요한 경우 부과될 수 도 있는 사유재산에 대한 규제 조치에도 자연법적 근거를 제공하였다. 토마스 아퀴나스의 자연법에 대한 목적론적 접근방식은 ‘정의로운 전쟁 론’에서도 분명하게 확인된다. 그는 정의로운 전쟁의 조건을 구체적으로 명시하였다. (1) 자신의 의무가 공화국의 방어인 통치자에 의해 선포된 경 우, (2) 정당한 명분 특히 자기방어적 명분을 가진 경우, (3) 올바른 의도 와 목적을 가진 경우, (4) 필연적으로 불가피한 최소한의 폭력만을 사용하 는 경우 등이 그것이다. 토마스의 이 같은 견해는 오늘날 핵전쟁의 도덕 성에 관한 논의 등과도 결부되고 있는 실정이다. 사회와 정치에 관한 성 토마스 아퀴나스의 견해는 오늘날 많은 도전에 직면하고 있다. 그의 군주정부론, 노예제론, 유대인관, 여성관, 이단에 대 한 태도 등은 사실상 수용되기 어렵다. 실제로 프로테스탄트 이론가들은 성 토마스의 낙관적 윤리관과 과도한 합리주의를, 그리고 과격파는 사회 제도란 인간의 규제와 경제적 구조들에 의해 제한받는 동시에 ‘본성적 제 도’이기도 하다는 토마스의 시각을 비판하였으며, 또한 자유주의자들도 그 의 사상에 포함된 성직자주의, 함의적 권위주의, 남성우월주의, 계서적 사 회관 등이 기본적으로 자유보다는 질서를 우선시한다고 비판하였다. 성 토마스 아퀴나스의 사회적 정치적 견해는 1960년대 2차 바티칸 공 의회 이후 현저한 위상의 하락을 가톨릭교회 내에서조차 경험하였다. 그 럼에도 불구하고 20세기 네오토미스트들은 토마스의 사회/정치사상을 민 주주의, 자유, 인간의 기본권, 종교적 다양성에 대한 변론으로 재해석하였 고, 오늘날도 그것은 많은 가톨릭 사회이론가들로 하여금 폭 넓은 분배에 기초한 사회 질서, 노동조합의 결성, 노동자에 대한 최저임금제 보장 등과 같은 인간중심적 대안들을 모색케 하는 근거가 되고 있으며, 여전히 그것은 과도한 자본주의적 개인주의와 사회주의적 집산주의의 폐해를 동시에 극복하는 공동체주의적(communitarian) 사회이론의 논리적 근거로서 변 함없는 영감을 제공하고 있다. 특히 토마스 아퀴나스가 수용했던 신의 섭리에 대한 그리스도교적 신 앙과 그가 충실히 따랐던 아리스토텔레스의 목적론적 논리의 융합은, 인 간 특히 개인의 삶이 의미를 가지며, 그 의미는 인간 이성에 의해 해명될 수 있다는 신념을 구체화시켰다. 그는 이성의 역할이 가지는 한계와 그 가능성의 모델을 협량한 경험적 논리적 지평에서가 아니라, 증거에 근거 하여 충실하게 검증되고 또한 자신의 가설에 입각하여 명료하게 진술된 폭넓고 방대한 추론의 지평에서 구축하였다. 이 같은 토마스류의 사회정 치적 가설과 신념이 오늘날도 사회적 정치적 법률적 구조들을 평가하고 개혁하는 토대 바로 그것이다. 여기에 성 토마스 아퀴나스의 사상을 그의 추종자들이 영원한 철학(philosophia perennis)이라 부르는 이유가 있다.

St. Thomas Aquinas responded to the challenge which was posed to medieval Christianity by the rediscovery of the full corpus of Aristotle’s works including <Politics>, which had not been available to the West before 13th century. Thomas Aquinas, as a christian aristotelian, believed faith and reason were both valid and divinely legitimated sources for ‘true’ human knowledge and admitted the legitimacy of temporal rule in the sacral age. In addition to re-legitimizing political life, Thomas discussed about the best form of government, and defended the admixture of constitutional and republican elements in the basically monarchic system. “The Treatise on Law”(ST IaIIae 90-97) is probably best known part of <Summa Theologiae>. Thomas defined law as an ordination of reason for the common good, and natural law as the participation in the eternal law by rational creatures. Thomas built his theory of natural law by taking a number of Aristotelian concepts such as prudentia, epieikeia and combining them in a unique way. He shared with his mentor Aristotle a belief in human capacity to identify goals, values, and purposes(“teleology”) in the functioning of human person within the structure of society. St. Thomas Aquinas’ social, political, legal theory is important for 3 reasons. (1) It reasserts the value of politics by drawing on Aristotle to argue that politics and political life are morally positive activities that are in accordance with the intention of God for man. (2) It combines traditional hierarchical and feudal views of the structure of society and politics with emerging community-oriented and incipiently egalitarian views of the proper ordering of society. (3) It develops an integrated and logically coherent theory of natural law that continues to be an important source of legal political and moral norms. These accomplishments have become part of the intellectual heritage of the West, and have inspired political, legal theorists and social, religious movements down to the present day. In short, St. Thomas Aquinas’ christian belief in the providence of God and his Aristotelian doctrine of teleology combine to convince him that life has meaning, and that meaning is partially at least comprehensible to the human reason. Still we can share St. Thomas’ central belief, that man should use his intellect critically to resolve human problems of individual and social conduct. This basic assumption is an important reason of the continued attraction to the St Thomas Aquinas’ political thought and to “philosophia perennis”, what his followers like to call.

성 토마스 아퀴나스 정치사상(1) 박 은 구 교황 레오 13세가 회칙 <영원한 아버지(Aeterni Patris)>를 반포한 이후 성 토마스 아퀴나스에 대한 연구는 오랫동안 그 ‘공식성’으로 인해 외경적 권위주의적 풍토로부터 충분히 벗어나지 못했다. 정치사상의 영역 에서 이 ‘우둔한 황소(the Dumb Ox)’에 대해 자유롭고 비판적인 연구가 시도된 것은 1960년대 이후의 일이다. 지금까지의 연구 성과를 요약한다면, (1) 아퀴나스는 그리스도교적 아 리스토텔레스주의자(Christian Aristotelian)로서, 아리스토텔레스의 정치 적 자연주의(naturalism) 및 합리주의(rationalism)를 가톨릭적 서유럽 사회에 최초로 소개하였다. (2) 한편 성 토마스는 교회와 국가의 협업을 변론했던 정치적 병행주의자(Political Parallelist)였다. (3) 그러나 그의 정치적 견해를 충분히 아리스토텔레스적이었다고 보기는 어렵다. 그는 넓 은 의미에서 그리스도교라는 편견으로부터 벗어나지 못했고, 그가 제공했 던 세속 정치권력의 자율성도 교회와의 보완적 분업체계를 그 조건으로 한 것이었다. (4) 성 토마스는 당대의 현안들에 관해 체계적인 정치적 담 론을 제시하지 않았다. 또한 그의 중요한 정치적 견해들조차 기본적으로, ‘편의에 따라 부분적으로 재조직된’ 아리스토텔레스의 반복이다. 따라서 그를 독창적인 정치사상가라고 보기는 어렵다. (5) 강한 목적론적 오리엔 테이션을 가졌던 성 토마스가 유럽 정치사상사에서 점하는 위상은 결국 제한적일 수밖에 없다 등이 대표적인 평가들이다. 그러나 필자는 바로 여기에 성 토마스의 정치적 담론이 가지는 고유한 위상이 있다고 생각한다. 사실 그의 공동선 이론(theory of common good), 법률적 정의론(theory of legal justice), 혼합정부론(theory of the mixed constitution), 정치적 관용론(theory of political magnanimity) 등은 진 정 미래지향적인 정치적 화두들이다. 특히 그의 법률 및 덕성에 관한 논 리들은 사회적 시민적 삶의 토대 그 자체에 깊이 뿌리박고 있어서, 국가, 자유, 정의, 평화 그리고 공익성 등에 대한 그의 담론들은 오늘날 우리들 에게 정치적 행위의 목표와 가치에 대한 새로운 지평의 이해와 성찰을 제 공할 수 있다. 뿐만 아니라 성 토마스의 정치적 견해들이 실천적으로 보여주고 있는 “분별력 있는 성찰의 원리”(principle of prudential calculation)는 오늘날 우리들에게 무엇보다도 절실히 요구되는 정치적 담론의 지평이 아닐 수 없다. 또한 그가 완강하게 추구했던 지적 원리, 즉 이성 대 계시(reason versus revelation)가 아니라 이성과 계시(reason and revelation)의 원리야말로 오늘날 위기에 처한 시장합리주의에 대한 치유책의 한 진정한 토대가 아 닐까 하는 것이다. 요컨대 필자는 아퀴나스의 정치적 견해가 오늘날의 정치이론가들에게 도 매우 유용하며, 아마도 관건적인 중요성조차 가진다고 생각한다. 냉혹 하고 무분별해서 대수술이 불가피해 보이는 현대 문명과 시장합리주의에 대한 정치적 성찰의 고전적 근거를 어디서 찾을 것인가 하는 문제의식, 여기에 13세기 신학자 성 토마스 아퀴나스의 정치적 견해들을 검토해 보 려는 이유가 있다.

St. Thomas Aquinas’s Political Thought(1) Park, Eun Koo Since Pope Leo XIII announced the decree “Aeterni Patris”, research on St. Thomas Aquinas had remained pretty ‘official’ due to the authoritative tradition. It was only the 1960s that historians of political thought began to study ‘the Dumb Ox’ from a comprehensive and critical perspective. The agreements of recent studies, I guess, might be summarized as follow. (1) Aquinas, as a Christian Aristotelian, firstly introduced aristotelian political naturalism and rationalism to the western catholic society. (2) Aquinas, as a Political Parallelist, was supporting the system of cooperative role between the church and the state. (3) Despite St Thomas’ novel attempts to defend the autonomy of secular political power pursuing Aristotle, his political views are basically bound up by Christian faith and partial reorganization of Aristotle. In short, St. Thomas’s political views are not fully aristotelian, and not necessarily creative. (4) Aquinas did not seriously engage in the political discourses on major issues of his time. Thus it is hard to regard him as an independent and systematic political thinker, who has any real logical insistences on contemporary political themes. (5) As a political theoretician, Aquinas’ status has a place as akind of beginner for modern political philosophy. As far as futuristic political discourses are concerned, his status evidently has limits due to his strong teleological orientation. However, I believe that Aquinas’ political thought proves to be of great value. His views on the law, morality and life are deeply based on the socio-civic foundations of universal human life. And his theory of common good, legal justice, mixed constitution, and political magnanimity are, in particular, on future oriented political themes. Futhermore, our current understanding on political acts and their value can greatly benefit from Aquinas’ insights on the nation, freedom, justice, public utility, and peace, even though they are on the teleological conviction. Most importantly, St Thomas practically carried out the principle of prudential calculation, demonstrating its value to our current political arena. It also seems to me that his unique attitude on “reason and revelation”, instead of “reason vs revelation”, can shed light on the current crisis of market-rationalism, which is apparently blind, heartless, and indiscriminate. In conclusion, I argue that St Thomas Aquinas’s political ideas can be of pivotal importance to political discourses of our time. Because I think that the political views of “the Dumb Ox” of the 13th century would deepen our understanding on the various problems which have been inevitably brought about by blind human avarice, heartless market-rationalism, and indiscriminate modern civilization.

예이츠는 인간의 정체, 존재의 이유, 삶과 죽음과 같은 궁극적인 물음에 일평생 세계의 어느 철인 못지않게 사색과 탐색을 거듭하였다. 본고에서는 인간이 지상에서 살아가지만 피안의 실재를 향한 치열한 탐색을 예이츠의 시작품을 통해서 살펴보고 그의 궁극적인 물음에 대해 그리스도의 은총을 입어 인간의 구원에 헌신한 중세의 아퀴나스의 신학적 입장을 들어본다. 본고의 결론은 사물의 실재가 공허하지만 인간의 내면에 엄연히 존재하기에 만물의 제작자인 하나님이 실재하시며 이에 대한 동의 유무는 어디까지나 자유의지에 의한 선택의 문제라고 주장한다.

Yeats had gone through the research and thought on identity of human, cause of existence, and life and death. In this paper rather we look into some poems of Yeats’s to head for the presence of Heaven and then seek for the answers of the ultimate questions surrounding human affairs that the poet wondered about through the remarks of St. Thomas Aquinas. This paper argues that though the Presence of Thing seems to be hollow it actually resides in human mind as knowing it through religions and superstitions everywhere to be possible to sense the existence of God.

토마스 아퀴나스는 중세시대의 대표적인 철학자요 신학자였다. 그는 『신학대전』과 12권 에 달하는 아리스토텔레스의 주해서 등을 남긴 바 있다. 그는 그의 이러한 작품들을 통해서 그 당시에 재발견된 아리스토텔레스의 사상을 당대의 어떤 철학자보다도 가장 관대하게 해 석하고 아주 적극적으로 자기의 작품 안에다 수용하려고 노력했던 학자였다. 그는 그의 작품들 안에서 아우구스티누스의 사상으로 대표되는 플라톤적-그리스도교적 전통과 그 당시 재발견된 아리스토텔레스 사상을 조화시키려고 또는 양자 사이를 종합하려고 노력했다. 그 런데 연구자는 여기에서 하나의 의문을 제기한다. 토마스 아퀴나스의 이러한 양자 사이의 종합 또는 조화를 위한 시도가 성공적이었을까? 아니면 그는 아리스토텔레스의 교설을 수용 하는 과정에서 그것을 왜곡시켰고 그의 이러한 시도는 사실상 실패했을까? 연구자는 본 논문에서 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 친애(philia)에 관한 교설을 그의 애덕(caritas) 교설 안에다 수용하는 과정을 검토한다. 그리하여 연구자는 본 논문에서 다음과 같은 의문을 제기한다. 우리는 아리스토텔레스의 친애(philia ) 교설에 관한 토마스 아 퀴나스의 수용을 성공적인 통합이라고 말할 수 있을까? 아니면 토마스 아퀴나스는 그가 의 도했든 의도하지 않았든 그의 통합적인 설명을 위해서 아리스토텔레스 교설의 몇몇 필수적 인 국면들을 제외함으로써 사실상 그의 시도는 실패한 것일까? 본 논문에서 연구자는 아리 스토텔레스의 친애(philia)와 관련된 양자의 교설을 비교해봄으로써 이러한 질문에 관하여 답 한다. 그리고 연구자는 그것들의 기본적인 특징 중의 몇 가지를 중점적으로 검토한다. 먼저, 연구자는 토마스 아퀴나스가 일반적으로 『윤리학 주해』와 그 밖의 다른 곳에서 채 택했던 『니코마코스 윤리학』 안에 있는 친애(philia) 개념의 몇 가지의 중심적인 국면들을 대략 살핀다. 다음으로, 연구자는 아리스토텔레스의 친애(philia)와 토마스 아퀴나스의 우애 (amicitia) 사이의 몇 가지 차이점들을 검토한다. 이를 위하여 첫째, 연구자는 토마스 아퀴나 스의 다른 사람들을 향한 우애(amicitia)의 토대로서 자기 자신을 향한 우애(amicitia)에 관한 두 교설의 서로 다른 개념들을 논의한다. 둘째, 연구자는 신의 애정(dilectio Dei)으로서 애덕 (caritas)이 신과의 우애(amicitia)로서 이해될 수 있다는 토마스 아퀴나스의 생각을 면밀하게 살펴본다. 셋째, 연구자는 신의 애정(dilectio Dei )에 토대를 두고 있고 모든 인류에게로 확장 될 수 있는 우리의 이웃에 대한 사랑으로 애덕적 사랑의 개념에 관련해서 논의한다. 결론적으로, 토마스 아퀴나스의 아리스토텔레스의 친애에 관한 주해는 그의 철학함과 신학함의 기본적 격률, 즉 “은총은 자연을 전제하고 완성하며 고양하고 그것을 초월한다(gratia praesuppoint naturam, perpicit, elevat et trascendit eam)”라는 교설의 기본적 격률에 온전히 부합하는 주해였음이 명확하다. 그러므로 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 친애 교설 을 수용하는 과정에서 그것을 왜곡시켰다는 주장 그리고 그가 의도했든 의도하지 않았든 그 의 통합적인 설명을 위해서 아리스토텔레스의 교설의 몇몇 필수적인 국면들을 제외함으로 써 사실상 그의 시도는 실패했다는 주장은 받아들이기 어렵다. 따라서 토마스 아퀴나스의 주해 작업의 기본적인 의도와 결과물을 종합해 볼 때, 본 연구자는 토마스 아퀴나스가 자신 의 다양한 주해 작업을 통하여 아리스토텔레스의 불완전한 친애 교설을 자기의 완전한 우애 로서의 애덕으로 변용하려고 했던 시도는 충분히 성공적이었다는 결론을 내린다.

Thomas Aquinas was a representative philosopher and theologian of the Middle Ages. He left behind the Summa Theologiae and 12 volumes of commentary on Aristotle. Through his works, he was a scholar who interpreted Aristotle's ideas, which were rediscovered at the time, more leniently than any other philosopher of the time, and tried very actively to incorporate them into his works. In his works, he tried to harmonize the Platonic-Christian tradition represented by Augustine's thought and the Aristotelian thought rediscovered at the time, or to synthesize the two. However, the researcher raises a question here. Was Thomas Aquinas' attempt to synthesize or harmonize the two successful? Or did he distort Aristotle's doctrine in the process of accepting it, and did his attempt actually fail? In this paper, the researcher examines the process by which Thomas Aquinas accepted Aristotle's doctrine of philia into his doctrine of caritas. Therefore, the researcher raises the following questions in this paper. Can we say that Thomas Aquinas's acceptance of Aristotle's doctrine o f l ove is a s uccessful i nteg ration? Or d id Thomas A quinas, whether he intended i t or not, actually fail in his attempt by excluding some essential aspects of Aristotle's doctrine for the sake of his comprehensive exposition? In this paper, the researcher will answer these questions by comparing the two doctrines related to friendship. And the researcher focuses on examining some of their basic characteristics. First, the researcher outlines some central aspects of Aristotle's concept of philia in the Nicomachean Ethics, which Thomas Aquinas generally adopted in the Commentaries on the Ethics and elsewhere. Next, the researcher examines some differences between Aristotle's philia and Thomas Aquinas's amicitia. To this end, first, the researcher discusses the different concepts of the two doctrines regarding love toward oneself as the foundation of love toward others. Second, the researcher closely examines Thomas Aquinas's idea that caritas as love of God(dilectio Dei) can be understood as amicitio with God. Third, the researcher discusses the concept of charitable love, which is love for our neighbors that is based on God's love and can be extended to all mankind. In conclusion, Thomas Aquinas's commentary on Aristotle's friendship (philia) emphasizes the basic maxim of his philosophy and theology, namely, “Grace presupposes, completes, elevates, and transcends nature (gratia praesuppoint naturam, perpicit, elevat et trascendit eam).” It is clear that i t was an exeg esis that fully complied with the basic maxim of the doctrine. Therefore, we accept the claim that Thomas Aquinas distorted Aristotle's doctrine of friendship(philia) in the process of accepting it, and that his attempt in fact failed by excluding some essential aspects of Aristotle's doctrine for his comprehensive explanation, whether intentionally or unintentionally. It's difficult. Therefore, when considering the basic intention and results of Thomas Aquinas's exegetical work, this researcher concludes that Thomas Aquinas' attempt to transform Aristotle's incomplete doctrine of love into charity as his complete friendship through his various exegetical works was sufficiently successful.

모든 시대의 철학자들은 행위자가 그가 알고 있는 대로 행위 하지 못하는 것에 관하여 궁금하게 생각해왔다. 이러한 것은 행위 철학의 핵심적 논제이다. 만일 인간의 이성 때문에 행위 하는 것이 인간 행위자의 특징이라면 우리가 알고 있는 것을 행위 하는 데에 어떻게 실패할 수 있는가? 정확하게 이성과 행위와의 관계는 무엇인가? 그리고 만일 우리가 지식에 따라 행위 할 수 없다면, 행위자는 우선적으로 어떤 종류의 지식을 가져야만 하는가? 토마스 아퀴나스가 이러한 논제들에 매우 큰 관심을 가지고 있었다는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 이러한 배경 아래에서, 연구자는 “우리 자신의 최상의 지식과 반대로 행위할 수도 있다.”라는 이러한 현상에 관한 토마스 아퀴나스의 설명을 재검토한다. 이어서 연구자는 아리스토텔레스에 관한 토마스 아퀴나스의 해석을 좀 더 정밀하게 들여다보는 것이 우리에게 어떤 새롭고도 중요한 통찰력들을 여전히 제공해줄 수 있다고 생각한다. 현대 철학자들이 우리의 지식에 따라 행위 하는 것의 무능력을 논의할 때, 그들은 ‘의지의 연약함’이라는 표현을 사용한다. 그러나 토마스 아퀴나스는 일차적으로는 아리스토텔레스의 ‘akrasia’라는 평범한 라틴어의 번역을 ‘자제력 없음(incontinentia)’이라고 말한다. 이러한 관점 안에서, 연구자는 토마스 아퀴나스가 논의하고 있는 ‘자제력 없음’은 아리스토텔레스와의 관련성 안에서 어떤 특수한 상황들을 형성한다는 것을 보여준다. 연구자는 이것을 미리 염두에 두고서 다음과 같은 방식으로 본 연구를 진행한다. 첫째, 연구자는 자제력 없음과 지식에 관한 상이한 방식들 관하여 논한다. 둘째, 연구자는 자제력 없음과 삼단논법 안에서의 감각적 욕구에 관하여 알아본다. 셋째, 자제력 없음과 의지와의 관련성에 관하여 면밀하게 살펴본다. 넷째, 자제력 없음의 원동력으로서의 정념에 관하여 검토해본다. 마지막으로, 연구자는 자제력 없음에 관한 토마스 아퀴나스의 이해로부터 우리가 이끌어낼 수 있는 철학적 교훈들과 관련해서 몇 가지의 긍정적인 결론을 내린다.

Philosophers of all ages have wondered how an agent can fail to set himself up to undertake an action that he knows is in accordance with what would be best to do. This is a core issue. How can we fail to do what we know would be best to do, if it is characteristic of human agents to act on account of reasons? What exactly is the relationship between reasons and action? And what kind of knowledge does the agent really have in the first place if he is unable to bring himself to act on it? It should come as no surprise that Thomas Aquinas too was intrigued by these issues. Under this background, I would like to reexamine Aquinas’s account of this phenomenon of acting contrary to our best knowledge. And I think that a close look at his reading of Aristotle can still provide us with some new and important insights. Contemporary philosophers use the expression ‘weakness of will’ when they discuss the inability to act on one’s knowledge, yet Thomas Aquinas speaks primarily about ‘incontinentia’, which is the common Latin translation of Aristotle’s ‘akrasia.’ Within this view, I reveal that ‘incontinence’ which Thomas Aquinas is discussing forms certain special circumstances in the connection with Aristotle. With this in mind, I conduct my research in the following way. First, I talk about incontinence and different ways of knowledge. Second, I look into incontinence and sensual desire in syllogism. Third, I examine closely about the link between incontinence and will. Forth, I examine passions as a prime mover of incontinence. Finally, I draw the some positive conclusions regarding the philosophical lessons one can draw from Thomas Aquinas’s understanding of incontinence.