Earticle

본 논문은 종합대학교라는 학문적 맥락 속 기독교 신학 및 신학교육 의 당위성과 적합성을 제안하는데 그 목적이 있다. 이를 위하여 역설적 으로 가장 종교적인 행위인 기도의 필요성을 들어 신학의 특정성을 주장하는데 본 논문의 특징이 있다. 이를 위해 먼저 과학적 학문으로서 의 신학을 정의한다. 신학은 신학만의 특정한 탐구 주체와 대상을 가진 하나의 특수한 학문이다. 둘째, 하나님과의 교제로서의 기도에 대해서 살펴본다. 기도는 특수 학문으로서의 신학의 주체이자 대상인 하나님 과의 교제에 있어서 중요한 방법 중 하나다. 기도를 통해 신학적 연구 가 더욱 발전할 수 있음을 논증한다. 셋째, 기도의 원칙들을 살펴본다. 기도의 원칙들을 살펴봄으로써 올바른 방향으로의 학문적 연구인 신학 을 수행 할 수 있음을 주장한다. 그리고 마지막으로, 신학자에게 있어 기도의 중요성을 강조한다. 지성과 영성을 통합하는 통전적인 수단으 로서 기도는 신학자들에게 있어 필수적인 실천임을 증명한다. 기도를 통하여 신학자들은 신적 계시에 대한 명확한 이해를 얻을 뿐만 아니라 세상과 구별되는 하나님 나라의 시간을 교회와 함께 살아갈 수 있게 된다.

This paper presents an argument for the legitimate place of theology and theological education in the university context. To support this argument, paradoxically, this article demonstrates a particularity of Christian theology by speaking of the necessity of prayer which is one of the most religious activities; this is the characteristic of this article. First, to prove this argument, this article defines theology as a science. Theology is a specifically academic science with its particular subject and object. Second, this study examines prayer as a communion with God. Prayer is essential to have a relationship with God, who is not only the object of theology but the subject. In this section, this study shows how prayer contributes to theological studies. Third, this study looks into the principles of prayer, by which theological studies can be guided in the right direction. Finally, this article argues the importance of prayer for theologians. Prayer, as a means to integrate intellect and spirituality, is an inevitable practice for theologians to proceed with the work of theology. Through prayer, theologians not only achieve a clearer understanding of God’s revelation but become able to live out with the church the time of the kingdom of God, which is distinguished from the world.

이 연구는 코로나-19라는 세계적 도전과 위기를 배경으로 의학과 신학의 융합 교 육과정 개발을 목적으로 한다. 코로나-19는 기존의 중증급성호흡기증후군과 중동호흡 기증후군과 유사한 코로나바이러스임에도 10배 이상 그 전염 정도가 강한 바이러스이 다. 코로나-19의 심각성은 감염병의 차원에 머물지 않고 경제 전반에 펜데믹의 충격 으로 그 심각성이 극대화되고 있다. 의학과 신학의 학제간 융합 교육과정의 개발을 통해 교육적 환경의 학문과 실천에 참여하는 학습자들의 윤리적 그리고 도덕적 인식 을 촉진하여 인격에서의 발달과 향상을 목적으로, 그리고 현대 의학의 과학과 기술에 서 생명을 지향하는 방향으로, 인간 경험과 종교적 신념과 감성, 그리고 태도와 같은 학습자 자신의 세계관과 조우하는데 도움이 될 수 있다는 기본 전제를 가지고 출발한 다. 특히 신학과 의학이 실제 연구에서 병립될 가능성이 현저하게 높은 생명윤리 분야에서 성인학습자들의 관심과 견해, 의견이 현저하게 높은 것으로 나타났다. 연구자 는 의학과 신학의 융합 교육과정의 개발을 위해서 두 가지 학문 분야의 방법론과 학 문내적 지식의 차이와 구별을 간과하지 않고, 타자에 대한 존중을 변혁적이고 혁신적 인 교육의 창조적이고 생산적 자원으로 고려하여, 그 긍정적 역할을 중시하는 실천신 학의 관점을 비판적 성찰의 차원에서 해석학적으로 적용한다. 이것은 일상생활에서 발견되는 구체적인 삶의 실재를 신학적이고 종교적인 관점에서 드러나는 현상학적이 며 해석학적인 초월성을 가지고 학제간 대화의 차원에서 접근하는 실천신학의 본래적 성향에 기인한 것으로, 일상생활에서 나타나는 개인의 관심, 인간의 한계, 앎과 삶의 특이성에서 보다 활성화되는 현상을 지닌다.

This study focuses on the vulnerability of our society and environment under the Covid-19 pandemic. The medical descriptions about severe acute respiratory syndrome coronavirus disease 2019 provide the serious manifestation of the SARS-CoV-2 virus and a new resilient hope of its vaccination. Moreover, with the perspective of practical theology, the author explores a resilient possibility to reconstitute an ecological relationship between our society and environment. The effect of vaccines to prevent Covid-19 relates to inducing antibody responses against binding between the trimetric SARS-CoV-2 spike protein and the human ACE2 receptor. In depth of the Covid-19 pandemic, our society may encounter the significant transformation. With a new hope of practical theology, this study will focus on reconstituting the vulnerable fragility of our society and environment under the Covid-19 pandemic.

본 연구는 신학교의 교과내용인 ‘신학’에 대한 정합한 이해를 시도하여 이론신학과 실천신학 간의 유기적이고 통섭적인 관계를 밝혀내고자 한다. 이러한 신학에 대한 본 래적 이해를 통해 본 연구는 신학교육의 교과과정으로서 예배와 설교학의 특성을 바 르게 드러내고 신학의 제 영역들 내에서 그것이 갖는 지위를 정당하게 주장하고자 한 다. 이를 위해 본 연구는 교과목으로서의 ‘신학’을 ‘행동어린 학문’으로 재정의하고, 그 관점 하에서 예배와 설교학을 ‘행동어린 신학’으로 규정하게 된다. ‘행동어린 신학’이 라 함은, 신학이 학문으로서 교의학적 담론과 명제적 진술의 내용일지라도 그것의 의 의와 속성이 실행 지향적이라는 말이다. 기독교 신학은 성서가 증언하는 삼위 하나님 의 이해를 통해 인간과 세상, 삶을 해석하고, 삶의 새로운 가능성을 여는 통합된 앎이 며 실천적 지혜이다. 신학은 태생적으로나 기능상 타고난 실천성으로 인해 이론과 실 천 간의 분리나 우열적 관계가 성립되지 않는다. 오히려 교회는 오랫동안 신앙실천의 현장을 신학이 발생하는 일차적 자리로 삼아 왔으며, 거기서 교의적 신학이 파생한다 고 보았다. 이러한 행동성을 취하고 있는 신학의 분과들 가운데 하나가 예배와 설교학이다. 예배와 설교는 방식은 다르지만 하나로 엮이어 있는 교회의 실천으로서, 기독 교 신앙과 교회를 발생, 지속시키는 원천적 행위이다. 따라서 본 논문의 궁극적 과제 는 신학교의 교과목으로서 예배와 설교학의 의의와 지위를 정당하게 평가 하는데 있 다. 이를 위해 본 연구는 현행 예배와 설교학의 입문교육이 근대적 방법론인 이론-실 천 간의 우열도식 하에서 스스로를 이론에 대한 도구적이며 기술적 분야로 규정하고 소개하는 접근에서 벗어나 학문으로서 예배와 설교학을 정당하게 인식하고 평가하는 입문적 교육의 내용을 소개하는 것을 목적으로 한다. 이는 단순히 신학의 제 영역들 내의 한 분과를 위한 시도에 국한되지 않는다. 그것은 신학교육 일반에 대한 인식과 교수-학습 방법론에 대한 접근을 새로이 하는 전환의 계기가 될 수 있다.

This study attempts to uncover the organic and consensual relationship between theoretical theology and practical theology by attempting an original understanding of 'theology', the content of the theological seminary's curriculum. Through this understanding of theology, this study intends to correctly reveal the characteristics of liturgics and homiletics as the curriculum of theological education, and to justly claim its status in relation to various fields of theology. To this end, this study redefines 'theology' as a subject as 'action-based science' and redefines liturgics and homiletics as 'action-based theology' from that perspective. ‘Action-based theology’ means that even though theology is the content of dogmatic discourse and propositional statements as a discipline, its significance and properties are practice-oriented. Christian theology is an integrated knowledge and wisdom for living life that interprets human beings, the world, and life, and opens up new possibilities for life through the understanding of the Triune God testified by the Bible. Theology does not establish a separation or superiority relationship between theory and practice by virtue of innate practicality. Rather, the church has long regarded practicing faith as theologia prima where theology arises, and it is believed that dogmatic theology derives from it as theologia secunda. Worship and preaching are different in their ways of practicing but intertwined practices of the church as one, and are the fundamental acts and foundations that generate and sustain the Christian faith and church. Therefore, the ultimate task of this thesis is to properly evaluate the significance and status of liturgics and homiletics as subjects in theological curriculum. To this end, this study aims to introduce one possible content of introductory education that is evaluated. It is not limited to simply attempting to branch out within the various fields of theology. It can be an opportunity for a great transformation to renew the awareness of theological education in general and the approach to teaching-learning methodology.

본 논문은 성경의 인간의 몸에 대한 궁극적인 기능과 목적을 확인함 으로써 손상과 장애의 몸을 지닌 자들을 주 대상으로 하는 특수체육이 갖는 신학적, 철학적 함의를 기술하고 해석학적 이동을 통해 특수체육에 서 적용할 수 있는 주제로 특수체육학의 교과과정을 제언하기 위해 고 안되었다. 신약의 누가복음 17:11-19절을 테스트 케이스(Test Case)로 삼 아 특수체육을 조명했다. 주어진 본문은 손상된 인간의 몸과 그 회복이 신체적 기능 향상에 단순히 제한되지 않고, 사회와 공동체의 전인적인 수용과 통합에까지 그 범위를 넓힌다. 누가에게 인간의 몸의 치유는 오 늘날 의료적 관점에서 손상된 몸의 기능 향상과 회복 뿐 아니라, 정서적 인 안정, 사회적 통합, 그리고 나아가 사회생활의 적극적인 참여와 통합 을 함의한다. 이는 손상된 몸의 목표가 궁극적으로 사회 공동체 안에서 주체적인 구성원을 형성하는 데 있음을 의미한다. 따라서 예수의 치유에 대한 누가의 이해에 기초하여, 특수체육은 손상된 몸에 대한 전인적인 회복과 사회적 통합에 초점을 둔다. 연구자는 성경의 신약주해방법으로 주어진 본문을 주해하고 특수체육 에 대한 4가지 신학적 함의점들을 발견할 수 있었다. 그것들은 다음과 같은 주제로 요약될 수 있다. (1) 발굴, (2) 적응적 접근들과 전략들, (3) 사회적 통합, 그리고 (4) 세계화. 먼저, 특수체육은 손상된 몸을 지닌 자 들을 발굴하는 데서부터 시작되어야 한다. 그것은 손상된 몸을 지닌 장애인들이 한국 상황에서 어떻게 살고 있으며 어떻게 접근해야 될 지 생 각하도록 한다. 둘째, 예수가 신적인 능력으로 손상된 몸을 치유했다는 것은 특수체육이 제공하는 적응적 접근들과 전략들과 관계하여 신학적 함의를 제공한다. 이는 다양한 형태의 적응 스포츠와 서비스가 손상된 몸을 지닌 자들을 사회공동체에 수용 및 통합하기 위해 여러 전략과 방 법들을 고안해야 함을 의미한다. 셋째, 특수체육은 새로운 적응체육과 함께 다양한 사회적 활동들을 폭넓게 제공함으로써 손상된 몸이 전인적 통합을 경험하도록 지속적으로 도와야 한다. 여기에서 특수체육은 손상 된 몸을 가진 이들이 손상된 몸을 가지지 않는 자들과 상호작용하면서 인간의 몸이 갖는 사회적 의미를 발견하고 평가할 수 있도록 돕는다. 넷 째, 특수체육은 손상된 몸을 가진 자들이 자신들의 장애를 인간의 보편 적인 경험으로 인식하게 하고, 나아가 이 세상에서 장애를 경험하는 사람들과 서로 연합함으로 장애에 대한 확장되고 공통된 인식에 이르는 세계화에 기여하도록 돕는다.

This paper is designed to describe the theological implications of adapted physical activities for people with disabilities by identifying the ultimate functions and its purpose of the human body the bible understands and then suggest the applicable academic disciplines and its related curriculums. For the purpose, the author takes Luke 17: 11-19 in the New Testament, which clearly describes what the body is in relation to community, as a and illuminates the adaptive physical activity. In the given text, Luke understands the human body and its restoration are not simply limited to the physical improvement in the personal level, but extend to social and community relations in its inclusion. Luke implies that the healing of the body include emotional stability and social integration as well as the functional enhancement of the impaired body. It means the goal of the impaired body ultimately lies in having a social membership in community. Thus, based on Luke’s understanding of Jesus’ healing on the body, it is natural that the adaptive physical activity should focus on holistic restoration of the impaired body. In body, the author examines the given text through the exegetical processes and finds the four implied contents for the adaptive physical activity. They are summarized as follows: (1) Excavation, (2) Adaptive approaches and strategies, (3) Social Integration, (4) Globalization. First, the adaptive physical activity should begin with the excavation of those impaired bodies. It leads us to think of how people with the impaired body live in the Korean context and how to approach them. Second, that Jesus healed the impaired body with the divine power as a direct way of their social inclusion provides the theological implications in relation to the crucial contents of the adaptive physical activity. It means that various aspects of adaptations and services should be strategically contrived to make people with impaired body be socially and communally integrated. Third, the adaptive physical activity should continue to help people with impaired body to experience the holistic integration by providing various social activities with an adaptive new form of sports. Herein, the adaptive physical activity plays a role in helping people with impaired body to maintain their social life. It also helps them to appreciate the social meaning of their impaired body by guiding them to interact with people without impaired body. Fourth, the adaptive physical activity makes people with impaired body to understand their disabilities as a universal experience of human and further contribute to the globalization by uniting all those who experience impaired body in the world.

김창인은 서울 광성교회 원로 목사이다. 그는 1958년 12월 10일부 터 남부민교회에서의 전도사 사역을 시작해서 1966년 1월 23일 서울 광성교회의 담임 목사로 부임했다. 이 논문은 김창인 목사의 설교에 대한 해석학적 평가이다. 무엇보다 먼저 하이데거가 주장하는‘언어는 존재의 집’이라는 해석학적 관점에 서 김창인 목사를 이해하는 것이 중요하다. 따라서 1장과 2장은 김 목사의 생애와 사역에 대한 역사적 관찰을 다룬다. 이 연구에서 3장은 성경에 대한 그의 견해와 그의 신학적 입장을 다 룬다. 김 목사의 설교집에 대한 분석에 따르면, 그는 전도설교를 통한 ‘복음’의 중요성에 초점을 맞춘 온전한 복음주의 설교자다. 4장은 그의 성경적 해석학적 특성을 검토한다. 이 연구에는 원문 (히 브리어 및 헬라어)에 대한 그의 충실함, 원문의 충실한 역본 활용, 히브 리적 사고 및 표현 사용, 하나님과의 올바른 관계에 대한 신학 활용, 균 형 잡힌 흐름 활용이 포함된다. 은혜에 따르는 행함 강조의 균형 잡힌 흐름을 활용하고, 차별화 된 정확한 본문 해석력을 활용하고, 구속사와 연결시키는 대비력을 활용했다.

Chang In Kim is an emeritus pastor of Kwangsung Church in Seoul. He started the ministry at Nambumin Church on December 10, 1958, and on January 23, 1966, he was appointed as the senior pastor of Kwangsung Church in Seoul. This article is a hermeneutical evaluation of the preaching of Rev. Chang In Kim. First and foremost, it is important to understand the man, Chang In Kim from a hermeneutical standpoint as Heidegger insists, ‘language is the house of Being.’ Therefore Chapter1 and 2 deals with the historical observation on the life and ministry of Rev. Chang In Kim. With this study, chapter 3 deals with his view of the Bible and his theological position. According to the analysis on Rev. Kim’s expository sermon books, he is an integral evangelical preacher who focuses on the importance of ‘gospel’ through evangelistic sermons. Chapter 4 reviews his biblical hermeneutical characteristics. This study includes his faithfulness to the original texts (Hebrew and Greek), his use of the faithful translation of the original texts, his use of Hebrew thoughts and expressions, his use of theology of right relationship with God, his use of a balanced flow of emphasis on works by grace, his use of the power of the differentiated and accurate text interpretation, and his use of contrast power to connect with redemptive history.

The purpose of this study is to identify a socially oriented approach to and a theologically oriented approach to Christian education developed by George A. Coe and James D. Smart with a request of the two Church School teachers of the C Church. Exploring key themes such as Christian education, theology, and Bible, this study provides the social and theological viewpoints of the two leading figures that lead to constructive implications of the educational ministry of C Church as follows: 1) social vision of Christian education; 2) dynamic theory-practice relation; 3) interdisciplinary dialogues; 4) theology; 5) the Trinity; and 6) the Bible. The findings may be helpful in performing the teaching ministry of C Church as well as Korean churches that could equip their people not only to be social practitioners but also to be disciples in light of their Christian faith.

본 논문에서는 신학적미학이 무엇인지 그리고 이 신학적 미학의 기준으로 인간의 가치 기준의 표준이 되는 성경으로부터 근거를 조사한다. 다른 관점에서 동물과 식물의 유일한 설계가 미학이라는 견지에서 살펴보았 다. 우리가 고안하고 창조할 수 있는 또다른 다양한 아름다움을 가지는 적용에 대해서도 살펴보았다. 그런데 이러 한 설명은 사물을 설계하고 만들기 위해 적용되고 실용가능한 적용 뿐 아니라 아름다움을 위해서도 인지된다. 이런 관점으로부터 우리는 신과 창조세계 그리고 신학적 미학의 관련성을 유추할 수 있다. 우리는 인간이 만든 그리고 만들 융합공학기술과 신학적 미학이라는 함의에 대해 살펴보았다. 왜 융합공학기술에 신학적 미학이라는 도구가 필요한지 그리고 중요한지 라는 문제를 논의하였다. 우리는 이 사회에 보다 건강하고 도덕적이며 윤리적인 융합공 학기술을 개발하여, 인류에게 보다 가치있고 건강한 미래의 삶을 제공하기 위해, 신학적 미학이 함의된 기술 진보 라는 측면에서 더 많은 논의가 필요할 것으로 사료된다.

In this paper, we investigates the basis of the theological aesthetics and the Bible as the standard of human value standards on the basis of this theological aesthetics. In another approach, unique designs of plants and animals were described in terms of aesthetics. These descriptions were then employed to design and create things, recognised for their beauty as well as practicable applications. From this point of view, we can deduce the relevance of God, the created world, and theological aesthetics. We review the implications of human engineering and the art of convergence and engineering theology. We discussed why the need for a tool of theological aesthetics in convergence engineering is important. We will need more discussion in terms of technological progress in which theological aesthetics is embodied in order to develop more healthy, moral and ethical convergent engineering skills in our society and to provide a better and healthier life for mankind.

This paper discusses some ideas about the founder of Liberation Theology, who is Gustavo Gutierrez, now the worldly known thinker. My area of interest here is, especially, in his understandings about the self-world relationship as described in his writings. My reading points out that there are three main persectives from which he makes his arguments and also relates to other areas of his discussion. The first one is the poor’s perspective. According to him, the feelings and thoughts of the poor tends to be ignored in the real life world. Hence they do not have their own voices. Their voices are not fully supported not only in the economic settings but also in the religious settings. They need to be heard. This condition affects other areas of their life as well and it helps us to see the second way of his analysis about Latin American situation, that is, the theory of oppression. He believes that oppression is the main source of their suffering and problem along with the poverty. According to him, the poor experience their relationship with the world as structurally oppressed. It is because mainly the socio-cultural structure is made in general by the people of power, white and european. The Latin people are not strong enough to build up the structure on their own. They do not have socio-political power yet. Gutierrez addresses the issue of social, cultural, historical, psychological and spiritual oppression, of course from the perspective of the poor. What is the condition in which the poor can function optimally? Here comes the third and the final point of view, which is what Gutierrez considers as the spirit of liberation, especially in the religious and theological areas. His argument is that the poor need to claim their own voices about their faith experiences. The religious and theological liberty would make difference in the socio-political and psychological ones as well as in the religious one. Through the reinterpretation of Job, above all, Gutierrez suggests a new theology, the theology that is constructed by the subjective experiences of the poor or the suffering of the innocent poor in this oppressive world. Gutierrez believes that the poor do not talk about God but to God. This is the theology of doing which is different from the theology of speaking.

본 연구의 목적은 어린이들이 하나님에 대해 어떻게 생각하는가를 파악하고 하나님 개념에 차이를 만드는 변인들을 발견하는 것이다. 유치원부터 초등학교 6학년에 이르는 360명의 어린이들이 본 연구에 참여하였다. “하나님은 어떤 분이라고 생각하니?”라는 질문에 60%이상의 어린이들이 성령님(삼위일체), 예수님, 창조주, 왕(통치자)라는 신학적 용어로 답하였고, 15%가 사랑의 하나님, 위대하신 분, 사랑과 공의의 하나님이라는 정서적이고 관계적인 개념으로 대답하였다. 9개 변인 중, 가장 많은 하나님 개념에 차이를 보이는 변인은 교회 규모, 교단, 연령이었다. 연구의 특성상 한 교회가 한 교회 규모를 대표하는 경우가 많았기에 교회와 교단이 추구하는 신학과 교리가 하나님 개념의 차이를 생성한다고 유추하게 되었다. 교회 출석률에 따라서 어린이들의 하나님 개념은 차이를 보이지 않았고, 교회와 가정에서의 신앙교육 횟수를 포함하는 영적 훈련은 13가지 개념 중 서 너개 하나님 개념에서만 차이를 보였고 이는 연구자가 기대한 것 보다 적은 영향력이었다.

The purpose of this study was to determine what Korean children think about God and to identify variables that make differences in a child’s concept of God through open-ended questions. Three hundred sixty children, from kindergarten to sixth-grade, who attended church, participated. More than 60% of these children answered the question, “Who is God?” using theological terms, such as, Holy one, Jesus, Creator, or King (Ruler), and only 15% responded with emotional and relational concepts including loving One, great One, or One who has love and justice. Of the nine variables that may make differences among children’s responses, the three most determinative were church size, denomination, and child’s age. Considering that 90% of churches attended by the sample represent different church sizes, it is possible to draw the inference that the doctrines and theologies, which each church adheres to, make up the differences in the children’s concepts of God. Spiritual disciplines, such as rate of church attendance and number of religious activities, were accounted for few differences God concept answers. These disciplines were less influential than the researcher expected.

도대체 神에 대해 말해낸다는 것이 그리고 제대로 말해내는 것이 가능할까?’ 이 물음에 대해 본 논문은 理性的으로 해명하고자 애썼던 중세(말기)의 신학자이자 철학자 니콜라우스(Nicolaus Cusanus 1401-1464)의 입장을 그의 작품 <De beryllo(확대경에 관하여)>을 통해 살펴보고자 한다. 그 같은 노력은 비록 신앙으로 받아들여진 것 역시 모름지기 우리가 ‘알아듣는 만큼’ 받아들여진 것이라는 생각에서 출발한다. 그러나 과연 신앙과 관련된 것을 이성적으로 얼마나 설명해낼 수 있을까? 한편에선 절대자 체험에 대한 檢證이 불가능하다고 力說한다. 그러나 이미 그런 형식으로 제한될 수 없는 神이라면, 神에 대한 체험은 여전히 그와 같은 수단 및 척도로 否認되지 않는다. 다른 한편 그런 체험은 오래 전부터 이루어져 왔으며 또한 인간의 理解를 거부하지 않는다고 한다. 왜냐하면 아무리 초월적인 신과의 만남이라 하더라도 신을 만나는 당사자가 인간이라는 점에서 인간의 이해능력과 무관하지 않고, 따라서 그 해명가능성을 열어두기 때문이다. 그런 관점에서 일찌감치 삼라만상이 神의 창조물이라는 신앙에 대한 철학적 통찰은 (세상)초월적이자 무한한 존재로서의 神을 (세상)내재적이자 유한한 존재로서의 인간이 어떻게든 알아보고 또 말해낼 수 있음을 지지한다. 곧 ‘창조주(神)와 창조물 사이의 관계’가 그 같은 체험을 보증해준다는 것이다. 니콜라우스는 이를 “닮음(similitudo)”이란 개념을 따라 해명하고자 한다. 물론 그는 신학자이자 주교였기에 神의 啓示로서 성서적 증언을 기억하지만, 그럼에도 동시에 과거 철학자들의 논증과 사상을 최대한 반추하여 이성적으로 神-인식의 가능성을 밝히는 데 남다른 노력을 기울인다. 여기 beryllus는 일종의 ‘확대경’이다. 그것은 우리가 그 동안 미처 알아보지 못했던 것을 마침내 알아보도록 도와준다. 그 동안 볼 수 없었던 까닭에 무시되거나 부인되었던 사실들을 마침내 확대경의 도움으로 재고할 수 있게 되었음을 열어 보인다. 니콜라우스는 그로써 대립적인 것들 및 모순적인 것들이 ‘하나’일 수 있음을 보여주었기에 인간의 인식활동에 새로운 전망을 밝혔다고 볼 수 있다. 혹시 우리의 인식행위가 그 한계를 극복하지 못한다면 그것은 우리의 인식능력 자체가 초라해서가 아니라 스스로 초라하게 만들었던 데에 탓이 있는지도 모른다.

In this paper is dealt with a problem, ‘is it possible, what in this world say man about God and then can make a correct statement?’, of course not in faithful way, but in philosophical. As the basis we may think above all the concept “similitudo”(likeness) as follows: The first, “nihil itaque alienum a nostro instituto facimus”(we can never do it, which is for us only fremd)(de beryllo c.10). the secound, “cur caelum caelum et terra terra et homo homo, nulla est ratio nisi quia sic voluit, qui fecit”(why the heaven is heaven and the earth is earth and the human is human? Nothing has its existential reason, if that creatures were not caused from the will of the source)(ibid., c.31). For this aspect, we can look at once into Nicholas’ de beryllo, which he wrote in 1458. Just this work aims to thinking about God philosophically, if he said: beryllus is white and transparent stone, “per ipsum videns attingit prius invisibile”, repeatedly ‘through it man can finally look at something, which before has not seen and cognized’. And he proposed, we can apply this visible and physical medium to the invisible and intellectual dimension. If, therefor, we begin through a beryllus(=magnifying glass) on seeing something, which we before have not seen and cognized, then it make us reconsider, that nothing is not nothing, but it's covered only with our ordinary, sensitive and to the material world inclined eyes. So then we will gather ourselves up and see everything newly with our intellectual eyes, which we have accepted already from the Creator. Owing to a likeness of the intellect to that of God we may understand in everything the source of being and knowledge, in other words, God self as "indivisibile omnium principium"(ibid, c.3). If that happens, it may be no trouble, to understand all opposites and the contradictions on earth.

구더(Darrell Guder)는 기독교 공동체가 후기-크리스텐덤 사회에서 복 음의 증인으로서의 삶을 살도록 선교적 신학(Missional Theology)으로의 전환을 역설했다. 선교적 신학의 목적은 교회가 하나님의 선교(missio Dei) 에 신실하게 참여하도록 돕는 것이기 때문에 하나님의 선교에 대한 지적인 표현과 인식도 중요하지만, 그에 못지않게 본질적으로 삶과 실천에 초점을 맞춘다. 본고에서는 선교적 해석학과 조직신학 분야에서 선교적 신학의 적 실성을 타진해 보았다. 선교적 해석학의 관점에서 시편 121편은 옛날 어느 순례 시인의 독백에 그치는 것이 아니라, 오늘날 타종교 가운데 살아가는 기독교인들을 하나님의 선교에 동참하도록 독려하는 말씀이 될 수 있다. 자칫 철학적이고 이론적인 논의에 그칠 수 있는 삼위일체론이 하나님의 선 교 관점에서는 교회의 본질을 이해하고 그것의 방향을 정립할 수 있는 나 침판의 역할을 할 수 있다. 하나님의 놀라운 창조를 하나님의 선교와 연결 한다면, 오늘날 교회는 기후 위기 가운데 예언자적인 역할을 감당할 수 있다. 선교적 신학의 논의가 활발하게 되어, 부활하신 예수 그리스도의 공동 체로서 교회의 선교적(missional) 본질이 회복되기를 소망한다.

Darrell Guder emphasizes the shift to missional theology, which calls Christian communities to live as witnesses to the gospel in post-Christendom societies. Because the purpose of missional theology is to help the church faithfully engage in God’s mission (missio Dei), intellectual articulation and awareness of God’s mission are important, but it is equally essentially focused on life and practice. This article examines the relevance of missional theology in the fields of missional hermeneutics and systematic theology. From a missional hermeneutic perspective, Psalm 121 is not just the monologue of a old pilgrim poet but can be a call to Christians living among other faiths to join God‘s mission today. Trinitarianism, which can often be reduced to a philosophical and theoretical discussion, can serve as a compass for understanding the nature of the church and defining its direction in light of God’s mission. By connecting God’s amazing creation to God’s mission, the church today can play a prophetic role in the midst of an climate crisis. The researchers hope that the discussion of missional theology will be revitalized and that the missional nature of the church as the community of the risen Jesus Christ will be restored.

인공지능(AI)은 인간의 삶과 소통 방식 전반을 급속도로 변화시키고 있다. 특히 대화형 생성형 인공지능인 챗GPT와 다양한 AI 챗봇의 확 산은 종교적 커뮤니케이션 환경에도 구조적 변화를 야기하고 있다. 이 러한 새로운 속에서 기존의 일방적, 언어 중심적 전도 방식은 디지털 네이티브 세대(The Digital Native Generation), 즉 MZ세대를 대상으 로 복음 메시지를 효과적으로 전달하는 데 점차 한계를 드러내고 있다. 본 연구는 이러한 문제의식에서 출발하여 성경에 나타난‘계시 매개 신학’의 원형을 분석하고, 인공지능 전도 활동이 준수해야 할 신학적 안전장치로서 말씀의 중요성, 매개의 종속성, 진리의 일치성이라는 세 가지 원리를 제시한다. 나아가 인공지능 기술이 기독교 전도에 미칠 수 있는 긍정적 영향과 잠재적 위험을 비판적으로 검토한다. 이어서 인공지능 기반 디지털 메이킹 프로젝트 사례를 분석하여 대중지향적 인공지능 기독교 전도의 실제 가능성을 탐색하고 이를 토대로MZ세대를 대상으 로 한 디지털 메이킹 활동 중심의 AI 전도 방법론을 제안한다. 본 연구 는 인공지능 기술이 기독교 전도에 미치는 영향을 다각적으로 분석함으로써 기독교 공동체가 챗GPT와 AI 챗봇을 포함한 인공지능 기술을 복음의 본질에 종속된 도구로 활용하여 디지털 시대에 부합하는 새로운 전도 전략을 개발할 수 있는지에 대한 관점을 제시하고자 한다.

Artificial intelligence(AI) is rapidly transforming human life and modes of communication. In particular, the widespread adoption of conversational generative AI such as ChatGPT and various AI chatbots has brought about structural changes in religious communication environments. Within this emerging context, traditional one-directional and language-centered evangelistic approaches are increasingly revealing their limitations in effectively conveying the gospel message to the digital native generation, especially the MZ generation. This study begins from this critical awareness and examines the biblical archetype of Revelational Mediation Theology, analyzing how divine revelation has historically been communicated through mediated forms. On this basis, the study proposes three theological safeguards that should govern AI-based evangelistic practices: the centrality of the Word, the subordination of media, and the consistency of truth. Furthermore, it critically evaluates both the positive potential and the inherent risks of applying AI technologies to Christian evangelism. In addition, this research analyzes selected cases of AI-driven digital making projects to explore the practical feasibility of public-oriented AIbased Christian evangelism. Drawing on these case studies, the study proposes an AI evangelism methodology centered on digital making activities tailored to the MZ generation. By offering a multidimensional analysis of the impact of artificial intelligence on Christian evangelism, this study seeks to present a theological and practical framework through which Christian communities may employ AI technologies including ChatGPT and AI chatbots as tools subordinated to the essence of the gospel, thereby developing evangelistic strategies appropriate to the digital age.

The reformation of the church must continue, and it is closely related to the reformation of worship. The starting point of the reformation of worship is that the God who is the object of Christian worship is the Trinity God, and whether this Trinity God is concretely realized in worship. As an Anglican priest in the 18th century, John Wesley, who led the reformation of the British society and church at the time, argued that the doctrine of the Trinity God was a simple intellectual task and that it was regarded as an abstract doctrine that failed to reveal the salvation work of the Trinity God in the Bible. In response to the deism and natural religion with a background of deism in the 17th and 18th centuries, Wesley asserted that the doctrine of the Trinity is a teaching that the Bible testifies to in order to correctly achieve the faith, salvation, worship, and training of Christians, and that the history of God’s salvation is none other than the history of the salvation of the Trinity God. Wesley argued that the discussion of how the Trinity of the Father, the Son, and the Holy Spirit can become one God is ultimately not only incomprehensible, but also does not conform to the explanation of the Trinity God mentioned in the Bible. Based on this, the use of the language of “Trinity” and “Person” is inevitable, but it is not absolutely necessary to use them. Wesley points out the danger of misusing the “the Means of Grace” by claiming that prayer, the Bible, and the Eucharist themselves have the power given to them, or that grace can be experienced without these means. Wesley, through the theology of worship based on the theology of the triune God, asserts that the subject of grace is the triune God, and that the grace of the triune God can be experienced through means.

This study initiates its question about the idea of the orthodoxy theology with criticism of Stephen Bevans' contextual theology, as such theology is contextual. To develop this thesis, this study delves in the theological meaning of Asian-American theology. To begin with, this research studies the emerging identities of Asian-Americans such as suffering(han), marginality, hybridity and mimicry as the foundation of Asian-American theology. The theology of the healing and forgiveness of the suffering is established by the theology of Tao (the way). Second, women's diasporic and historical memories formulates Asian postcolonial feminist theology, like the experience of jeong, as related to Korean and Korean American women's memories of love, related to a postcolonial feminist theology. Furthermore, this study also demonstrates a theological ethics based on Jung Young Lee and Paul Tillich, since theological ethics is also based on experiences of marginality. The awareness of marginality drives people to go to the place of morality based on the notion of human-relatedness and acknowledgement of difference. Finally, theological ethics reaches to the ultimate place of love, agape, the final goal of theological ethics. Theological ethics formulates a new center through the divine love, agape, in order not to have a new ruling power, but in order to build a new community of love. Thus, this study argues that Asian-American theology and ethics contribute to this new possibility of ethics.

The cultural diverse in Korean society has impacted many social communities including Korean Christianity. Particularly in this postmodern ear, cultural trend and influence play a significant role to reform a content and frame of those communities. In this stream, the Korean Protestant churches started to pay attention to new worship patterns including praise and worship, seeker's service, and emerging worship, etc. However, before approaching those new trends, the Korean Protestant Church is genuinely asked who we are as a Korean. This paper tries to demonstrate an answer for the question not only from liturgical understanding but also from pastoral aspect. The Korean Protestant Church is asked “self-reformation.” The Korean Protestant Church is urgently claiming its openness toward Christian’s and non-Christian’s living context and culture. Thus, in this paper, I examine the current situation of the Korean Protestant Church in terms of a process of to-chak-wha (indigenization/inculturation), and look for an adequate possibility of to-chak-wha for the Korean Protestant Church. I describe several terminologies regarding of encountering local culture and Christian faith, such as adaptation, indigenization, contextulization, incarnation, and inculturation. Furthermore, I present the current address of Korean Church in terms of inculturation and look for the future possibility for the inculturated Korean Church; the ancestoral worship and church music. Ancestor worship has embraced a beautiful Korean tradition. Because Korean Protestant church observes Chu-do-sik to be in memory of the ancestors, I believe that a Korean Protestant church also, like a Korean Catholic Church, provides a Christian liturgy. Instead of a Confucian one, the Korean Protestant church should present a liturgy in terms which Christians can make ancestor worship into a Christian family worship together with ancestral souls. The church music needs to rediscover its criteria based on the context of Korean worship community. It is not right to treat Korean traditional music as simply a part of the products of pagan culture, but the heritage in which emotion of Koreaness is evoked. Rather by rediscovering the value and function of Korean traditional music in Christian culture, the Korean church can provide various and rich worship service in which Korean people constantly experience encounter with God. It is inculturation. I strongly believe that Jesus was the one who had a strong desire to inculturate the Gospel.

Modern society is aging due to medical advances and various reasons, and the number of elderly and the number of nursing hospitals is increasing. The church's ministry of caring and preaching for these people has become essential. Therefore, the understanding of hospital caring sermons has become more important for pastors. The primary purpose of this study is to explore and formulate an effective hospital sermon for the faith community. The formulation of this preaching is built from the elaboration of homiletics with other disciplines, especially pastoral counseling. This study is to explore the hospital sermon as an alternative sermon to counter conventional sermons that tend to focus on healthy church members at Sunday worship. The main reason this topic is studied is that most pastors or God's servants marginalize the hospital community as part of church services. This study uses the theory of "The Hospital Preaching Guidance" proposed by Cajetan N. Ihewulezi. Theoretically, this article is expected to provide a new perspective in homiletic study to prioritize pastoral care and preaching for the hospital-caring community. Practically, the hospital sermon model is expected to contribute to addressing the problems and needs of the hospital caring community to be faithful.