Earticle

본 논문은 마리옹의 증여이론을 데리다와의 비교 가운데서 해석해보고자 했다. 마리옹은 후설의 환원개념을 급진화시키면서 환원작업을 구성하는 심급들이 주체의 내재성에 머무는 것이 아니라 현상의 새로운 지평으로 환원될 수 있다고 주장한다. 이런 논거의 중심에는 증여라는 단어의 두 가지 뜻이 있다. 이 단어는 주어진 것과 주는 행위 둘 다를 함의한다. 후설의 현상에 대한 비판 속에서 마리옹의 증여이론은 현상학적 증여가 현시나 나타남에 의해서 조건지워지는 것이 아니라 그것들에 선행한다는 것이다. 증여의 본질을 명확히 하기 위해서, 마리옹은 증여의 모든 심급에 선행하는 증여함, 증여활동의 선행성으로부터 ‘환원하면 존재하면 할수록 더 많은 증여가 존재한다’라는 명제를 도출한다. 이는 증여만이 유일하게 절대적이고 자유로우며 무조건적이기 때문이다.

This article suggests the interpretation of Marion’s gift theory in comparison with Derrida’s one. Jean-Luc Marion radicalizes the Husserlian reduction by showing that the fundamental instances which accomplish these operation without remaining in the immanence of subject could themselves be reduced to the new horizon of phenomenon. Central to this argument is double meaning of the term<givenness(donation in french)>. This term implies the fact that something is given and to the act of giving and therefore have a substantive and verbal meaning. In the criticism of Husserlian phenomenology, the claim of Marion’s gift theory lies in the way in which phenomenological givenness is not conditioned by the metaphysical principals but precedes them. In order to clarifier the essence of gift, Marion derive the third reduction ‘So more reduction, so more givenness’, from the anteriority of giving and givenness over all other instances of gift. Because Givenness alone is absolute, free and without condition.

하이데거는 근거율에 대해서 전기와 후기에 서로 다른 해명을 제시한다. 그의 전기사유로 구분되는 ｢근거의 본질에 관하여｣에서는 근거율을 탐구함으로써 근거의 본질을 초월과 자유로 규정한다. 반면 󰡔근거율󰡕에서는 근거율을 통해서 존재와 근거의 공속을 이야기하고 있다. 논의가 변화한 이유는 하이데거는 자신이 전기에 다루었던 근거율에 관련한 논의에 대해 비판적인 입장을 가지고 있었기 때문이다. 그는 왜 1929년도 근거율에 대한 자신의 논의를 비판하는가? 이 논문은 근거율에 대한 하이데거의 사유변화에 대해서 스스로 비판적 접근을 한 이유를 살펴보고 그것에 의의를 밝히는 것을 목적으로 한다. 이를 위해서 먼저 하이데거는 서양형이상학의 역사안에서 변해온 근거율의 역사를 구분한 다섯가지 사태를 보여줄 것이다. 이 다섯가지 사태의 구분을 통해 하이데거가 스스로 비판했던 근거율에 대한 논의의 핵심적인 변화를 살펴볼 수 있기 때문이다. 그 다음에 이러한 논의가 1929년의 ｢근거의 본질에 관하여｣의 근거율의 논의를 하이데거가 스스로 왜 비판하고 있는지에 대해서 살펴볼 것이다. 이로써 이 논문은 하이데거 본인의 ‘근거율’에 대한 비판적 성찰로부터 도출된 ‘도약’이 어떤 의미를 갖는지 밝혀지게 될 것이다. 결론에서는 이러한 작업이 갖는 의의에 대해서 다루고자 한다.

Heidegger offered different explanations of the principle of reason in his early and late writings. For example, in On the Nature of the Ground (1929), which is categorized as his biographical account, Heidegger explored the principle of sufficient reason and defined the nature of the ground as transcendence and freedom. Conversely, the principle of sufficient reason posits the coexistence of being and ground through the grounding rate. This change in discussion was prompted by Heidegger’s criticism of the discussion of the principle of sufficient reason in his biography. This study was designed to examine the reasons for Heidegger’s self-critical approach to the change in his thoughts on the principle of sufficient reason in 1929 and to shed light on its significance. To this end, I first determined how Heidegger distinguished between five matters in the history of Western metaphysics that shaped the history of the priciple of sufficient reason. This distinction is important because it enables us to see the key changes in the discussion of the Abgrund that Heidegger himself criticized. I then delineated how these discussions can be seen as Heidegger’s own critique of the deliberation over the principle of sufficient reason in On the Nature of the Ground. In doing so, I illuminated the implications of the leap that follow from Heidegger’s own critical reflection on the aforementioned principle of sufficient reason. The implications of this work conclude the paper.

최근 적어도 영미권 연구자들 사이에서 스피노자는 데카르트나 라이프니츠보다 더 광범위하고 일관되게 PSR을 적용한 철저한 합리론자로 부각되고 있다. 이 글은 이런 해석의 주창자로서, 스피노자 철학의 전 체계를 충분이유율이라는 하나의 원리를 통해 재구축하고 주요한 테제들에 대한 정교한 논증을 제시해온 델라 로카 해석의 전체적 모습을 소개하기 위한 것이다. 그러면서 특별히, 델라 로카가 헤겔이나 영국관념론자들의 스피노자 해석에서 발견되는 관념론과는 다른 새로운 관념론에 이르는 과정을 비판적으로 보여준다. 이를 위해 ‘인식됨’과 ‘이해됨,’ 그리고 ‘실존함’이라는 초속성적 개념들 사이에 그가 수립하는 등가성을 비판적으로 분석한다. 마지막으로, 결론에서는 이 등가성 테제에 담긴 델라 로카의 철학적 통찰을 수용하면서도, “존재한다는 것은 생각된다는 것이다”라는 그의 관념론적 테제를 무세계적 일원화가 아니라 충만성의 방향에서 해석할 단서를 제시하고, 그것이 스피노자의 체계에 더 부합할 뿐 아니라 그의 합리주의가 지닌 더욱 급진적인 면을 보여줄 수 있다고 제안한다.

Recently, at least among Anglophone scholars, Spinoza has come to be recognized as a thoroughgoing rationalist who deployed the Principle of Sufficient Reason (PSR) more rigorously and more consistently than any other rationalist, including Leibniz himself, who coined the principle. Michael Della Rocca is a prominent advocate of this perspective, who seeks to reconstruct Spinoza’s philosophical framework through the lens of the PSR while providing robust arguments for its central claims. This paper aims to outline the overall contours of Della Rocca’s interpretation. Specifically, it critically examines how he formulates a distinctive type of idealism that differentiates itself from Hegel’s idealistic approach or that of British idealists in relation to Spinoza. The discussion focuses on the connections he makes between the so-called trans-attribute concepts like ‘conceivability,’ ‘causation,’ and ‘existence.’ In conclusion, while recognizing Della Rocca’s significant insight embedded in this equivalence thesis between conceivability and existence, I propose an alternative interpretive angle for his idealist assertion that “to be is to be conceived.” I suggest that this assertion may be better understood in terms of plenitude rather than merely as a variation of acosmic monism.

쇼펜하우어는 세계를 표상(Vorstellung)으로서 파악한다. 쇼펜하우어에 따르면 이처럼 세계를 표상으로서 파악하는 것은 데카르트의 코기토철학과 버클리의 관념론 그리고 칸트의 선험철학에서도 확인할 수 있다. 쇼펜하우어는 충분근거율이 인식주관으로 하여금 표상들을결합시키는 역할을 한다는 점을 강조하는데, 여기에서 충분근거율은 표상세계를 구성하는 원리라고 할 수 있다. 그러나 쇼펜하우어는 전통철학이 충분근거율의 역할과 적용범위를 왜곡시키면서, 특히 인식근거와원인을 혼동하면서 세계에 대한 왜곡된 해석을 야기한다고 비판한다. 쇼펜하우어는 충분근거율의 네 가지 뿌리에 대하여에서 플라톤, 아리스토텔레스, 데카르트, 스피노자, 칸트에서 나타난 충분근거율의 형태를 분석하면서 충분근거율의 기원과 역할 그리고 한계를 명확하게 제시한다. 쇼펜하우어는 충분근거율의 역할에 대한 오해가 외부세계의 실재성에대한 관념론(유심론)과 유물론(실재론) 사이의 논쟁을 야기한다고 본다. 쇼펜하우어에 따르면 충분근거율의 사용은 주관과 객관을 이미 전제하는 것인데도 불구하고 관념론은 주관에서 출발해서 객관을 제약하고유물론은 객관에서 출발해서 주관의 존재를 설명하려고 한다. 여기에서 쇼펜하우어는 주관과 객관 사이에는 결코 충분근거율이 적용되지 않는다는 점을 강조한다. 그러나 이렇게 충분근거율의 사용범위를 표상세계로 제한하는 쇼펜하우어의 입장은 표상세계의 실재성에 대한 물음을제기하게 한다. 또한 이러한 충분근거율의 제한적인 사용에 대한 논의는 표상세계 너머 의지의 세계를 강조하는 쇼펜하우어의 의지형이상학의 정초를 어렵게 만들어 버리기도 한다. 쇼펜하우어의 의지형이상학은지성이 두뇌의 산물이라는 점을 강조하지만, 이때 충분근거율은 두뇌와지성 사이의 관계에 적용될 수 없기 때문이다. 이 논문에서는 쇼펜하우어가 전통철학에서 논의된 충분근거율을 어떻게 비판하는지를 살펴보도록 하고, 이를 바탕으로 쇼펜하우어가 충분근거율의 기원과 역할을 어떻게 설명하는지를 고찰하도록 한다. 다음으로는 외부세계의 실재성과 관련된 관념론과 유물론의 주장을 쇼펜하우어가 비판하는 이유와 여기에서 생겨나는 문제점을 살펴보도록 하고 소위 두뇌-역설(Gehirn-Paradox)을 통해서 드러나는 쇼펜하우어철학의 문제점을 무엇인지를 고찰하도록 한다.

Schopenhauer sees the world as a representation, which can be seen in Descartes’s Cogito-philosophy, Berkeley’s idealism and Kant’s transcendental philosophy. But Schopenhauer, unlike these, stresses that the representational world is an objectivation of will. This means that the representational world is a secondary world and that the subjective world has grasped through the principle of sufficient reason. According to Schopenhauer, the general form of the principle of sufficient reason is “Nothing exists without a reason why it exists.” Schopenhauer emphasizes that such a sufficient basis for rationalization is to combine representations. The principle of sufficient reason is a principle that constitutes the representational world, but the traditional philosophy provides a distorted interpretation of the world, overlooking the role and scope of such a principle of sufficient reason, in particular confusing cognitive evidence and causes. Schopenhauer examines the forms of the principle of sufficient reason in Plato, Aristotle, Descartes, Spinoza, and Kant, suggesting the origin, role, and limitations of the evidence. According to Schopenhauer, the argument between the idealism and materialism about the reality of the outside world is meaningless when considering the role of the principle of sufficient reason. The use of the principle of sufficient reason already presupposes subjectivity and objectivity, since ideology constrains objectivity from subjectivity and materialism attempts to explain the existence of subjectivity from objectivity. Schopenhauer emphasizes that there is never the principle of sufficient reason rate between subjectivity and objectivity. However, Schopenhauer’s discussion of the principle of sufficient reason undermines the foundation of his metaphysics of will. The so-called Zeller-paradox demonstrates this well. Schopenhauer’s metaphysics of metaphysics claims that Understanding is the product of the brain, but since the causal relationship between the brain and the Understanding is due to a Understanding effect, the claim that Understanding is a product of the brain seems contradictory. In this paper, we first look at how to understand the principle of sufficient reason in traditional philosophy, and then examine the origin and role of the principle of sufficient reason suggested by Schopenhauer. Next, let’s look at the reason for Schopenhauer’s criticism of ideology and materialism in the debate about the reality of the outside world and the problems revealed by the so-called Zeller-Paradox in relation to the limitation of the principle of sufficient reason. To discuss them.

크루지우스는 라이프니츠의 충분근거율과 볼프의 그것을 모두 비판한다. 그렇다면 실체의 형이상학과 본질의 형이상학을 거부하고 어떤 새로운 형이상학의 길이 있을 수 있는가? 이것이 바로 크루지우스에게 주어진 문제의식이었다. 볼프에게 논리학적 인식의 원리인 모순율과 형이상학적 인식의 원리인 충분근거율은 동일한 지평 속에 있는 것이다. 모순율은 그에게 논리학적 인식의 원리인 동시에, 형이상학적인 인식의 원리였던 것이다. 볼프가 모순율을 통해 충분근거율을 증명하려고 한 것도 두 인식의 원리가 동일한 지평에서 이해되고 있었기 때문에 가능한 것이었다. 그리고 그 두 원리가 동일한 지평에서 이해될 수있었던 것은 그가 존재의 근거를 본질 속에 귀속시켰기 때문이다. 그리고 또한볼프는 현존까지 철저한 규정을 통해 본질에 귀속시킨다. 그에게 충분근거율은본질 인식의 원리로서의 충분근거율이다. 그러나 크루지우스가 보기에 볼프의그러한 두 원리의 일치는 존재에 관한 온당한 설명방식이 아니다. 그는 볼프의충분근거율을 비판하고 두 원리를 서로 엄격하게 구분한다. 논리학적 인식과 형이상학적 인식은 그것이 활동하는 지평이 서로 다르기 때문이다. 그에 따르면,충분근거율은 모순율로부터 증명될 수 없다. 그리고 이어서 크루지우스는 볼프의 근거개념의 모호성을 비판하고, 근거개념을여러 영역으로 세분한다. 이러한 방식을 통해, 그는 볼프의 형이상학적 인식의원리에 한계를 설정하고, 이어서 그것을 규정근거율이라 명명한다. 크루지우스는 이러한 비판과 새로운 구분을 통해서, 규정근거율의 성격을 ‘존재 정립의 원리’로 새롭게 제시한다. 라이프니츠에게 충분근거율은 실체 인식의 원리이고, 볼프에게 그것은 본질 인식의 원리이지만, 크루지우스에게 규정근거율은 존재 정립의 원리이다. 이러한 존재 정립의 원리는 형이상학적 사유의 지평과 그것의정당성에 관한 자기반성인 동시에 존재에 관한 새로운 정립이다. 그에게 존재정립은 사물 자체의 원리를 포섭하는 것이 아니라, 사물 자체에 기인한 인과적 활동성에 관한 관찰이고 분석이기 때문이다.

Crusius criticizes Leibniz’s and Wolff’s principle of the sufficientreason. If he rejects the Metaphysics of substance and the Metaphysicsof essence, then which new way is possible in Metaphysics? This isthe very his question. In order to answer this question, he firstcriticizes wolff’s principle of the sufficient reason, and after that, hedetermines new principle. For Wolff, the principle of contradiction is the principle of logicalknowledge and at same time the principle of metaphysical knowledge. For According to Wolff, the existence pertains to essence. Thereforefor him, the principle of sufficient reason is the principle of essenceknowledge. However, Crusius thinks that wolff’s explanation is notappropriate, because two principle is certainly different from each otherin thinking place. So, the principle of sufficient reason can not beargued by the principle of contradiction. In separating this two principle and grounds, Crusius naturally goesto the thinking on the validity of metaphysical thinking. His principleof determined reason is the basic foundation for such new trial. ForLeibniz, the principle of sufficient reason is the principle of substanceknowledge, for Wolff, it is of essence knowledge, but for Crusius it isof position for existence. Through such principle of determined reason,Crusius looks at two world, unlike Wolff.

이 논문은 라이프니츠 철학의 해석에서 논란이 되는 그의 진리론과 충족이유의 원리에 대한 적절한 해석이 무엇인지에 대해서 논한다. 라이프니츠의 진리론은 술어포함 개념 원리로 표현되는데 이것을 참인 명제는 모두 분석명제이고, 따라서 필연적인 명제라고 해석하는 일군의 철학자들을 비판하고, 비록 라이프니츠는 참인 명제가 모두 분석적이라고 말하지만, 모든 참인 명제를 필연적으로 참이라고 하지는 않는다고 주장할 것이다. 그리고 그에 대한 적절한 해석은 참인 명제가 모두 분석적이라고 할 때의 의미는 참인 명제는 선험적으로 증명가능하다는 의미, 즉 확실성을 가지고 인식될 수 있다는 인식론적인 의미인 반면, 어떤 명제가 필연적으로 참이라는 것은 모든 가능세계에서 참이라는 의미, 즉 형이상학적인 의미라고 해석되어야 한다고 주장할 것이다. 그리고 그러한 해석이 그의 신의 존재 증명, 신의 완전성 개념 등에 부합됨을 논증한다. 주 제 근대 철학, 형이상학 주요어 술어포함 개념 원리, 우연성과 필연성, 신의 완전성, 자유 의지

This paper deals with Leibniz' theory of truth and principle of sufficient reason. His theory of truth, which is the predicate-in-notion principle, says that in every true proposition the concept of the predicate is in a sense included in that of the subject. Some philosophers claim that for Leibniz every true proposition is analytic and necessary and that the principle of sufficient reason conforms their interpretation. But other philosophers argue that for him there are many contingent propositions. I take the latter position. I develop the position, arguing that for Leibniz ‘anlyticity’ is an epistemolgoical concept, while ‘necessity’ is a metaphysical one. And I argue that my interpretation is consistent with Leibniz’ metaphysical theories. [Subject] Modern Philosophy, Metaphysics [Key Words] Predicate-in-notion principle, Contingency and Necessity, God’s Perfection, Free Will.

들뢰즈의 ‘잠재적인 것의 현실화’ 이론은, 물질성이라고는 전혀 갖고있지 않은 완전히 이념적인 존재인 ‘잠재적인 것’이, 그것과는 전혀 반대되게 완전히 물질적인 것인 ‘현실적인 것’을 낳는다는 것을 주장한다. 하지만 각자 자신의 정의(定義) 자체 속에 이미 상대방에 대한 철저한 배타성을 포함하고 있는듯이 보이는 이 둘 사이에 어떻게 하나가 다른 하나를 낳는 창조의 관계가 성립할 수 있단 말인가? 이 어려움을 피해갈 수 있는 방법으로, 잠재적인 것과 현실적인 것 사이의 관계를 ‘규칙을 부여하는 것’과 ‘그 규칙을 따라 형성되는 것’사이의 관계라고 이해하는 완화된 해석이 제시되고 있다. 하지만 이런 해석은,잠재적인 것이 현실적인 것의 충분 근거가 된다고 주장하는 들뢰즈의 ‘정적 발생’ 이론에 비춰볼 때, ‘잠재적인 것의 현실화’가 담고 있는 본뜻에 일치할 수없는 것으로 보인다. 잠재적인 것이 현실적인 것에 대한 충분 근거가 될 수 있으려면, 잠재적인 것은 그것의 비물질성으로부터 현실적인 것의 물질성을 정말로 창조해낼 수 있어야 하는 것이다. 과연 이런 일이 가능할까? 우리는 들뢰즈가 자신의 주장의 본뜻이 의미하는 이런 일이 어떻게 실제로 일어날 수 있는지를 보여주는 데 성공하고 있지 못하다고 판단한다. 그리하여 우리는 들뢰즈의후기 대작 [천 개의 고원]에 나오는 ‘일관성의 평면’이라는 개념은 어쩌면 잠재적인 것에 대한 포기를 의미하는 것으로 이해될 수 있다고 생각하게 된다.

Deleuze’s idea of ‘the actualisation of the virtual’ seems to assertthat the virtual, a totally ideal(immaterial) entity, engenders the actualwhich is fully material. But between something immaterial andsomething material, there seems to be but the relation of mutualexclusivity, which would make it impossible for the former to play therole of engendering the latter. What is the way for the virtual to avoidthis difficulty. Some thinks that there is no other way than to make amore moderate understanding of Deleuze’s idea. According to thismoderate understanding, the role of the virtual does not lie inengendering the actual, but in giving the rule governing the formationof the latter. But this attempt to sidestep the difficulty can not but failbecause Deleuze’s theory of ‘static genesis’ demands the virtual to bethe sufficient reason of the actual and that this demand can besatisfied only in so far as the virtual can really engender the actual. Inwhat way, then, can the virtual really accomplish this seeminglyimpossible mission, i.e. to create the full materiality of the actual outof it’s integral immateriality? We believe that Deleuze does notsucceed in finding out this way. This paper is mainly to explain thereason of why we believe so.

The defamation means the behaviour decreasing a victim's reputation in the community. Occasionally, there is unlawful even in case the defamation is established. Even in case where the media harms a person's reputation by reporting factual matters, if it is only for the purpose of public interest as matters related to the public interest, then such act should not be viewed as unlawful where the truth of the stated fact was proved, or where an actor believed its truth or had sufficient reason to believe even though it was not proved. However, the media has the burden of proving the truth of the communication, and the victim does not bear the burden of proving actual malice just because the victim is a public figure. In the public figure is included the public official and the person which the interesting of the public becomes by his achievements, reputation, occupation,and etc. The public figure has a small room for his reputation comparing to the private figure. In case there is no 'actual malice', the theory of an actual malice formed at U.S. is the theory which doesn't bear the liability for defamation. Supreme Court doesn't accommodate equally this theory. However,actually the ideology for guaranteeing the freedom of expression is admitted. As follows, Supreme Court judges a limit between a person's reputational protection and the freedom of expression. “In compromising the freedom of the press for the sake of protecting a person's reputation, the standard should be formulated depending on whether the victim is a public figure or a private one,or whether the communication is about a public issue or a person's privacy;thus, in the expression of public interests, the restriction on the freedom of the press should be less strict and matters related to public officers' integrity or job performance should be subject to the citizen's control and criticism. Therefore, the function of control and criticism should not be easily restricted unless it is malicious or conspicuously unreasonable.”