Earticle

본 논문의 목표는 소크라테스적 방법의 전형에 따라 넬손과 헥크만에 의해 계승 발전 된 새로운 소크라테스 대화 의 규칙을 소개하고 이를 검토하는 것이다. 이 규칙은 소크라 테스 대화 의 본질을 규정하는 구성적 규칙과 대화의 원활한 진행을 위하여 유용한 수단을 규정하는 규제적 규칙으로 구분된다. 따라서 넬손과 헥크만의 전통으로부터 나온 소크라 테스 대화 는 이러한 규칙을 전체적으로 검토함으로써 개괄될 수 있다. 이와 함께 나는 헥 크만이 제시하는 대화 지도자를 위한 교육적 방책도 살펴볼 것이다. 소크라테스 대화 의 실천에서 일반적으로 대화 지도자는 대화의 목적 달성을 위해 중요한 위치를 차지하는데, 여기서 그의 임무와 역할을 1) 사회자로서, 2) 조력자로서, 3) 촉진자로서, 4) 조종자로서 규정할 수 있다. 그리고 이를 통해 철학적 산파술이 넬손-헥크만 전통의 소크라테스 대 화 에서 어떻게 이해되어 활용되는지 알 수 있다.

The aim of this paper is to introduce and review the rules of the neosocratic dialogue that Nelson and Heckmann continued and developed according to the paradigm of the socratic method. These rules can be distinguished between the constitutive rules that determine the essence of the socratic dialogue and the regulative rules that determine the useful medium for the smooth progress of dialogue. Therefore, the Socrates dialogue from the tradition of Nelson-Hekmann can be outlined by examining these rules as a whole. With that, I also look at what Heckmann said about the pedagogical measures for the leader of dialogues. In the practice of the socratic dialogue , the leader usually has an important position in which his mission and role can be determined 1) as moderator, or 2) as helper, or 3) as facilitator, or 4) as controller. And thus one can know how the philosophical maieutic for the socratic dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann understood and used.

본 논문의 목표는 라우파흐-스트레이가 넬손과 헥크만의 전통에 따라 계승·발전된 ‘소크라테스 대화’의 이론적 근거로 제시한 ‘소크라테스적 전형’을 플라톤에 의해 전승된 ‘소크라테스 철학’으로부터 어떻게 이론적으로 정당화될 수 있는지를 비판적으로 고찰하 는 것이다. 이를 위해 필자는 ‘소크라테스 대화’와 관련해서 ‘소크라테스적 전형’이 제시 된 이유를 우선 살펴보고, 9가지 요소들로 구성된 ‘소크라테스적 전형’을 하나씩 소개한 후, 이를 ‘플라톤의 소크라테스’를 통해 정당화할 것이다. ‘소크라테스적 전형’의 9가지 요소들은 다음과 같다. (1) 철학함의 장소로서 아고라: 소크라테스 대화의 개방성과 공공 성, (2) 경험에 근거를 둠: 소크라테스 대화의 방법론적 원리, (3) 반독단주의: 가르침에 대한 포기, (4) 이성의 자기 신뢰: 로고스-원칙, (5) 산파술: 소크라테스 대화의 절차, (6) 정당화 계획: 역행적 추상과 상기설, (7) 진리 합의의 대화 목적: 인간적 지혜와 오류가능 성주의, (8) 대화 공동체: 진리 탐구와 진리 합의의 주체, (9) 인간상: 수평적 인간관계.

The aim of this paper is to study critically how the Socratic paradigm that Raupach-Strey sets up for the theoretical justification of the Socratic Dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann can be theoretically justified by the Socratic philosophy handed down from Plato. For this I first consider the reasons for the presentation of the Socratic paradigm in relation to the Socratic Dialogue, then introduce each of the nine elements of the Socratic paradigm, and then justify this by means of the platonic Socrates. The nine elements of the Socratic paradigm are as follows. (1) ‘agora’ as a place for philosophizing: openness and publicness, (2) the anchorage in experience: the methodological principle of Socratic Dialogue, (3) the anti-dogmatism: renounce teaching, (4) the self-reliance of reason: the logos-principle, (5) Maieutics: the process of Socratic Dialogue, (6) the concept of justification: the regressive abstraction and the theory of anamnesis, (7) the goal of dialogue as the consensus of truth: human wisdom and fallibilism, (8) the community of dialogue: the search for truth and the subject of the consensus of truth, (9) the image of human being: the horizontal and interpersonal relationship.

레오나르드 넬손이 새롭게 주창하고 그의 제자 구스타브 헥크만이 계승·발전시킨 ‘新 -소크라테스 대화’의 방법이 구체적으로 실행되는 절차의 표준적 모델을 비판적으로 검토 하는 것이 이 논문의 목표이다. 이에 필자는 넬손-헥크만 전통의 대화 방식을 연구하고 실천하는 데에 주도적 역할을 하는 단체인 GSP(Gesellschaft fuer Sokratisches Philosophieren)가 제시하는 대화 실행의 표준적 실행 모델을 중심으로 요스 케쎌스의 ‘모 래시계-모델’과 데트레프 호르스터의 대화 실행 모델을 소개하고, 각 모델을 이 대화의 방법적 원리인 ‘추상의 역행적 방법’의 수행이라는 관점에서 비교 검토할 것이다. 이를 통 해 각 모델이 가지는 방법론적 장단점을 ‘소크라테스 대화’의 이상적 전형과 규칙을 기준 으로 삼아 비판적으로 밝혀보고자 한다.

The aim of this treatise is to critically review the standard model of the process in which the method of the ‘Neo-Socratic Dialogue’ is concrete conducted. GSP (Gesellschaft fuer Sokratisches Philosophieren = Society of Socratic Facillitators) plays a leading role in investigating and practicing the methodology of the ‘Socratic Dialogue’ in the tradition of Nelson and Heckmann. In this treatise, I present not only a standard model of dialogue practice from GSP, but also the hourglass-model by Jos Kessels and the model of dialogue practice by Detlef Horster. Then I try to consider comparative each model in terms of implementing the ‘regressive method of abstraction’ as the methodological principle of this Dialogue. In doing so, this is my intention to critically explain the methodological advantage and disadvantage of each model according to the criterion of the ideal paradigm and the rules.

이 글은 넬손-헥크만 전통의 ‘소크라테스 대화’를 통해 이성적 대화 속에서의 합의의 의 미를 재발견하고 철학의 실천적 모습을 드러내고자 한다. ‘소크라테스 대화’에서 이성적 대 화의 목적은 궁극적으로 진리를 합의하는 것에 있다. 대화참여자로서 우리는 질문에 대한 진리 합의(Wahrheits-Konsens)를 목적으로 대화한다. 이러한 대화의 의미는 개인의 생각이 나 판단을 진리에 비추어 검토하지 않는 사람은 삶을 공동체적으로 영위할 수 없다는 것을 의미한다. 즉 대화는 질문에 대해 하나의 정답을 찾고 그 정답을 독단적으로 타인에게 강제 하는 것이 아니라, 타인과 함께 살아가는 실천의 본질이다. 그리고 이러한 대화에서 사용되 는 소크라테스적인 논박술과 산파술의 요소는 새로운 자기이해로 나아가는 수단에 해당한 다. 또한 대화를 통해 산출된 합의문은 고정적 문자가 아니라 이러한 새로운 자기이해에 관 계하는 것이다. 그러므로 ‘소크라테스 대화’는 단순히 제로섬 형태의 전투적인 대화가 아니 라, 서로의 인식적 불일치와 갈등, 불안 등을 치유하는 대화에 해당할 것이다.

This article attempts to rediscover the meaning of consensus in rational dialogue and reveal philosophy's practical side through the Nelson- Heckmann tradition of 'Socrates Dialogue.' In the Socratic Dialogue, the purpose of rational dialogue is ultimately to agree on the truth. As dialogue participan ts, w e c ommun icate t o r each a c onsen sus o n truth (Wahrheits- Konsens) on questions. This dialogue means that those who do not examine their thoughts and judgments in the light of truth cannot lead their lives as a community. In other words, dialogue i s the essence of l iving with others, rather than finding one correct answer to a question and arbitrarily forcing the correct answer on others. Moreover, the elements of Socratic refutation an d midwifery u sed i n these d ialogues correspon d t o the mean s to a n ew self-understanding. In addition, the agreement produced through dialogue is not a fixed text but is concerned with this new self-understanding. Therefore, the 'Socrates dialogue' is not simply a zero-sum type of combative dialogue but a dialogue that heals each other's cognitive disagreements, conflicts, and anxiety.

본 논문의 연구 목적은, 도덕적 사고력을 발전시키기 위하여 소크라테스 대화법을 적용한 도덕과 교수학습 방법을 제시하는 데 있다. 소크라테스 대화법은 이성적 사고를 발전하게 하고, 이를 통해 정의적·행동적 도덕성의 발전을 가져온다. 또한 소크라테스 대화법은 비판적 사고를 바탕으로 배려적사고까지 발전하게 한다. 그러므로 소크라테스대화법을 통해 도덕적 사고력의 발전이 이룰 수 있다. 이러한 소크라테스 대화법의 전개과정 분석하여 사고능력향상을 가져오는 요소들을 밝혔다. 이것을 바탕으로 소크라테스 대화법을 적용한 도덕과 수업의 방향을 제시하였다. 이 소크라테스의 대화법을 적용한 도덕과 수업에서는 나타날 수 있는 여러 문제점도 고려하여, 이에 따라 적절하게 교수학습을 운영하는 교사의 역할도 중요하다.

The purpose of this study is to propose teaching & learning scheme of moral education that socratic dialogue method is applied in order to develop the power of moral thinking. The socratic dialogue method helps develop people's rational thinking power. Through this, it generates improvement in emotional and behavioral morality, and also develops considerable thinking based on critical thinking power. this study analyzes the process of Socratic dialogue method and proves that it involves essential elements of thinking power.These progress is closely related to the progress of critical thinking. And in the process of Socratic dialogue method, there are typical types of questions in each step such as, “Problem-question”, “What-question”, and "Which-what-question".Based on the discussions mentioned above, the following are some teaching strategies of moral education that the socratic dialogue method is applied.Additionally, moral classes in school that applies the Socratic dialogue method have to consider the Socratic dialogue method itself and problems in teaching activities and learning activities. To solve these problems, teachers' role in operating appropriate teaching method have to be emphasized.

A Socratic Dialogue Group (SDG) harbors human drama in the stories and reflections of its participants. Through the use of a theater metaphor, I theoretically expand the method and practical action of SDG, whereby a distinctive approach is developed that emphasizes the art and craftsmanship involved in facilitating Socratic dialogue. It also allows me to bring forth the particular dramatic circumstances of the participants and the communal effort of each individual player in the ensemble. The micro cosmos of SDG incarnates the living, moving world that theater represents. It connects the drama of an individual life to the larger-scale human stories of moral tragedies and the empowering resilience that we see depicted in great plays. In 2012-2013, I conducted three SDGs in connection with a research project involving seventeen rehabilitating cancer patients. In this article, I use these dialogues as a paradigmatic case to illustrate my theater metaphor.

A philosophical dialogue about the existentially disruptive situation left by cancer can be constructive for life post cancer. In this article I suggest that a Foucauldian interpretation of parrhesia is a valuable lens that can magnify the kind of dialogue that takes place among survivors of cancer participating in a Socratic Dialogue Group (SDG) as well as conceptualize a fundamental precondition underlying a good philosophical dialogue. After a brief account of the concept of parrhesia, the article will identify its particular modalities within a SDG and analyze these by using illustrative examples taken from my research. Through these examples I study how parrhesia can help articulate the relation between truth and subject and display the philosophical objective in a SDG and, finally, the article will show what parrhesia presents in a setting of this nature both in terms of its potential and its problems.

이 글은 변증술로서의 지식이라는 플라톤의 생각을 해석하는데 있어서 발생하는 한 가지 난점을 다루고 있다. 그 난점은 이 생각을 소크라테스가 선호하는 논의 방식, 즉 “대화에 참여함 (dialegesthai)”과 어떻게 조화시킬 것인가 하는 것이다. 이 난점을 해소하기 위해서 필자는 우리가 지식에 관한 하나의 일반적 전제, 즉 지식은 교설들이나 참된 명제들의 체계 혹은 그것을 가지는 인지적 상태라는 전제를 포기해야만 한다고 제안한다. 대신 필자는 플라톤에게 있어서 지식은 형상들을 제대로 다룰 수 있도록 해주는 종류의 논의를 수행할 수 있는 영혼의 능력과 그것의 발휘 자체에 있다고 주장한다. 이것은 궁극적으로 변증술에 대한 플라톤의 생각에 접근하는 최선의 방식은 그것을 소크라테스적 대화와 동일선상에 있다고 보는 것임을 의미한다.

This paper deals with a difficulty that arises in interpreting Plato's concept of knowledge as dialectic. The difficulty is to reconcile this concept with the idea of “engaging in dialogue (dialegesthai)”, which is Scorates' preferred mode of discourse. I suggest that to solve this difficulty we should reject a general conception of assumption about knowledge, i.e., that knowledge is the system of doctrines or true propositions; or the cognitive state of possessing it. Instead I argue that for Plato, knowledge consists in the soul's ability and activity of conducting the kind of discourse that allows it to deal properly with the forms. This ultimately means that the most fruitful approach to Plato's concept of dialectic is to see it as being in line with Socratic dialogue.

기원전 5세기 경의 그리스 아테네 사회는 전형적인 문화충돌의 장이었다. 이러한 문화의 충돌은 전통의 외, 내부에서 발생하는 갈등의 모습이기도 하다. 기존 사회의 질서와 각 개인들의 행동 양식의 결정에 영향을 미친 호머의 덕 개념은 시민적 사회가 요구하는 덕 개념과는 거리가 있었으며 이로 인해 발생하는 문제들은 기존의 탐구방법 ― 호머적 전통이 제시해주는 덕 개념에 대한 이해 ― 을 통해서는 해결될 수 없었다. 왜냐하면 탁월하고(aret) 선한(agathos) 사람들 사이의 갈등을 해결할 기준을 호머적 전통은 가지고 있지 못했기 때문이다. 매킨타이어는 이러한 해결 부재의 상황을 ‘인식론적 위기’라 부른다. 이러한 상황이 발생하게 된 원인은, 내부적으로 호머의 서사시가 기반으로 하는 구술적 전통이 갖고 있는 인식론적 특수성이다. 이는 시적 연행을 통해서 발생하는 대상과 주체의 감정적인 자기동일화이다. 외부적 원인은 아테네 이외의 지역에서 이주해 온 ‘소피스트’로 불리우는 급진적인 사변가들의 활동이다. 이러한 ‘위기’를 극복하기 위해서는 문제가 되는 전통 내부로부터 그 전통에 거주하는 사람들이 핵심적인 질문들에 대한 경쟁적인 답변들을 놓고서 대화와 협력, 그리고 갈등에 직접 참여를 하는 것이다. 그러한 면에서 소크라테스적 대화는 우선적으로 구술적 전통이 갖는 무차별적인 자기동일화의 인식론적 태도를 비판한다. 플라톤의 초기 대화편인 『라케스』가 여기에 속하는 것이라 할 수 있다. 다음으로 소크라테스적 대화는 핵심적인 개념에 대한 다른 이해를 갖는 경쟁자들과의 협력적인 관계를 통해서 덕에 대한 새로운 이해 ― 영웅시대의 덕인 용기와 시민적 덕인 정의와 절제의 상호 관계 ― 를 탐구하고자 한다. 이러한 작업은 대화편 『프로타고라스』에서 살펴볼 수 있다. 그리고 과거 제국의 영광을 다시금 재현하기 위해 거짓된 수사술을 새로운 탐구의 방법으로 사용코자 하는 경쟁자들과의 경쟁을 통해서 참다운 정치적 기술로서 ‘대화’를 제시하는 소크라테스를『고르기아스』를 통해서 만날 수 있다. 이런 면에서 소크라테스적 대화는 ‘인식론적 위기’의 상황에서 발생한 문제들을 해결할 수 있는 탐구방법을 찾는 수단이기도 하고 또한 탐구방법이기도 하다.

In the Greek of the fifth century BCE, The Athens was the typical society where was place of cultural conflict. The cultural conflict is a feature arising from the outside and the inside of tradition. Before the fifth century BCE, The Homeric tradition was a norm which governs the society and individual. They sloved various problems of the society and the individual in the Homer tradition. Especially the concept of Homeric virtue(aret) was the concept which is important in moral. The virtues ― courage, skill, success ― in Homer have its roots the warrior culture. But Athens is a civil society which requires a civic virtues ― justice, temperance or self-restraint. However, in late fifth-century Athens continued to adhere to the concept of traditional virtues in the relationship with others. Put simply, it is the cultural conflict between the virtues in the warrior culture and the virtues required in a civil society. Next, Homeric tradition has no conceptual sense of justice(dikaiosun) but only general rules and procedures by which to resolve a conflict between one good person(agathos) and another who have a virtue(aret). According to havelock, Greek culture was still primarily an oral culture. In oral culture, epistemological feature is a process of emotional identification with the substance of the poetised statement and consequent total loss of objectivity in a performance. In order to resolve the ‘epistemological crisis'. there is a way to engage in conversation, cooperation, and contest with the contesting answers to such a crisis. Socrates is the man who resolves the cultural conflict in conversation, cooperation, and contest. In the Laches, he tests the ideas and the persons of Laches and Nicias by the art of dialogue. In the Protaoras, he joins with Protagoras and the other sophists to creat a new idea and a new ciltural ideal that joins courage to the other virtues. In the Gorgias, he contests Callicles's belief of unjust courage and Pericles's rhetorical practice as a politics of empire. Finally he upholds his claim that he alone practices the true art of politics : the art of dialogue.

서서히 세계와 자아가 사라져가는 병이 우울증이다. 이 병은 물질적으로는 가득 차 있는 세계가 정서적으로는 비어있는 것처럼 간주되는 무서운병이다. 오늘날 우울증은 이미 불가피한 조건으로 우리 앞에 나타났다. 그러나 이조건이 우리의 삶에 불가피하다면, 이 조건에 대한 우리의 행동도 마찬가지로 불가피한가? 오늘날 우울사회의 우울한 현대인에게 필요한 철학상담 방법은 무엇일까? 이 글에서는 우선 철학상담의 다양한 방법들 중에 기본적인 방법 중에 하나인소크라테스적 문답법(Socratic Dialogue)을 중심으로 살펴본다. 이를 위하여 우선철학상담의 산모인 내담자와 산파인 상담사의 치료적 위상을 확인해 본다. 나아가 소크라테스적 문답법이 상담치료적 위상 이전에 주로 사용된 교육적 위상을제고해 봄으로써 소크라테스적 문답법의 기존 활용의 한계를 살펴본다. 소크라테스적 문답법에 대한 이와 같은 이론적 논의를 바탕으로 소크라테스적문답법을 철학상담에 적용한 구체적인 배경과 사례를 살펴보고자한다. 특히 우울감을 호소하는 내담자를 상담한 사례를 통하여 한편으로는 산모인 내담자로하여금 자신의 우울증을 스스로 치유하는 과정을 돕는 철학적 산파로서 상담사의 역할을 ‘소크라테스적 문답’을 통하여 제시해보고자 한다. 그리고 다른 한편으로는 철학상담에 있어서 산모인 내담자가 홀로 자신이 당면한 물음에 답을찾아가는 철학적 산모의 역할을 ‘셀프-프락시스’를 통해서 구체적으로 제시해보고자 한다. 이와 같은 철학상담의 구체적인 효과를 확인해보기 위하여 기본적으로는 내담자와의 문답을 통한 내담자의 자기 진단을 사용하였으며, 보조적인방법으로는 우울증의 철학적 이유와 치료 정도의 확인에 도움이 될 것으로 판단되는 <회복탄력성지수> 검사를 병행해보았다.

A suffering that the world and ego disappear slowly is depression. This suffering is a terrible one where the world is deemed to be full physically but vacant emotionally. Nowadays depression appeared in front of us as an inevitable condition. However, if this condition is inevitable in our life, is our action as to this condition inevitable likewise? Today what is the philosophical counseling method necessary to depressed contemporary men of a gloomy society? In this writing, first we are going to examine into one of basic methods out of a variety of methods in philosophical counseling focusing on Socratic Dialogue. For this purpose, we first confirm a therapeutic status of a client and counselor, the mother of philosophical counseling thereof. Further, we enhance an educational status used mainly before the counseling-therapeutic status of Socratic dialogue and study the limit of the previous use of Socratic dialogue. Based on a theoretical argument like this regarding Socratic dialogue, we’ll check the detailed background and cases where Socratic dialogue was applied to philosophical counseling. Especially through the case where we counseled a client applying for depression, we are going to suggest a counselor’s role as philosophical midwife helping a client, that is, the mother through ‘Socratic dialogue’ in the process to heal his/her depression for oneself on the one hand. On the other hand, we will suggest in detail the role of a philosophical mother searching for the answer to the present question of a mother, a client alone in philosophical counseling through ‘Self-Praxis’. In order to confirm the detailed effect of such philosophical counseling, basically we used a client’s self-diagnosis through the dialogue with the client, and in the supplementary method we <Resilience Quotient> test together which is determined to be helpful to the confirmation of philosophical reason and the therapy extent of the depression.

이 글은 넬손의 소크라테스 대화법이 학교와 시민사회의 교육현장에서 효과적인 철학 혹은 윤리･도덕교육 방법론으로 실천될 수 있도록 그 이론적 배경과 방법론, 그리고 구체적 시행절차와 규칙을 소개하고 그 효용성을 밝히려는 것이다. 소크라테스 대화법은 개인 간의 대화인 플라톤의 소크라테스적 대화와는 달리 대화촉진자가 제기한 소크라테스적 물음을 주제로 대화참여자들이 그 주제와 관련된 개인적 경험을 사례로 내걸고 서로 토론하여 합의를 이끌어내는 집단 담화이다. 소크라테스 대화법은 주어진 문제를 오직 대화참여자 개개인이 어떤 권위나 선입견에 의하지 않고 자신의 이성의 힘만으로 해결하도록 장치되어있다는 점에서 자율적이며, 참여자들의 개별적 경험에 바탕을 두고 토론하여 합의를 도출함으로써 행위결정의 일반적 원리나 추상적 개념에 대한 지식을 습득케 한다는 점에서 구성주의적･역행적이다. 따라서 소크라테스 대화법을 통해 얻어진 추상적 개념이나 일반적 도덕원리는 우리의 구체적 일상적 삶과 괴리되지 않으며 실질적 생활의 원칙이 될 수 있다. 이 점에서 소크라테스 대화법은 철학이나 도덕･윤리 교육이 공허한 추상적 이론의 전달이 되지 않고 실제로 구체적 삶에서 실현해야 할 원칙을 스스로 깨닫게 해주는 살아있는 교육이 되도록 할 수 있다.

The purpose of this article is to introduce theoretical background, methodology, and procedure and rule of Socratic dialogue and to reveal its utility in order that Socratic dialogue of Nelson can be practiced as effective philosophical or ethic/moral education methodology in education sites of school and citizen community. Socratic dialogue is a group conversation which dialogue-participants lead agreement with individual experiences related to the theme of Socratic Question by discussing each other for the theme suggested by dialogue-facilitator unlike Socratic dialogue of Plato which was a dialogue between individuals. Socratic dialogue is autonomic in an aspect that it is set to be resolved the given matters not by certain authority or prejudice but only by rational strength of individual of dialogue participants, and is constructive/regressive in an aspect that it makes participants to obtain knowledge to general principle or abstract concept of behavior decision by discussing based on individual experiences of them and by concluding an agreement. Therefore, abstract concept or general principle obtained through Socratic dialogue will not be separated with our concrete daily life, and will become a principle of life. In this point, Socratic dialogue will become an education not to deliver abstract theory in philosophy or moral/ethic education but to realize vivid principle in real life.

이 글의 목적은 1980년대 이래 구미 각국에서 활발히 전개되고 있는 철학실천운동의 규범적 성격을 드러내고 그 난점과 해결해야 할 과제를밝힘으로써 그것을 해결하기 위한 기초를 마련하는 데 있다. 철학실천은 상아탑 속에 잠들어 있는 철학을 깨워 우리 일상의 생활 속으로 내려오도록 하고삶의 방식으로서의 철학을 복원하여 철학이 우리 삶 속에서 살아 숨 쉬게 한다는 점에서 큰 의의가 있다. 그러나 철학의 도구화나 상업화라는 측면에서보았을 때 시장에 나온 철학상담은 소비대상 영역이 불분명하다는 난점이 있고 그 자체 철학을 왜곡할 위험이 있다는 해결과제를 남기며, 소크라테스대화를 활용한 조직컨설팅은 철학의 제도화를 다시 초래할 위험을 안고 있다. 이러한 난점을 해결하기 위해서 철학실천이 지향해야 할 방향은 상업부문의 철학실천을 극소화하고 비상업부문, 즉 공공부문의 철학실천을 극대화하는 것이다. 그 방안의 하나로 필자가 잠정적으로 제안하는 것은 철학상담사나 소크라테스촉진사를 개인상담소나 컨설팅업체를 개설하여 영업활동의 일환으로 철학상담이나 컨설팅을 실천하도록 하는 것이 아니라, 국가나지방정부의 지원을 받아 활동하게 하는 것이다.

The purpose of this study is to establish a basic groundwork for averting a peril that Philosophical Practice might have by defining the normative nature of the Philosophical Practice Movement being actively developed in Europe and America since the 1980s, and for identifying and solving its problems and tasks. Philosophical Practice is highly significant in that it seeks to restore philosophy to its role as a way of life by bringing it down from its ivory tower to operate as a living force in daily life. But philosophical counseling which emerged as a crass instrumentalism or commercialization of philosophy is problematic due to the uncertainty of whom it targets as a consumer, and opens up the question of how to avoid the danger of distorting philosophy. Organized clinical consultations using Socratic dialogue contain the risk of bringing about yet another institutionalization of philosophy. To solve this problem, the desirable direction for Philosophical Practice is to greatly minimize its market sector, and maximize to every extent its non-market, or public, sector. The writer provisionally advocates that one way to achieve this is to forego the establishing of philosophical counseling companies and companies for the promotion of Socratic facilitator as counseling centers or consulting firms in order to use philosophical counseling and consulting as a part of business activities, but to receive support from the national or local government and employ it as a state-subsidized project.

목적 본 연구는 2022년 개정 교육과정 시행을 앞둔 현시점에서 소크라테스 대화법과 관련한 교육 연구 현황을 분석하는 데 목적을두고 있다. 방법 2015년부터 2022년 12월까지 발표된 교육분야의 소크라테스 대화법 관련 학위논문 및 국내 학술지 자료 130편을 연구대상으로 선정하여 1차적으로 유⋅초⋅중⋅고등학교 학교급에 따라 연구유형을 분석하였다. 2차적으로 연구유형을 연구내용에 따라분류하여 적용 교과 현황, 연구주제, 활용 문헌과 모형들을 세부적으로 검토하였다. 결과 첫째, 연구유형은 전반적으로 문헌연구에 편중되어 있었다. 특히, 공동 또는 초등 및 고등학교 대상 연구들에서 문헌연구의비중이 높았으며, 유아 대상으로는 양적연구가, 중학교 대상으로는 질적연구가 주를 이루었다. 둘째, 소크라테스 대화법 관련 연구130편 중 72편은 기초연구로 분류되었으며, 주로 ‘교육전반’, ‘도덕’교과에 집중되어 있었다. 실천연구의 경우, ‘도덕’과 ‘철학’ 교과에 주로 적용되고 있었으며, 특히 유아 대상으로는 ‘철학(적 탐구공동체 활동)’의 비중이 높은 것으로 나타났다. 셋째, 연구대상의활용 문헌과 모형을 검토한 결과, 기초연구에서는 「대화편」을 가장 많이 활용하며, 「대화편」의 교육적 함의, 즉 ‘교수방법’, ‘교사상’, ‘교육목적’, ‘교육내용’ 등을 중심으로 살피고 있었다. 또한「대화편」에 나타난 핵심개념을 활용하여 ‘진리추구’,‘지식’,‘지행합일’,‘지혜’를 교육목적으로 강조하고, 소크라테스 대화 전략 중 엘렌코스(Elenchos)방식을 가장 많이 분석하고 있었다. 실천연구에서는 50% 이상이 철학적 탐구공동체 활동을 실시한 결과를 보고하고 있었다. 결론 본 연구는 2022년 개정 교육과정의 시행(2024년)에 앞서, 2015년 교육과정 개정 이래 소크라테스 대화법과 관련된 교육연구 현황을 검토함으로써 후속 연구의 질적 향상을 위한 기초적 연구 자료 및 향후 연구 방향을 제공하였다는 점에서 의의가 있다.

Objectives This study aims to analyze the current state of educational research related to the Socratic Dialogue method, particularly in the context of the upcoming implementation of the revised 2022 curriculum. Methods The study involved analyzing 130 scholarly articles and thesis related to the Socratic method in education, published between 2015 and December 2022. Initially, the research classified by the types of studies according to school grades and research methods to analyze their current state. For a more comprehensive analysis, the study further categorized research types based on content, examining the status of applied subjects, research topics, and the use of literature and models. Results Firstly, the research types were predominantly literature studies. In particular, literature studies were prevalent in joint or elementary and high school-targeted research, while quantitative studies were common for early childhood and qualitative studies for middle school. Secondly, out of 130 studies related to the Socratic method, 72 were classified as basic research, mainly focusing on ‘general education’ and ‘moral’ subjects. In practical research, ‘moral’ and ‘philosophy’ subjects were commonly applied, especially ‘philosophical (community of inquiry activities)’ for early childhood education. Thirdly, upon reviewing the literature and models used in the research, basic research most frequently utilized ‘Dialogues’, focusing on educational implications like ‘teaching methods’?’teacher's role’?‘educational objectives’?‘content’. They emphasized educational objectives such as ‘truth-seeking’?‘knowledge’?‘unity of knowledge and action’?‘wisdom’, using key concepts from the ‘Dialogues’ and frequently analyzing the Elenchos method of Socratic dialogue. In practical research, over 50% reported results from conducting philosophical inquiry community activities. Conclusions This study is significant as it reviews the current state of educational research related to the Socratic method since the 2015 curriculum revision, in anticipation of the implementation of the revised 2022 curriculum (in 2024). It provides foundational research material for the qualitative improvement of subsequent studies and suggests future directions.

본 연구는 엘렝코스로 알려진 ‘논박적 대화’와 가설적 방법 및 상기설을 바탕으로 한 검토와 검증과정에 중점을 둔 소크라테스의 문답을 중학생들의 소집단 과학 수업에 적용한 사례를 제시하고, 과학 교육에 시사하는 의미에 대하여 탐색하고 논의해 보고자 수행되었다. 연구에 참여한 학생들은 프로그램 초기에는 보고 들은 것만을 기억해서 답변하려 했고 태양 빛에 의한 그림자는 전등이나 가로등 빛에 의한 그림자와는 다른 방향으로 형성된다는 것을 생각하지 못했다. 그 후 측정활동을 통해서태양빛이 지표면에 나란하게 입사함을 알았지만 대체적 개념을 쉽게 버리지 못했다. 이후 학생들은아침과 낮의 기온 차이 원인을 알기 위하여 가설을 세웠지만, 검증 과정에서 잘못된 근거를 제시하기도 했다. 그러나 학생들은 문답 과정을 거치면서 아침과 낮의 온도 차이는 태양의 고도가 높을수록단위면적당 받는 에너지가 크기 때문이라는 올바른 추론에 도달했고 계절 변화의 원인도 바르게 설명할 수 있었다. 프로그램이 진행될수록 학생들은 자신의 아이디어를 자연스럽게 표현하고 정리해 갔다. 이는 경험 후에 이성적 사고가 뒷받침되어야 앎에 의미가 부여되고 지식으로 내면화될 수 있으며학생들은 문답과정을 통해서 더 발달해갈 수 있음을 시사한다. 소크라테스식 문답 과정을 활용하면학생들이 어떤 부분에서 대체적 개념을 가지고 있는지를 잘 파악할 수 있으므로, 교사가 학생들의 사고 과정의 모순을 깨닫게 하고 이에 맞는 적절한 탐구 활동을 준비하기에 용이하다.

The purpose of this study is to present a case of applying Socratic dialogue to small group science lessons of middle school students, focusing on the examination and verification process based on 'refusal dialogue' known as ‘elenchos’, hypothetical method and the doctrine of reminiscence, and to explore and discuss the implications of the case in science education. At the beginning of the program, research participants tried to answer only what they had just seen and heard, and did not think that the shadow caused by the sun light is formed in a direction different from the shadow caused by the light or the street light. They then knew that the sun's rays were incident side-by-side on the surface through the measurement activity, but they could not easily dismiss the preconceptions. The students then hypothesized to know the cause of the difference between morning and day temperature, however, in the verification process, made a false suggestion. But, in the end, the students reached the correct reasoning that the reason is that the higher the altitude of the sun, the greater the energy received per unit area, and could explain the cause of seasonal change correctly. As the program progressed, students expressed and organized their ideas well. This implies that knowledge can be internalized by rational thinking after experience and that students can develop further through dialogue with teachers. The Socratic dialogue method is suitable for identifying the contradictions of individual students' thinking processes and preparing appropriate activities, since the teacher can identify where students have alternative concepts.

The “being alone” culture is becoming a culture beyond mere fashion in contemporary Korea. In addition, rapidly developing social media such as SNS, Facebook, and Instagram are used as one-way communication channels to express one’s voice rather than as a network for communication with each other. This form of individualistic life that lacks communication and solidarity further intensifies the various conflicts that our society is currently experiencing. It also weakens people’s identity as democratic citizens, resulting in a crisis for democracy. In order to solve the challenges that we are experiencing today, characteristics for democratic citizens, such as critical thinking and rational communication skills are required. Therefore, this study aims to identify practical methods of civic education that strengthen democratic citizenship and its capabilities. In so doing, the study explores the “Neo-Socratic dialogue” of the Nelson-Heckman tradition, which was developed by reinterpreting ancient Socratic conversations from a modern perspective, and examines its validity as a practical method for civic education.

철학상담은 삶의 전환기나 개인적인 총체적 위기에 빠진 현대인들에게 기존의 심리상담 및 심리치료의 대안으로 제공되어 왔다. 본 논문은 이러한 철학상담의 한 갈래로서 ‘세계관해석’에 주목하고자 한다. 먼저 2장에서는 세계관에 대한 철학적 접근과 기존의 치료적 접근에 대해 알아본다. 오늘날 영어권에서 철학상담을 전개하고 있는 라하브의 ‘세계관해석’에 대해 살펴본 뒤, 상담의 인지적 모델, 즉 인지치료와 합리정서행동치료에서 세계관이 어떻게 다루어지고 있는지를 고찰한다. 3장에서는 철학상담과 심리치료 및 상담의 인지적 접근에서 다루어지고 있는 ‘세계관검토’의 공통적인 토대를 이루고 있는 ‘소크라테스 대화’에 주목한다. 한편으로 ‘소크라테스 대화’에근거하여 상담의 인지적 모델과 철학적 대화의 차이점을 밝혀내고, 다른 한편으로 ‘소크라테스 대화’의 한 형태로서 ‘세계관해석’이 인간관, 사회관, 가치관 등으로 심화되고 확장될 필요가 있음을 논의한다. 4장에서는 심화되고 확장된 ‘세계관해석’의 해석학적 토대를 밝히고. 해석학에 기반하여 철학상담을 실천하기 위해 필요한 기예에 대해 알아본다. ‘세계관해석’은 내담자의 자기이해와 해명을 돕는 철학적 대화이며, 이를 위해 철학상담자는 철학적 감수성을 지니고 숙고된 언어를 사용할 수 있어야 한다. 이와 같이 할 때, ‘소크라테스 대화’를 통해 새롭게 심화되고 확장된 의미의 ‘세계관해석’은 삶의 총체적 위기에 빠진 현대인들에게 해석학적 에로스를 일깨우고, 주체성과 관계성회복에 도움이 될 것이다.

Philosophical counseling provides an alternative to the existing approaches to counseling and psychotherapy for those who find themselves in a transition in life or embroiled in a personal crisis. This paper discusses “worldview interpretation” as part of philosophical counseling. Chapter 2 explores both the philosophical approaches and existing therapeutic approaches to worldviews. First, “worldview interpretation” by Lahav, who offers philosophical counseling in Anglophone countries, is reviewed. This is followed by an examination of how worldviews are applied in cognitive therapy and rational emotive behavior therapy. Chapter 3 focuses on the “socratic dialogue” ?that is, the common foundation on which the examination of worldviews from the perspective of philosophical counseling, psychotherapies, and cognitive counseling is based. In addition, the differences between the cognitive counseling model and philosophical dialogue are identified in relation to “socratic dialogue” on the one hand, while the need to develop and expand “worldview interpretation”, as part of “socratic dialogue”, into views of human being, society, and values is discussed on the other hand. Chapter 4 sheds light on the hermeneutic foundation of “worldview interpretation” and examines the arts needed to provide philosophical counseling based on hermeneutics. “Worldview interpretation” is a philosophical dialogue aimed at helping a client understand and explain him- or herself; to this end, a philosophical counselor should be able to use philosophical sensitivity and thoughtful language. Then “worldview interpretation” that is newly developed and expanded through “socratic dialogue” will awaken the hermeneutic Eros in those who are undergoing a personal crisis and help them recover their identity and interpersonal relationship.

이 논문에서 논자는 규율사회와 성과사회의 중첩 속에서 피로사회, 우울사회, 분노사회라는 복병을 끌어안고 있는 우리사회를 진단하고 예방하고 치료하기 위한 포월적 프락시스의 가능성을 모색하기 위하여 자신의 삶에 대한 비극적 의식을 실천하고자 하는 최근의 철학적 시도들 중에서 ‘철학 프락시스(Philosophische Praxis)’를 주목해보고자 한다. 철학 프락시스와 관련하여 오늘날 대표적으로 실천되고 있는 방법은 바로 소크라테스의 문답법이다. 소크라테스는 특히 니체에 의해서 평가절하 되었다. 그리고 일반적 수용사에서 소크라테스는 독자적인 위상 속에서 평가되기보다는 플라톤과 혼융되었다. 그러나 이와 같은 소크라테스 수용사에서 혼용되었거나 왜곡되었던 모습은 최근에 재평가되고 있다. 오늘날 플라톤과 독자적인 위상 속에서 수용되는 그러한 결과 중에 하나가 바로 ‘소크라테스적 문답법(socratic Dialogue)’이다. 이것은 플라톤의 그림자를 벗어난 소크라테스 철학의 진면목을 철학 교육, 철학 상담, 철학 치료의 영역에서 기본적이고도 광범위하게 활용하고 있다. 논자는 이와 같은 맥락에서 과연 오늘날 사용되고 있는 다양한 형태의 소크라테스적 문답법의 정체성을 검토하기 위하여 우선 소크라테스에 의해서 구사된 문답법을 분석해보고자 한다. 이는 문답법이 오늘날 철학과 삶의 관계에 있어서 지닐 수 있는 구체적인 역학관계를 짚어볼 수 있는 근거를 제공한다. 이 연구에서는 이와 같은 배경 속에서 우선 2장에서는 단지 학문적인 이론 활동만이 아니라 삶의 차원으로의 철학의 확장을 드러내는 소크라테스의 프락시스 활동으로서 문답법을 살펴볼 것이다. 3장에서는 소크라테스의 문답법을 엘렝코스, 산파술 그리고 변증술로 세분화하여 살펴볼 것이다. 그리고 4장에서는 이와 같은 소크라테스 문답법이라는 철학방법을 통해서 얻고자 하는 내용을 무지-애지-지에 대한 자각을 중심으로 살펴보고자 한다. 이와 같은 논의는 주로 『소크라테스의 변론』, 『테아이테토스』, 『국가』를 중심으로 다루고자 한다.

In this thesis this writer is going to take note of 'Philosophische Praxis' out of recent philosophical attempts to practice the tragic awareness as to our life in order to grope with the possibility of encompassing practice to diagnose, prevent and heal our society embracing an ambush of so-called fatigue society, gloom society, anger society in the overlap of disciplinary society and outcome society(Leistungs- gesellschaft). The method to be practiced typically today in relation with Philosophische Praxis is just Socratic Dialogue. Socrates was depreciated specially by Nietzsche and was evaluated in a general reception theory mixed with Plato instead of an independent status. However, such a shape mixed or twisted in the adoption of Socrates is being reassessed recently. Today, one of the results to be accepted in the independent status from Plato is just ‘Socratic Dialogue’. This is used to show the real worth of Socratic philosophy escaping from Plato's shadow basically and intensively in the realm of philosophical education, philosophical counseling, philosophical therapy. This arguer intends to analyze the Dialogue commanded first by Socrates to review the identity of Socratic Dialogue of varied forms used today in such a context. This provides a ground to witness a concrete relation of dynamics which the Dialogue can have in the relation of philosophy and life today. In such a background of this research, we'll first check the Dialogue as Socratic Praxis activity disclosing the extension of philosophy as the dimension of life instead of only an academic theory activity in Chapter 2. In Chapter 3, we are going to study Socratic Dialogue by segmenting it into elenchus, midwifery and dialectics. And in Chapter 4, we will check the content to get through the philosophic method as such Socratic Dialogue focused on ignorance/love of knowledge/self-awareness of knowledge. In this argument we'll cover it mainly centered on Apology, Theaitetos, Politeia.

밀이 의견의 표현 자유와 소크라테스 대화법에 근거한 토론의 자유를 강조한 이유는 개인 인식의 주체성을 확보하기 위함이다. 이 논의는 밀의 개별성 논의와 맥을 같이한다. 스스로 판단하고 스스로 인생의 목표를 선택하는 능력의 개별성을 확보함으로써, 당시에 목격되었던 동조 현상으로 인한 개인 인식의 주체성 상실을 상쇄할 수있다고 보았다. 특정 경험과 주제에 대한 자신의 해석과 의견을 타인의 그것들과 비교/대조함으로써 타인의 잘못을 지적하기보다, 자신의 결점을 파악할 수 있는 토론의 질서를 밀은 소크라테스 대화법에서 찾고자 했다. 비록 열려있는 대화라도 암묵적으로 상대방에게 자신의 의견을 강요할 수 있다. 이를 방지하기 위해 토론참가자들이 타인의 문제점을 드러내어 비난하고, 남에게 자신 의견을 강요하지 않는 자유롭고 평등한 토론을 진행할 수 있는 소크라테스 대화법을 바람직한 토론 방법으로 밀은 간주하였다.

The reason why John Stuart Mill emphasizes both the liberty of the expression of opinion and the liberty of discussion is for the liberty of knowing, resulting in the subject of cognition. These discussions are closely related with the import of individuality. By developing the individuality with which human being can judge and choose their own plan of life by themselves, human beings can regain the loss of the subject of cognition, resulting from the conformity to others’ opinion which was prevalent at 19th in England. By making comparison of their own interpretations of their experiences as well as of a certain agenda with other peoples’ interpretations, they can enhance their own intellectual capabilities through the Socratic dialogue. Even if discussions are open to every body, there are chances of coercing minors to follow the opinions of majority implicitly. Mill considers the Socratic dialogue as the mechanism to secure the discussion order by which every one participates in discussions with equal as well as comes out of their own cage of cognition.