Earticle

이 논문은 현대철학의 중요한 논제중 하나인 무의식의 존재를 발굴한 사상가 중에서 쇼펜하우어와 프로이트의 무의식에 대한 이해를 논의하도록 한다. 특히 이 논문에서 논자가 주목하는 것은 프로이트의 무의식개념의 형이상학적 의미를 논의하기 위해서는 쇼펜하우어의 의지개념에 주목해야 한다는 점이다. 쇼펜하우어는 그의 의지형이상학을 통해서 이성에 대한 의지의 우월성을 주장하고 이성의 작용을 의지가 객관화된 신체인 두뇌작용으로 설정하고 있다. 이러한 쇼펜하우어의 입장은 이성에 의한 인식행위를 세계에 대한 표상적 인식으로 제한하고 있으며 이를 통해서 표상세계 너머의 의지세계를 언급하고 있다. 표상세계와 관계하는 인식행위는 두뇌작용에 기인한 의식작용일 뿐이며 세계의 본질인 의지의 존재를 설명할 수 없는 소극적인 행위이다. 여기에서 쇼펜하우어는 의식작용의 근거로서 작용하는 의지작용의 무의식적 특성들에 주목하여 새로운 인간이해를 우리에게 제시하고 있다. 무의식의 존재에 대한 쇼펜하우어의 관심은 인간의 정신작용에 대한 논의를 새로운 장으로 이끈 것은 사실이지만 이것은 프로이트에 이르러서 본격적으로 논의된다. 소위 ‘의식의 지형학’에 대해서 ‘무의식의 지형학’을 제시하는 프로이트는 꿈이라는 현상을 통해서 무의식의 존재와 그것의 역동적인 작용을 정신분석학적으로 그려내고 있다. 프로이트에 따르면 의식작용은 인간의 정신작용의 제한적인 부분에 속하며 이러한 정신작용은 무의식에 의해서 구성된다. 이러한 주장을 통해서 프로이트는 우리에게 전통철학을 극복하여 무의식의 형이상학을 우리에게 제시하고 있다. 이 논문에서는 의지형이상학을 통해서 의식작용의 한계와 이러한 의식작용을 가능하게 하는 의지의 무의식적 특성을 강조하는 쇼펜하우어의 입장을 고찰하고 이를 바탕으로 의식의 유한성에 주목하여 무의식의 지형학을 구축하는 프로이트가 꿈과 억압이라는 정신현상을 통해서 제시하는 무의식의 형이상학적 특성들을 고찰하도록 한다.

Die vorleigende Abhandlung untersucht über die Bedeutung und Probleme des Unbewußten bei Schopenhauer und Freud. Wie bekannt, ist Schopenhauer der Meinung, daß die Vernunft nichts anders als die Akte des Willens sei. Für ihn ist die Vernunft und das Seelenleben eine verborgene Darstellung des blinden Willens, der auf Grund des Grundsatzes und pricipium individuationis, d.h. die Objektivationen die Welt als Vorstellung ausmacht. Die Erkenntnishandlung jeden Menschen, die nur auf die Vorstellungswelt bezieht, ist durch und durch vom Willensakten abhängig und bleibt immer bedingt. Schopenhauer zufolge ist der Traum oder Träumen ein gutes Indiz für die Existenz des Unbewußten und das Traumphänomen wies darauf hin, wie sich der Wille anders als eine bewußte Erkenntnisakte funkioniert. Und ganz ähnlich wie Schopenhauer hat Freud versucht zu zeigen, wie die Topografie des Unbewußten aufgebaut werden kann, die im Gegensatz zu der Topografie des Bewußtseins der Tradition steht. Freud zufolge können wir die Existenz des Unbewußten mit der Traumerfahrung beweisen und akzeptieren. Durch die mehrere klinische Erfahrung stellt er fest, daß das menschliche Seelenleben mit der Existenz des Unbewußten erklärt werden darf. In Gegensatz zu der Tradition schätzt Freud das Unbewußte in der psychischen Vorgänge hoch, das die traditionelle Philosophie als Unding unterschätzte. In meiner Abhandlung werde ich über den Unbewußtseinsbegriff bei Schopenhauer und Freud untersuchen.

전통철학을 해체하는 니체의 철학은 쇼펜하우어의 철학으로부터 많은 영향을 받았다. 반이성주의적인 태도와 삶의 가치에 대한 니체의 적극적인 관심이 쇼펜하우어로부터 시작되었다는 점을 부정하기는 어렵다. 그러나 이러한 영향에도 불구하고 니체와 쇼펜하우어의 철학이 궁극적으로 추구하는 가치는 서로 구분된다. 니체는 부조리하고 고통스러운 삶은 전적으로 긍정하고 여기에서 새로운 삶의 가치를 창조해내려고 노력한다. 그에게 삶에 대한 영원한 긍정은 모든 가치의 가치전도와 힘에의 의지를 통해서 주어진다. 그러나 이와 달리 쇼펜하우어는 맹목적인 삶에의 의지가 지배하는 삶 자체가 고통스러운 것이며 이러한 삶을 부정하는 길을 발견하는 것이야 말로 자신의 철학에게 부여된 과제라고 간주한다. 이 논문에서는 니체와 쇼펜하우어철학 사이에 놓여 있는 차이를 가능하게 해주는 개체화의 원리가 이들의 철학에서 어떤 역할을 하는지에 대해서 논의하도록 한다. 니체는 『비극의 탄생』에서 프로메테우스와 오이디푸스와 같은 비극적 인간이 개체화원리에 의해서 고통을 겪는 과정을 통해서 새로운 삶의 가치를 창조하는 과정을 그려나간다. 이 과정에서 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것은 상호놀이를 통해서 고통 속에서 새로운 세계를 창조하게 한다. 반면에 쇼펜하우어는 『의지와 표상으로서의 세계』에서 개체화의 원리 때문에 숙명적으로 인간에게 고통이 주어진다는 점을 강조하면서 이러한 고통의 극복을 중요한 과제로 설정한다. 이 논문에서는 『비극의 탄생』과 『의지와 표상으로서의 세계』를 중심으로 니체와 쇼펜하우어의 철학에서 전개되는 개체화원리의 역할과 특징 그리고 문제점을 고찰하고 이러한 개체화원리가 야기하는 삶의 고통을 니체와 쇼펜하우어가 어떻게 해석하는지를 논의하도록 한다.

Nietzsches Philosophie, die der traditionellen abendländischen Philosophie gegenübersteht, wird von Schopenhauer stark beeinflüßt. Es ist wirklich unleugbar, daß anti-rationalistische Einstellung der Philosophie Nietzsches und das Interesse an dem Leben selbst mit dem Interesse an der Philosophie Schopenhauers anfing. Aber trotz dieser Schopenhauers Wirkung auf Nietzsche muß man den Unterschied zwischen beider Philosophen bewußt machen, weil sich ihre Philosophie gegeneinander auf andere philosophische Ziele richten. Nietzsche bejaht das Leben selbst und versucht den neueren Sinn des Lebenswertes durch Umwertung aller Werte, indem er das Leiden des Lebens durch und durch anzunehmen veruscht. Im Gegensatz dazu behauptet Schopenhauer, daß alles Leben nur Leiden sei und solches Leiden unverzüglich überwundern weren sollte. Meiner Meinung nach führt die Interpretation über principium individuationis beider Philosophen zum wichtige Ausgangspunkt für beide Philosophie zu. Die vorliegende Arbeit untersucht deswegen freizulegen, wie Nietzsche und Schopenhauer principium individuationis interpretieren und in welcher Hinsicht sie das Prinzip abzeptieren und verneinen.

쇼펜하우어의 철학은 이성 중심의 근대 계몽주의, 낙관주의, 그리고 헤겔의 변증법적 진보관에 대항하는 대안적 사유 체계를 제시한다. 그의 페시미즘적 세계관에따르면 세계는 의지(Wille)와 표상(Vorstellung)으로 존재하며, 모든 존재자는 살려는의지(Wille zum Leben)의 현상(Erscheinung)으로 정의된다. 모든 개체에게 표상세계는 개체화의 원리(principium individuationis)에 의해 분열된 투쟁의 장으로 나타난다. 그뿐만 아니라, 모든 인식주관은 고통(Leiden)과 본질적으로 관계를 맺고 있는데, 이것은 모든 인식주관이 끊임없이 욕망을 추구하지만, 이를 결코 완벽하게 충족시킬 수 없기 때문이다. 우리는 이러한 쇼펜하우어의 세계인식을 통해 전통적인 교육 패러다임을 비판적으로 논의할 수 있다. 왜냐하면 전통적인 교육은 주로 이성과 합리성을 강조하고 지식의축적을 중시하기 때문이다. 그러나 이러한 교육은 쇼펜하우어의 관점에서 결국 개체화된 인간의 욕망을 심화시키며, 이는 인간의 고통을 더욱 증폭시키는 역할을 수행할 뿐이다. 그러므로 쇼펜하우어의 사유에서 교육은 단순한 지식의 전달을 넘어, 세계에 대한 직관적 통찰과 실존적 각성을 통해 살려는 의지의 구속에서 벗어나는 해방 과정의매개적 역할을 수행해야 한다. 쇼펜하우어의 사유는 이와 같은 맥락에서 우리에게 성취 지향적인 현대 교육의 문제점을 드러내는 데 유의미한 통찰을 제공할 수 있다. 우리는 이를 위해 쇼펜하우어의 철학을 매개로 전통적인 교육 패러다임이 가진 한계를 진단하고, 인간 존재의 본질적 고통을 극복하기 위한 철학적, 예술적, 윤리적 실천을 강조하는 새로운 교육적 대안을 모색하고자 한다. 그리고 이와 같은 논의는 궁극적으로 현대교육의 위기를극복하고, 현대인들의 내적 성찰과 타자와의 공감을 통해 보다 성숙한 개인과 공동체를 형성의 실마리를 제공할 수 있을 것이다.

Arthur Schopenhauer ’ s philosophy presents an alternative mode of thought to the reason-centered modern Enlightenment optimism and Hegelian dialectical progress. His pessimistic philosophy posits that the world exists as Will (Wille) and Representation (Vorstellung), where all beings are defined as phenomena of the Will to Live (Wille zum Leben). This worldview inherently binds all cognitive subjects to suffering (Leiden) as an inescapable condition. The world of Representation, as the phenomenal manifestation of the thing-in-itself (Ding an sich)—the Will—is a fractured battleground shaped by the principium individuationis (principle of individuation) through time and space. Within this fractured realm, all cognitive subjects exist as slaves to the Will, deluded into perceiving their desires as objects of absolute fulfillment. Such an understanding of the world necessitates a redefinition of educational paradigms. Traditional education, grounded in the cultivation of reason, sought universal truths and societal progress. However, Schopenhauer asserts that reason itself is merely a refined instrument of the Will. Reason amplifies suffering by generating regrets over the past and anxieties about the future, while simultaneously stratifying human desires. For Schopenhauer, academic pursuits confined to the world of Representation—causal explanations based on the principle of sufficient reason—amount to superficial knowledge. Thus, true education, in his view, must align with the self-negation of the Will (Selbstverneinung des Willens). Education, according to Schopenhauer, transcends the mere transmission of knowledge; it must aspire to liberate individuals from the shackles of the Will to Live through intuitive insight and existential awakening, fostering a process of emancipation. Moreover, Schopenhauer ’ s philosophy emphasizes the concept of compassion (Mitleid) as central to educational practice. Compassion, understood as the intuitive recognition of the fundamental unity of all beings beyond individual differentiation, provides the ethical foundation necessary for overcoming egotistical desires. Education, therefore, must foster empathy and moral sensitivity, enabling individuals to transcend their isolated perspectives. Schopenhauer suggests aesthetic experiences, especially through engagement with art and contemplation of nature, as crucial methods for achieving intuitive insights that temporarily suspend individual suffering by dissolving personal desires and promoting a universal perspective. In summary, Schopenhauer's critique of Enlightenment rationalism offers profound implications for contemporary educational theory, proposing an educational model centered on metaphysical awareness, intuitive insight, compassion, and existential liberation from the inherent suffering of the human condition.

전통적으로 인간의 양심은 자연이나 초월적 존재로부터 주어진 것으로 여겨졌고 따라서 양심의 가책은 인간내면의 소리 또는 신의 소리에 대한 도덕적 의식의 근본 토대로 간주되어왔다. 그러나 쇼펜하우어와 니체는 양심에 대한 이러한 전통적인 입 장을 거부하고 염세주의적이면서 계보학적 입장에서 양심과 양심의 가책에 대한 실 존적인 해석을 전개한다. 쇼펜하우어는 모든 인간에게 필연적으로 양심이 내재되어 있다는 칸트의 도덕철학 을 비판한다. 쇼펜하우어는 인간 개인에게 도덕적 감정이나 양심의 작용이라고 느껴 지는 것은 법적 질서라는 외부적 강제와 명예라는 내적 억압에 의한 것이라고 주장 한다. 그에 따르면 본래 이기적인 인간에게 양심은 순수한 도덕적 감정 작용이 아니 라 인간사회에서 개인이 유용한 일원으로 인정받기위한 감정에서 비롯된 것이다. 양 심이란 타인의 견해에 대한 나의 두려움이고 명예란 객관적으로 나의 가치에 대한 타인의 견해라는 것이다. 즉, 쇼펜하우어는 보편적이고 선천적인 양심이란 존재하지 않는 것이고 이성이나 종교에 의해서 개발되는 것도 아니기 때문에 인간은 시간과 공간속에 주어진 경험적인 세계에서 후천적인 방법으로 자신만의 참된 도덕 가치를 세워야 한다고 주장한다. 니체 역시 보편적이고 절대적인 도덕가치를 부정한다. 니체는 계보학적으로 도덕 의 기원을 분석하여 인간의 양심은 공동체의 정의라는 명목하에 본능이 억제되어 내 면화된 것에 불과하다고 주장한다. 그리고 이 내면화 과정에서 인간은 야생의 자유로 운 본능을 버리고 규칙과 관습의 답답함에 길들여지기 위해 스스로 ‘양심의 가책’을 생각해낸 것이다. 그러나 니체는 인간이 이를 극복하고 ‘주권적 인간’으로서의 양심을 가져야 한다고 주장한다. 니체가 말하는 주권적 인간의 양심은 사회적 관습이나 윤리에 의해 억압적으로 내면화되는 과정을 극복하고 능동적으로 갖게 된 흔들리지 않는 자기 자신만의 가치 척도를 의미한다. 쇼펜하우어와 니체는 공통적으로 인간의 선천 적이고 보편적인 도덕기준을 비판하고 인간은 경험에서 비롯된 자신만의 능동적인 가치기준을 세워야한다고 주장한다.

Traditionally, human conscience has been regarded as originally given by nature or transcendent beings, so remorse has been interpreted as an ethical and moral ritual of inner sound or divine sound. However, Schopenhauer and Nietzsche reject these traditional positions and develop their own claims of conscience and conscience. First, Schopenhauer criticizes Kant’s moral philosophy that human beings inevitably have a conscience. Schopenhauer argues that what is felt to be the act of moral feeling or conscience in a human individual is due to external coercion of law and honor. To selfish people, conscience is not a purely moral emotion but rather an emotion to be recognized as a useful member of the human society. In other words, conscience is my fear of other people’s opinions and honor is someone's opinion of my values objectively. In other words, Schopenhauer insists that humans should build their own true moral values in an empirical world with time and space, because universal and innate conscience is not invented and not developed by reason or religion. Nietzsche also denies universal and absolute moral values. Nietzsche analyzes the moral origins of the genealogical system and asserts that the human conscience is internalized under the name of community justice. And in this process of internalization, humans have come up with ‘remorse’ by themselves to shed their wild, free instincts and become accustomed to the frustration of rules and customs. But Nietzsche insists that humans must overcome this and have conscience as sovereign human beings. A sovereign human conscience is a measure of one’s own unshakable value that has been actively acquired and overcome a process that is oppressive by social customs or ethics. Schopenhauer and Nietzsche in common criticize human innate and universal moral standards and argue that humans should establish their own active value standards derived from experience.

쇼펜하우어는 인간의 존재특성을 이기주의로 규정한다. 왜냐하면 맹목적인 삶에의 의지 (Wille zum Leben)가 개체로서의 인간으로 하여금 자신의 의지를 긍정하고 타인의 의지를 부정하도록 하기 때문이다. 쇼펜하우어에 따르면 삶에의 의지의 지배를 받는 인간의 삶은 고통스러울 수밖에 없다. 쇼펜하우어의 윤리학은 이러한 고통에서 벗어날 것을 역설하는데, 그는 칸트의 정언명령을 비판하고 동정심(Mitleid)을 도덕의 토대로서 제시한다. 쇼펜하우어 는 이러한 동정심을 구체화하는 방식으로 정의개념을 언급한다. 이러한 정의는 자신의 존재 를 위해 타인의 삶에의 의지를 해치는 행위를 금지한다. 그러나 쇼펜하우어는 삶에의 의지 가 침해받을 경우에는 타인의 삶에의 의지를 침해하는 것을 허용한다. 이점에서 우리는 쇼 펜하우어의 윤리학이 과연 동정심을 실현할 수 있을까라는 의문을 제기하게 된다. 이처럼 인간의 본성을 이기적으로 파악하는 쇼펜하우어와 달리 롤즈(J. Rawls)는 인간의 합리성을 강조하고, 칸트의 정언명령을 바탕으로 고전적 공리주의가 간과한 최소수혜자의 권리에 주 목하면서 인간의 도덕감(moral sentiment)을 구체화하는 정의의 원칙을 제시한다. 롤즈는 이 러한 정의의 원칙을 실현하기 위한 조건으로서 원초적 상황(original position)과 무지의 베일 (veil of ignorance)을 가정하는데, 이것은 개인에 부여된 자연적이고 사회적인 우연성을 제거 하여 자유로운 평등의 원칙과 차등의 원칙을 실현하기 위한 장치이다. 물론 롤즈가 인간을 전적으로 이타적인 존재로 규정하는 것은 아니지만, 그는 합리성을 지닌 인간이 자신들의 삶의 목적을 실현하기 위해 절차적 정당성을 확보하면서 자유와 평등을 실현하는 존재라는 점을 부각시킨다. 이 논문에서는 서로 상반되는 인간이해를 바탕으로 도덕의 토대를 정초하 고 도덕가치의 구체적인 실현방식으로서 정의개념을 제시하는 쇼펜하우어와 롤즈의 윤리론 이 지닌 특징들과 문제점들을 고찰하도록 한다.

Schopenhauer defines egoism as a characteristic of human existence. This is because the blind will to lead humans and the world makes humans as individuals deny the existence of others. According to Schopenhauer, our life becomes p ainful a s long a s it i s governed b y t he w ill t o l ife (Wille z um Leben). Schopenhauer's ethics insists on getting out of this suffering, where he criticizes Kant's categorical imperative and presents the concept of jus tice a s a way o f embodying this compas s ion while p roposing s ympathy (Mitleid) as the basis of morality. According to Schopenhauer, justice forbids harming others in order to strengthen one's will to live. However, Schopenhauer permits the infringing of the will to l ive of others if the will to live is violated by others. However, Schopenhauer's concept of justice is only defined as temporary justice (zeitliche Gerechtigkeit) in that it cannot properly realize the sympathy of not harming anyone (neminem laede). Unlike Schopenhauer, Rawls emphasizes human rationality and, based on Kant's categorical imperative, presents the principle of justice that embodies human moral sentiment, paying attention to the rights of the least-beneficiary overlooked by utilitarianism. Rawls postulates an original position and a veil of ignorrance as a condition for realizing this principle of justice, which removes the natural and social contingency granted to individuals to achieve the principle of free equality and difference. It is a thought device for the concrete realization of the principle. Of course, Rawls does not define human beings as entirely altruistic, but it emphasizes the point that rational human b eings are b eings who a ct j ustly t o r ealize f reedom a nd e quality while securing procedural justification in order to realize their purpose in life. make it In this paper, the characteristics and problems of the positions of Schopenhauer and Rawls, who present the basis of morality and the concrete feasibility of moral values, based on the conflicting understanding of human beings, will be discussed with a focus on the concept of justice.

현대사회는 윤리가 강조되는 반면, 스포츠의 승부조작, 도핑, 폭력과 관련된 윤리적 문제는 지속되고 있다. 스포츠 에서 지속되고 있는 윤리적 문제는 스포츠선수 개인의 행복뿐만 아니라 사회에 부정적 영향을 미치는 요인으로 작용할 수 있다는 점에서 스포츠선수의 윤리의식은 의무시되고 있다. 따라서 스포츠철학에서는 스포츠의 윤리적 문제를 해결할 수 있는 대안을 마련하기 위한 연구가 지속되고 있으나, 스포츠선수가 중심이 되는 연구는 미흡한 실정이다. 본 연구의 목적은 ‘스포츠선수는 행복함과 동시에 윤리적일 수 있을까?’ 라는 질문을 통해 쇼펜하우어의 윤리적 관점에서 스포츠를 고찰하였다. 연구방법은 문헌연구로 쇼펜하우어의 사상을 파악할 수 있는 저서와 선행연구를 중심으로 고찰하였다. 쇼펜 하우어의 사상에서 행복과 윤리는 고통의 벗어남으로 실현된다는 점에서 고통이 동시에 도출됨에 따라 양립가능성을 확인할 수 있었다. 쇼펜하우어의 윤리적 관점에서 스포츠의 승부조작, 도핑, 폭력과 관련된 윤리적 문제는 고통을 벗어나 지 못하여 초래된 것으로 볼 수 있으며, 스포츠도 하나의 표상으로서 행복과 윤리를 실현하기 위해서는 고통을 벗어날 수 있어야 한다. 이를 토대로 스포츠선수가 고통에서 벗어날 수 있는 대안을 마련한다면, 스포츠는 행복과 윤리가 실현되 는 장(場)이 될 수 있을 것으로 여겨진다. 이는 스포츠윤리교육에 적용이 가능하고 도움이 될 수 있을 것으로 기대된다.

While ethics are highlighted in modern society, ethical issues related to match fixing, doping and violence in sports are continued. The ethical awareness of sports players is mandatory, given that continued ethical problems in sports can serve as factors that have a negative impact on society as well as on the individual well-being of sports players. Thus, researches are continued in sports philosophy to come up with alternatives to solve the ethical problems of sports, but the sports players-oriented research is insufficient still. The purpose of this study is to examine sports from the ethical perspective of Schopenhauer by asking 'Can a sports player be happy and ethical at the same time?' The method of research was focused on books and literature studies that could identify Schopenhauer's ideas through literature research. In Schopenhauer's thought, the happiness and ethics are realized as going out of pain, the compatibility was able to be confirmed as the pain has been derived from either areas at the same time. From Schopenhauer's ethical perspective, it can be seen that the ethical problem related to match-fixing, doping and violence in sports is caused because the sports cannot go out of pain, and sports must also go out of pain in order realize happiness and ethics as a representation. Based on this, sports are believed to be a field where happiness and ethics are realized beyond pain if an alternative is provided for an athelte to be free from the pain. This is expected to be applicable and helpful to the sports ethic education.

현대문화는 고통을 삶의 본질적 조건으로 수용하기보다는, 제거하거나 회피해야 할 문제로 간주하는 경향을 보인다. 감정은 실존의 깊이를 드러내는 방식이 아니라, 심리적 안정과 일상 적 소통의 수단으로 소비되고 있으며, 예술과 종교를 포함한 문화 형식들 또한 고통을 은폐하 거나 소진시키는 방향으로 변형되고 있다. 이로 인해 고통은 더 이상 인간 실존의 성찰 대상이 아니라 문화산업이나 자기계발 담론 속에서 단순히 극복해야 할 장애로 처리되고 있다. 이러한 문화적 조건에 대응하여 본고는 쇼펜하우어 철학이 제시하는 고통의 형이상학 적 의미와 그 문화철학적 함의를 검토하고자 한다. 쇼펜하우어는 고통을 세계 자체에 내재 된 구조로 파악하며, 이를 존재의 진실로 응시해야 할 것으로 파악한다. 그에게 예술은 맹 목적 의지로부터의 일시적 해방을, 윤리는 동정심을 통한 개체성의 일시적 소멸을 의미하 며, 종교는 고통의 본질을 상징적으로 매개하는 문화적 형식을 각각 함축하고 있다. 우리 는 쇼펜하우어의 이러한 사유를 통해 쇼펜하우어가 제시하는 고통에 대한 철학적 응답의 세 가지 형식을 살펴보고자 한다. 본고는 이러한 논의를 바탕으로 현대문화의 고통 회피적 구조와 예술, 윤리, 종교에 내재된 존재론적 가능성을 복원하고자 한다. 이것은 쇼펜하우 어의 철학이 이와 같은 현실에 대해 고통의 존재론적 의미를 환기시키며, 인간 실존의 깊 이를 회복하고자 하는 비판적 사유의 가능성을 열어줄 수 있기 때문이다.

Contemporary culture tends to regard suffering not as an essential condition of life, but as a problem to be eliminated or avoided. Emotions are no longer expressions of existential depth, but are increasingly consumed as tools for psychological stability and everyday communication. Likewise, cultural forms— including art and religion—have been transformed in ways that obscure or exhaust the reality of suffering. As a result, suffering is no longer treated as an object of existential reflection, but rather as an obstacle to be overcome within the discourses of the culture industry and self-improvement. In response to these cultural conditions, this paper aims to examine the metaphysical meaning of suffering as articulated in the philosophy of Schopenhauer, and to explore its implications for cultural philosophy. Schopenhauer understands suffering as a structure internal to the world itself— something that must be confronted as a fundamental truth of existence. For him, art signifies a momentary liberation from the blind will, ethics involves a temporary dissolution of individuality through compassion, and religion functions as a symbolic medium that conveys the essential nature of suffering. Through these perspectives, this study investigates Schopenhauer’s threefold philosophical response to suffering: art, ethics, and religion. On the basis of this inquiry, the paper seeks to recover the ontological potential embedded within these cultural forms—forms that are often distorted under the prevailing tendency to avoid suffering in contemporary culture. Schopenhauer’s thought, it will be argued, calls attention to the ontological significance of suffering and opens a path toward the recovery of existential depth through critical reflection.

본 논문의 목적은 쇼펜하우어와 니체의 비극에 대한 해석을 비교하는 것이다. 예술의 한 양식으로서 비극은 삶의 근본 조건에서 비롯된 끔찍함과 불안을 예술의 자양분으로 삼는다. 쇼펜하우어에서 비극은 여타의 예술과 마찬가지로 맹목적 의지에서 비롯된 고통을 잠시 저지시키는 ‘진정제’의 역할을 한다. 그에게 비극에 대한 평가 기준은 세계의 진상인 고통의 일반성과 깊이를 얼마나 객관화하고 효과적으로 재현하는가에 달려있다. 여기에 가장 합당한 비극은 인간관계에서 비롯된 고통의 일상화를 형상화한 근대의 비극이다. 비극은 고통을 대하는 최고의 지혜가 삶에 대한 체념임을 가르친다. 쇼펜하우어의 비극이해와 달리 니체에서 비극은 삶에 대한 체념의 지혜를 전달하는 예술이 아니다. 오히려 그에게 비극의 효과는 염세주의의 극복에 있다. 또한 그에게 비극은 쇼펜하우어가 분류하듯이 시문학의 일종이 아니라 음악, 정확히 말해 합창이 바탕이 되는 그리스 비극을 지칭한다. 비극의 효과적 측면에서도 니체는 쇼펜하우어와 달리 비극을 의지의 진정제가 아니라 삶의 자극제로 파악함으로써 쇼펜하우어의 의지의 형이상학을 비판하는 근거로 삼는다.

This article aims to discuss the concept of the tragedy of Schopenhauer and Nietzsche. The tragedy as a form of art is deeply rooted in life, in which fear and terror arise from living conditions. For Schopenhauer, tragedy plays the role quietly and, like other arts, calmly, at least temporarily, relieving suffering that results from blind will. For him, the evaluation of tragedies depends on how they can objectively and effectively represent the ordinariness and depth of suffering. A pattern for this is the tragedy of the modern age, in which misfortune is brought about by the mere position of the persons against each other and the conditions. For Schopenhauer, tragedy means that the best wisdom against suffering of life is contemplation. Nietzsche dissociates himself from Schopenhauer's conception of tragedy. For Nietzsche, tragedy is not an art that teaches contemplation of suffering from life. On the contrary, tragedy shows a way to overcome pessimism. Schopenhauer's talk of the 'Quietiv des Willens' sets Nietzsche's thesis of art as the 'great stimulant to life'. Nietzsche also distances himself from Schopenhauer's conception of tragedy in relation to the art form, that it belongs to poetry. Nietzsche, on the other hand, claims that tragedy is

쇼펜하우어는 우리의 삶이 고통스러울 수밖에 없다고 주장한다. 그에 따르면 이 세계는 맹목적인 삶에의 의지가 지배하는 것이다. 의지는 모든 개체 속에서 자신의 존재를 드러내는데, 여기에서 각각의 개체들은 자신의 삶 속에서 이러한 의지를 충실하게 반영하려고 한다. 쇼펜하우어에 따르면 모든 개체의 삶은 맹목적인 의지의 드러남 이외에 다른 것이 아니다. 따라서 특정한 시간과 공간 속에서 주어지는 인간의 삶은 갈등적일 수밖에 없다. 특히 의지의 객관화의 단계에서 최고의 단계에 있는 인간의 삶은 이러한 맹목적인 삶에의 의지 때문에 고통스러운 삶을 살아간다. 쇼펜하우어의 철학은 이러한 의지의 지배가 가져오는 고통으로부터 벗어나는 길을 모색하는데, 여기에서 우리는 그의 행복론에 대한 관심을 발견할 수 있다. 행복에 대한 쇼펜하우어의 논의는 『의지와 표상으로서의 세계』와 『논문과 보충』의 '삶의 지혜를 위한 잠언'에서 구체적으로 제시되는데, 그의 행복론의 특징은 염세주의적 세계를 극복하기 위한 형이상학적 고찰이라는 점이다. 그에 따르면 행복은 삶이 고통스러울 수밖에 없는 형이상학적 배경을 이해할 때 비로소 논의될 수 있다. 쇼펜하우어의 이러한 행복론은 겉으로는 스토아철학이나 에피쿠로스의 철학과 유사한 점을 지니고 있지만, 이성이나 쾌락 자체를 강조하지 않는다는 점에서 이들과 구분된다. 쇼펜하우어의 행복론은 인간존재의 본성에 대한 성찰을 바탕으로 전개되는데, 이러한 작업은 인간이 세계에 대해서 갖는 내면적 성찰에 토대를 두고 있다는 점에서 행복의 주관적 기원에 관심을 갖게 된다. 행복의 기원에 대한 이러한 주관적 고찰은 우리가 외부세계와 관계할 때 생겨나는 갈등들을 극복할 수 있게 하며 내면의 세계에 대한 성찰을 제공한다. 쇼펜하우어는 진정한 행복은 결코 외부세계에 대한 집착에서 오는 것이 아니라 내면세계의 안정을 통해서 주어진다고 보는데, 이를 위해서는 인간의 본성에 대한 형이상학적 성찰이 필요하다는 것을 역설한다. 이러한 성찰은 맹목적인 의지의 지배를 극복하는데서 정점에 도달한다. 쇼펜하우어가 말하는 금욕이나 성자의 이상은 바로 이처럼 인간의 본질을 형이상학적으로 통찰한 후에 주어진다. 또한 이처럼 행복의 기원을 주관성에서 찾고 있는 쇼펜하우어에게 사회는 각 개인에게는 장애물로서 다가온다. 개체화의 원리에 의해서 인간은 사회 속에서, 즉 타자와의 관계 속에서 고통스러운 삶을 살 수 밖에 없기 때문이다. 따라서 쇼펜하우어는 이러한 사회로부터의 억압에서 벗어나서 고독과 은둔 속에서 인간의 진정한 행복이 주어질 수 있다는 점을 역설한다.

Schopenhauer ist der Meinung, daß unser Leben in dieser Welt qualhaft sei, weil die Welt immer vom blinden Willen zum Leben geführt wird. Der Wile zum Leben wird in jedes Individuum eintretten und Jeder Einzeln stellt in seinem Leben in der Welt die Objektivation des Willens dar. Schopenhauer zufolge ist das Leben des Einzelnen nichts andes als die Darstellung des blinden Willen zum Leben. Aber hier muß man sein Augenmerk darauf richten, daß das Leben des Einzelnen in bestimmter Zeit und dem Raum immer in Konflikt miteinander steht. Zumal wird hier feststellt, daß das Leben des Menschen unglücklich und qualvoll sei. Um das Qual des jetzigen Lebens zu überwinden, versucht Schopenhauer metaphysischen Weg zum Glück und zum besseren Leben herauszufinden. Schopenhauers Auseinandersetzung mit dem Glück kann man in seinem Buch Welt als Wille und Vorstellung und Parerga und Paralipomena, indem er durch die Überwindung der pessimistischen Weltanschauung den Weg zum Glück hinwies. Hierbei kann man sagen, SchopenhauerGlückslehre habe mit dem Stoizismus und der Philosophie Epikur zu tun. Aber trotzdem muß jener von diesem unterschieden werden. Besonders muß der Stoizismus von Schopenhauers Glückslehre unterschieden werden, weil Schopenhauer der Meinung ist, der Wille zum Leben kann nie durch die Vernunft beseitigt werden. Shopenhauer behauptet so, daß das Glück aus der metaphysischen Weltanschauung und der metaphysischen Askese kommen wird. Das Ideal der Askese und des Heiligen in jeder richtigen Religionen kann deshalb als Maßstab für den Vollzug des Glücks gegeben werden. Auch Schopenhauer betonnt, das Glück liegt in der Subjektivität, die jede Teilnahme an die Außenwelt verweigert. Diese Denkhaltung Schopenhauers idenfiziert sich mit der Gelassenheit, die irgendwie als eine Resignation des Willens zum Leben verstanden werden soll. Und diese Gelassenheit, wodurch man das Glück begreifen, wird auch mit der Einsamkeit und der Eingezogenheit vollgezogen.

‘흄의 문제’를 표상에 대한 비판으로 제시할 수 있다면, 흄은 관계에 대하여 의심을 품은 자가 아니라 오히려 관계에 대한 이전 사유의 몰이해를 겨냥한 자로 이해될 수 있다. 이 글 은 흄의 문제로부터 관계 일반의 영역이 어떤 과정을 거쳐 도출되는지 ‘이유율’을 중심으로 살핀다. 우선 흄에 대한 후자의 이해를 이어가는 사유를 선별한다. 첫째, 프레드릭 제임슨의 근대성 분석으로부터 관계 일반의 논의 가능성이 검토된다. 이는 데카르트를 중심으로 이루 어지는데, 데카르트의 코기토를 표상작용으로 설명함으로써 코기토가 주관성이 아니라 주 관과 객관이 만나는, 즉 분리를 결합시키는 동질적 공간의 생산을 가능케 하는 근거로서 제 시될 것이다. 표상은 분리를 전제하는 개념이 된다. 둘째, 쇼펜하우어의 표상의 세계를 다룬 다. 쇼펜하우어에 이르러 ‘표상에 근거가 있다’는 데카르트적 사실이 ‘표상은 근거를 반드시 지닌다’는 법칙으로 변모한다. 충족이유율이 법칙으로서 표상의 근거가 된다. 셋째, 하이데 거에게서 ‘표상-근거’가 ‘표상-존재’로서 드러나는 과정을 통해 어떻게 근거율이 존재 일반 의 영역에 적용되는지를 밝힌다. 비로소 근거율은 관계 맺음의 결과물로서의 표상 일반에 적용된다. 이로부터 우리는 신의 힘을 빌리지 않고도 모든 관계를 해명하는 법칙적 가능성 을 보게 된다. 결국 흄의 문제는 근대적 사유를 ‘표상’에 대한 수렴이기보다 ‘표상-근거’의 도식으로 재규정할 수 있게 만든다. 근대적 사유 안에서 ‘관계의 근거’를 구하고자 하는 시도 가 반복된다. 관계 개념에 대한 철학적 사유는 비교적 최근의 동향으로 인식되는 경향이 있 다. 그러나 흄의 문제가 시사하는 관계의 몰이해를 경계하지 않는다면 관계의 본성은 여전 히 베일에 가려져 있을 것이다.

If we regard ‘Hume’s Puzzle’ as criticism of Vorstellung, Hume could be turned out not to be one who harbors suspicion against the relation but to be one who indicates the former insensitive understanding about the relation. The article shows how any kind of relation comes from Hume’s Puzzle by using the causality. To begin with, we choose some particular thoughts are following the latter point of Hume‘s Puzzle. First, the Possibility of any kind of relation would be examined by Fredric Jameson’s analysis of Modernity. This examination will revolve around Descartes. Through reading Cogito into action of Vorstellung, Cogito will be presented in reason about which, and by producing of homogeneous space, and not to be subjectivity but to be meeting place between subject-object. Now the separation is provided for Vorstellung. Second is about Schopenhaur’s Vorstellung. In his thoughts, ‘Vorstellung has a reason’ turns into the law of ‘Vorstellung always has a reason’. The Causality became a reason of Vorstellung. Third, we explore how ‘Der Satz vom Grund’ could be applied to whole Being throgh the process of ‘Vorstellung-reason’ turns into ‘Vorstellung-Sein’ .At last, ‘Der Satz vom Grund’ is applied to whole Vorstellung which is production of formation of relation. We see formal potential clarifying all of relations without the power of God. Finally, Hume’s Puzzle make a redefinition of the term ‘modern thinking’ as ‘Vorstellung-reason’ system rather than ‘subjectivity’. The attempt to seek a ‘basis of relation’ is repeated in modern thinking. Philosophical thinking about the concept of relation is inclined to regard as a recent trend. However, if we are taking our mind off the thoughts of Hume’s Puzzle including insensibility of relation, the relation will be still veiled.

김태흡(金泰洽)은 일제강점기 주로 포교승으로 활동했다. 그는 1920년대 장기간 일본에서 유학했고, 그곳에서 보편 종교로서 불교를 학습했다. 1920 년대 후반 귀국 후 강연뿐만 아니라 신문과 라디오 방송과 같은 매체로 불교 를 선전했다. 김태흡은 불교를 선전하는 과정에서 불교를 재해석하였고, 불 교에 근대적 보편 가치를 부여했다. 특히 그는 1920년대 후반 적극적으로 서양의 철학 사조나 사회 사조를 소개하면서 그것을 불교와 비교하는 방식 으로 불교에서 보편 가치나 보편 관념을 찾아냈다. 그는 칸트, 쇼펜하우어, 니체 등 서양 철학자뿐만 아니라 유물·유심 논쟁 등 철학의 개별 주제와 개 인주의, 공리주의 등 사회 사조를 불교의 시선에서 평가했다. 김태흡은 칸트윤리학의 ‘자유의지’와 ‘선의지’ 개념을 소개하면서, 여기에 상당하는 개념으로 ‘칠불통계게(七佛通戒偈)’에 등장하는 ‘자정기의(自淨其 意)’란 표현을 거론했다. 그는 ‘윤리 주체’로서 근대적 개인을 불교의 원리로 양성하고자 한다. 또한 그는 당시 불교와 유사성이 강조된 쇼펜하우어 철학 을 염세주의로 소개하고, 대승불교는 오히려 구세론임을 주장하여 불교의 ‘입세’ 성격을 강조했다. 김태흡은 유물론과 유심론을 거론하면서 자신의 사 회관을 직접 드러했다. 그는 유물·유심 논쟁을 세계의 근원이 물질이냐 정 신이냐 하는 차원으로 다루지 않는다. 그는 유물론은 배금주의를 초래하였다 고 비판하고, 유심론은 허무주의를 초래했다고 비판했다. 김태흡은 불교는 유심론도 아니고 유물론도 아니라고 주장하고, 특히 불교의 진여(眞如, tathātā)가 유물론적 실체론을 타파하고, 유심론적 허무주의를 극복하는 개 념임을 강조했다.

In the late period of the Japanese colonial rule, Kim Tae-heup, a missionary monk, primarily operated. He studied in Japan for an extended period in the 1920s, where he learned Buddhism as one of the universal religions. Upon his return to Korea in the late 1920s, he promoted Buddhism through various means, including lectures, newspapers, and radio broadcasts. During the process of promoting Buddhism, he reinterpreted Buddhism and, in the course of reinterpretation, infused modern universal concepts into Buddhism. Particularly in the late 1920s, he actively introduced Western philosophical and social trends, comparing them to Buddhism to discover universal values and concepts within Buddhism. He evaluated individual philosophical themes and social doctrines from a Buddhist perspective, including Western philosophers like Kant, Schopenhauer, Nietzsche, as well as epistemological and ontological debates, individualism, and utilitarianism. Kim Tae-heup introduced the concepts of “free will” and “good will” from Kant’s ethics, associating them with the expression “Zijingqiyi (自 淨其意)” found in the “Qifotongjieji (七佛通戒偈, The Verse of the Common Teaching of the Seven Ancient Buddhas).” He aimed to cultivate the modern individual as an “ethical subject” in line with Buddhist principles. Furthermore, he introduced Schopenhauer’s philosophy, emphasizing its resemblance to Buddhism, and argued that the Great Vehicle Buddhism was actually the “salvation teaching” while highlighting the “esoteric” nature of Buddhism. Kim Tae-heup discussed epistemology and ontology, revealing his own social perspectives. Notably, he criticized materialism for leading to greed, and idealism for leading to nihilism. He argued that Buddhism was neither materialism nor idealism, emphasizing that the Buddhist concept of “Zhenru (眞如, tathātā)” transcended materialistic substantialism and overcame idealistic nihilism.

쇼펜하우어는 정신의 우월성을 바탕으로 신체(Leib)를 경시한 전통철학을 해체하면서 신체에 대한 인식론적-존재론적 역할에 대한 독창적인 해석을 전개한다. 신체성(Leiblichkeit)에 대한 논의는 쇼펜하우어를 비롯하여 포이에르바흐, 니체, 메를로-퐁티에게서 중요한 철학적 논의주제로 자리 잡으면서 전통철학에서의 신체 이해를 해체한다. 이 논문에서는 현대철학에서 논의되는 신체개념의 출발점을 제공하는 쇼펜하우어의 신체개념에 대해 살펴보도록 한다. 의지의 형이상학을 통해서 생철학의 지평을 제공하는 쇼펜하우어는 플라톤과 데카르트적 전통 속에서 왜곡된 신체개념과 결별하고 인간의 신체성에 대한 적극적인 논의를 전개한다. 특히 Cabanis의 생리학에 영향을 받은 쇼펜하우어는 지성(Verstand)이나 이성의 작용을 신체의 한 부분인 두뇌작용으로 규정하고 이러한 신체성을 매개로 의지의 형이상학을 전개한다. 그는 표상으로서의 세계에서 드러나는 ‘신체의 이중성’을 통해서 신체는 의지가 객관화된 것이라고 주장하는데, 이때의 신체경험은 의지로서의 세계를 파악하는 열쇠가 된다. 이 논문에서는 이러한 신체의 이중성을 바탕으로 모든 존재를 의지의 객관화(Objektivation des Willens)로 규정하는 쇼펜하우어의 철학적-생리학이 지닌 특징들과 문제점들에 대해서 고찰하도록 한다.

Schopenhauer develops a unique interpretation of the epistemological- ontological role of the body while dismantling the traditional philosophy of criticizing body(Leib) concept based on the superiority of the mind. The debate on problem of body(Leiblichkeit), as well as Schopenhauer, has become a major philosophical discussion topic in Feuerbach, Nietzsche and Merleau-Ponty, and enables a deconstructive understanding of traditional philosophy. In this paper, we will look at Schopenhauer's body concept, which provides a starting point for such discussion. Schopenhauer, who provides the horizons of life-philosophy through the metaphysics of the will, separates from the distorted body concept in Plato and Cartesian tradition and develops an active discussion about the human body. Schopenhauer, influenced by Georges Cabanis' s physiology, defines the action of understanding(Verstand) or reason as a part of the body, brain function, and develops the metaphysics of will through this body. In particular, through his ‘duality of the body' revealed in the world of representation, the body claims that the will is objectified, and the body experience at this time is the key to understanding the world as a will. In this paper, we examine the characteristics and problems of Schopenhauer's philosophical-physiological position that defines all existence as the objectification of the will based on the duality of the body.

This thesis aims to make clear how elaborately Samuel Beckett utilizes the qualities of music in his plays. His interest in music at an early age results from the feeling that the expressiveness of language is quite restrictive and limited. Such an interest is well established in the transformational structure of his works. Especially, as a solution to this linguistic crisis, his plays tend to employ musical qualities in the pursuit of structural accuracy. This quest is illustrated in his serial music works using these features and indicates a new direction of our musical understanding. His early novels, poems, and plays serve as the evidence of my point. Beckett's later plays, highlighted by silence, pause, and linguistic compression, show his greater interest in visual images as well as auditive qualities. Ghost Trio, in particular, a successful embodiment of Beethoven's musical piece, explores how music can function in a dramatic work to bring about desirable effect.

인식은 무엇이고 현실은 무엇을 의미하는가? 현재 학술이론에 대한 논의 (wissenschafts- theoretische Diskussionen)에서 ......과 ...... 학자들 사이에서 다루어지고 있는 이러한 근본적 질문을 시작으로 이 연구에서는 무엇이 인간의 ......인지 그리고 인간이란 무엇인지를 쇼펜하우어와 함께 묻는다. 쇼펜하우어는 그의 의지론(Willenslehre)에서 인간의 개성과 전반적인 삶은 대체적 그리고 무의식적으로 자신의 ....와 성향 그리고 욕구에 의해서 좌우된다고 했다. 쇼펜하우어는 인간의 본질을 ..考와 ....으로 규정한 전통적인 철학과 단절한다. 그에게서 존재는 “Es”를 뜻한다. 현실의 인식은 쇼펜하우어에 의하면 - 인간에게 인식되어질 수 있는 범위 내에서- 의지와 표상일 뿐이다. 존재는 근본적인 삶의 감성에 의해 ..見되어지고 의지에 의해 직접적으로 경험과 인식에 전해진다. 우리는 쇼펜하우어와 함께 우리의 의지가 우리와 우리의 세계를 만들며 그 의지의 결과를 우리는 무엇보다도 고뇌로 경험한다고 말할 수 있다. 쇼펜하우어에게 있어서 나와 세계, 주체와 객체의 분리를 지양하는 경험은 중요하다. 이 사실은 개인과 현상세계의 경계를 넘는 것이며 그가 자신의 미학과 윤리학에서 보여주는 ...... 자세로 이끌어 나간다. 쇼펜하우어의 존재의 해석학(Daseins-Hermeneutik)은 인간의 현실과 현실경험의 테마를 ..과 비교하고 토론할 수 있는 알맞는 배경을 제공한다. ..도 인간과 인간의 현실의 문제를 중심에 두고 있는데, 특히 현실적인 현실성의 직접적인 경험, 즉 쇼펜하우어가 철학자로서 암시적으로만 말할 수 있었던 “...... 특성”(mystische Qualitat)을 중요시한다. ..은 ..考이전에 있고 철학적 명제나 믿음의 ....(Glaubensvorstellungen) 밖에 있고 종교에 종속되지 않는다. 그러므로 신비학과 철학 사이의 차이를 명시하는데 매우 적절하다. 이 논문에서는 철학과 신비학 사이의 토론을 이끌어내고 동시에 ..과 ..의 만남을 이루는 것이 시도되었다. 쇼펜하우어의 인식론(Epistemologie) 외에는 자체 내에 신비학을 포함시키고 ..에서 중시되는 경험을 묘사할 수 있는 인식론이 서양철학에서는 없다. ..과 신비학의 올바른 이해는 사실상 그들을 학문적인 방법으로 대상화시키는 것을 저해한다. 선은 ......를 거절한다. 그러므로 ..과 ..의 직접적 현실경험에 대한 도발적인 주장은 .. 이야기(Zen-Geschichten)와 ......(Zen-Gesprache)으로 나타난다. ..은 쇼펜하우어의 철학에 가능성으로서 내재적이기는 하지만 그의 사고를 넘어서는 경험과 체험의 가능성을 연다. 쇼펜하우어에게는 의지와 표상으로서의 세계 밖에서, 즉 세계와 의지를 여의었을 때 인간이 실제로 무엇인지 하는 문제가 불가사의로 남아있다. 인식의 주체가 스스로를 의지적이 아닌 대상으로 할 때 이 주체가 인식하는 것이 무엇인가 하는 것은 인식론의 아포리(Aporie)로 남는데 ..은 이 아포리에 연결된다: “이 뭐꼬?”, “할!(Katz)”. 쇼펜하우어에게 세계의 실재성(die Realitat der Welt)은 우리가 의도하는 대로 존재하고 우리가 의도하기 때문에 존재한다. 세계의 실재성은 우리의 이기적인 사고와 의도를 반영한다. 그러나 우리의 개별적 삶과 우리가 그것과 함께 살고 있는 현실성 사이에는 동일성(Identitat)이 존재하지 않는다. ..은 이 동일성을 테마로 삼는다. 우리가 모든 것을 놓아 버리고(......) 단순히 觀..하면 하늘은 다만 푸를 뿐이다. 세분화된 감성적, 사회적, 이성적 능력을 갖춘 인간이 소위 그가 의도하고 만드는 실재성(Realitat)을 위하여 자신의 세계 내에서 점점 더 현실로부터 멀어진다는 것은 역설적으로 보여진다.

Was ist Erkenntnis, was heißt Wirklichkeit? Ausgehend von dieser Grundfrage, die sich auch gegenwartig wieder in wissenschaftstheoretischen Diskussionen unter Epistemologen und Kognitiven Wissenschaftlern stellt, wird in dieser Studie zunachst mit Blick auf Schopenhauer gefragt, was die Realitat des Menschen ist, was der Mensch selbst ist. Die Erkenntnis der Wirklichkeit erschopft sich fur Schopenhauer in Wille und Vorstellung. Fur Schopenhauer ist das Sein ein "Es". Schopenhauer zeigt in seiner Willensmetaphysik, dass der Mensch zu einem wesentlichen Teil unbewußt durch sein Wollen, seine Neigungen und Wunsche in seiner Personlichkeit und in seinem ganzem Dasein bestimmt ist. Mit Schopenhauer konnen wir sagen: Unser Wollen macht uns und unsere Welt. Schopenhauer kommt es schließlich auf die Erfahrung an, in der die Trennung von Ich und Welt, von Subjekt und Objekt aufgehoben ist. Dieser Standort uberschreitet die Grenzen des Individuums und der Erscheinungswelt und fuhrt in eine kontemplative Haltung, wie er in seiner Asthetik und Ethik zeigt. Schopenhauers Daseins-Hermeneutik bietet ein geeignetes Spielfeld, um die Fragen nach Wiklichkeit und Wirklichkeitserfahrung des Menschen mit dem ostasiatischen Zen zu kontrastieren und zu diskuttieren. Auch Zen hat die Frage nach dem Menschen und seiner Wirklichkeit im Zentrum, wobei es Zen schließlich insbesondere auf die unmittelbare Erfahrung der "wirklichen" Wirklichkeit ankommt, eben auf eine "mysthische Qualitat", uber die Schopenhauer als Philosoph nur chiffriert reden kann. Zen liegt vor dem Denken, außerhalb von Lehrsatzen und Glaubensvorstellungen und ist unabhangig von Religion. Es eignet sich daher gut, den Kontrast zwischen Mystik und Philosophie zu verdeutlichen. In dieser Studie wird der Versuch gemacht, ein Gesprach zwischen Philosophie und Mystik zu fuhren und dabei zugleich eine Begegnung zwischen West und Ost herzustellen. Fur die Erfahrung, um der es Zen geht, gibt es im Abendland mit Ausnahme Schopenhauers keine Epistemologie, die die Mystik integriert hatte. Das rechte Verstandnis des Zen und der Mystik uberhaupt hindert uns daran, sie mit wissenschaftlichen Methoden zu vergegenstandlichen. Zen enzieht sich der Konzeptionalisierung. Daher wird Zen und sein provozierender Anspruch einer unmittelbaren Wirklichkeitserfahrung durch Zen-Geschichten und Zen-Gesprache verdeutlicht. Zen offnet eine Erfahrungs- und Erlebnismoglichkeit, die uber Schopenhauers Denken hinausgeht, obgleich sie diesem imanent ist. Fur Schopenhauer bleibt die Frage, was der Mensch außerhalb der Welt als Wille und Vorstellung, also ohne Welt und ohne Wollen schließlich wirklich ist, ein Geheimnis. Was das Subjekt des Erkennens erkennt, wenn es sich selbst Objekt ist und zwar ohne ein wollendes zu sein, verbleibt letztlich eine erkenntnistheoretische Aporie an die eben Zen anknupft: "Wer bin ich?" "Katz!" Fur Schopenhauer ist die Realitat der Welt so, wie wir wollen und sie ist deshalb, weil wir wollen. Sie spiegelt unser eigennutziges Denken und Wollen. Zwischen der Realitat unseres jeweiligen Lebens und der Wirklichkeit mit der wir leben besteht aber keine Identitat. Zen geht es um eben diese Identitat. Wenn wir alles loslassen und einfach schauen, dann ist der Himmel einfach blau -- Paradoxerweise scheint es so, als habe sich der Mensch mit seinen differenzierten emotionalen, sozialen und rationalen Fahigkeiten in seiner Welt immer weiter von der Wirklichkeit, wie sie wirklich ist, entfernt zugunsten einer Realitat, die er vermeintlich will und macht.

초록 close 이 글은 19세기 초 생물학과 쇼펜하우어 철학의 관련성을 고찰함으로써 쇼펜하우어의 철학에 대해 오늘날까지 제기되고 있는 뇌 역설 문제를 해소하고, 쇼펜하우어의 윤리학이 관념론이나 이원론을 전제하지 않는다는 것을 밝히는 것이다. 쇼펜하우어는 당시의 뇌 생리학 연구결과를 근거로 칸트의 인식론을 보완했고, 인식의 선천성과 합리성의 영역을 확장했다. 쇼펜하우어가 유물론과 관념론을 동시에 주장한다는 해석에 근거하는 뇌 역설 문제는 그가 프랑스 생리학에서 받아들이는 것은 환원주의적 유물론이 아니라 생기론적 사유라는 사실에 의해 해소될 수 있다. 이러한 쇼펜하우어의 관점은 그가 라마르크의 물리주의에 대해 기계론적으로 설명될 수 없는 원초동물을 제안하는 것에서도 드러난다. 쇼펜하우어의 윤리학은 기계론적 유물론도 관념론도 전제하지 않는다. 그가 자연과학에 한계를 설정하는 것은 기계적 유물론을 비판하는 것일 뿐 이원론이나 관념론을 주장한다는 의미가 아니다. 그의 윤리학이 전제하는 하나의 동일한 존재는 자연과학에서도 받아들여지는 것이다.

This thesis is a study of the relationship between Schopenhauer and the biology in the early nineteenth century. Schopenhauer improved Kant’s epistemology based on the findings of the brain physiology of the time and extended the area of the apriority and rationality. The brain paradox is based on the interpretation that Schopenhauer insists on both materialism and idealism. But what Schopenhauer received in French physiology is not materialism but vitalism. This view of Schopenhauer is also revealed by his suggesting primordial animal, which is not mechanistically explained, to Lamarck’s physicalism. Schopenhauer’s ethics does not presuppose mechanistic materialism or idealism. Schopenhauer sets the limits of natural science only to criticize the mechanical materialism. One identical being presupposed by his ethics is accepted by natural sciences.

A pessimistic philosopher, Schopenhauer is known to have opposed the optimistic ideas emphasized by the German idealists of the 19th century such as Fichte, Shelling, and Hegel. His approach was different from the tradition of the metaphysics of reason that had been more prevalent since Kant’s The Critique of Pure Reason because he suggested that the will-to-live should be substituted for reason, corresponding to Kant’s thing-in-itself or Plato’s form. Especially sexual will, to his eyes, reveals the innermost essence of everything in nature as one of the most strengthened instincts, whose causal nature is not etiologically explicable, creating not a little hostility among intellectuals. Given this, we draw a distinction between reason and sexual will by referring to Schopenhauer’s philosophical theory and illuminate what aspects sexual will shows to reason by observing Robinson Jeffers’s “Roan Stallion” and John Steinbeck’s four short stories “The Snake,” “The Chrysanthemums,” “The White Quail,” and “The Harness.” This analysis shows how, in “Roan Stallion,” the heroine California experiences an initiation process where she finds her real sexual will by an act of bestiality. Meanwhile, “The Snake” and “The Chrysanthemums” depict situations where sexual will bursts forth in the space controlled by reason in the name of cold practicality and science. Also, “The White Quail” and “The Harness” show the appearance that sexual will repressed by the power of reason gives the characters suffering and agony. Lastly, Schopenhauer’s theory of sexual will is found to account for irrational human acts behind reason and to emphasize a sort of asceticism by acknowledging and looking to its destructive power.

본 연구는 쇼펜하우어의 형이상학과 윤리를 중심으로 트렌스젠더선수의 배제와 포용에 관한 스포츠 페미니즘 갈 등을 고찰하였다. 쇼펜하우어는 세계에 존재하는 모든 갈등의 원인을 자신의 존재를 위해 다른 존재를 구분하고 부정하는 이기주의로 주장하며, 윤리학을 통해 이기주의에서 벗어나기 위한 대안으로 동정심을 강조한다. 쇼펜하우어의 관점에서 스포츠가 트렌스젠더선수를 배제하는 것은 기존 스포츠 참가자와 다르게 구분하고, 스포츠에 참가하는 의지와 경기의 과정보다는 승리만을 추구하며, 자신만이 존재하려는 이기주의적인 행동으로 판단된다. 따라서 스포츠는 공정한 경기를 위한 경기규칙을 마련하는 것 이외에도 스포츠에 참가하는 인식을 개선하고 타인과 조화롭게 어우러질 수 있는 동정심을 발휘하기 위한 시스템과 윤리적 교육을 마련할 필요가 있다. 스포츠가 동정심을 통해 이기주의를 극복하고 페미니즘 갈등 을 해소하는 내용은 스포츠뿐만 아니라 사회에서 발생하는 윤리적 문제를 해결하는 데 기여할 것이다. 스포츠에서 수많은 갈등이 발생하고 해소되기를 반복하며 스포츠에 참여할 기회가 확대된 것 같이 스포츠 페미니즘 갈등 또한 시대의 변화에 도 스포츠의 가치가 선호되며 도약하는 계기가 되기를 기대한다.

This study examined the conflict in sports feminism regarding the exclusion and inclusion of transgender athletes, focusing on Schopenhauer's metaphysics and ethics. Schopenhauer argues that the cause of all conflicts in the world is egoism, which distinguishes and denies other beings for one's own existence, and emphasizes compassion as an alternative to escape egoism through ethics. From Schopenhauer's perspective, sports' exclusion of transgender athletes is judged to be an egoistic behavior that distinguishes them differently from existing sports participants, pursues victory rather than the will to participate in sports and the process of the game, and seeks to exist only for oneself. Therefore, in addition to establishing game rules for fair play, sports need to establish ethical education and systems to improve awareness of participating in sports and demonstrate compassion to harmonize with others. The content of how sports overcome egoism and resolve feminist conflicts through compassion will contribute to solving ethical problems that arise not only in sports but also in society. Just as countless conflicts arise and are resolved repeatedly in sports, and opportunities to participate in sports have expanded, we hope that sports feminism conflicts will also serve as an opportunity for the value of sports to become preferred and take a leap forward despite changes in the times.

쇼펜하우어는 『의지와 표상으로서의 세계』에서 의지의 형이상학을 전개한다. 그는 세계를 한편으로는 표상(Vorstellung)으로서 그리고 다른 한편으로는 의지(Wille)로서 파악하지만, 이것은 세계를 이원론적으로 파악하는 것을 의미하지 않는다. 쇼펜하우어에 따르면 본래 세계는 전적으로 의지이다. 그러나 우리는 충분근거율(Satz vom zureichenden Grunde), 개체화원리(principium individuationis)를 통해서 세계를 표상으로서 경험한다. 쇼펜하우어에 따르면 이러한 표상세계는 모든 추상적 인식과 개념 그리고 학문의 대상이 되는 세계이다. 그런데 쇼펜하우어는 이 표상세계가 의지가 객관화된 세계라는 점을 강조한다. 쇼펜하우어에 따르면 철학의 역할은 세계를 표상으로서가 아니라 의지로서 파악하는 것이다. 즉 철학은 세계의 본질이 의지라는 점을 밝혀내는 것이다. 쇼펜하우어는 의지의 객관화(Objektivation des Willens)라는 말을 사용하여 표상세계가 의지의 현상이라는 점을 강조하는데, 여기에서 그는 의지와 표상세계를 연결시키는 이념(Idee)의 역할을 강조한다. 플라톤의 이데아개념에서 빌려온 이념이라는 용어는 의지의 직접적인 객관성을 의미하며, 의지와 표상세계를 이어주는 매개역할을 한다. 이런 점에서 이념은 한편으로 의지가 표상세계로 드러나게 하는 역할을 한다. 이러한 역할은 의지와 표상의 존재관계를 설명해주는 중요한 역할을 한다. 그러나 이처럼 의지가 드러난 표상세계의 개체들은 의지의 맹목적인 충동에 사로잡히게 되고 개체들의 존재는 고통스러운 것이 된다. 그렇기 때문에 쇼펜하우어는 다른 한편으로 개체에 대한 이러한 의지의 지배를 극복하는 수단으로서 이념의 역할을 강조한다. 이때의 이념은 개체에 대한 의지의 지배를 강화하는 것이 아니라 의지의 종속으로부터 벗어나게 하는 역할을 한다. 여기에서 쇼펜하우어가 이념을 통해서 의지와 표상 사이를 매개시키면서 세계에 대한 자신의 입장을 전개시킨다는 점은 부인할 수 없다. 그러나 이처럼 이중적으로 부여되는 이념의 역할이 과연 정당한지에 대해서는 논란의 여지가 있다. 이 논문에서는 쇼펜하우어가 이념에게 부여하는 존재론적 역할과 형이상학적 역할이 지닌 특징들과 문제점들을 고찰하도록 한다.

Schopenhauer develops metaphysics of will in the world as a will and representation. He sees the world as representation on the one hand and will on the other, but this does not mean the dualist understanding of the world. According to Schopenhauer, the original world is entirely will. However, we first experience the world as a representation through the “Satz vom zureichenden Grunde”, principium individuationis. According to Schopenhauer, this representational world is the world of all abstract perceptions, concepts, and disciplines. But Schopenhauer emphasizes that this representational world is a world in which the will is objectified. According to Schopenhauer, the role of philosophy is to grasp the world not as a representation but as a will. In other words, philosophy reveals that the essence of the world is the will. Schopenhauer uses the term “Objektivation des Willens” to emphasize that the representational world is a phenomenon of will, in which he emphasizes the role of Idee that connects the world of will and representation. The term Idee borrowed from the concept of Plato's idea means the direct objectivity of the will and acts as a mediator between the will and the representational world. In this sense, Idee plays a role in bringing will to the world of representation. This role plays an important role in explaining the existence relationship between the will and the representation. However, the objects of this representational world that are revealed as such become obsessed with the blind impulse of the will, and the existence of individuals becomes painful. That is why Schopenhauer on the other hand emphasizes the role of Idee as a means to overcome this domination of the individual. Idee at this time does not strengthen the will control of the individual on a will – friendly basis but plays a role in overcoming the will to let it fall from the dependency of the will. It is undeniable here that Schopenhauer mediates between the will and the representation through Idee and develops his position on the world. However, it is controversial whether the dual role of Idee is justified. This paper examines the ontological and metaphysical roles and the problems that Schopenhauer gives to Idee.

이 글은 『의지와 표상으로서의 세계』 제4권에 등장하는 ‘순수 인식’의 의미를 규명하려 는 목표를 지닌다. 쇼펜하우어는 제4권 초반에 『우프네가트(Oupnet’ kat)』의 한 구절 ‘인 식이 생기자마자 욕망은 사라졌다.’를 인용하여 인식의 중요성을 강조하였다. 그리고 『우프네가트』의 다른 구절 ‘그것은 바로 그대이다(tat twam asi)’를 윤리적 행위를 위한 형이 상학적 인식으로 설명하였다. 우선 필자는 쇼펜하우어가 인용한 『우프네가트』에서의 인식 의 의미를 설명한 후 쇼펜하우어의 ‘순수 인식’에 수용된 내용을 밝힐 것이다. 『의지와 표상으로서의 세계』제4권에서 ‘순수 인식’이란 개념은 산발적으로 포진되어 있다. 쇼펜하우어의 초기 사상에서 ‘더 나은 인식’으로 표현되고 있는 그의 ‘순수 인식’이란 개념은 당시 유럽철학에서 유행하던 ‘지적 직관’과 유사한 점이 있다. 우선, 필자는 ‘순수 인식’을 ‘지적 직관’으로 볼 수 있는지 규명하고 마르코 아갈라(Marco Agala)의 주장처럼 ‘순수 인식’을 ‘감정’으로 파악하는 것이 타당한지 검토할 것이다. 필자는 최종적으로 『의지와 표상으로서의 세계』 제4권 중「의지의 부정에 이르는 두 가지 인식의 길 에 주목할 것이다. 즉 순수한 고통의 인식과 감각적 고통의 인식이라는 두 가지 길을 분석하여 ‘순수 인식’은 ‘지적 직관’과 ‘감정’으로 볼 수 없으며 ‘은총에 의한 고 통의 일반화’로 파악해야 한다는 것을 논증할 것이다.

The goal of this thesis is to clarify the meaning of ‘pure perception’ that appears in Volume 4 of 『The World as Will and Representation』. At the beginning of Volume 4, Schopenhauer emphasized the importance of awareness by quoting a line from Oupnet’kat: ‘As soon as awareness arose, desire disappeared.’ And another phrase from Ouppnet'kat, ‘It is you, tat twam asi’ was explained as a metaphysical awareness for ethical behavior. First, the author will explain the meaning of awareness as expressed in Upenegat quoted by Schopenhauer and then reveal the content accepted in Schopenhauer’s ‘pure cognition.’ In Volume 4 of 『The World as Will and Representation』, the concept of ‘pure cognition’ is scattered sporadically. In Schopenhauer’s early thoughts, his concept of ‘pure cognition’, expressed as ‘better cognition’, has some similarities with the ‘intellectual intuition’ that was popular in European philosophy at the time. The author will determine whether ‘pure cogniton’ can be viewed as ‘intellectual intuition’ and examine whether it is appropriate to understand ‘pure cogniton’ as ‘emotion’ as Marco Agala argues. The author will ultimately focus on two paths of cognition that lead to the denial of will in Volume 4 of 『The World as Will and Representation』. In other words, I will argue that by analyzing the two paths of cognition of pure pain and cognition of sensuous pain, ‘pure cognition’ cannot be seen as ‘intellectual intuition’ and ‘emotion’, and pure cogniion is a ‘generalization of pain by grace’