Earticle

이 연구의 목적은 명대 왕양명(王陽明, 1472-1528)의 양명학과 조선 말 수운 최제우(崔濟愚, 1824-1864)의 동학 사상이 공유하는 심학적 특 성을 체계적으로 비교 분석하여, 동아시아 심학 전통의 다양성과 한국 근대 사상의 독창성을 규명하는 것이다. 이에 대한 연구 방법은 왕양 명의 『전습록』과 『왕문성공전서』, 최제우의 『동경대전』과 『용담유사』를 주요 텍스트로 삼아 문헌 분석과 비교철학적 방법론을 결합하였다. 이 연구의 내용은 크게 세 가지로 구성된다. 첫 번째는 양명학의 심 즉리(心卽理)·양지(良知)·지행합일(知行合一)과 동학의 시천주(侍天主)· 인내천(人乃天)·개벽(開闢) 사상의 철학적 구조를 각각 분석하였다. 두 번째는 마음의 형이상학적 지위, 도덕성의 근원, 수양론과 실천 방법 론, 사회적 함의 등을 체계적으로 비교하였다. 세 번째는 두 사상의 철 학적 지향과 역사적 맥락의 차이를 규명하고 현대적 적용 가능성을 모 색하였다. 이 연구의 결과는 다음과 같다. 첫 번째는 양명학과 동학이 모두 마 음을 철학의 중심에 두고 주체적 도덕 능력을 강조하지만, 양명학은 심즉리를 통해 마음 자체를 이치로 규정한 반면 동학은 시천주를 통해 마음을 초월적 존재와의 관계 속에서 파악한다는 점을 밝혔다. 두 번 째는 양명학이 치양지(致良知)를 통한 개인의 도덕적 완성과 보편 윤리 를 추구했다면, 동학은 수심정기(守心正氣)와 개벽 사상을 통해 신분 차별을 넘어선 평등 사상과 사회 구조의 근본적 변혁을 지향했다는 차이를 확인하였다. 이러한 비교를 통해 동아시아 심학 전통의 풍부한 다양성과 한국 근대 사상의 독창적 기여를 조명하였으며, 도덕적 주체 성 회복, 지행합일의 실천 철학, 평등과 존엄성의 철학적 근거 제공 등 현대 사회에 대한 의미 있는 통찰을 제시하였다.

The purpose of this study is to systematically compare and analyze the characteristics of the philosophy of mind shared by Wang Yangming’s(1472-1528) Neo-Confucianism of the Ming Dynasty and Choe Je-u’s(1824-1864) Donghak thought of late Joseon, thereby elucidating the diversity of the East Asian tradition of mind philosophy and the originality of Korean modern thought. The research methodology combines textual analysis and comparative philosophical approaches, using Wang Yangming’s Chuanxilu(傳習錄) and Complete Works of Wang Wencheng(王文成公全書), as well as Choe Je-u’s Dongyeong Daejeon(東經大全) and Yongdam Yusa(龍潭遺詞) as primary texts. The content of this study consists of three main parts. First, it analyzes the philosophical structures of Yangming philosophy’s Xinjiili(心卽理, Mind is Principle), Liangzhi(良知, Innate Knowledge), and Zhixingheyi(知行合一, Unity of Knowledge and Action), alongside Donghak’s Sichonju(侍天主, Serving the Heavenly Lord), Innaecheon(人乃天, Humans are Heaven), and Gaebyeok(開闢, Great Transformation) thought. Second, it systematically compares the metaphysical status of mind, the origin of morality, cultivation theory and practical methodology, and social implications. Third, it identifies the differences in philosophical orientation and historical context between the two thoughts and explores their contemporary applicability. The results of this study are as follows. First, while both Yangming philosophy and Donghak place mind at the center of philosophy and emphasize subjective moral capacity, Yangming philosophy defines mind itself as principle through Xinjiili, whereas Donghak understands mind in relation to a transcendent being through Sichonju. Second, while Yangming philosophy pursued individual moral perfection and universal ethics through Zhiliangzhi(致良知, Extending Innate Knowledge), Donghak aimed at egalitarian thought transcending class discrimination and fundamental transformation of social structures through Susimjeonggi(守心正氣, Guarding the Mind and Rectifying the Energy) and Gaebyeok thought. Through this comparison, the study illuminates the rich diversity of the East Asian mind philosophy tradition and the original contributions of Korean modern thought, presenting meaningful insights for contemporary society including the recovery of moral subjectivity, practical philosophy of unity of knowledge and action, and philosophical foundations for equality and dignity.

이 글의 목적은 현대 물리론적 심리철학의 기본전제를 비판하고, 그 대안으로서 주희의 심성론을 제시함으로써 그 현대적 의의를 탐색하는 데에 있다. 데카르트적인 실체 이원론의 비판에서 형성된 현대 물리론적 심리철학은 ‘존재론적 물리론’을 출발점으로 하여 마음을 물리적인 ‘신체’로 환원 · 수반, 혹은 해소하는 전략을 취하고 있다. 그런데 우리가 판단할 때, 물리론자들이 추구하는 ‘순수 물리적인 것’이란 그와 불가분의 상관관계에 놓여 있는 ‘주관적인 것’을 ��Ä����Ä��하여 파생된 추상적인 개념에 불과하다. 따라서 사태 자체를 충실히 기술하기를 요구하는 우리에게는 ‘물리론’의 이념을 충족시키기 위하여 절단해 버린 ‘심적인 것’의 전모를 밝혀내는 작업이 필요하다. 주희의 심성론은 바로 이러한 시도를 한전형이다. 주희는 그 존재론적-인식론적 입장에서 마음과 대상간에 성립하는 상관성에 주목하여 논의를 전개하여, 추상적인 개념이전의 ‘사태 자체’에 준하여 심신의 관계문제를 설정하였다. 이러한 사태자체에 준하여 본다면, ‘심적인 것’ 또한 고유성을 지니는데, 주희는 심적인 것의 고유성을 그 작용을 통한 􈲢Ä􈥀Ä􈅖Ä􈭘Ä의 방법을 통해 해명하였다.(��Ä����Ä����Ä��) 주희의 이러한 체용론은 21세기 새로운 심리철학의 패러다임으로 재구성될 수 있을 소재를 제공한다.

The aim of this thesis is to criticize modern physicalistic philosophy of mind and present Chu Hsi's doctrine of the nature of mind as alternative. The modern physicalistic philosophy of mind rejects Catretesian substance-dualism and accept the ontological physicalism. But this position only search for the pure physical and cut the subjective in relation of the objective. Our target is to unveil the idea of the pure physical and its abstraction, and to articulate the subjective in light of Chu Hsi. Chu Hsi said that the mind is the essence of Ch'i. He defined the mind as a concrete element instead of an abstract one by stating that the mind is a subject but not an object and it is consisted of Ch'i. He also defined the mind with the doctrine of Li and Ch'i. The Li of the mind is the nature. The active mind is the Ch'i. He also explained the mind with "the doctrine of substance and function." The substance of the mind is the nature. The function of the mind is the emotion. The nature is Li of the emotion. For that reason, the nature does not return back to the emotion. The mind statically includes the nature and the emotion together. And the mind dynamically mandates the nature and the emotion. This is so-called, "hsing t'ung hsing ch'ing(��·��¾��·��¾��·��¾��·��¾)." Consequently, Chu Hsi presented the mind with "the doctrine of Li and Ch‘i", "the doctrine of substance and function", and static and dynamical element. Chu Hsi's viewpoints about the mind plays an important role philosophically. First, the understanding of the mind Chu Hsi distinguished from the traditional theory of the substance in the west. The substance theory only speaks of the substance that is an unchangeable aspect but Chu Hsi combinedly proclaimed the function. Second, Chu Hsi is distinguished from phenomenalism that is represented by D. Hume or modern physicalism because the phenomenalism or the physicalism only speaks of the changeable aspect of the mind, the function, but not the unchangeable aspect, the substance. Last, the standpoints of Chu Hsi are similar to modern phenomenology in a way of which they both speak about the substance and the function of mind. Nevertheless, the phenomenology only presented the static analysis about the mind but it did not explained the dynamic transformation.

심리운동과 모톨로기 이론의 핵심 문제는 일상에서 특히 심리운동과 모톨로기의 치료 현장에서 계속 체험하고 확인하는 주관적 정신적 심리와 객관적 물리적 신체운동 사이의 상호작용에 대한 심리철학의 문제이다. 신경물리주의의 일원론과 일상의 이원론 사이에 해결 되지 않는갈등은 비에리의 트릴레마와 심리운동의 일상적 확신의 대립을 통해 뚜렷이 보여 진다. 그리고유일하게 자연스러운 진화론적 설명, 심리와 물리 사이의 상호관계 K 는 생물학적 진화론과현대 표준 물리학 사이의 학문적 갈등을 강화시키는 결과를 낳는다. K 는 뇌신경의학의 객관적 인과성을 파괴하는 수천억의 주관적이고 정신적 능동자를 요구하기 때문이다. 이러한 이론의 혼란은 현대 물리주의가 가진 의식적 신체운동의 이해에 대한 이론적 한계를 명확히 보여준다. 심리운동과 모톨로기에서는 심리와 물리의 한계를 넘어서는 감정이입을 통한 실천적 이해가 뇌의 scan 보다 중요하며 앞으로도 계속 중요할 것이다.

The theoretical core problem of psychomotoricity and motology is the mind-body problem: the psychophysical connection between subjective mentally intended and objective physically executed body motions, both in our permanent experience and in our therapeutic practice. The fundamental conflict between neurophysical monism and everyday dualism will be illustrated by the `Bieri´s trilemma´ and our basic convictions in motology. A central point in my Argumentation is a very simple psychophysical correlation K, which sharpens the philosophical mind-body problem to a scientific conflict between biological evolution theory and standard physics, because the single natural evolutionary explanation of K requires billions of human and prehuman originators, transcending and dissolving the objective causality of neurology. In this confusing theoretical situation we motologists should realize, how far present day physicalism is from understanding our (semi-)conscious physical motions. To sum up: In our therapeutic practice conscious empathy will remain more valuable than any brain scan.

이 연구의 목적은 다산의 심성론과 수양론에 담겨있는 상담학적 의미를 추출하여 현대 상담에 의미 있는 지식으로 활용하는 데 있다. 이를 위해, 이 연구에서는 기존의 철학적 관점에서 논의된 다산의 심성론과 수양론에 대한 선행문헌을 분석하여 상담학적 관점으로 재해석하는 과정을 거쳤다. 다산의 심성론에서 심(心)개념과 성(性)개념을 분석하여 마음의 구조와 작용에 대한 상담학적 의미를 살펴보았다. 다산의 수양론에서는 치심(治心)과 존심(存心)의 구체적인 과제를 확인하고, 마음의 변화와 성장을 위한 구체적인 방법을 알아보았다. 다산의 심성론과 수양론에서 추출한 상담학적 지식을 토대로 다산 상담을 구성하였는데, 다산 상담의 주요 개념으로 자기성찰, 실천의지, 관계적 실현을 제시하였다. 이 세 가지 개념을 포함하여 자기 안에서 성찰하는 방법으로 ‘몸과 마음을 다스리기’, ‘감정을 다스리기’, ‘내면의 욕구를 다스리기’, ‘실천의지를 기르기’, ‘자신을 발견하기’를 제시하였고, 관계 안에서 성찰하는 방법으로 ‘관계의 폭을 넓히기’, ‘관계의 깊이를 더하기’, ‘더불어 성장하기’를 제시하였다.

The purpose of this study is to gain an understanding of classical literature from a counseling point of view and utilize it as a meaningful idea in the field of modern counseling. This study analyzed the literature of Simseong theory and Suyang theory discussed in the previous philosophical point of view and reanalyzed in a counseling point of view. It has undergone a process of re-interpretation in a counseling perspective. We analyzed the concept of Sim(心) and Seong(性) in Simseong theory, and looked at the counseling significance of the structure and function of the heart. In Suyang theory, we checked the specific tasks of Chisim (治心) and Jonsim (存心) and examined the specific methods for the change and maturation of the self. Based on the counseling knowledge, extracted from Simseong and Suyang theory of Da-san, Da-san counseling was constructed. The three concepts presented by ‘reign over the body and mind,’ ‘govern emotion’, ‘inner desire to rule,’ and ‘raising commitment’ were proposed as a way to reflect in the self. Furthermore, ‘broaden the relationship’, ‘Making the depth of the relationship’, and “grow together” were proposed as a way to reflect in the relationship.

본 연구의 목적은 周敦頤 철학에 있어 마음(心)의 개념을 중심으로 그 의미와 기타 개념들과의 관계를 살펴보는데 있다. 주돈이 철학에 있어 天･太極･誠･中 등은 본체를 의미하며, 神은 만물을 생성하는 본체의 작용를 가리킨다. 아울러 神은 만물에 내재하여 만물이 일으키는 운동과 변화의 원동력이 된다. 이처럼『通書』를 중심으로 이해할 때, 주돈이의 철학에는 『中庸』에서 언급한 誠과 『易傳』의 神 개념이 결합된 誠體神用의 사유체계가 내재해 있다. 한편 인간의 인식방면에 있어 神은 외부 사물과 感應할 뿐만 아니라 그로 인해 생성되는 善惡의 幾微를 파악할 수 있는 주체이다. 주돈이에게 있어 神은 마음이 지닌 작용으로 귀속된다. 주돈이는 마음이 지닌 앎(知)과 생각(思)의 작용을 중시하였으며, 앎과 생각은 주로 도덕의 문제와 깊은 관계가 있다. 주돈이는 養心을 통해 誠을 자신의 내면에 확립하여 靜虛動直하고 無思而無不通한 경지에 도달해야 한다고 주장하였다. 養心의 수양은 자신의 사욕을 제거해 나가는 無欲을 중심으로 한다, 수양을 통해 마음은 明･通･公･溥의 작용을 발휘할 수 있다. 주돈이가 이러한 수양을 통해 확립하고자 했던 誠心과 純心은 맹자가 말한 本心･良心의 의미와 相通한다고 볼 수 있다. 따라서 주돈이의 마음에 관한 이론은 先秦儒學의 기본 정신을 계승하여 宋明理學에서 전개된 心論의 단초를 여는 의미를 지닌다고 할 수 있다.

這篇論文的主要目的在於探究在周敦頤思想中心所具有的哲學的意義. 作爲宋明理學的開創者, 周敦頤通過『太極圖』和『太極圖說』以及『通書』等主要著作而提供了後來成爲宋明理學重要主題的思想端緖. 在周敦頤哲學體系中, 雖然他沒有明確地闡明, 但他所說的天･太極･誠･中等都帶有本體的含意. 而且, 神是指這些本體所起的作用. 就本體的觀點來看, 神意味對萬物的生成功能. 就萬物之觀點而看, 神表示萬物所起的運動變化的推動力. 從人類的認識方面來說, 神是感受外部事物和其刺激而産生反應的主體. 從道德實踐方面而言, 神能夠把握由於與外物接觸而産生的幾, 卽分別善惡的微妙的契機. 周敦頤所謂神是屬於心的槪念, 他把心的具體作用表現爲神. 周敦頤認爲心具有明･通･公･溥的功能. 這裏所謂明是指明察; 通是指思通; 公是指公正; 溥是指擴充而無限地展開的意思. 而且, 爲了發揮心所具的這種功能, 一定需要無欲的修養工夫. 在周敦頤那裏, 所謂無欲不是要否定和消滅生而具有的自然的本能, 而是調控內心的欲望而消解私欲的擴張. 進而, 無欲又意味在自己的意識中不斷地除去妄念和虛僞而獲得內心之安靜和平穩. 周敦頤主張通過無欲的修養而可以達到‘靜虛動直’･‘無思而無不通’的境地. 而且, 在周敦頤那裏, 無欲和誠心 ･ 純心有相當密切關係. 周敦頤認爲誠心 ･ 純心能夠調控自己的行爲, 而且誠心 ･ 純心之培養意味以養心爲主要內容. 在周敦頤哲學體系中, 他所謂心具有與孟子所提的本心 ･ 良心相通的意義. 關於心, 周敦頤繼承先秦儒學的基本精神, 而提供了以後對於宋明理學所展開的心論的思想基礎.

본 논문은 명대(明代)의 대표적 사상가 양명의 심학(心學)의 실천적 사유가 그의 서예 예술에 어떻게 구현되었는지를 미학적 관점에서 이해하는 데 목적이 있다. 양 명의 심학은 인식이 실천의 마음이 자각을 통해서 실현하는 실천 철학으로서의 성격을 지니며, 이러한 사유는 서예창작 예술의 영역에서도 중요한 미학적 원리로 작용하였다. 본 논문에서는 이같은 양명 심학의 사상적 배경과 실천적 요소를 검토하여, 심학이 단 순한 도덕 이론이 아니라 서예창작 예술 전반을 관통하는 실천의 학문임을 밝힌다. 구체적으로 양명의 서예 자기 학습 과정을 중심으로 하되, 그의 서예 수련이 기교 습득의 차원을 넘어 마음의 정제와 성찰을 중시하는 심학적 수행의 한 방식으로 전개되었음을 이해하였다. 특히 이런 점을 양명의 대표적 친필 작품인 <왕문성시한(王文成詩翰)>을 분석 대상으로 삼아, 장법의 형신겸비와 행기연면에 나타난 심성·심경미의 구체적 양 상을 살펴보았다. 분석 결과, 이 작품의 장법과 행기(行氣)는 시문 내용과 긴밀히 결합되어 자연 과 인생을 관조하는 심학의 미학적 사유가 서예 창작으로 구현되여 있으며, 필획의 흐 름과 결구 구성은 마음의 작용과 도덕적 자각이 예술적 형식으로 전환된 결과임을 확 인할 수 있었다. 이를 통해 양명의 서예가 단순한 문자 예술이나 개인적 서풍에 머무르 지 않고, 심학적 실천이 필묵의 조형 구조 속에서 드러나는 실천 미학의 심성미를 밝히 고자 하였다. 나아가 이러한 분석은 동아시아 서예사에서 사상과 예술의 관계를 재고 하는 하나의 관점을 제시한다.

This study aims to examine, from an aesthetic perspective, how the practical thinking of Wang Yangming (1472–1529), a representative philosopher of the Ming dynasty, was embodied in his art of calligraphy. Wang’s Philosophy of Mind (Xinxue) is characterized as a form of practical philosophy in which moral cognition is realized through the self-awareness of the mind in action. This mode of thinking functioned as a significant aesthetic principle in the domain of calligraphic creation. By exploring the intellectual background and practical dimensions of Wang’s Philosophy of Mind, this paper argues that his thought was not merely a moral doctrine but a discipline of practice permeating the entire process of calligraphic creation. Focusing on Wang’s self-directed training in calligraphy, the study demonstrates that his calligraphic cultivation extended beyond the acquisition of technical skill and developed as a mode of self-refinement and introspective discipline grounded in his philosophical practice. In particular, this paper analyzes Wang’s representative autograph work, Wang Wencheng’s Poetic Manuscript (王文成詩翰), examining the aesthetic manifestations of unity between form and spirit in its compositional structure and the continuous rhythmic flow (qi) revealed in its brushwork. The analysis shows that the compositional arrangement and the dynamic movement of brush energy are closely integrated with the poetic content, embodying an aesthetic contemplation of nature and human life rooted in the Philosophy of Mind. The flow of strokes and structural organization of characters demonstrate how the operations of the mind and moral self-awareness were transformed into artistic form. Through this investigation, the study clarifies that Wang’s calligraphy transcends the level of mere script art or personal style; rather, it reveals the aesthetic beauty of moral mind (xin-xing) as practical philosophy manifested within the formal structure of brush and ink. Furthermore, this analysis offers a perspective for reconsidering the relationship between thought and art in the history of East Asian calligraphy.

원효는 신라시대 불교의 고승으로 조명되어 있다. 신라 불교사회의 문제점으로 원효는 쟁(諍)을 보았고 이를 해결하고자 한평생을 바쳐 화쟁(和諍) 논리를 찾는데 몰두했다. 강증산은 스스로 불교적 관점에서 미륵과 같은 존재라고 천명하였다. 강증산은 조선 말기에 유불선(儒佛仙)을 수용하여 후천(後天) 지상천국(地上天國) 사상을 주장하였다. 강증산은 당대적 문제를 과거 상고사에서 만들어진 단주(丹朱)의 원한에서 찾았다. 교리적 언쟁(言爭)을 뛰어 넘은 우주적 문제까지 강증산이 언급하고 있으나, 포괄적 면에서 화쟁을 주장한 원효와 해원(解冤)을 역설한 강증산의 사상은 용어적인 면을 공유하며 같은 궤적을 그리고 있다. 원효의 원융회통(圓融會通)은 강증산의 상호 간에 해원을 이뤄야 모든 인류의 언쟁도 없어진다는 면에서 시대를 초월해서 원효사상과 대응되는 주장이 된다. 화쟁은 대화에서 차이점이 있을 시 이를 인정하고 포용하는 것인데 이는 상생에서 타인에게 말을 잘해 주는 것으로 대비된다. 상호간 언어로 표현되는 대화에서 타인에게 먼저 말의 덕을 잘 갖고 임하는 것이 중요함을 보여준다. 강증산이 언덕을 강조한 것은 원효가 말한 쟁하는 것이 처음부터 언어에 대한 면으로부터 나온다는 이론과 상관되고 있다. 강증산 사상에서 화쟁과 같은 용어로 언술적 방법에 의거하여 구체적으로 표현되고 있지는 않으나 최초 상대에게 말을 할 때 덕을 갖고 다가간다는 것은 언어의 면이 강조되고 있다. 상생도 원을 푼다는 해원을 전제로 이루어지는데 이 해원을 이루기 위해 용사되는 다양한 방법에서 언어로 구상화되는 표현이 중요하다. 원효는 화쟁의 가능 근거를 일심(一心)이라 하였다. 원효는 화쟁을 통해 불교의 모든 이설들을 화해시켜 부처의 올바른 진리에 도달시키고자 하였는데 일심은 부처의 올바른 진리이고 원효 사상의 근본이며 모든 현상의 근거이고 중생이 도달해야 할 궁극적인 목적지이다. 원효의 일심은 화엄사상의 중요한 기반이며 화쟁과 상관성을 갖고 있다. 강증산에서의 일심이 신앙적이나 시대적으로 상황의 차이가 있지만, 의미적으로 원효사상에서 일심이 절대적 의미를 갖고 있는 면과 같이 하고 있으며, 인간 복록의 근원으로 일심이 상정되고 있는 면에서 강증산에게서도 불교의 여래장적 가치로 그의 사상이 민중들에게 가까이 다가가고 있음을 보게 된다. 원효는 회통함으로서 일승(一乘)의 불교를 건설하기 위한 논리적 근거를 제시하였다. 원효는 쟁론이 집착에서 생긴다 하였으며 그의 화쟁은 쟁에 대해 화해해 간다는 것으로 포괄된다. 두 사상이 시대와 목적을 달리하지만 신앙적 관점의 일심과 대응되며, 불교적으로 원효가 궁극적 가치로 주장한 일심과 통할 수 있음을 강증산 사상에서도 찾게 된다. 원효의 화쟁(和諍)은 강증산에게서 선천의 상극 논리에 의해 파생된 원한이 맺힌 세계를 탈피하여 화기, 화권, 해원과 관련되며 상대를 잘 되게 해서 서로 생(生)하는 상생(相生)사상과 포괄적으로 조응된다. 상생은 타인에 대한 배려를 생각하며 그를 잘 되게 해주려는 생각으로 타인과의 다툼은 있지 않다. 상생은 언쟁과 원한으로 점철된 천지인 삼계(三界)에 대해 그 맺힌 수 많은 한들을 풀고 이상적 세계를 세워서 당대 민중의 생을 구제하려는 것이다.

Wonhyo was famous as a Buddhist high priest during the Silla dynasty. Wonhyo saw disputes as a problem in Silla’s Buddhist society, and devoted his entire life to solving them, immersing himself in finding the logic of reconciliation. Kang Jeungsan declared himself a Maitreya from a Buddhist perspective. Kang Jeung-san accepted Confucianism, Buddhism, and Daoism at the end of the Joseon Dynasty and insisted on new ideas. He identified contemporary problems in the resentment of Danju, which was created in the pre-history. Accordingly, Kang Jeung-san mentioned issues beyond doctrinal disputes, but Wonhyo (who insisted on reconciliation) and Kang Jeung-san (who emphasized resentment) followed the same trajectory. Wonhyo’s Wonyunghoetong (圓融會通) is a claim that transcends times and corresponds to Kang Jeung-san’s idea that all human quarrels disappear only when mutual resolution is achieved. Wonhyo said that the basis for reconciliation was one mind(一心). Wonhyo tried to reach the correct truth about Buddha by reconciling different theories of Buddhism. Wonhyo’s mind is an important foundation for Avatamska’s thoughts, and correlates with Hwajaeng. Although the one mind in Kang Jeung-san has a difference in terms of religious beliefs and times, it is semantically the same as the aspect in which singleness has an absolute meaning in ​​Wonhyo’s idea, that onemindness is assumed as the source of human happiness. Since Kang Jeungsan also utilized a Buddhist Tathagata, his ideology got closer to the people. Wonhyo presented a logical basis for constructing the Buddhism of One Vehicle (一乘) through reconciliation. He said that disputes arose from obsession, and he encompassed reconciliation with disputes. Although the two ideas have different times and purposes, they correspond to the one-mindedness of the religious perspective and connect with the one-mindedness that Wonhyo claimed to be the ultimate value in Buddhism, which can be seen in Kang Jeung-san’s thoughts. Wonhyo’s reconciliation is in comprehensive agreement with the idea of ​​ coexistence derived from Kang Jeung-san, free from the world of resentment and Seon-cheon’s conflicting logic. Sangsaeng thinks of consideration for others and does not quarrel with them with the thought of making himself feel well. Reconciliation acknowledges and embraces differences in conversation, which contrasts well with talking to others in Sangsaeng. In a conversation expressed in a mutual language, it is important to have the virtue of words first for others. Kang Jeung-san’s emphasis on hills correlates with Wonhyo’s theory that fighting originates from language. In Kang Jeung-san’s thoughts, terms such as Hwa-jaeng are not specifically expressed based on verbal methods, but the aspect of language is emphasized in approaching with virtue when speaking to the first person. Moreover, Sangsaeng is based on the premise of resolving grievances, and language expression is important in the various methods used to achieve this resolution.

The ethical and moral feature of Confucian philosophy highlight the value orientation of Individual nature and temperament self-cultivation in Mencius's Philosophy of the Mind. Every Confucianist in Song dynasty, especially some profound and representative scholars such as Zhu xi, Lu Jjiuyuan and Wang Yangming believed that Mencius's Philosophy of the Mind laid stress on Individual nature and temperament self-cultivation, advocated to devise conscience and instantly presented self-cultivating effort. According to every ancient Confucianist's study on the Mencius, Wang Fuzhi thought that every ancient Confucianist's viewpoints on the substance of Mencius's Philosophy of the Mind were somewhat biased, which were just referred to: the theory of nature and temperament cultivation, and laid stress on Individual moral self-cultivation. Wang Fuzhi disputed over every ancient Confucianist's viewpoints on the substance of Mencius's Philosophy of the Mind: to devise conscience and to make efforts to be inner sage, furthermore he proceeded a debate and corrected the Confucianist's core substances about nature and temperament. That is to say, the core of Mencius's Philosophy of the Mind is the learning of external king (political philosophy about governing the world), which has great effect just like the The Great Learning, both the core of Mencius's Philosophy of the Mind and the theory in the The Great Learning: administering a country and making the world peaceful achieved the same good results by different ways, the core of Mencius's has the same ultimate value orientation as the three cardinal principles and eight clauses in the The Great Learning contain. Wang Fuzhi considered the Mencius's Philosophy of the Mind should not be simply stipulated as individual moral cultivation, the core of which is supposed to be stipulated as the combination of individual moral cultivation and political philosophy of governing the world, namely, perfect combination of the interior cultivation and the exterior action.

儒家哲学的伦理道德性特征彰显了孟子心学的个体心性修养的价值取向。宋代诸儒，特别是以朱熹、陆王为代表的硕儒认为孟子心性思想注重的是个体的心性修养，主张发明本心、当下呈现之修养工夫。王夫之以历代诸儒对『孟子』一书的考察为中心，认为历代诸儒关于孟子心学主旨的心性修养工夫论、并注重个体道德修养的观点失之偏颇。王夫之对历代硕儒关于孟子心学的主旨: 发明本心，注重内圣功夫的观点进行了辩驳，并对儒家心性思想的核心主旨进行了辨正，即孟子心性之学的核心是外王之学(王天下之政治哲学)，与大学所论的治国平天下有着异曲同工之妙，这与大学中的三纲八目的终极价值取向是一样的。王夫之关于『孟子』心学不能简单地规约为个体道德修养之学，孟子心学主旨应该规约为由个体心性修养之学与王天下的政治之学，也即内圣外王的完美结合。

먼저 필자의 논지는 지각은 영어의 perception과 같다고 보고, 대상에 대한 자극과 반응으로 설명한다. 따라서 지각론자들은 그를 경험론자라고 규정한다. 그러나 perception은 지각의 낮은 차원이고, 불교나 도교식의 심층적인 자아를 깨닫는 높은 차원도 있다. 성리학에서 지각은 단순한 반응이 아니라 내적인 부분도 포함한다. 따라서 지각론을 경험론으로 규정하는 것은 문제가 있다. 다음으로 필자의 동양철학의 도식은 매우 조야하다는 것이다. 먼저 심기학이라고 불리는 순자-호상학-나흠순-이이의 계보를 지각설이란 틀로 하나로 묶었지만, 내용상의 차이를 무시하였다. 호상학은 불교와 유사점을 보인다는 점에서, 순자와 차이점을 보인다. 나흠순은 지각을 비판적으로 본다는 점에서 거기에 속하면 안 된다. 이이도 오로지 리의 무위성, 인심도심종시설로 지각론으로 규정하는 것은 문제가 있다. 심리학이라고 불리는 양명학-조식의 계보도 즐거움이나 수양공부론의 차이를 무시하고 있다. 평자는 아직 이러한 도식론에 대한 새로운 도식을 갖고 있지 않다. 다만 각 철학자의 입장을 철저하게 분석하여 차이점을 좀 더 밝혀야 한다고 생각한다.

First of all, the point of the writer seems that the jigak is like 'perception in English', who explains that it is a stimulation and response of the object, So jigakists says it is empiricism. However the perception is the lower level than Buddhism and Taoism which become enlightened deep self. In Sengli Study the jigak is not the simple response but inner part included. Then it has the problem that the jigak becomes as the empiricism. Next the writer's theory in the eastern philosophy is very rough. The writer binds the lineage of Sunzi, Husiang study, Lo Jin Shun, lee yi which is called 'mind-mattter study' as one frame of the jigak, but ignores the difference of the contents. Husiang study seems a point of similarity with Buddhism, but different with Sunzi in that point. Lo Jin Shun who seems the ji gak critical is not belong to them. It has the problem which lee yi has been seemed as the jigak only with Lee's doing nothing of li and physical mind(人心) and moral mind(道心) have the same beginnings and endings(人心道心終始說). The lineage of Yang ming-Choshik called 'mind-principle study' ignores the difference of pleasure and Kong Fu. The reviewer does not the new diagram about these yet. however it needs to be made clear every philosophy's view analyzed thoroughly.

본고는 맹자 철학의 핵심을 심학(心學)으로 재구성하기 위한 이론적 근거의 탐색이다. 맹자는 선단론(善端論) 혹은 성선설(性善說)을 통해 인간의 선의지(善意志)를 분명하게 밝혔다. 특히 마음의 존재 양식이나 그 기능과 역할을 구명하여 심학의 이론적 기초를 제기하였다. 맹자 심학을 이론적으로 재구성하기 위해, 본고에서는 󰡔맹자󰡕에서 120회 정도 나타나는 심(心)자와 46장에 걸쳐 드러나는 심에 대한 논의를 바탕으로, 심학의 이론적 근거를 검토해 보았다. 맹자는 마음을 본구적(本具的)으로 보았는데, 그 자체가 선(善)의 덩어리는 아니다. 그러나 마음은 선의 가능성으로서 도덕적 단서를 제시하는 근원지 역할을 한다. 특히, 인의예지(仁義禮智)의 사단(四端)을 통해 자신을 표출하고, 천인합일(天人合一)의 사유에 근거하여 자연의 질서를 터득하며, 인간 사회의 법칙을 담보한다. 또한 마음은 그 역할과 기능의 차원에서 인간의 행위 기준을 제시한다. 마음은 외물로 끌릴 때, 타락한 사심(私心), 혹은 사심(邪心) 가득한 왜곡된 형태의 마음으로 전락한다. 하지만 마음은 그것의 표출이자 운동인 본성과 감정의 통합을 통해 사물에 다가가고, 그것을 운영하고 조절할 근거를 확보한다. 이러한 마음의 기능과 역할은 생각하는 능력인 능사(能思)라는 본분을 통해 자기 사명을 다한다. 선할 가능성을 생각하고 그것의 보존과 확충을 통해 최고 경지의 인간인 대인(大人)을 지향한다. 대인은 군자(君子)인 동시에 대장부(大丈夫)이다. 이러한 마음의 본질과 작용에 기초한 심학은, 마음을 어떻게 수양하고 보존하며 현실적으로 운용하느냐에 학문의 초점이 있다. 요컨대 내면적 교화로서 마음의 보존 및 함양이라는 교육적 차원으로 정돈할 수 있다.

This paper is to explore theoretical foundation for reconstructing the core of Mencius's philosophy into mind theory. Mencius clearly showed human being's Goodwill through the theory that human nature is fundamentally good or the theory of goodness of human nature at the start of life. Especially, looking into the way of life in mind or function and role, he initiated theoretical foundation for mind theory. As for reconstructing mind theory from Mencius's philosophy, this research investigated theoretical foundation for mind theory on the basis of argument about the letter "mind" that appears about 120 times in the book Mencius throughout 46 chapters. Mencius considered mind having nature from the beginning but itself is not the aggregate of Goodness. Mind, however, takes an original role which shows a key of morals as possibility of Goodness. Particularly, showing himself through In Ui Ye Ji(仁義禮智, perfect virtue, righteousness, courtesy, wisdom) as Sa Dan(四端, four truths), and realizing order of nature on the basis of reflecting Cheon In Hap Il(天人合一, uniting both human beings and Heaven), it secures the rule of people's society. In addition, mind presents behavior criterion in dimension of role and function. If mind is attracted to things outside, it goes to end of a selfish mind or mind of distorted type full of an evil mind. However, mind approaches nature and emotion as it's expression and activity, secures foundation to run and control it. The role and function of this mind complete its duty through Neung Sa(能思) as capacity of thinking. Moreover, it thinks possibility which could be good and aims Dae In(大人, an ideal human model) through its keeping and expansion. Dae In is both Gun Ja(君子, man of virtue) and Dae Jang Bu(大丈夫, worthy and strong man). This mind theory based on true nature or function of mind focuses on how one cultivates, keeps, applies mind in reality. Thus, it could be arranged in educational dimension of keeping and cultivation of mind as inner edification.

본 연구의 목적은 노자와 장자의 철학적 관점에서 상처와 치유의 문제를 논의하는 것이 다. 인간과 사회의 상처를 치유하는 철학적 원리가 마음 비움의 위도론(爲道論)에 담겨 있 다고 해석하였다. 노장철학의 관점에 따르면, ‘이것’과 ‘저것’을 자의적으로 분별하는 행위 는 분별지와 선입견을 쌓이게 한다. 이는 존재의 왜곡으로 이어지며, 더 나아가 인간과 사 회에 상처를 남기게 된다. 이에 노자와 장자는 본래적 마음을 회복하는 철학적 해법을 제 시하였다. 그것은 마음 비움을 통하여 분별지를 해체하는 것이다. 마음 비움을 통하여 분 별지를 해체한 이상적 인간은 덕(德)을 회복한 인간으로 간주될 수 있음을 논하였다. 노장 철학의 이상적 인간은 부조리한 세상 속에서 인간과 사회의 치유를 이루어 가기 위해 실존 적 고뇌에 직면하면서도 타자에게 다가가고 소통하는 존재로 이해된다.

The purpose of this study is to discuss the problem of the wounds and healing, based on the philosophical perspective of Lao-tzu and Zhuang-tzu. Philosophical principles of healing the wounds of humans and society were contained in the theory of pursuing the tao that means emptying mind. According to the perspective of Lao-Zhuang philosophy, an arbitrary discrimination between ‘this’ and ‘that’ accumulates the discriminative knowledge and prejudice. It causes the distortion of being, and what’s more, it hurts humans and society. Therefore, Lao-tzu and Zhuang-tzu suggested a philosophical solution that recovers the innate state of mind. The solution means dismantling the discriminative knowledge through emptying mind. I discussed that ideal human that dismantle the discriminative knowledge through emptying mind can be considered human that recover De (德, Virtue). The ideal human in Lao-Zhuang philosophy is understood as a person who approaches and communicates with others to achieve the healing of humans and society despite of facing an existential anguish in an absurd world.

이 연구는 현재 유행처럼 번지고 있는 ‘인공지능 환각’이라는 말이 그 자체 하나의 환각 이상의 것이 아니라는 사실을 밝히는 것을 목적으로 한다. 나아가 학술적으로 규정된 ‘환각’, 특히 인공지능 공학자들이 규정한 인공지능 환각 개념과 철학적 환각 개념도 사고의 범주를 상식의 세계로 넓혀서 재조망해 보면 허구에 불과하다는 사실까지도 주장하려 하는데, 그 목적은 방금 밝힌 ‘인공지능 환각’이 환각이라는 사실을 강하게 뒷받침하기 위함이다. 연구를 진행하면서 논의가 철학적으로 깊어지더라도 ‘인공지능 환각’이라는 용어가 범람하는 우리의 생활세계의 시각, 즉 상식의 시각을 항상 견지하여 이 시각으로 회귀하여 논의의 수준을 지속적으로 조정할 것이다. 이러한 관점에서 이 연구는 첫째, ‘인공지능 환각’의 일상적 의미를 분석한 후, 연구자들이 규정하는 ‘인공지능 환각’의 의미를 살펴보고 이 둘을 통합적 시각에서 연결시킨다. 그리고 그 결과 ‘인공지능 환각’은 양적으로 분화되고 질적으로도 단일하게 규정되어 사용되는 용어가 아니라는 사실을 밝힌다. 둘째 ‘환각’에 대해 주제적으로 탐구한 소박한 실재론과 선언주의의 주장을 중심으로 ‘환각 철학’의 핵심논제를 추론해보고 이를 다른 철학적 입장과 비교한다. 그 결과 철학적 환각은 개념적으로 불가능하다는 사실을 추론한다. 마지막으로 두 번째 결과를 다시 첫 번째에 적용하면 인공지능 환각의 다양한 설명들은 개념적 붕괴를 겪으면서 결과적으로는 무화될 수밖에 없음을 주장한다.

This study aims to reveal that the phenomenon we call “AI hallucination” is nothing more than just a hallucination. Moreover, It argues that the epistemological concept of hallucination cannot be justified if we re-examine it by expanding the scope of thought to the world of common sense, thereby strongly supporting the fact that ‘AI hallucination’ is just a hallucination. Even if the discussion becomes philosophically deeper as the research progresses, I will maintain the perspective of common sense, in which the term ‘AI hallucination’ is used very broadly, and return to this perspective to continuously adjust the level of discussion. Based on this, I will analyze first the everyday meaning of “AI hallucination” and then examines the meaning of “AI hallucination” defined by researchers, then connect the two from an integrated perspective. As a result, it will be revealed that “AI hallucination” is not a term that is quantitatively differentiated and qualitatively defined in a single way. Secondly, I will attempt to infer the core theses of “hallucination philosophy” based on the arguments of naive realism and disjuctivism, which have systematically explored “hallucination”. As a result, it will be inferred that philosophical hallucinations are conceptually impossible. Finally, I will argue that the various explanations of AI hallucinations will inevitably collapse conceptually and ultimately be nullified.

지각 경험의 내용이 전적으로 개념적 내용으로만 구성되지 않음을 주장하는 비개념주의의 이론 중 하나는 동물과 같은 비인간적 존재들의 지각 경험을 근거로 지각적 표상 내용의 비개념적 측면이 있음을 강조하는 것이다. 비개념주의자 피콕과 헐리에 따르면, 동물과 같은 존재들은 우리 인간과 마찬가지로 지각 경험을하는 것이 가능하고, 우리와 동일한 표상적 내용을 갖는다. 하지만 이들은 우리가 갖는 개념 혹은 개념적 능력을 소유하고 있지않기 때문에 이들의 지각적 표상의 내용은 비개념적 내용에 해당된다. 만일 이들의 주장이 옳다면, 비인간적 존재들의 지각 경험과 그러한 경험을 구성하는 내용은 특정한 방식으로 증명될 수 있고, 지각 경험의 표상적 내용은 지각의 주체가 소유한 개념 혹은개념적 능력으로 부터 독립되어 구성된다는 것 또한 증명될 수 있다. 본 논문은 이러한 접근 방식이 갖는 두 가지 문제를 지적한다. 첫째, 비인간적 존재들의 내적 경험을 ‘지각의 가능조건(an enabling condition of perception)’만으로 판단 할 수 없다는 것이고 둘째는, 지각 주체와 대상사이의 ‘지향적 인과관계(intentional causation)’의 성립을 명확히 밝힐 수 없다는 점이다. 이로부터 본 논문은 지각 경험의 내용의 개념성과 비개념성을판단하는 데 있어 동물의 지각적 표상의 가능성을 전제로 논의하는 것은 ‘마치 그럴듯한 귀속(as-if attribution)’에 기반한 논증임을 주장할 것이다.

One of the non-conceptualist accounts (in particular, Peacocke 1983; Hurley 1998) appeals to animal experience, in order to show that there may be non-conceptual content on the ground that conceptually unsophisticated creatures, such as honeybees and human infants, can enjoy perceptual experience without possessing or entertaining any concept at all as human adults do. If those studies are correct, they seem to provide appropriate reasons for accepting non-conceptualism and also suggest that it may be possible for us to have a content of experience without possessing or entertaining any concept at all. With very popular experiments of perceptual constancy―honeybees and human infants, I indicate two potential problems involved in the empirical studies of non-conceptual character of experience. First, it is assumed that we can share the inner experience of animals through a physiological analysis of vision and the physical properties of colours. Second, this type of study seems to involve excessive and arbitrary interpretation of non-conceptual creatures’ intentional attitudes, i.e., misinterpretation of intentional causation. Then I argue that it is ‘as-if attribution of perceptual representation’ if the non-conceptualists above start from a very strong premise that animals have perceptual representational content by looking at neurophisiological facts and those creatures’ beaviours toward a target object.

본 연구는 가치-사실의 관계를 심리철학과 퍼트남의 내재적 실재론을 통해 재조명 해보는 것이 주요한 목적이다. 먼저, 심리철학에서는 물리주의와 김재권의 심신수반론을 중심으로 인간의 마음이 어떻게 이해되고 있는가를 살펴본다. 그리고 내재적 실재론에서는 실재론과 상대론을 극복하고자 하는 퍼트남의 시도와 가치-사실의 상관관계를 살펴보았다. 이러한 논의들이 무어 이후 공고화된 가치와 사실에 관한 이분법적 사고를 조금씩 붕괴시키고 있다. 이러한 상황에서 가치-사실의 관계에 대한 윤리학적 논의는 이미 오래된 것이지만, 자연과학적 연구 성과들을 수용하는 개방적 자세를 가지고 다시 한 번 논의가 필요한 주제라고 생각한다.

This research mainly aims at recounting the relation between value and fact through Philosophy of Mind and Internal Realism. First of all, in Philosophy of Mind, I take a look at how the human mind works laying stress on Physicalism and Psychophysical Supervenience by Kim Jae-kwon. Secondly, in Internal Realism, I look over not only Putnam's trial on overcoming Realism and Relativism but also the correlation between value and fact. These kind of arguments have been gradually collapsing dichotomous thinking of value and fact consolidated by G. E. Moore. Under these circumstances, it has already been long since ethical discussion on the relation between value and fact began. Nevertheless, I think it needs to be rediscussed in an open-minded attitude accepting scientific research achievements.

정신의 지향성에 대한 브렌타노의 시각에 반대하면서 프레드 드레츠키는 하위 지향성으로부터 상위 지향성에 이르기까지 상이한 계층의 지향성이 있다고 제의한다. 심지어 그는 온도계나 검류계와 같은 단순한 물리적 장치 또한 어느 정도의 지향성을 가질 수 있다고 생각한다. 이 측면에서 드레츠키는 지향성 일반 이념으로부터 정신성의 본질적 표지로서의 지향성 개념을 분리시키는 일에 성공하고 있다. 하 지만 드레츠키가 상위 지향성의 특징을 상술할 때, 비록 그가 명시적으로 의도하지는 않을 지라도, 이른바 정신성의 표지로서의 지향성 이념은 무비판적으로 다시 등장하고 있는 것으로 보인다. 필자는 이것이 드레츠키의 자연주의적인 계층적 지향성 이론의 근본 취지를 무력화시킬 수 있는 한 이론적 난점이라고 생각한다. 이 논문에서 필자는, 드레츠키의 지향성관을 명료화하면서, 그 난점을 극복하는 길이 이른바 내포성을 통하여 지향성을 특징짓는 일을 피하는 데에 놓여있다고 제안한다.

In opposition to the Brentanian view of the intentionality of the mind, Fred Dretske proposes that there are different levels of intentionality ranging from lower-levels to higher-levels. Even he thinks that a simple physical device such as thermometer or galvanometer could have a certain degree of intentionality. In this regard Dretske succeeds in setting the concept of intentionality as the mark of the mental apart from the general idea of aboutness. However, when Dretske tries to specify some feature of higher-level intentionality, it seems, though he does not intend it explicitly, that intentionality as the mark of the mental reappears in an uncritical way. I think that that is a theoretical difficulty that can nullify a fundamental aspect of the Dretskean naturalistic level theory of intentionality. In this paper, while clarifying Dretske’s view of intentionality, I suggest that the difficulty can be overcome when we avoid characterizing intentionality by means of intensionality.

본 논문은 노수신(盧守愼)(1515～1590)의 심성론이 양명학(陽明學)의 영향을 받은 것임을 논증하려는 목적에서 작성되었다. 노수신은 ｢청창수록(晴窓手錄)｣에서 태극(太極)이 바로 중(中)이며 보통 사람의 마음도 발하지 않았을 때는 중(中)이라고 주장하였다. 그리고 󰡔인심도심변(人心道心辨)󰡕에서 도심(道心)은 미발(未發)의 심체(心體)이자 본성(本性)․천리(天理)이며 인심(人心)은 도심이 발한 것이기에 본질적으로 선하다고 규정하였다. 노수신은 또한 여러 철리시에서 마음은 본성과 마찬가지로 완전하기 때문에 닦을 수 없다고 하였고, 욕망도 인간의 본성이라서 수양하여 바로잡는 대상이 아니라고 하였다. 이러한 노수신의 심성론은 심(心)과 천리(天理)․심과 성(性)을 하나로 보는 양명학의 입장에서 기질(氣質)의 영향으로 인하여 마 음이 본성을 불완전하게 반영한다고 주장한 주희의 심성론을 부정한 것이었다. 주희 역시 본성과 미발(未發)의 심체는 순선(純善)하고 인심은 악한 사욕이 아니라고 하였다. 그러나 그는 현상적인 마음은 기질의 영향을 받고 욕망에 이끌리기 때문에 위태롭다고 생각하였다. 이러한 주희의 관점은 도심과 인심의 근원을 분명하게 구분하고 형기에서 발한 인심이 사욕의 뿌리가 됨을 인정하는 것으로 드러났다. 주희에게 있어 순선한 본성이나 미발의 심체는, 비록 그가 오랜 수양을 거치면 완전하게 회복할 수 있다고 했지만, 현상 너머에 있는 초월적인 경지에 가깝다. 이러한 주희의 심성론은 마음을 초월하여 존재하는 천리를 인정하지 않고 마음의 본체가 그 자체로 완전한 본성이자 천리라고 주 장했던 노수신의 심성론과는 다른 것이다. 주희에게 도심은 미약하고 인심은 위태로운 것이었지만, 노수신에게 본성인 도심은 항상 인간의 자연스러운 감정과 욕망인 인심으로 현현하는 것이었다.

This study aimed at proving that Roh, Su-sin(1515～1590)'s theory of mind was influenced by the philosophy of Wang Yang-ming. Roh, Su-sin argued in Cheongchangsurok that the Taegeuk(great ultimate) represents a state of being medium and that people also maintain the medium state of mind until they have their mind activated. In addition, in ｢Insimdosimbyeon｣ he defined Dosim as the mind in the pre-activation state, innate human nature, andthe principle of heaven. He also observed that Insim is originally good because it is Dosim in the activation state. Moreover, in several philosophy poems he said human beings can not cultivate mind because it is already perfect like innate human nature. He also added that human desire can not be cultivated either, because it belongs to human nature. In these respects, Roh, Su-sin's theory of mind contradicted Zhu Xi` theory of mind that the mind imperfectly reflects innate human nature due to the influence physical human nature, from the perspective of the philosophy of Wang Yang-ming that the mind, the principle of heaven, and innate human nature are the same. Zhu Xi also observed that innate human nature and the mind in the pre-activation state are pure and good, and that Insim is not evil. However, he underlined that the present state of human mind is dangerous because it is influenced by physical human nature and human desire. Zhu Xi's theory of mind clearly divides the origins of Dosim and Insim and acknowledges that Insim which originated from human body becomes the root of human desire. Zhu Xi regarded pure and good human nature or the human mind in the pre-activation state as an unreachable state, though he said it can be completely restored through long cultivation. In this respect, Zhu Xi's theory of mind is different from Roh, Su-sin's theory of mind that does not acknowledge the principle of heaven that exists beyond the human mind and claims that the original state of human mind is perfect human nature and the principle of heaven. Zhu Xi thought Dosim is weak and Insim is dangerous. However, Roh, Su-sin considered Dosim or human nature always exists as Insim, the natural feelings and desires of human beings.

체육철학은 인간의 몸과 활동에 대한 사변적, 규범적, 분석적인 학문영역이라 할 수 있다. 인간은 몸과 마음으로 구성되어 있으며, 따라서 몸을 통한 신체적 활동은 인격함양의 중요한 도구라 할 수 있다. 본고는 체육철학적 관점에서 원불교의 심신관을 다루고자 하는데 목적이 있다. 원불교 사상은 교 조인 소태산 박중빈과 2대 종법사인 정산 송규에 의하여 정립되었다. 송규는 박중빈의 심신관을 계 승하는 한편 차별적인 모습을 동시에 보이고 있다. 몸과 마음에 대한 이해의 차이는 동시에 수양론 (양생론)의 차이를 드러내게 된다. 본고에서 아래과 같은 내용을 고찰함으로서, 박중빈과 송규에 의하여 체계화된 원불교 심신관의 내용과 그 특징을 다루고 있다. 첫째, 박중빈과 송규의 심신관과 수양론을 통하여 몸과 마음으로 이루어진 인간을 어떻게 이해하 였으며, 그들이 목표로 하는 인간의 이상적인 경지와 이에 이르기 위하여 몸의 역할이 무엇인지를 규명하였다. 둘째, 박중빈은 인간의 몸과 마음을 어떻게 이해하고 있는 지를 고찰하였다. 셋째, 정산은 인간이 영(靈)과 기(氣)와 질(質)의 세 요소로서 구성되었다고 주장하였다. 이러한 정 산의 영기질론은 박중빈의 심신관을 어떠한 점에서 계승하였으며, 어떠한 점에서 차별성을 보이고 있는지를 밝히었다

Sport philosophy is an academic scope which studies human body and activities theoratically, normatively and analytically. Since a human being consists of body and mind, physical activities through the body must be one important tool to build one's characteristics. This study purposes to investigate the view of body and mind stated by Won Buddhism as referring to the perspective of sport philosophy. Ideas of Won Buddhism are developed by the founder, Sotaesan Park Jong Bin, and the second master monk, Jungsan Song Gyu. Song Gyu succeeded Park Joong Bin's view of body and mind, but also shows differentiated view on the other hand. The different understanding of body and mind derived the difference of theory of self-cultivation. As exploring the contents below, this study treats the contents and characteristics of Won Buddhism's view of body and mind which was developed by Park Joong Bin and Song Gyu. First, through the theory of self-cultivation and view of body and mind developed by Park Joong Bin and Song Gyu, this study attempted to investigate how they understands human beings, and to define the roles of the body to achieve ideal stage of human being. Second, this study explored how Park Joong Bin understands the human body and mind. Third, Jung San claimed that a human being consists of three factors, which are spirit, energy and material. This study attempted to investigate how the concept of spirit, energy and material succeeded Park Joong Bin's view of body and mind, and how it is differentiated from such view.

本論文은 16세기 성리학 전성시대 李珥와 成渾과 함께 道義之交를 맺고 학문과 그 실천을 講磨하였던 유학자인 龜峰宋翼弼의 道學的修己論을 체계적으로 論究하기 위한 目的이 있다. 儒家의 학문이 인간되어짐을 목표로 할 때, 修己와 安人이 하나이며 窮理와 實踐이 하나가 되어야하듯이, 性理와 禮學이 하나가 되어 經世와 아울러 道學의 체계를 이룬다고 하겠다. 이에 성리학뿐 아니라 예학에도 조예가 깊었던 송익필의 학문은 ‘直’ 思想을 그 근본정신으로 하는데, 성리학에 있어서도 直의 수기론은 송익필 도학정신의 근간이 된다고 할 수 있다. 송익필 수기론은 첫째로, 마음에서 善惡이 싹트기 시작하는 처음부터가 중요한 점을 강조한 周濂溪의 ‘幾善惡’을 통한 수기론으로서, 이는 堯舜의 ‘惟精惟一’의 유가전래의 심법으로부터 근원하며, 孔子의 ‘克己復禮’와 주렴계ㆍ주자의 幾善惡의 수양방법을 명철하게 인식하여 계승하고 있는 것이라고 하겠다. 둘째, 송익필은 人欲을 영원히 끊는 것은 異端의 방법론이고 우리 儒家의 합리적인 방법은 아니라 하였다. 즉 禁欲과 絶欲은 유가의 방법론이 아닌 도가나 불교의 방법론으로서 옳지 않다는 것이다. 그러면서 송익필은 天理대로 움직일 수 없다면 形氣에서 나오는 욕망은 따르고, 다만 胸臆에서 나오는 욕망을 제거한다면 그것이 현실적으로 합리적인 修己가 될 것이라 하였다. 이는 송익필이 매우 현실적 입장에서 욕망의 문제를 접근한 것으로써, 어떤 어려움이 있더라도 天理를 지켜야 한다고 주장하는 비현실적인 主理的 수기론과는 구별되는 것이다. 이는 조선중기의 다른 유학자에게서 찾아보기 드문 실천적 直의 수기론으로서 송익필 철학의 특성이 잘 드러난다. 또한 맹자의 ‘寡慾’을 따르고 있다는 점에서 儒家전통의 修己방법을 추구하고 있음을 알 수 있다. 셋째로, 송익필은 直을 통한 ‘誠意의 수기론’을 피력하였다. 直은 천지간에 정정당당하고 위아래가 곧고 바른 正理인데, 不直즉 곧지 못한 것이 있으면 그것은 氣稟과 物欲에 의한 것이라고 보았다. 송익필에 의하면 道는 直하지 않으면 드러나지 않고 실현되지 않는다. 여기서 直은 誠과 상통한다. 그리고 直은 그 字意에서 愼獨을 통한 誠意를 의미하는데, 이는 조선도학의 鼻祖인 조광조가 ‘不睹ㆍ不聞’을 말한 愼獨의 誠意수 론과 일맥상통한다. 이로 볼 때 송익필의 수기론은 道學的修己論이라고 할 수 있다. 넷째로, ｢樂天｣,｢天｣, ｢足不足｣이라는 詩를 통해서 天道에 순응하는 君子儒의 自足과 安分의 수기론을 밝히고 있다. 송익필에 의하면 군자는 私心없이 하늘을 대하고 天의 公平無私함을 믿는다. 여기서 天道에 순응하여 스스로 安時處順하는 수양의 경지를 보여주고 있다. 이처럼 실천지향적인 수기론은 21세기 현대사회 도덕윤리의 실천측면에서 살펴보아도 義理에 합당하여 큰 意義를 지닌다고 할 수 있다. 이러한 宋翼弼의 수기론은 道學的修己論으로서 그 학문적 위상이 새롭게 평가되어져야 한다고 하겠다.

Gubong Song Ikpil(龜峰宋翼弼, 1534-1599) is a scholarly friend of Ugye Seong Hon(牛溪成渾, 1535-1598) and Yulgok Yi YI(栗谷李珥, 1536-1584), and is a representative Confucian scholar of Neo-Confucian golden age of Josun Dynasty in the 16th century. Letter of Song Ikpil is unjang, pen name is Kubong, posthumous name is Munkyung, and his family clan is Yeosan. The theory of inherent nature and theory of body and mind training, as well as ritual thoughts and thoughts of managing a state by Song Ikpil are also moral philosophy thoughts that reach one point by passing through 'the principie of Mind-Rightousness'(‘JIK; 直’). The significance and the concept of the letter of 'straight' becomes the theory of body and mind training that treats meaning with care through being prudent in one's conduct and speech when alone. Accordingly the principie of Mind-Rightousness is benevolence and pure mind, which becomes the way of Heavens and the way of man. The theory of body and mind training that is sincere through the right way has something in common with the theory of body and mind training by Jo Gwangjo(趙光祖), the progenitor of Josun Neo-Confucian ideal politics. It also refers to the theory of body and mind training that maintains the theory of lessening greed and scholar of noble man, which holds the rightness as a fundamental spirit that complies with the way of Heavens and is always satisfied without personal feelings. Confucianism is a human-centric thought that has heavens-man union as a basis. In addition to this, self-training and secure politics are one, grasping the logic and virtue of the heavens as well as practice of benevolent king's politics are one, and human nature and natural laws together with study of ritual thoughts are one, and becoming a saint internally and practicing the benevolent king's politics externally are one. The moral philosophy spirit and theory of body and mind training, of Song Ikpil that thoroughly practices the fidelity of the principie of Mind-Rightousness by making the study and the real life reach one point must be newly established in the Confucian history that has been marginalized up to now, and it holds great significance as a practical philosophy of the real society of the 21st century.