Earticle

이 논문은 일본 베델의 집에서 이루어지는 '당사자연구'의 철학적 의의를 밝히고, 넬슨 굿맨(Nelson Goodman)의 '세계제작 방법'을 통해 그 방법론적 특성과 철학실천으로서의 가능성을 탐구한다. 당사자연구는 정신장애인이 자신의 경험을 스스로 탐구하고 서로 돕는 과정에서 고통의 해결책을 공동체와 함께 모색하는 대안적인 연구 방식이다. 이는 기존 정신의료 체계와 달리, 전문가가 아닌 고통의 주체인 당사자가 직접 자신에게 '자기 병명'을 부여하고 스스로의 문제를 연구하는 방식으로 이루어진다. 본 논문은 굿맨의 철학, 특히 '세계제작 방법'이 당사자연구의 철학적 기반과 이론적 도구로 활용될 수 있는 가능성을 살펴본다. 굿맨의 철학은 모두가 공유하는 단일한 세계가 아니라, 각자가 다양한 방식으로 세계를 구성할 수 있음을 강조한다. 논자는 이러한 관점에서 당사자연구의 '자기 병명 부여'와 개인적 '세계의 재구성' 과정을 철학적으로 연결하고자 한다. 또한 당사자들이 자신만의 세계를 구성하는 과정에서 굿맨의 개념이 실질적으로 어떻게 적용될 수 있는지를 검토하고, 철학실천이 당사자연구의 구체적인 실천에서 갖는 의미를 논의한다. 이를 통해 본 논문은 철학실천이 정신장애인 당사자의 연구와 삶에 기여할 수 있는 중요한 이론적 자원임을 제시하고자 한다. 이는 정신장애 연구와 철학실천의 융합을 위한 새로운 논의의 장을 마련할 것으로 기대된다.

This paper aims to elucidate the philosophical significance of "Tojisha-Kenkyu", a practice conducted at Bethel House in Japan, by employing Nelson Goodman's concept of "worldmaking." Tojisha-Kenkyu is an alternative research methodology wherein individuals with mental disabilities actively investigate their own experiences, collaboratively seeking solutions to their struggles within a communal context. Unlike conventional psychiatric practices, Tojisha-Kenkyu emphasizes the role of individuals themselves －the sufferers－ as they assign "self-diagnoses" and examine their issues directly. This paper explores how Goodman's philosophy, particularly his "ways of worldmaking," can serve as a philosophical foundation and theoretical instrument for Tojisha-Kenkyu. Goodman emphasizes that there is not a singular, universally shared world; rather, individuals continuously construct their own unique worlds through various symbolic processes. From this perspective, this study attempts to philosophically connect the Tojisha-Kenkyu practices of "self-diagnosis" and individual "reconstruction of the world." Additionally, the paper discusses how Goodman's concepts can be practically applied as individuals with mental disabilities engage in shaping their distinct worlds, and examines the implications of philosophical practice within the concrete context of Tojisha-Kenkyu. Through this analysis, the paper argues that philosophical practice constitutes a valuable theoretical resource capable of significantly contributing to the research and lived experiences of individuals with mental disabilities. It is anticipated that this work will foster new dialogues bridging mental health research and philosophical practice.

본 논문은 불교의 핵심 교의인 연기설(緣起說)에 대한 철학적 고찰을 통해, 철학실천에 서 강조되는 관계성 및 자기이해의 문제를 연기적 존재론의 관점에서 해명하는 것을 목적 으로 한다. 연기설은 고정불변의 자아 또는 실체적 존재를 전제하는 서구의 전통적 자아관 과는 달리, 존재의 본질을 상호의존과 조건적 발생의 관계 속에서 이해하고자 하는 철학적 사유에 근거한다. 이는 인간 존재를 독립적 실체가 아닌 사회적, 정서적, 언어적 관계망 속에서 끊임없이 형성되고 구성되는 유기적 존재로 파악하는 관점을 가능케 하며, 자아에 대한 전통적 이해에 대한 근본적 반성과 비판을 요청하는 것이 된다. 불교의 초기 경전인 『잡아함경』에 나타난 연기설의 구조는 존재와 현상의 상호연관성 을 철학적으로 규명하고 있으며, 이러한 연기적 이해는 인간의 자기인식과 타자 이해에 대 한 보다 깊은 철학적 성찰로 나아갈 수 있는 길을 제시한다. 특히, 연기설은 존재의 독자 성보다는 관계성, 고정성보다는 변화 가능성을 중시함으로써, 철학실천의 장(場)에서 자아 이해의 방식에 대한 새로운 사유의 지평을 열어준다. 본 연구는 연기설이 갖는 존재론적 의미와 더불어 그것이 철학상담 및 실천적 철학에서 어떠한 방식으로 구현될 수 있는지를 탐색하며, 상담 장면에서의 구체적 적용 가능성에 대 한 논의를 포함하고자 한다. 상담자와 내담자 간의 수평적 대화 구조, 고정관념의 해체를 통한 인식의 전환, 삶의 맥락을 고려한 질문의 흐름 등은 연기적 세계관에 기반한 실천적 지향이 현실적으로 구현된 예라고 할 수 있다. 무엇보다 연기설은 인간을 ‘고립된 자아’로 보지 않고 ‘관계 속 자아(self-in-relation)’로 이해하는 데 있어 중심적인 사유를 제공한다. 이는 곧, 자아 이해를 단순한 내면의 탐색이나 자기성찰에만 한정하지 않고, 타자와의 상호작용, 사회적 맥락, 언어적 구성 등 외적 요소들과의 끊임없는 교섭 속에서 이루어지는 과정으로 파악하게 한다. 연기적 존재론이 가지는 철학적 가치가 단지 이론적 탐구에 머무는 것이 아니라, 상담 및 교육의 실천 현장 속에서도 구체적인 의미를 획득할 수 있음 을 시사하는 것이다.

This study has sought to elucidate the issues of relationality and selfunderstanding, as emphasized in philosophical practice, through a rigorous examination of the Buddhist doctrine of dependent origination (Pratītyasamutpāda). Unlike traditional Western conceptions of the self, which often presuppose a fixed, immutable ego or substantial entity, dependent origination offers a fundamentally different ontological framework. It understands existence not as an isolated, autonomous substance but as inherently relational and conditionally arisen within interdependent networks. This philosophical perspective enables a reconceptualization of human existence as an organic, dynamic process continuously constituted through social, emotional, and linguistic interrelations. Consequently, it invites a profound critique and re-evaluation of prevailing notions of selfhood. The structure of dependent origination as articulated in early Buddhist scriptures, particularly within the Āgamas, provides a nuanced philosophical account of the interconnectedness of phenomena and existence. This relational ontology opens new pathways for deepening philosophical reflection on self-awareness and the understanding of others. Emphasizing relationality over autonomy and impermanence over fixity, dependent origination extends the conceptual horizons of self-understanding within philosophical practice, particularly in contexts that emphasize dialogical engagement and practical application. This investigation further explored how dependent origination can be actualized within philosophical counseling and related fields of applied philosophy. The dialogical and horizontal interaction between counselor and client, the process of dismantling entrenched cognitive frameworks, and the careful attention to the contextuality of lived experience exemplify how dependent origination-informed approaches operate in practice. These methods reflect the worldview that all phenomena, including selves, arise and transform through mutual causality and interrelation, thus facilitating transformative shifts in perception and self-comprehension. Central to this discourse is the conceptualization of the self not as an isolated entity but as inherently relational—what may be termed the ‘selfin- relation.’ Dependent origination thus moves beyond the confines of introspective self-reflection to encompass the ongoing negotiation of \identity through interactions with others, the sociocultural environment, and linguistic mediation.

인간 삶은 의심과 믿음 양자에 의해 구성된다고 볼 수 있다. 철학사적 관점에 따르면, 의심을 통한 비판적 사유는 회의주의 학파가 그리고 믿음에 기반한 체계적 구성은 독단 주의 학파가 강조해온 것이다. 의심과 믿음, 회의주의와 독단주의라는 상호 모순되는 듯 한 양자를 통합한 철학이 바로 흄의 피론주의다. 이러한 통합을 흄은 고대 피론주의를 비 판적으로 갱신함으로써 이뤄낸 것이다. 본 논문의 목적은 흄의 피론주의가 무엇이고 그 구체적 특징은 어떤 것인지를 제시한 후 이것이 지니는 철학실천적 함의에 대해 살펴보는 데 있다. 본래 흄은 피론주의에 대한 비판자로 알려졌으나, 최근의 흄 연구들이 지시하는 것에 의하면, 고대보다 더 일관된 방 식으로 자기 고유의 피론주의를 역설한 인물로 해석된다. 다시 말해, 고대 피론주의에 대 한 흄의 비판적 입장 자체가 이미 피론주의자 섹스투스가 제시한 일상적 삶의 기준 중 하 나인 ‘자연의 인도’에 대한 철저하고도 급진적인 강조에 근거한다는 것이다. 논자는 철학실천적 접근을 통해 흄의 피론주의가 지니는 여러 구체적 함의들을 드러 내는 데 관심이 있다. 일상적 문제를 해결하는 철학의 힘과 필요성을 강조하는 독창적 접 근으로서 철학실천은 우리의 생활, 현대 세계를 이해하고자 노력한다. 철학적 논증뿐만 아니라 현실적 경험을 동원하여 실제로 철학하고자 하는 필요성에 기반하여 이뤄지는 것이다. 본문은 세 부분으로 나누어진다. 논자는 제 2절에서 흄 이전 피론주의자들의 사상을 간단히 요약할 것이다. 섹스투스는 판단유보를 통해 우리가 마음의 평안을 획득할 수 있 다고 보았으나, 이에 대해 파스칼을 비롯한 근대 피론주의자들은 그렇지 않다고 본다. 그 들에게는 판단유보가 아니라 신앙주의가 마음의 평안을 위한 적절한 수단이 된다. 제 3절에서는 흄의 피론주의에 대한 구체적 서술이 제공된다. 그는 마음의 평안을 신앙이 아 니라 본성 안에서의 철학 그리고 자연적 신념에 의거한 일상적 삶의 영위에 있다고 본다. 이는 고대 피론주의에 대한 비판적 갱신 또는 급진적 재구성을 통해 이뤄낸 결과다. 제 4절에서 논자는 흄의 피론주의에 대한 철학실천적 적용을 시도한다. 독단적 태도 와 회의주의적 태도 모두 인간을 고통스럽게 할 가능성이 있다면, 양자를 균형 있게 조화 시키는 것이 마음의 평안을 획득함에 있어 중요한 화두가 될 것이다. 또한 흄의 피론주의 는 논리적 사고를 뒷받침하는 심리적, 감성적, 본성적 작용의 순기능을 언급한다는 점에 서도 중요한 철학실천적 함의를 지닌다고 논자는 여긴다.

Human life consists of both doubt and faith. In the history of philosophy, skepticism emphasizes critical thinking through doubt, while dogmatism stresses systematic organization grounded in faith. Hume's Pyrrhonism is a philosophy that unites seemingly contradictory ideas of doubt and faith, skepticism and dogmatism. Hume achieves this integration by critically renewing ancient Pyrrhonism. The purpose of this paper is to present Hume's Pyrrhonism and its specific characteristics, and then to explore its philosophical-practical implications. While Hume was originally known as a critic of Pyrrhonism, recent studies suggest that he was also an advocator of his own form of Pyrrhonism in a more consistent way than the ancient. In other words, Hume's critical stance against ancient Pyrrhonism is itself based on a thorough and radical emphasis on the 'guidance of nature', one of the criteria for life already set forth by the Pyrrhonist Sextus. This paper focuses on revealing the specific implications of Hume's Pyrrhonism through a philosophical-practical approach. As an original approach that emphasizes the power and necessity of philosophy to solve daily problems, philosophical practice seeks to understand our life and the contemporary world. This highlights the need not just to reflect on philosophy but to actually philosophize. This paper is divided into three parts. In section 2, I will briefly summarize the philosophy of the Pyrrhonists prior to Hume. Sextus believed that we can attain tranquility through the suspension of judgment, but modern Pyrrhonists, including Pascal, disagree; for them, fideism, not suspension of judgment, is the proper means of attaining tranquility. In Section 3, Hume's Pyrrhonism is explained in detail. He sees tranquility not in faith, but in philosophy in nature and in leading a daily life founded on natural beliefs. This is the result of a critical renewal or radical reconstruction of ancient Pyrrhonism. In Section 4, I attempts to apply Hume's Pyrrhonism to the philosophical practice. If both dogmatic and skeptical attitudes have the potential to cause human suffering, then balancing the two becomes a crucial issue in achieving tranquility. Hume's Pyrrhonism also has important philosophical-practical implications in that it refers to the positive role of psychological, sentimental, and natural operations that support logical thinking.

본 논문은 보살(菩薩) 사상을 통한 철학실천 방법론을 고찰한 것이다. 보살 사상은 중 생을 구제하고 타인의 고통을 덜어주는 실천적 철학으로, 그 방법론은 자비(慈悲)와 공감 에 근거한 실천적 접근을 중요시한다. 보살의 핵심적인 실천 방식은 타자와의 상호작용을 통해 자기 초월적인 자비와 무조건적인 봉사로 나타난다. 보살은 자신과 타자의 경계를 허 물고, 모든 존재를 아우르는 보편적 자비심을 실천하는 데 그 목적이 있다. 이러한 보살 사상의 실천적 방법론은 일종의 ‘삶의 기술로서 철학’을 제시하는데, 이는 인간 존재의 근 본적인 고통을 이해하고 그것을 해결하기 위한 구체적인 실천적 방법을 제공한다. 보살 사상의 실천 방법론은 ‘자비’와 ‘공감’을 중심으로 한 상호작용을 강조하며, 타자 와의 관계에서 자아를 넘어서는 경험을 추구한다. 이는 내담자가 자신의 고통을 인식하고, 이를 극복할 수 있는 지혜를 자발적으로 발견하도록 돕는 철학적 상담 기법과도 연결된다. 보살의 자비적 실천은 내담자에게 공감적 사고와 자각을 일깨우며, 이 과정을 통해 내담자 는 스스로의 고통을 이해하고 그것을 극복할 수 있는 실천적 방법을 체득하게 된다. 이때 자비와 공감은 단순한 감정적 동조가 아니라, 내담자가 자신의 문제를 직시하고 그것을 해 결하기 위한 능동적이고 자발적인 태도를 형성하는 중요한 동기가 된다. 보살 사상의 방법론에서 중요한 점은, 고통의 본질을 이해하고 그것을 해결하는 과정에 서 내담자가 스스로의 내면을 돌아보며, 삶의 실천적 지혜를 습득할 수 있다는 것이다. 이 는 상담자가 내담자에게 필요한 지식을 전달하는 것이 아니라, 내담자가 스스로 고통을 극 복할 수 있도록 돕는 과정으로, 철학적 상담에서의 ‘능동적 자각’과 ‘실천적 지혜’의 중요성을 강조한다. 또한, 보살사상은 그 자체로 철학적 방법론을 제시하며, 이 방법론은 단지 이론적이고 추상적인 것이 아니라 실제 삶에서 적용 가능한 구체적인 실천적 방법으로 구현된다. 보살 사상은 현대 철학상담에서 중요한 이론적 기초를 제공하며, 내담자에게 삶의 깊은 의미와 실천적 지혜를 깨닫게 할 수 있는 방법론적 가능성을 제시한다.

This paper examines the philosophical practice methodology through the Bodhisattva(菩薩) concept. The Bodhisattva philosophy is a practical philosophy focused on rescuing sentient beings and alleviating others’ suffering. Its methodology emphasizes practical approaches based on compassion(慈悲) and empathy. The core practice of the Bodhisattva is manifested through transcendence of the self and unconditional service via interaction with others. The Bodhisattva aims to break down the boundaries between oneself and others, practicing universal compassion that encompasses all beings. The practical methodology of the Bodhisattva philosophy emphasizes interaction centered on ‘compassion’ and ‘empathy,’ seeking experiences that transcend the self in relationships with others. This aligns with philosophical counseling techniques that help the client recognize their suffering and discover the wisdom to overcome it. The Bodhisattva’s compassionate practice awakens empathetic thinking and self-awareness in the client, enabling them to understand their suffering and acquire practical methods to overcome it. An important point in the Bodhisattva philosophy’s methodology is that through understanding the nature of suffering and the process of resolving it, the client can reflect on their inner self and acquire practical wisdom for life. This is not about the counselor imparting knowledge to the client but about assisting the client in overcoming their suffering, highlighting the importance of ‘active self-awareness’ and ‘practical wisdom’ in philosophical counseling. Furthermore, the Bodhisattva philosophy itself presents a philosophical methodology that is not just theoretical and abstract but implemented as concrete, practical methods applicable to real life. it is a vital philosophical approach that helps the client develop an active and voluntary attitude to cultivate practical wisdom for life. In this way, the Bodhisattva philosophy provides an important theoretical foundation for modern philosophical counseling and presents a methodological possibility to help clients realize deep meaning and practical wisdom in life.

본 논문의 목표는 소크라테스적 방법의 전형에 따라 넬손과 헥크만에 의해 계승 발전 된 새로운 소크라테스 대화 의 규칙을 소개하고 이를 검토하는 것이다. 이 규칙은 소크라 테스 대화 의 본질을 규정하는 구성적 규칙과 대화의 원활한 진행을 위하여 유용한 수단을 규정하는 규제적 규칙으로 구분된다. 따라서 넬손과 헥크만의 전통으로부터 나온 소크라 테스 대화 는 이러한 규칙을 전체적으로 검토함으로써 개괄될 수 있다. 이와 함께 나는 헥 크만이 제시하는 대화 지도자를 위한 교육적 방책도 살펴볼 것이다. 소크라테스 대화 의 실천에서 일반적으로 대화 지도자는 대화의 목적 달성을 위해 중요한 위치를 차지하는데, 여기서 그의 임무와 역할을 1) 사회자로서, 2) 조력자로서, 3) 촉진자로서, 4) 조종자로서 규정할 수 있다. 그리고 이를 통해 철학적 산파술이 넬손-헥크만 전통의 소크라테스 대 화 에서 어떻게 이해되어 활용되는지 알 수 있다.

The aim of this paper is to introduce and review the rules of the neosocratic dialogue that Nelson and Heckmann continued and developed according to the paradigm of the socratic method. These rules can be distinguished between the constitutive rules that determine the essence of the socratic dialogue and the regulative rules that determine the useful medium for the smooth progress of dialogue. Therefore, the Socrates dialogue from the tradition of Nelson-Hekmann can be outlined by examining these rules as a whole. With that, I also look at what Heckmann said about the pedagogical measures for the leader of dialogues. In the practice of the socratic dialogue , the leader usually has an important position in which his mission and role can be determined 1) as moderator, or 2) as helper, or 3) as facilitator, or 4) as controller. And thus one can know how the philosophical maieutic for the socratic dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann understood and used.

최근 국내에서 활동을 시작한 두 개의 분야가 있는데, 한국철학상담학회의 ‘철학상담’과 강원대학교 인문과학연구소가 주관하는 ‘인문치료’가 그것이다. 이 신생 분야들은 모두 철학의 실천과 관련이 있으며, 서로 엇비슷하여 혼동의 소지가 있다. 이 두 분야에 대한 개념적인 이해를 제공하는 것이 이 글의 목적이다. 이를 위해 필자는 인문치료보다는 비교적 유리한 입장에 있는 철학상담에 대해 그 목적, 대상, 방법을 중심으로 살펴볼 것이며, 이것과의 비교를 통하여 인문치료에 대해 검토할 것이다. 나아가서 이러한 비교에서 드러나는 어려움들 중 하나로서 ‘치료’라는 개념과 관련된 문제에 주목하여 필자 나름의 해명과 제안을 제시해보고자 한다.

Philosophical Counseling and Humanities Therapy are two independent fields of practice that have recently come to surface in Korea, represented by the Korean Association of Philosophical Counseling and the Humanities Institute of Kangwon National University, respectively. Since both newly introduced fields involve philosophical practice, their similarity may lead to an unwanted level of confusion. This paper attempts to provide a framework through which the concepts of both fields can be understood with more clarity. In doing so, the author examines the objective, potential subjects, and methodology of Philosophical Counseling which tends to benefit from a relative advantage in its approach, and arrives at a study of Humanities Therapy based on a comparative analysis of the two separate fields. In particular, among many difficulties that may arise through such a comparison, problems regarding the notion of “therapy” are placed under scrutiny, followed by possible explanations and suggestions provided by the author.

본 연구는 인간의 주관적 욕구와 객관적 욕구의 균형을 중시하는 사람중심실천의 철학적 의미를 해석하고자 하였다. 대립과 투쟁을 통해서가 아니라, 대립되는 관계가 끊임없이 서로 동화되어 새로운 가치를 생성한다는 부정변증법과 서로에게 동화됨으로서 선한 영향을 미친다는 성좌의 개념을 통해 사람중심실천의 철학적 의미를 가치에 대한 열린 사유와 상호 동화로 해석하였다. 이를 통해 그간의 실천을 뛰어넘는 사람중심실천의 방향을 기반으로 하여 충동과 욕망을 중심으로 사유하고 이를 충족시키는 지원 을 중심으로 접근하는 실천원리와 이에 유연하고 민감하게 대응할 수 있는 조직 체계를 의미하는 실천목표 그리고 개인의 사회적 욕구뿐만 아니라 개별자의 욕망도 공적 전달체계의 급여 대상이 될 수 있도록 하는 실천체계의 의미를 보다 분명하게 논의 하였다.

This study attempted to interpret the philosophical meaning of human-centered practice, which emphasizes the balance between human subjective and objective needs. The meaning of Person-Centred Practice is open to values, not through confrontation and struggle, but through the negative dialectic that the conflicting relationships are constantly assimilating to each other to create new values, and the constellation concept that assimilation to each other has a good effect. It was interpreted as thought and mutual assimilation. Through this, based on the direction of Person-Centred Practice that goes beyond the past, we think about impulses and desires, and establish a support plan that satisfies them. The meaning of the practice system that not only desires but also individual desires can be paid for by the public delivery system was discussed more clearly.

본 연구는 동양사상의 맥락에서 검도 수련을 통해 구현되는 인간도야(⼈間陶冶)의 철학적 의미를 고찰하였다. 연구의 목적은 무도를 기술적 단련에 머무는 영역이 아니라, 윤리적 형성과 정신적 수양이 통합된 총체적 수행으로 재해석하는 데 있다. 연구방법으로는『오륜서(五輪 書)』,『부동지신묘록(不動智神妙錄)』,『병법가전서(兵法家傳書)』 등 주요 고전 문헌에 대한 철학적 해석과 비교 분석을 적용하였다. 연구 결과, 유교는 예(禮)와 의(義)를 통한 윤리적 수련의 기반을, 불교는 무심(無⼼)을 통한 정신적 집중과 초월의 수행 원리를, 도교는 무위자연(無爲⾃然)을 통한 신체적 자연합일의 철학을 제시하였다. 특히 검도의 궁극적 지향은 ‘활인(活⼈)의 정신’, 곧 상생(相⽣)의 철학으로, 인간과 자연, 기술과 도덕, 신체와 정신의 조화를 통해 인간 완성을 추구하는 길로 이해된다. 결론적으로 검도 수련은 도덕교육, 심리적 조화, 그리고 스포츠 인문학에서의 인간 중심 혁신에 기여할 수 있는 통합적․상생적 교육모형임을 시사한다. 아울러 본 연구는 유․불․도 사유와 병법철학을 종합하여 도덕(德)․심법(⼼法)․신체(⾝體)․자연(⾃然)이 상호 연계되는 인간도야의 통합적 구조를 제 시함으로써, 검도 수련을 전인적 수행철학으로 이해하는 새로운 이론적 기여를 제공한다.

This study examines the philosophical meaning of human cultivation embodied in Kendo training within the broader context of East Asian thought. The purpose of this research is to reinterpret martial arts not as a mere technical discipline but as an integrated practice that unites ethical formation and spiritual self-cultivation. Methodologically, the study employs philosophical interpretation and comparative analysis of classical texts such as The Book of Five Rings, Fudōchi Shinmyōroku, and Heihō Kadensho. The findings indicate that Confucianism provides an ethical foundation through li and yi, Buddhism offers a principle of mental concentration and transcendence through mushin, and Daoism presents a philosophy of natural harmony through wuwei ziran. The ultimate orientation of Kendo is found in the “life-giving spirit” (katsujin), a philosophy of mutual vitality (sōsei) that seeks the harmonious integration of humanity and nature, technique and morality, body and mind. Consequently, Kendo suggests an integrative and life-affirming educational model that contributes to moral education, psychological balance, and human-centered innovation in the humanities of sport. Furthermore, this study proposes a multilayered structure of human cultivation in which four elements—moral virtue, mental discipline, embodied practice, and natural harmony—operate in an interconnected manner. By synthesizing Confucian, Buddhist, Daoist, and classical military philosophies, the study offers a new theoretical contribution that redefines Kendo training as a holistic practical philosophy of self-cultivation.

본 연구의 주제인 한국 다례의 동양 철학적 제언은 ‘행위’와 ‘심법’의 통일적 추동 으로써 완성된 행다법의 경지를 학술적으로 궁구하기 위한 목적에서 비롯되었다. 한국 다례의 철학적 가치를 천착하는 작업은 다례를 단순히 예를 표현하는 수단 그 이상의 함의를 전제하는 것으로부터 출발한다. 따라서 본 연구는 다례를 크게 ‘심법적 가치’와 ‘예학적 의의’로 나누어서 그 동양 철학적 의미를 제언했다. 다례의 心法적 가치로서의 ‘中和’는 마음과 행위의 克己로써 달성된 내‧외면의 상태를 이르며, 이는 다례를 구성하는 전 단계를 하나로 연결하는 핵심적 가치라고 할 수 있다. 즉 茶의 禮와 茶의 道는 기본적으로 茶를 우리는 물리적 도구에 기반하지만, 궁극적으로는 茶를 행하는 心體를 통해 실현되므로, 행다법은 마음의 상태를 몸짓으로 구현한 절차와 다름 아닌 것이다. 여기에는 茶우리는 자의 내면적 덕성을 외재적 기질 로 드러낼 수 있는 일정한 양식이 필요한데, 이때 “각 행위의 모양새와 그 순서를 어떻 게 中和의 실천적 작위로써 정립할 것인가”가 바로 한국 다례의 주요 테마이자 과제라 고 할 수 있겠다. 즉 茶를 행하는 각 동작에는 ‘균형’, ‘절도’, ‘조화’의 의미가 하나하나 섬세히 반영되어야 한다. 한편, 한국 다례의 동양 철학적 사상과 관련하여 본고는 ‘조선의 삼태극’을 제시 했다. 이로써 ‘한국의 정신문화를 철학적, 심미적으로 구현한 다례’라는 정체성을 확보 하는 한편, 현대식 생활 다법을 재구성한 ‘3인 茶禮’와 ‘1인 茶道’의 학술적 토대를 마련 하고자 했다. 오늘날 한국의 삼태극이라 불리는 문양은 조선시대부터 본격적으로 사용 된 것으로서, 붉은색, 푸른색, 황색의 삼원태극이 天‧地‧人의 사상을 차례로 표현하고 있는 점이 특징이다. 성리학적 세계관을 구성하는 天地人은 양촌의 <천인심성합일지 도>, 추만의 <천명구도>, 퇴계의 <천명신도> 등에도 드러나 있는바, 이는 우주의 이치 안에서 ‘인간[人]’에 대한 조선 성리학자들의 중점적 사유를 보여주는 단면이기도 하다. 본 연구의 종합적 취지는 한국 다례의 ‘사상’, ‘이론’, ‘행법’의 삼위일체를 이룩하 고, 다도 철학과 예절 교육 및 茶문화 컨텐츠의 전반적 확대에 있다고 할 수 있다. 전 통문화가 시대를 거쳐 전수되기 위해서는 문화가 품고 있는 핵심 사상이 있어야 하고, 그 가치를 표현하는 방식은 현시대의 요구와 조화를 이루어야 하기 때문이다. 따라서 본고는 한국 다례가 지향해야 할 心法과 禮法, 행위예술로서의 일원적 완성을 위하여, 동양 철학에 기반한 현대식 다법을 ‘3인 茶禮’와 ‘1인 茶道’로 재구성했다.

This study examines Korean tea ceremony (darye) from an Eastern philosophical perspective, focusing on Haeng-dabeop(行茶法) as the integrated realization of action and Simbeop(心法, mind cultivation). It approaches tea ceremony not merely as a system of etiquette but as a ritual practice in which inner discipline and embodied performance converge. The study analyzes Korean tea ceremony through two analytical dimensions: its simbeop-oriented value and its significance within ritual propriety (yehak). Central to this Suggestion is the concept of Junghwa (中和, equilibrium and harmony), understood as a balanced state achieved through disciplined regulation of mind and action. Haeng-dabeop is interpreted as a formalized sequence that externalizes inner virtue through bodily movement. The paper further proposes the Joseon Samtaegeuk (三太極) as a philosophical-symbolic model that articulates the identity of Korean tea ceremony and supports the modern reconstruction of tea practices, including three-person and single-person formats. This study aims to provide a theoretical foundation for contemporary interpretations of Korean tea ceremony grounded in Eastern philosophy.

아리스토텔레스의 설명에도 나오듯이, 철학은 당혹감 혹은 의아함에서 출발하여 문제를 던지고 푸는 과정이다. 철학실천으로서의 철학은 문제해결 그 자체를 실행하는 것이다. 따라서 문제해결은 철학과 같이 시작되었고 그 바람직한 모델은 철학자들에 의해 개발되었다. 이 논문은 심리학, 교육학 등 여러 분야에서 개발되어온 각종의 문제풀이 방식을 비교하고 그 원형으로 존 듀이의 반성적 사고의 다섯 단계를 분석하며, 이 모델들에서 핵심적인 사항들을 뽑아 기존의 철학실천에 적용된 모델들과 비교하고 바람직한 모델을 제시하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 제2절에서는 언스트와 뉴웰, 정보처리론의 IDEAL, CPS, 립맨의 문제해결 모델을 검토한다. 제3절에서는 원형으로서의 존 듀이의 반성적 사고의 다섯 단계를 분석하고 󰡔우리는 어떻게 생각하는가󰡕(How We Think)의 제1판과 제2판의 차이가 교조적인 적용에 대한 경계와 과거에 대한 검토가 중요하다는 사실을 보인다. 그리고 제4절에서는 듀이의 5단계를 기준으로 여러 문제해결 모델을 비교함으로써 ‘최종 판단의 보류’와 ‘끝없는 탐구’라는 비판적 사고의 정신이 문제해결의 과정에 있어 핵심이라는 사실을 도출한다. 제5절에서는 가족치료의 한 기법인 해결중심치료와 매리노프의 PEACE, 피터 라베의 네 단계 모델을 검토하고 분노치료에 적용한 논자의 모델을 제시한다.

Philosophy is a process or an activity to give and to answer the questions with perplexity or wonder as Aristotle says. Philosophy as philosophical practice is to do the problem solving. So problem solving is derived from philosophy, and its desirable model has been developed by philosophers. In this article, I compare various problem solving models developed in several areas such as psychology and pedagogy, and I analyze John Dewey’s five-step model of reflective thinking. I also propose advisable model after I compare the essential elements of the model with those in models applied to philosophical practice. For that, in section two, I examine G. W. Ernst & A. Newell’s four step model, J. D. Branford & B. S. Stein’s IDEAL, CPS(Creative Problem Solving) and Matthew Lipman’s eight stages of problem solving. In section three, I analyze the John Dewey’s five-step model of reflective thinking as the archetype, and show that the differences between 1st ed. and 2nd ed. of How We Think are caution in its dogmatic application and the importance of examination of the past. In section four, I demonstrate that the spirit of critical thinking such as judgment postponement and ceaseless investigation is the core of problem solving after I compare John Dewey’s model with other various ones. In section five, I examine solution-focused family therapy, Marinoff’s PEACE and Peter Raabe’s four step model, and I suggest my own model for philosophical anger therapy.

From the perspective of philosophical practice, Classified Conversations of Master Zhu is composed of three basic elements: the thread of discourse, context and practice. Thread of discourse means gathering both sides into the same dialogue context, which provides a relatively “fair” communication status and also the theme and direction for the entire practice as well. In terms of context, the differences between two parties in a conversation will temporarily dissolve. Both parties can fully express their own opinions so as to achieve the goal during the conversation, which has provided reassurance and a road to the success of the whole philosophical practice. Practice, embodying in the whole discourse, makes conversation not merely a rational sermon or the cause of one of the interlocutors, but also a performance of a clear practical character and realistic solicitudes, as well as a fully reflection of the theory values and practical significance of Chinese traditional philosophy.

Modern philosophical counseling is a kind of philosophical practice movement initiated in the 1980s. Philosophical counseling aims at helping people enhance their philosophical practical wisdom so as to deal with or cope with the puzzles and difficulties intertwined in their life in a better way. Throughout history, philosophy originated not only in ancient Greece, but also in ancient China. Moreover, traditional Chinese philosophy is essentially practical philosophy and a philosophy of life. So Chinese philosophy can not only be used to, but also better applied to philosophy counseling. Philosophical counseling via Chinese philosophy can provide wisdom to solve not only China's problems, but also the global problems in response to the realities of the world. Taoist philosophy is an important part of traditional Chinese philosophy, while Tao Teh Ching, written by Laotzu, is a Taoist classic. “The insight into the changes in things is not comparable to ‘Tao’.” As the gateway to traditional Chinese wisdom, Tao Teh Ching contains different wisdom from that of the West. Therefore, this research attempted to extract the important resources from Tao Teh Ching that can be applied to philosophical counseling, and explored path to philosophical counseling according to Tao Teh Ching.

In this paper we discuss how through our bi-weekly Socratic dialogue groups with inmates at the Metropolitan Correctional Center downtown San Diego, we were able to bring the inmates to a sense of aporia or puzzlement. Not only did the dialogues help to uncover assumptions, uncovering the dots, so to speak, but also to help reconnect the dots and see their world from a different perspective. It allowed them to question their lives in a safe and non-judgmental environment. They felt empowered by these dialogues to become their own life’s judges, freeing themselves from feeling oppressed by the judgments of others.

The author argues that philosophical practice is neither therapy nor application of philosophy. Instead he refers on the Aristotelian distinction between praxis and poiesis and sees philosophical practice as a mind-opening dialog unable to intend particular results. Nevertheless philosophical practice owns a force near to therapeutic potentials: the effects which reflections, questions and ideas have on people and on everyday life on the one hand and its vivifying potential on the other. He illustrates this by the example of a successful long-term course on the history of philosophical ideas. The author shows the differences between a school lesson or a usual university course of today and a seminar which is held in the attitude of philosophical practice. Philosophical practice for him is an inspiring adventurous exercise which leads to vivification and inner freedom.

Participants in this Master Class can expect to have more tools for Philosophical Counseling based on scientific evidence. There will be an analysis of case studies and a discussion of some skills that can be used to think about different kinds of problems. We will recommend the work of some researchers whose observational and experimental studies offer relevant insights about philosophical topics, and we will propose the development of a new field of study that can be extremely valuable for Philosophical Counseling, suggesting experimental study designs that can enrich the discipline with resources and procedures that are not based merely on personal opinions or on the authority of philosophical traditions. Finally, we will review some cultural and philosophical assumptions about happiness that have been supported by scientific evidence, and others that might be harmful if they are uncritically adopted by the consultant and/or the philosophical counselor.

Regularly, the question on the quality of philosophical practice is raised. Practicing philosophers, policy makers, scientists and last but not least clients wonder how to assess the quality of philosophical practice. Professionals want to value the format of different practices and clients want to know what to expect from visiting a philosophical practice. Understanding the quality of philosophical practice is important for determining its value and its role in society. Quality indicators can provide such information. A quality indicator is not a norm or criterion. A quality indicator is a sign or signal evoking reflection on the structure and process of the philosophical practice and the outcomes of the philosophizing that takes place there. As quality is an abstract phenomenon related to the way or how a philosophical practice is, the quality indicator should inform us on “the how”of a philosophical practice. With respect to the philosophizing in philosophical practice, reflexivity seems to be essential for recognizing it as philosophy. Just like the color of a litmus paper points at the presence or absence of an acid in a solution, the presence or absence of reflexivity informs us about the quality of the dialogue in philosophical practice. Reflexivity deepens such a dialogue every time it is applied. When applied consciously by the philosophical practitioner it can be called intentional depth. This intentional depth determines the quality of a philosophical practice

This paper analyzes and studies the philosophical practice cases of university students in classrooms where teachers use Socratic dialogue and role-playing to help university students solve various problems they face. In the steps of philosophical practice, the rules of participants, consultants, bystanders and moderators are set up in advance. The moderator (usually a teacher) is responsible for guiding the topic. If there is still confusion and need help when the participants finish the dialogue, the moderator will give appropriate suggestions; the participants will state the confusion and problems they are facing according to their personal experience; the bystanders will record the dialogue of the participants by observing and listening to the participants, analyze and write down their observations and suggestions. According to these consulting rules, the effect of consulting is obvious. When the problems that university students talk about are also common in daily life, such as communication with their families, interpersonal relationships, learning problems, love affairs and other problems, they are easy to resonate and are more willing to express their innermost feelings. They said that the philosophical practice helped them a lot, let them overcome psychological obstacles, dare to express their true ideas, understand the core of their own problems, true ideas, understand the core of their own problems, and solve problems that had not been considered before. Some university students have learned critical analysis skills and used keen observation to analyze themselves in the course of philosophical dialogue. Of course, there are other university students who have not solved their own problems. As can be seen from the homework of university students, both participants and bystanders have come up with new ideas that have never been before.

The mantra of the philosophical practice movement is that philosophy is philosophizing. From the perspective of application, philosophy is an effective therapy for mental illness, leading to the doctrine “analysis is therapy.” Furthermore, the analytical method applied in therapy must be based on dialogue. Therefore, “dialogue is therapy” is a more profound thought. Tracing back to ancient Socratic philosophy and linking the object of philosophy with its efficacy, we find that philosophical practice not only embodies the philosophical nature of returning to “soul dialogue” but also restores the ancient tenet of “mental therapy” in philosophy. Thus, philosophical practice undoubtedly assists in “returning to the original and opening up the new.”

The philosophical practice movement is based on the vision that philosophy can help make the life of the individual fuller, deeper, more meaningful. However, traditional philosophy in the West has typically been abstract and remote from everyday life, and the challenge for philosophical practitioners is how to bridge the gap between philosophical ideas or methods and the individual’s personal concerns. I argue that the main existing strategies for addressing this challenge have seen only partial success. New paradigms need to be developed, ones that would use philosophical reflection in more effective and meaningful ways. In recent years I have been exploring, with the help of colleagues, a new direction for philosophical practice, one which I now call “The gardener’s paradigm”. Instead of trying to apply (or even impose) philosophical ideas or methods onto the individual’s situation, the “philosophical gardener” uses philosophy to nourish the “plants” within us so that they would find their own wisdom. More concretely, philosophical reflection is used to enrich the individuals’ dormant sensitivities and awareness, not just their abstract thinking but their entire being. A concrete example of this new paradigm is the philosophical-contemplative companionship (or philosophical companionship for short), which I have been developing for the past three years. This is a group activity in which participants contemplate in togetherness on a philosophical text, resonating with each other from their inner depth. Rather than making statements, expressing opinions, or looking for solutions to problems, participants open themselves to a creative polyphonic symphony of philosophical ideas that address basic life-issues. The result is a powerful experience that touches and awakens deep, dormant sources of wisdom and understanding.

In this paper I shall argue that we should take a teleological approach to philosophical practice in order to secure its identity in comparison with and psychological counseling and medical therapy by showing that the demarcation criterion between them is whether it is in essence teleological or causal. The paper goes as follows. In section two, I shall make a brief about the two dominant types of explaining human actions, i.e., causal explanation and teleological explanation. The former depends upon the law-like relation between cause and effect of actions while the latter focuses on the main features of human actions such as intentionality, purpose, and intention. In section three I shall examine von Wright’s view on teleological explanation of human actions, which is based on Aristotle’s theory of practical syllogism. In section four I shall suggest a teleological model for philosophical practice, which utilizes the natural deduction method in logic. The model emphasizes the role of telos, intentionality, or intention in human actions, and recommends reflecting people the procedure from their biological, mental, and social situations to the intentionality in terms of the systems of values and virtues such that they can construct justifications for their beliefs and emotions related to a specific action.