Earticle

서평

A book review

예이츠는 아일랜드의 음유시적 전통과 당대 유럽의 지식사회에서 강한 영향력을 발휘한 부동의 미학을 연결지어 본인만의 독특한 비극론을 전개한다. 유럽 상징주의 드라마가 자신의 연극론 형성에 갖는 잠재력을 예리하게 간파한 예이츠는 특히 벨기에 극작가 모리스 마테를링크가 주창한 “정적 드라마”에 영향을 받는다. 동시에 그리스비극을 아폴로와 디오니소스적 욕망 사이에 존재하는 긴장의 산물로 바라보는 니체의 비극 철학에 매료된다. 본 연구는 예이츠의 비극 이론을 니체철학과 마테를링크의 극이론의 창의적 수용이라는 관점에서 바라보고 분석하며 그 장단점을 논의한다. 특히 ‘비극적 환희’라는 극적 효과가 극형식과 연계되는 지점에서 발생하는 문제들에 주시한다. 예이츠는 그가 가졌던 사실주의에 대한 강한 반감 때문에 마테를링크의 일상성과 니체의 아폴로적인 욕망에서 보이는 형식의 중요성을 간과하게 된다.

Intertwining bardic artistry with Bergson’s notion that “to perceive is to immobilise,” Yeats astutely discerned the potential of European Symbolist drama to inform his own theatrical venture. This resonance was notably apparent in the “static drama” championed by Belgian playwright Maurice Maeterlinck, a pivotal influence on Yeats during the 1890s, and one that would reverberate throughout his later years. Concurrently, Yeats found allure in Nietzschean philosophy’s exploration of tragedy, which highlighted the harmonious fusion of Apolline and Dionysiac impulses. This study delves into Yeats’s theory of tragedy, dissecting its merits and limitations by placing it in dialogue with Nietzsche’s philosophy of tragedy on one hand, and Maeterlinck’s conception of static drama on the other. Particular attention is devoted to the complex relationship between tragic effect and dramatic form in Yeats’s theory. While drawing profound inspiration from both sources, Yeats aspired to develop his distinctive theory of tragedy. In his vision, the essence of tragic elation arises from profound stillness, delving into the deepest corners of the human soul, ultimately striving for the transcendental.

This essay seeks to examine the artistic relationship between Nietzsche, Lawrence and Artaud. Their common ground is that they are all Dionysian artists. Despite their marked differences, for them the Dionysian vision of the cosmic cruelty are the ultimate ‘reality’ of life. Nietzsche, Lawrence and Artaud are closely connected in terms of the Dionysian vision of life. Nietzsche’s The Birth of Tragedy, Artaud’s ‘Theatre of Cruelty’ and Lawrence’s Mexican (Aztec) Myth in The Plumed Serpent are designed to promote their life-affirming vision by revealing the fundamental ‘reality’ of life. Their Dionysian vision of life is associated with the cosmic cruelty of the mysterious pagan world. The ancient religious rites and rituals (in ancient Greece, North American Indian rituals and Aztec myth) were created as the artistic sublimation of natural cruelty. This version of the Dionysian vision guides us to look into the terrible destructiveness of ‘real’ history, as well as the inhuman cruelty of nature. The revelation of cosmic cruelty exposes an absolute determination to unravel all the false images which surround us. Thus, the presence of the cosmic cruelty artistically drives us to ‘see’ the hidden truth of life. This cruel vision dynamically reveals the uncanny ‘reality’ that we resist seeing while we are trapped in our accustomed life. Influenced by Nietzsche, both of Lawrence and Artaud create their own ‘Dionysian vision of the cosmic cruelty’ through their innovative art-works. According to them, the total destruction of Dionysian ‘reality’ is a necessary precondition for achieving new vitality and spirituality for mankind.

니체는 도덕을 주인(고귀한 자)의 도덕과 노예(고귀하지 않는 자)의 도덕으로 구분한 뒤, 니체가 살던 당시 유럽의 그리스도교 도덕은 노예 도덕이며 중국적인 도덕이라고 비판한다. 니체가 지향하는 주인 도덕은 공격성도 포함하여 자신의 모든 것을 긍정하며 활력이 넘치고, 주체적으로 가치를 평가하며, 가치를 창조하는 자들의 도덕이다. 이에 반해 노예 도덕은 인간 주체에서 비롯된 감정이 아닌 강자에 대한 원한 감정에서 비롯된 이타적인 도덕으로 인간을 활력이 없고 왜소하게 만드는 도덕이다. 그러나 맹자는 이타적인 도덕이 주체로부터 비롯되는 도덕이라고 말한다. 맹자는 차마 남에게 잔인하게 하지 못하는 마음인 측은지심(惻隱之心=不忍人之心)을 말하면서, 이러한 측은지심은 사람이면 누구나 가지고 있는 인간의 본성인 인(仁)의 단서라고 말한다. 그리고 맹자는 이 측은지심과 인(仁)을 바탕으로 백성을 근본으로 하는 정치를 해야 함을 역설하였다. 또한 이 측은지심은 인간을 왜소하게 만들지 않으며, 심(心)-성(性)-천(天) 구조로 인간의 본성과 또 내재적이면서 초월적인 천과 이어진다고 말하였다. 이는 니체는 주인/노예 도덕이 현실에서 삶의 조건으로부터 생겨난다고 하는 내용과도 또한 대비된다. 이러한 논거를 통해 니체가 중국적인 도덕을 이타적인 노예 도덕이라고 본 것은 타당하지 않다고 생각한다.

Nietzsche divides morality into the morality of the master (the noble) and the morality of the slave (the non- noble), and criticizes the Christian morality of Europe at the time when Nietzsche lived as slave morality and Chinese morality. Nietzsche’s main morality is the morality of those who affirm everything, including aggression, are energetic, evaluate value independently, and create value. Slave morality, on the other hand, is an altruistic morality derived from resentment against the strong, not from the human subject, which makes humans inactive and dwarfed. However, Mencius says that altruistic morality is morality derived from the subject. Mencius refers to heart of compassion(惻隱之心) that cannot be cruel to others, and says that heart of compassion is a clue to sensitive concern for others(仁) that everyone has. And Mencius emphasized that politics based on the people should be based on heart of compassion and sensitive concern for others. In addition, Mencius says that this heart of compassion doesn’t make human be dwarfed, and belongs to a heart(心)-human nature(性)-sky(天) structure. It connects with human nature and an intrinsic and transcendent sky. This also contrasts with the content that Nietzsche’s master/slave morality arises from the conditions of life in reality. Through this basis, I think it is not reasonable for Nietzsche to view Chinese morality as altruistic slave morality.

전통철학을 해체하는 니체의 철학은 쇼펜하우어의 철학으로부터 많은 영향을 받았다. 반이성주의적인 태도와 삶의 가치에 대한 니체의 적극적인 관심이 쇼펜하우어로부터 시작되었다는 점을 부정하기는 어렵다. 그러나 이러한 영향에도 불구하고 니체와 쇼펜하우어의 철학이 궁극적으로 추구하는 가치는 서로 구분된다. 니체는 부조리하고 고통스러운 삶은 전적으로 긍정하고 여기에서 새로운 삶의 가치를 창조해내려고 노력한다. 그에게 삶에 대한 영원한 긍정은 모든 가치의 가치전도와 힘에의 의지를 통해서 주어진다. 그러나 이와 달리 쇼펜하우어는 맹목적인 삶에의 의지가 지배하는 삶 자체가 고통스러운 것이며 이러한 삶을 부정하는 길을 발견하는 것이야 말로 자신의 철학에게 부여된 과제라고 간주한다. 이 논문에서는 니체와 쇼펜하우어철학 사이에 놓여 있는 차이를 가능하게 해주는 개체화의 원리가 이들의 철학에서 어떤 역할을 하는지에 대해서 논의하도록 한다. 니체는 『비극의 탄생』에서 프로메테우스와 오이디푸스와 같은 비극적 인간이 개체화원리에 의해서 고통을 겪는 과정을 통해서 새로운 삶의 가치를 창조하는 과정을 그려나간다. 이 과정에서 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것은 상호놀이를 통해서 고통 속에서 새로운 세계를 창조하게 한다. 반면에 쇼펜하우어는 『의지와 표상으로서의 세계』에서 개체화의 원리 때문에 숙명적으로 인간에게 고통이 주어진다는 점을 강조하면서 이러한 고통의 극복을 중요한 과제로 설정한다. 이 논문에서는 『비극의 탄생』과 『의지와 표상으로서의 세계』를 중심으로 니체와 쇼펜하우어의 철학에서 전개되는 개체화원리의 역할과 특징 그리고 문제점을 고찰하고 이러한 개체화원리가 야기하는 삶의 고통을 니체와 쇼펜하우어가 어떻게 해석하는지를 논의하도록 한다.

Nietzsches Philosophie, die der traditionellen abendländischen Philosophie gegenübersteht, wird von Schopenhauer stark beeinflüßt. Es ist wirklich unleugbar, daß anti-rationalistische Einstellung der Philosophie Nietzsches und das Interesse an dem Leben selbst mit dem Interesse an der Philosophie Schopenhauers anfing. Aber trotz dieser Schopenhauers Wirkung auf Nietzsche muß man den Unterschied zwischen beider Philosophen bewußt machen, weil sich ihre Philosophie gegeneinander auf andere philosophische Ziele richten. Nietzsche bejaht das Leben selbst und versucht den neueren Sinn des Lebenswertes durch Umwertung aller Werte, indem er das Leiden des Lebens durch und durch anzunehmen veruscht. Im Gegensatz dazu behauptet Schopenhauer, daß alles Leben nur Leiden sei und solches Leiden unverzüglich überwundern weren sollte. Meiner Meinung nach führt die Interpretation über principium individuationis beider Philosophen zum wichtige Ausgangspunkt für beide Philosophie zu. Die vorliegende Arbeit untersucht deswegen freizulegen, wie Nietzsche und Schopenhauer principium individuationis interpretieren und in welcher Hinsicht sie das Prinzip abzeptieren und verneinen.

우리는 본 논문에서 셸링과 니체의 관계를 니체가 『비극의 탄생』에서 서술한 놀이 사상과 연관하여 다룬다. 니체는 『비극의 탄생』에서 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것의 관계에서 성립하는 미적 놀이를 언급한다. 이러한 놀이 개념 외에 우리는 다른 놀이 개념인 예술가의 놀이를 논의한다. 우리는 두 놀이 개념의 관계를 니체에 대한 셸링의 영향과 관련하여 연구한다. 여기에서 중요한 점은 발산과 에폭푸테스(관객)에 대한 니체의 사유는 셸링의 디오니소스 사상의 영향에서 성립한다는 점이다. 하지만 이 외에도 니체와 셸링의 차이점이 존재한다. 셸링은 『계시철학』에서 신들의 화해를 소망한다. 그런데 우리는 이러한 화해를 니체의 놀이 규정을 위한 출발점으로서 파악한다.

In der vorliegenden Arbeit werden wir das Verhältnis zwischen Schelling und Nietzsche in Bezug auf das Spieldenken erörtern, das in der Schrift Die Geburt der Tragödie dargestellt wird. Dort spricht Nietzsche vom “künstlerischen Spiel”, das zwischen dem Dionysischen und dem Apollinischen besteht. Neben dem gerade erwähnten Spielbegriff werden wir noch einen anderen Spielbegriff, nämlich das Spiel des Künstlers erläutern. Das Verhältnis zwischen beiden Spielbegriffen werden wir bezüglich des Einflusses Schellings auf Nietzsche untersuchen. Dabei ist wichtig, dass Nietzsches Denken über die Entladug und die Epopten (d. i. Schauende) unter dem Einfluss von Schellings Gedanken über Dionysos entstanden ist. Daneben gibt es aber auch die Differenz zwischen Schelling und Nietzsche. In seinem Werk Philosophie der Offenbarung erhofft sich Schelling die Versöhnung zwischen Göttern. Diese Versöhnung können wir aber als Ausgangspunkt für die nietzschesche Bestimmung des Spiels erfassen.

In his preface of Gay Science, Friedrich Nietzsche expressed his famous motto that “Ja, das Leben is ein Weib”(Yes, life is a woman). When he adopted a ludicrous Baubo who showed her genitalia before the public, he could insidiously reveal his antipathy of woman and truth, deep as well as superficial. One can also trace Nietzsche’s misogynistic tendency in his “vita femina” section of 339. Considering that if “vita femina” should be considered an exhilarating version of woman as life or truth, Nietzsche should have put it as “vitae femina” or “vita feminina.” The recent argument that Nietzsche was actually a proto-feminist loses its ground when we know that Baubo, a persona of Demeter, degenerated into a figure of vita femina, a sly identical version of mors femina, woman of death.

예이츠는 혼란스럽던 당대 아일랜드의 현실에서 영웅적 기상을 지닌 엘리 트적 인물의 역할에 주목한다. 니체의 초인사상, 창조적 예술정신과 새로운 가치관, 삶에 대한 관점 등은 예이츠의 시세계에 더 넓은 지평을 열어주었다. 니체에 영향을 받은 예 이츠의 귀족주의는 귀족주의적 삶의 양식을 실천함으로써 정치적 이데올로기와 물질적 인 속박에서 벗어나 내면의 자율성을 키워나가게 한다. 그의 귀족주의를 재산과 혈통으 로 결정되는 위계질서가 아닌 개개인의 내면을 고양할 수 있는 하나의 가치체계로 이해 할 때 더 나은 인간의 자유와 다양성을 이룰 수 있는 계기가 된다. 그것은 하나의 인위 적인 예술적 이상향으로 마련된 것이 아니라 현실적 삶 속에 귀족주의적 삶의 영역을 마 련하여 예술과 학문의 가치를 공동체의 구성원 모두가 나누어 갖자는 의도를 지닌다.

The later Yeats was much influenced by Nietzsche’s philosophical thoughts. And his concept of aristocracy focuses on the role of elite figures with a heroic spirit in Ireland’s chaotic situation. Yeats promotes an individual’s inner autonomy from the bondage of political ideology and materialism. If his aristocracy is considered a value system that can elevate an individual’s inner self, rather than a hierarchy determined by property or bloodline, it can be the basis of gaining more human freedom and diversity. His aristocracy, which is not prepared as an artificial artistic utopia, is intended to provide the aristocratic realm in real life and to share the values of art and science among all members of the community.

이 논문은 노예제에 대한 니체의 사유를 분석하고 그 함의를 숙고하는 것을 과제로 삼는다. 니체에게서 노예제는 사회에서 기능의 역할을 담당하는 사람들 혹은 문화의 유지를 위한 도구들이 있어야만 한다는 것을 가리킨다. 이것은 높은 문화를 위해서는 넓은 토대가 있어야만 한다는 것으로서, 노예제는 이런 기능들의 넓은 토대를 지시한다. 본 논문은 또한 논의를 확장하여 인간의 존재 자체로 인해 어쩔 수 없이 생겨나는 수동성을 처리하는 기제로서 노예제를 조망한다. 그리하여 능동성에 대한 욕망이 거기 결부되어 어떻게든 처리해야 할 문제로서의 수동성과 얼마나 깊이 얽혀있는지를 드러낸다는 면에서 노예제의 필연성에 대한 니체의 생각의 함의를 고찰한다.

This article aims to elucidate Nietzsche's idea of slavery and its implications. It is argued that Nietzsche's view of slavery indicates that there should be people who fulfil the role of functions in society or instruments for the maintenance of a culture. This is also connected to the idea that a broad base is required for a high culture to be established. Slavery is the term indicating this broad base of functions. This article also understands slavery means that there should be people that bear the work dealing with passivity, which humanity is compelled to deal with due to human existence itself. Nietzsche's idea of the necessity of slavery shows how a desire for activity is bound up with the inevitable dealing with passivity.

신의 죽음은 1882년에 출판된 니체의 저서 『즐거운 학문』(Die fröhliche Wissenschaft)을 통해 우리에게 고지된다. 신의 죽음에 대한 이 선언은 미친 사람(Der tolle Mensch)이 신을 찾아 대낮에 거리를 배회하는 것으로 시작된다. 니체는 신의 죽음이라는 메타포를 통해 그리스도교 비판을 넘어서 우리에게 다양한 해석의 지평을 제공한다. 왜냐하면 니체에게 그리스도 교는 단지 종교를 의미하는 것 뿐만 아니라 유럽의 형이상학, 문화, 도덕 전반을 지배하고 있는 사상이기 때문이다. 즉, 신이 죽었다는 니 체의 선언은 단순히 그리스도교 비판에 머물러 있는 것이 아니라 전통 해체와 관련한 사유의 단초를 제공하고 있다. 반면, 하이데거는 이런 니체의 의도와는 달리 신의 죽음을 니체의 해석과는 일정한 거리감 속 에서 논의하고 있다. 하이데거의 관점에서 니체의 철학은 근대주체성 철학의 흐름 속에서 이해된다. 하이데거는 니체가 선언한 신의 죽음이 인간의 주체성을 위해 신을 살해한 행위라고 주장한다. 왜냐하면 하이 데거의 관점에서 인간은 신에 대한 살해 행위를 통해 세계를 대상화하 며 존재자를 지배의 대상으로 인식하기 때문이다. 이 논문에서도 니체 를 서양형이상학의 완성자로서 규정하는 하이데거의 입장에서 니체의 신의 죽음이 지닌 의미들을 고찰하도록 한다.

Nietzsche's claim to Death of God is noticed to us through in a book of gay science published in 1882, That claim begins with a crazy man searching for God on the streets. Nietzsche provides us with a variety of interpretations through the metaphor of Death of God. Because for Nietzsche, Christianity is not only about religion but also about the European culture. However Heidegger interprets the Death of God differently from Nietzsche. According to Heidegger, Nietzsche's philosophy is nothing more than traditional metaphysics. Therefore Heidegger estimates that Nietzsche's claim to kill God for human subjectivity from Heidegger's perspective, that is humans perceive the world as a subject of domination by killing God. This paper explores the meaning of Death of God in interprets of Heidegger, who defines Nietzsche as the consummator of western metaphysics.

This paper discussed some elements of German philosopher Nietzsche’s thoughts found in the works of modern Korean poet Yu Chi-hwan. In his essays, Yu Chi-hwan mentioned Nietzsche’s famous declaration ‘God is dead’ two times. This is external evidence which Yu Chi-hwan read Nietzsche. Internal evidences are as follows: (1) critique of Christianity, (2) duality of Nihilism, (3) the life and the will, (4) eternal return, The Earth. (1) and (2) are considerably concrete in his works, but (3) and (4) found in his poems only. In modern Korean literature Yu Chi-wan is only poet who discussed Nihilism. Therefore we can evaluate him a largely recipient poet of Nietzsche. Yu Chi-hwan is one of thinker-poets in Korea. His literature can be elucidated from the point of view on the reception of Nietzsche’s thoughts.

이 논문의 목적은 예이츠 시에 나타 난 니체의 영향을 확인하는 것이다. 예이츠 시에서 니체의 사고인 영웅, 전쟁, 갈등 찬미, 서구물질 문명 비판, 야수적이고 무서운 미 찬미, 기독교에 대한 거친 비판 및 귀족에 대한 자부심과 비극적 환희 찬미를 발견할 수 있었다. 나아가, 예이츠 시에서 순환적 역사관, 이성보다 열정을 우위에 두는 디오니소스적 삶에 대한 신념과 초인의 도래를 기다리는 니체의 사상역시 확인할 수 있었다.

This paper aims to confirm how much influence Nietzsche has had on Yeats. We can see that Yeats has much in common with Nietzsche: ideas such as the praise of heroes, wars and conflicts, the prediction of the end of the western material civilization and praising the brutal and terrible beauty, his harsh criticisms of Christianity, the pride of nobleman, and also his praise for the tragic joy. Also they shared the view of seeing

This paper discussed a modern Korean poet Yi Yuk-sa from the point of view that he had been influenced by a famous German philosopher Nietzsche. Yi Yuk-sa mentioned Nietzsche's poem “Autumn” in his essay “Looks of Season”. He was the first man of letters in our country who had thought Nietzsche as a poet. In Yi Yuk-sa's masterpiece “Great Land”, we have the unfamiliar poetic word ‘Overman’. I thought this word had come from Nietzsche's ‘Ubermensch’, and another word ‘White Horse’ in this poem was connected with the French general and emperor Napoleon Bonaparte. It was widely known that Napoleon had ridden white horse in many battlefields. Yi Yuk-sa's ‘Great Land’ also corresponds to Nietzsche's concept ‘The Earth’. Therefore Yi Yuk-sa's ‘Great Land’ is to ‘Overman’ what Nietzsche's ‘The Earth’ is to ‘Ubermensch’. In Europe, Nietzsche is called a ‘philosopher-artist’. Likewise, Yi Yuk-sa can be called a ‘thinker-poet’ in the history of modern Korean literature, for Yi Yuk-sa was a kind of poet who had often changed his historical and social thoughts into lyric poetry.

예이츠와 니체는 욕망에 대해서 같은 관점을 가지고 있다. 예이츠와 니 체는 금욕주의와 달리 욕망을 적극적인 차원에서 사용한다. 욕망이 가진 자연성과 생 명성을 드러냄으로써 인간의 성숙과 궁극적인 진리에 이르려 한다. 예이츠와 니체는 이원론에 의한 투쟁과 갈등의 상황을 통해서 진정한 자아상을 추구한다. 그들의 투쟁 적 상황은 끊임없이 반복되기에 계속적인 창조적 가치를 산출한다. 그들의 투쟁의 반 복성은 헤라클레이토스의 만물은 변화한다는 탈고정성에 뿌리를 두고 있다. 예이츠와 니체의 정신세계는 탈고정성에 따라 끊임없는 투쟁을 통해 새로운 가치를 창조해 나 아간다. 본문은 이러한 과정을 면밀히 탐구해 나아간다.

Yeats and Nietzsche, having a similar conception of desire, employ it in a positive way, which is different from asceticism. They want to reach human maturity and ultimate truth in desire by pursuing through dualism a true self-image of man with conflicts and struggles. Heraclitus’s concept of continuous conflicts in man results in creative values, which is his representative thought: everything always changes. Yeats shares this idea with him.

이 논문은 니체의 기독교 비판을 그의 도덕 비판의 연장선에서 이해하고, 그의 도덕적 자 연주의의 최종 결과물로서 다룬다. 이를 위해 그의 도덕 비판의 중층적 성격과 그의 도덕철학 에 담긴 규범적 함의에 주목한다. 이러한 논의는 그의 기독교 비판이 기독교에 대한 그 자신 의 개인적 원한감정의 표출이거나 모든 도덕을 부정하는 그의 반도덕적 특징을 보여주는 실 례가 아니라 도덕의 자연성 회복을 통한 그의 도덕적 실천의 일환이라는 점을 보여준다. 이러한 목적을 위해 이 논문은 세 가지 점을 중점적으로 다룬다. 첫째, 니체의 기독교 비 판에 대한 기존 논의를 비판적으로 검토한다. 기존 논의는 예수와 바울의 기독교를 구분하 느냐에서 중요한 차이를 보임에도 불구하고 공통적으로 니체의 비판으로부터 기독교를 옹 호하려는 의도를 담고 있고, 대체로 초월을 거부하는 니체의 심리학 중심의 자연주의적 접 근방식을 문제 삼는다는 점이다. 둘째, 안티크리스트를 중심으로 니체가 기독교를 비판한 이유를 살펴본다. 니체가 기독교를 비판한 이유는 단지 기독교가 원한에서 비롯되었기 때문 이 아니라 실제 기독교가 삶에 끼친 해악 때문이라는 점이다. 셋째, 니체의 기독교 비판을 삶에 대한 해악을 제거하는 도덕적 실천의 결과물로서 파악한다. 니체의 기독교 비판은 ‘도 덕의 자기극복’을 추구하는 그의 도덕 비판과 관련이 있으며, 철저하게 그 자신의 자연주의 적 도덕철학의 입장을 반영한 결과물이라는 것이다. 니체에게 기독교는 인류의 삶의 지반을 훼손하는 가장 크고 가장 위험한 반자연이기에, 니체는 자연적 도덕의 이름으로 삶에 대한 해악을 제거하는 차원에서 기독교를 탄핵한다.

This paper aims to understand Nietzsche's critique of Christianity as part of hi s c ri ti que of morali ty and a s the f i nal result of hi s moral naturali sm. To thi s end, thi s paper pay attention to the layered nature of hi s cri ti que of morality and the normative implications contained in his moral philosophy. These discussions show that his critique of Christianity is not an expression of his own personal ressentiment toward Christianity or an example of his anti-moral characteristics that deny all morality, but is part of his moral practice through the restoration of natural morality. For this purpose, this paper focuses on three points. First, we critically review the existing discussions on Nietzsche's critique of Christianity. Existing discussions contain the intention to defend Christianity from Nietzsche's critique despite important differences, and generally take issue with Nietzsche's psychology-oriented naturalist approach that rejects transcendence. Second, we examine why Nietzsche criticized Christianity, focusing on Antichrist. Nietzsche criticized Christianity not just because it originated from a ressentiment, but because of the harm i t actually di d to life. Thi rd, we i denti fy N i etzsche's c ri ti que o f C hri sti ani ty a s t he r esult o f h i s moral practice that removes harm to life. Nietzsche's critique of Christianity is related to his moral critique in pursuit of ‘self-overcoming of morality’ and is the result of thoroughly reflecting his own naturalistic moral philosophy. For Nietzsche, Christianity is the largest and most dangerous anti-nature that undermines the foundation of human life, so Nietzsche charges Christianity in the name of natural morality to eliminate harm to life.

예이츠는 지속적으로 이원론적 분열과 갈등을 다루지만, 그의 초기와 중후 기 작품과는 차이가 있다. 시인에게 이러한 차이를 만들어 내게 한 것은 니체다. 예이츠 의 초기 시에 등장하는 인물은 현실과 이상사이의 갈등으로 인한 비극을 경험하고 삶을 부정한다. 1902년 니체를 만난 후, 그의 비극론은 예이츠에게 상당한 영향을 준다. 고통 으로부터 삶을 보호하고 구원하는 아폴론적 힘과 이를 파괴하고 재창조하는 디오니소스 적 힘의 결합은 비극적 삶과 예술 그리고 “비극적 환희”에 대한 예이츠의 태도에 반영된 다. 니체와의 만남 후 예이츠의 인물은 여전히 비극적 삶을 마주한다. 그러나 인물은 의 지를 갖고 환희를 창조하며 삶을 긍정한다.

Yeats consistently focuses on the dualistic conflict and division, but his early works differ from his later works; the difference must have been made by Nietzsche who has influenced the later Yeats. In Yeats’s early poems, an individual experiences tragedy which is made of the conflict between reality and ideal, and ends up denying life. Since 1902 when Yeats first read Nietzsche, his theory of tragedy has greatly influenced Yeats. The combination of Apollonian power to protect and save life from pain and the Dionysian power to destroy and recreate it permeates Yeats’s attitude toward tragic life and art, especially in tragic joy. With Nietzsche, Yeats could create a great Yeatsian character, who has a will, feels joy, affirms life in the face of tragic life.

철학자이며 시인인 프리드리히 니체(Friedrich Wilhelm Nietzsche: 1844-1900)의 사상 은 초인사상과 권력 의지론으로 요약할 수 있는데, 자본주의 사회의 허위와 죄악 을 폭로하고, ‘신은 죽었다’ 라고 제기하여 과거의 모든 우상과 전통을 철저하게 배척했다. 이러한 니체를 일본 유학시절 루쉰(鲁迅: 1881-1936)이 처음 접하면서 많 은 관심을 갖고 그의 사상을 통해 근대 유럽의 정신을 받아들였다. 이렇게 하여 루쉰은 국민성 개조를 위한 문학 활동을 심층적으로 전개하였다. 국민성을 개조하 는 사상은 루쉰 입인(立人)사상의 중요한 부분이다. 루쉰이 관심을 품었던 국민성 의 약점은 비겁함이고 원망과 분노를 품을 사람이고 노예근성을 지닌 사람이다. 그리하여 루쉰의 국민성 개혁 사상은 니체의 두 가지 도덕학설의 영향을 받았다. 니체는 주인도덕과 노예도덕의 근본적인 대립에 대해 지적했다. 니체는 노예근성 을 모두 소탕해 버리고 모든 사람이 대지의 주인이 될 것을 요구하였다. 그리고 루쉰은 중국의 낙후한 국민의식을 극복하기 위하여 나름의 방법을 제시하는데 그 것이 니체의 초인사상이다. 니체가 말하는 초인은 자기 자신을 초월하는 자, 자기 를 부정하고 넘어서는 것을 통해 보다 나은 자기를 창조하는 자이다. 또한 평범한 민중을 희생하여 한두 명의 천재의 출현을 바라는 것인데 바로 이것이 루쉰에게 강한 공감을 불러일으켰던 것이다. 이처럼 루쉰의 초인관은 각성한 사람, 정신계 의 전사이고 개성주의와 저항정신이 융합된 민중의 지휘자라고 할 수 있다. 그리 하여 조국의 혼란된 상태를 수습할 나름대로의 해결방법을 찾고자 했던 것이다. 따라서 본 논문에서는 중국의 대표적 지식인 루쉰이 당시에 처한 시대적 상황을 타개할 정신적 지침을 니체의 주인도덕과 초인사상에서 찾으려 한 시도를 주제로 삼고 니체가 루쉰 및 그의 작품에 미친 영향을 루쉰의 니체접촉과 산문시집 『야초』(野草)속의 ｢총명한 사람과 바보 그리고 노예｣(聪明人和傻子和奴才)와 ｢행인｣(过客) 에 심취한 니체사상에 중점을 두어 분석해 보았다.

hilosohers, oets, Nitzsch (Friedrich Wilhelm Nietzsche:1844 1900) thought can be summed u as ÜberMensch theory and Der Wille zur Macht theory, it exoses the caitalist hyocrisy and evil, "God is dead", comletely shut out all the idols and the traditions of the ast. During the eriod of Jaanese students Lu xun (1881 - 1936) the first contact, and be of great concern, and acceted the modern Euroean sirit through his mind. In this way, Lu xun's humanistic literary activities of the dee develoment. The reform of the national character thought is Lu xun (Li Ren) is an imortant art of the idea. Lu xun's national weakness is atience of cowardice, resentment and anger, and a slavish eole. So the transformation of Lu xun's thought of national character is the influence of two kinds of Nietzsche's moral theory. Nietzsche ointed out the fundamental antagonism master morality and slave morality. Nietzsche's demands for an end to the slave character, everyone becomes the host of the earth. Lu xun in order to get rid of China backward national consciousness acceted Nietzsche's ÜberMensch thought. Also, Lu xun want to overcome China lags behind the national consciousness, roosed some methods, it is Nietzsche's ÜberMensch ideology. Nitzsch said the ÜberMensch is beyond the self, self denial and create more owerful self. This is Lu xun a strong resonance art. Then, this aer think that Nietzsche's theory of morals and ÜberMensch ideology of Lu xun rose oems "Wild grass" by "The wise man and a fool and the slave" and "assenger" gave great influence.

시간에 대한 우리의 탐구는 소크라테스 이전의 고대 그리스 철학자들로부터 플라톤과 아리스토텔레스 그리고 아우구스티누스와 칸트, 하이데거, 베르그송에 이르기까지 다양한 관점에서 논의되어 왔다. 그렇기 때문에 우리는 시간 개념을 서양철학사를 관통하고 있는 핵심 주제라고 평가할 수 있다. 특히 많은 사상가들은 시간 개념에 대한 독창적인 이해를 통해 자신들만의 사상의 이론적 토대를 제시하고 있다. 따라서 사상가가 제시하는 시간 개 념에 대한 해석은 그 사상가를 이해할 수 있는 필수 요소이다. 그리고 우리가 이제 살펴볼 사상가 니체 역시 자신의 핵심적인 사유를 자신만의 독창적 인 시간 개념 ‘동일한 것의 영원회귀’라는 사유를 통해 우리에게 제시하고자 한다. 니체에 게 동일한 것의 영원회귀라는 사유는 그가 전승된 형이상학의 세계관을 해체하고, 새로운 가치 체계를 창조하는 과정에서 필수적인 역할을 제공한다. 이것은 니체가 동일한 것의 영 원회귀라는 개념을 통해 단지 ‘지금 여기’라는 인간의 실존적 시간의 조건을 우리에게 제시 할 뿐만 아니라, 대지(Erde)라는 인간의 실존적인 삶의 토대를 말하고 있기 때문이다. 소위 ‘최대의 중량’이라는 제목을 통해 우리에게 제시된 니체의 시간 개념은 ‘지금 것 살았던 삶을 다시 한번 살아야만 하고, 또 무한한 반복될 것’이라고 말하고 있다. 그리고 니체는 “거기서 새로운 것이란 없으며, 모든 고통, 모든 쾌락, 모든 사상과 탄식, 네 삶에 서 이루 말할 수 이 크고 작은 모든 것이 네게 다시 찾아올 것’”이라고 말한다. 따라서 ‘동 일한 것의 영원회귀’라는 니체의 시간 개념은 지금까지 많은 니체 연구자들에 의해 니체를 이해하기 위한 핵심적인 요소로 평가되어 왔다. 그러나 다양한 연구자들의 논의에도 불구하고 ‘동일한 것의 영원회귀’라는 개념만을 통 해 니체의 시간 개념을 논의하는 것은 니체 특유의 아포리즘적인 서술과 다양한 메타포의 사용으로 인해 한계성을 가지고 있다. 그러므로 본고는 니체가 인간의 실존적 특징을 설명 하기 위해 제시하는 ‘고통’, ‘기억’과 ‘망각’ 그리고 ‘과거해석’이라는 키워드를 통해 니체의 시간 개념의 논의를 확장시키고자 한다.

As you know, the concept of time has been a central topic of discussion in the history of philosophy, from Plato and Aristotle, through Augustine and Kant, to Heidegger and Bergson. Nietzsche’s idea of the eternal return of the same thing is discussed by many researchers as the idea that can best explain Nietzsche’s concept of time, as it implies not only the existential time condition of ‘here and now’ but also the spatio-temporal meaning of the foundation of human existential life, the earth. However, despite the discussions of various researchers, the discussion of Nietzsche’s concept of time through the concept of eternal regression presents us with clear limitations due to his characteristic aporistic narrative and the use of various metaphors. Therefore, in order to expand the horizons of the discussion on Nietzsche’s concept of time, this paper will focus on the elements of memory and forgetting. In particular, I will show that for Nietzsche, memory and forgetting are essential to the attainment of existential life, and discuss how the deconstruction of the past relates to the conditions of existential life.

니체는 전통형이상학의 출발점을 인간의 이성적 능력에 대한 맹목적인 믿음이라고 지 적한다. 그러므로 니체의 사유는 전통형이상학에 전제되어 있는 로고스중심주의의 한계를 비판하고, 이전과는 전혀 다른 새로운 철학을 정초하고자 한다. 이것은 니체에게 전통형이 상학적 진리, 다시 말해 감각적 지각(aisthēsis)을 배제하고, 탈감각화의 과정을 통해 보편 적이고 초월적인 앎을 추구하는 것을 거부하는 과정을 통해 드러난다. 주지하는 바와 같이, 전통형이상학에서 신체(Körper)는 의식과 구분되는 일종의 의식의 무덤으로 정의되었다. 그러나 니체는 전통형이상학과는 달리, 감각적 지각이 오히려 진리 로 향할 수 있는 길이라고 주장한다. 물론 여기에서 주의해야 할 점은 니체는 진리가 도처 에 있다고 주장한다는 점이다. 관점주의(Perspektivismus)로 규정되는 이러한 니체의 인 식론은 니체가 근대 주관성철학과 같이 더 이상 보편적 주체의 존재를 인정하지 않는다는 것을 의미한다. 왜냐하면 니체의 관점에서 삶의 주체는 더 이상 코기토(cogito)와 같이 보 편적 의식이 아니라, 개체의 각자적인 몸(Leib)이기 때문이다. 춤(Tanz)은 여기에서 이성중심적인 전통형이상학의 해체를 수행하는 니체철학을 관통 하고 있는 핵심적인 메타포이다. 특히 실존적인 삶의 문제에서 이성이 아니라, 몸의 역할 을 강조하는 니체에게 춤은 실존적인 삶의 적극적인 긍정을 위해 제시한 그의 미래철학과 밀접하게 관련되어 있다. 따라서 니체는 자신의 저작들에서 춤에 대한 다양한 논의를 전개 한다. 이것은 니체에게 춤이 단순히 예술적인 몸짓으로 국한되는 것이 아니라, 인간의 몸 을 통해 수행되는 끊임없는 창조의 놀이(Spiel)로 규정될 수 있기 때문이다.

Nietzsche points out that the starting point of traditional metaphysics is a blind belief in human rational ability. Therefore, Nietzsche's thinking criticizes the limitations of logoscentrism, which is premised on traditional metaphysics, and seeks to establish a new philosophy that is completely different from before. This is revealed to Nietzsche through the process of excluding traditional metaphysical truths, namely aisthessis, and refusing to pursue universal and transcendent knowledge through the process of desensitization. As is well known, in traditional metaphysics, the body (Körper) was defined as a kind of ritual tomb that was distinguished from consciousness. However, Nietzsche argues that unlike traditional metaphysics, sensory perception is rather the way to the truth. Of course, it should be noted that Nietzsche insists that truth is everywhere. Nietzsche's epistemology, defined as Perspektivismus, means that Nietzsche no longer recognizes the existence of a universal subject, such as modern subjectivity philosophy. This is because from Nietzsche's point of view, the subject of life is no longer a universal consciousness like cogito, but an individual's individual body. Dance is a key metaphor that penetrates the Nietzsche philosophy that performs the dissolution of traditional metaphysics centered on reason here. Particularly for Nietzsche, who emphasizes the role of the body, not reason, in existential life problems, dance is closely related to his future philosophy for active affirmation of existential life. Therefore, Nietzsche develops various discussions on dance in his works. This is because for Nietzsche, dance is not limited to artistic gestures, but can be defined as a constant play of creation performed through the human body.

논문은 예이츠의 후기 시 ｢자아와 영혼의 대화｣를 니체의 관점에서 재해석 하는 것을 목적으로 한다. 우선, RISS에 발표된 국내 논문의 제목에 자아(Ego)와 자기(Self)란 용어가 어떻게 사용되는 지를 통계학적으로 고찰한다. 그 다음에 융과 프로이트의 심리학적 측면에서 이 두 개념은 어떠한 차이점이 있는지 살펴 본 후에 니체가 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 자아와 자기, 그리고 영혼에 대해서 어떠한 생각을 가지고 있었는지에 대해 고찰 한다. 마지막으로, 이 시의 1부와 2부 각 연에 반영된 니체의 사상에 대해 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 중심으로 심층 분석한다.

The purpose of this study is to reinterpret Yeats’s later poem “A Dialogue of Self and Soul” from Nietzsche’s philosophical perspectives. First of all, I investigate how the two terms, Ego and Self, were used in the titles of the papers, theses, and dissertations on RISS and show the statistical data of their use of them. Then, I examine the differences in meaning between the two terms from the psychological aspects of Jung and Freud, and find out what thoughts Nietzsche has regarding the terms such as Self, Ego, and Soul. Finally, I reinterpret “A Dialogue of Self and Soul” based on Nietzsche’s philosophical perspectives and show the messages Yeats wants to deliver to the readers throughout this poem.