Earticle

This article aims to discuss Martin Luther(1483~1546)'s theory of education in light of the reformed Christian education at the 500th anniversary of the Reformation. In order to discuss Luther's theory of education, this article deals with Luther's views of man and educational thought, and Luther's education respectively from the Reformed theological viewpoints. He understood man as God's creature, fallen being, being to be saved and total being. His understanding of a man is contrast to Desiderius Erasmus(1466~1536). That is discussed in the theological aspect. Luther's thesis of education is that education is the act of God, and God acts in education. Christian educational implications on the basis of Luther's view of man are as follows. His aim of education is to restore the image of God which is lost in the Fall and to glorify God in Christ. The contents of education is primarily the Bible and the main thesis is Christ. Luther understood teacher as a servant of God, a witness of the Gospel, who had a noble tasks. To Luther, young learner is an innocent and a care-free mind, and is in the right relationship with God. This article clarifies that educational implications according to Luther's view of man provide the basis of reformed Christian education today.

본 연구는 루터가 자신의 종교개혁을 이끌어갈 핵심 구성원으로써 부모의 역할이 크다는 것을 인식하고, 교회와 국가의 재건을 위해 기독교 가정교육을 중요시했음을 밝히고, 루터의 개혁사상을 토대로 오늘날 기독교 부모교육의 방향성을 제시하는데 목적이 있다. 루터는 중세에 약화되었던 부모의 교육적 중요성을 재발견하였으며, 부모의 권한과 책임을 강조하였다. 하나님으로부터 자녀교육의 명령을 받은 부모는 일차적인 교육적 권한과 책임을 가진다. 16세기 초 종교개혁 당시 학교교육은 부패하였으며 쇠퇴하고 있었다. 부모들은 신대륙의 발견과 교역과 상업의 발달로 인한 물질주의 풍조에 휩쓸려 자녀의 교육 보다는 생계를 유지해나가는데 더 관심을 기울였다. 루터는 교육에 대해 부정적이었던 부모들을 설득하여 자녀를 학교에 보냄으로써 자녀의 영적인 성장을 돕고 교회와 국가에 필요한 지도자와 인재를 양성 하도록 하였다. 루터는 개혁의 동반자로서 부모들을 일깨웠으며, 부모들이 자녀교육의 주체로 설 수 있도록 노력하였다. 이와 같은 루터의 사상과 헌신은 오늘날 기독교 부모교육의 올바른 방향성을 제시해준다. 기독교인 부모는 자녀교육의 주체로서 기독교적 자녀관을 정립하여 자녀의 영적인 성장과 세상 속에서 쓰임 받는 하나님의 일꾼으로 자라날 수 있도록 도와야 한다. 또한, 자녀교육의 중심에 하나님의 말씀을 둠으로써 자녀들이 하나님의 말씀을 바르게 이해하고 해석할 수 있도록 하며, 하나님이 주신 소명을 찾고 하나님과 세상을 섬기는 삶을 살아가도록 도와야 한다.

Martin Luther recognized that his role as a parent is critical to his leading the reformation, and emphasized the importance of Christian home education. The purpose of this research is to present a wholesome direction to modern day christian parents education based on Luther’s theology behind the reformation. Martin Luther rediscovered and emphasized the importance of education by parents, which had weakened during the Medieval period. Parents have a direct God-given responsibility and authority to educate their own children. In the early sixteenth century, school education was corrupt and in decline. Discovery of the new continent, rapid development of merchant economy and international trade brought about materialism, and swept up by this rise of materialism, parents were more focused on earning a living rather than educating their children. Luther was able to persuade the otherwise negligent and naive parents to educate their children. Thus helping the spiritual growth of the children, which in turn, helped raise up the necessary leaders for the Church and the state. As a partner in reformation, Luther awakened the parents, and enabled them to once again become the primary authority in their children’s education. Luther’s philosophy and sacrifice presents a biblical direction for today’s parents in educating their children. Christian parents have the primary responsibility and authority for the education of their children to focus on the spiritual growth of their children in order that they would grow up as faithful servants of God in a sinful world. Parents must also keep the Word of God as the center of their child education, helping their children correctly understand God’s Word and apply it to their lives, so that they would discover God’s calling in their lives as servants of God, and as light of the world.

루터는 믿음을 하나님의 명예와 관련된 것으로 보았다. 즉 믿음은 단순히 하나님을 믿고 안 믿고의 차원이 아 니라, 하나님을 존중하는가 아니면하나님을 멸시하는가 하는, 참으로 심각한 문제였던 것이다. 인간이 하나님 을 믿을 때 그것은 하나님을 하나님 되게 하는 것이다. 피조물인 인간이 창조주를 인정하고 경외하는 것은 지 극히 마땅한 것이다. 그러나 하나님을 믿지 않는 것은 하나님의 명예와 자존심을 짓밟고 더럽히는 중대한 범 죄인 것이다. 이에 대해 루터는 "오직 믿음만이 하나님을 영화롭게 하며 오직 불신앙이 죄를 범한다. " 고 단언 을 할 수 있었던 것이다. 이러한 믿음과 죄에 대한 통찰은 그 어떤 신학자에게서도 발견되지 않는 루터만의 고 유하고 독창적인 통찰이라 판단을 할 수 있겠다.

Martin Ruther acknowledged Faith is concerned honor. That is- Faith is the very important question that not believing God or unbelieving Him, but honoring God or despising Him. Man believing God, it is that God is God. A creature, man is natural to respect the Creator God. But Not to believe God is very serious to tromp God' s honor and pride. So Ruther could insist that "Only Faith make God glory, and Unfaith does all sins." The insight about Faith and sins is not to acknowledge it from any theologian but Luther' s intrinsic, original one. Maybe above all, a core is Justification both Paul and Ruther because it is the core of Christianity, it is studied by Ruther' s inventive insight. Therefore, I am going to narrate that the result of Faith is a settlement and a way of sin.

한국교회는 미래가 없다고 한다. 그 이유는 한국교회가 역사와 문화의 변모 속에 제대로 적응하지 못했을 뿐 만 아니라 새로운 패러다임을 제공하지 못했기 때문이다. 이제 한국교회는 현대문화가 요구하는 사회복지(봉사)에 역점을 둘 때이다. 그러기 위해서는 종교개혁자 루터에게 그 교훈을 얻고자 한다. 루터 당대의 중세교회 교리는 크게 두 가지로 그 오점을 요약할 수 있다. 첫째, 자선(charity)과 공로(merits)로 구원받는 “선행 의인화”(good work-righteousness) 사상이 지배하고 있었다. 둘째는 마25장을 문자 그대로 해석하여 ‘가난한자들’이 ‘교회의 보배’라는 명제 하에 빈자들을 옹호하였으며, 그들을 예수님과 동일시하기도 하였다. 성경 해석의 오류로 인한 결과는 구걸자와 노동을 하지 않는 자들의 양산으로 인하여 중세를 폐해로 만들었다. 루터는 “이신칭의(justification by faith)를 깨달았다.” 그는 “신앙 없이 행하는 모든 선행(자선)은 우상숭배라고 하면서” 누구든지 신앙이 있으면 선행을 자연스럽게 하게 되어 있으며, 이것은 곧 이웃에 대한 섬김과 사랑으로 나타난다고 했다. 루터에게 있어서 교회는 “그리스도와 교제(Communio)하는 공동체”라고 정의를 했다. 그리고 그는 교제의 의미를 ‘소유 재산을 서로 나누는 것,’과 ‘각자는 남의 짐을 져주는 것,’ 등등으로 이해하였다. 종교개혁 이후 루터는 국가 주도형 사회복지 체제로 전환을 하게 하였다. 그리고 그는 구걸자들과 노동을 하지 않는 자들을 위해서 “라이스니히 공동함 법령”(The Leisning Ordinance)을 직접 작성하여 구걸자와 일을 하지 않는 자들을 깨우치고, 공동 자금을 마련하여, 그들의 행위가 감소되고 바로 서기를 기대했다. 그리스도가 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”고 하신 말씀처럼, 한국교회는 내 이웃과 사회를 위해서 섬기고 나눠야 할 때이다. 루터는 교회 교역자들을 향하여 나눔을 실천하라고 요구하고 있다. 루터의 요구는 우리에게 큰 교훈을 얻게 한다.

It is often said that the Churches of Korea have no future. For, whereas the Church should constantly adapt itself for the changes of human life among the fluctuation of history and culture, they failed to adjust themselves to the historical and cultural changes and to offer a new paradigm for the changing reality. Now is the time when the Churches of Korea should put their main effort into the social welfare that the modern culture requires. For the purpose, we attempt to learn a lesson from Reformer Martin Luther. The doctrinal failure of the Medieval Church at the time of Luther can be summarized mainly into 2 points. First, the concept of ‘good work-righteousness,’ that is, the belief that one can be saved through charity and merits was predominant. Second, Matthew 25 was literally interpreted, so that the poor were advocated on the basis of the thesis ‘The poor are the treasure of the Church’ even to the extent that they were identified with Jesus. As a result of such an interpretative error, the Medieval age was ravaged by the increase of beggars and vagrants. Luther rediscovered the ‘justification by faith,’ Then he insisted, “All good works (charity) without faith are idolatry.” According to him, whoever has faith naturally does good works, which are manifested as service and love for neighbors. Luther defined the Church as the community sharing commūniō with Christ. He understood commūniō as ‘sharing one’s own wealth with one another’ and ‘bearing the burden of others respectively.’ Luther changed it into the social welfare system led by the state. Moreover, he himself drew up the Leisnig ordinance for the poor and those refusing to work, enlightening beggars and vagrants, and expected their rectification and decrease by providing the common fund. It is the time for the Churches of Korea to serve their neighbors and societies and to share with them in accordance with the command of the Lord, “Love your neighbor as yourself.” Luther is asking Church ministers to practice sharing. We can learn a great lesson from Luther.

본 연구는 종교개혁자 마르틴 루터의 삶과 신학을 교육사건이란 관점에서 바라봄으로써 종교개혁 500주년의 의미를 기독교교육학적으로 성찰하는데 목적을 둔다. 루터에게 있어서 삶과 신학은 분리되지 않는다. 그런 점에서 본 연구는 먼저 루터의 삶을 교육의 관점에서 고찰하였다. 특히 심리학자 에릭슨(E. Erikson)의 시각을 빌어서 청년기 루터가 겪어야 했던 정체성의 위기를 고찰함으로써 복음의 재발견이 청년 루터의 정체성 형성에 어떤 결정적 영향을 주었는지를 살펴보고자 한다. 기독교 신앙은 본질적으로 루터 자신을 포함하여 모든 인간의 억압된 삶을 갱생시키고 위기 가운데 있는 정체성을 확립시키는 개혁적 영향을 미쳤다. 이어서 루터 신학의 핵심 주제인 칭의론과 그리스도론이 제기하는 기독교교육학적 과제와 기독교교육의 형태를 고찰하였다. 루터가 가지고 있었던 최고의 신학적 관심은 수많은 노력에도 불구하고 하나님 앞에서 여전히 죄인으로 드러나는 인간 자신의 문제였다. 루터가 이 문제에 대한 신학적 몸부림 속에서 발견한 것이 이신칭의(以信稱義)의 말씀이었으며 이 칭의를 깨닫게 했던 것이 그리스도에 대한 인격적 이해였다. 루터의 칭의론은 신앙과 삶의 본질 관계를 규정하는 것으로서 기독교교육학적 차원에서 분별의 능력으로 해석될 수 있다. 분별의 능력은 복잡한 체제사회에서 살아가는 현대 그리스도인들의 가치와 의미 파악을 위해 요청되는 인식 능력이자 태도이다. 이러한 칭의론이 가능했던 이유는 루터가 그리스도의 인격과 인성을 통해 역동적인 하나님을 발견했기 때문이다. 루터에게 있어서 그리스도를 믿는 것은 그리스도를 인격·실제적·실존적으로 강력하게 붙잡는 것이었다. 본 연구는 루터의 그리스도론을 구현할 신앙교육의 형식으로 비블리오드라마를 제안하였다. 비블리오드라마는 일종의 공동체적 성경해석 및 학습 방법으로, 성경사건과의 인격적 동일시를 통해 오늘 우리에게 생생하게 들려오는 하나님 말씀의 인격적 사건을 체험하고자 한다.

This study aims to reflect on the meaning of the 500th year of Reformation with life and theology of Martin Luther from a view point of educational event. For him, life and theology is not separated thing at all. In that respect, I research the life of him from the religious educational aspect. Especially, I look into his identity crisis at his early age considering as a process of identity formation in E. Erikson’s psychosocial development research. By studying it, I want to examine how the rediscovery of the meaning of Gospel, i.e. righteousness of God through the cross of Christ in the Bible affected Luther's identity through his serious suffering for identity crisis. I believe his life is an outstanding example for identity formation of young Christian: his life is very helpful for religious education because Luther is not only a historical figure of reformation but also one of common people like us who suffer from the identity issue, "who am I?” I also study Luther's theology in religious educational perspective. The most important thing in his reformation belief is the doctrine of justification. He understood that righteousness of God is revealed only by faith and distinguished gospel from law and grace of Christ from works of men. But it never means human works and efforts from Christian life are excluded. Justification is attributed to faith alone but for justified person is required his good works. The theological distinguishment requires a competence of differentiation between law and gospel, between Christian being and Christian responsibility as well as between Christian education and general education. That is the didactical meaning of Justification. The doctrine of justification of Luther is based on his existential understanding of Christ that is different from the medieval metaphysical Christology. He puts emphasis on the humanity of Christ that God showed his love only through personality of Jesus who has died for “me.” For Luther, faith is encountering God by a human, Jesus. At his point of view, it requires didactical mission to personify the word of Bible, therefore, I suggest bibliodrama as a new approach for bible study and communication. It is a form of role playing or improvisational theatre using Bible stories in which participants can be experienced the story with embodied in the voice and the act.

중세시대에 교회의 사제는 구약시대의 제사장처럼 하나님과 신자를 중 재하는 존재로서 사죄권, 축성권, 성서해석권을 가지고 있었다. 신자는 사 제를 통해서만 죄를 용서받을 수 있었고, 축복을 받을 수 있었다. 또한 사 제만이 오직 성서를 해석하고 깨달을 수 있었으며, 성만찬 중심의 미사를 집전할 수 있었다. 천상의 모형으로서 지상에 존재하는 교회에서 거행되는 성만찬 중심의 예배에서 하나님과 신자를 중재하는 존재가 바로 사제였다. 로마가톨릭교회의 이러한 성직주의를 근본적으로 거부한 것이 바로 16 세기 마르틴 루터가 주장한 만인 제사장직 사상이었다. 루터의 만인 제사 장직은 ‘오직 사제에게만 고해할 수 있고, 사제만이 용서할 수 있다’는 사제 의 중재를 거부하고, 죄 용서에 관한 천국 열쇠의 직무를 사제에서 세례받 은 모든 그리스도인에게 넘겨준 것을 의미한다. 동시에 하나님 앞에서 세 례받은 모든 그리스도인은 서로에게 사제로 서 있기에 본질상 목회자와 세 례받은 신자 사이의 구별을 없앴다. 그런데 이러한 루터의 만인 제사장직 사상은 개신교회(특히, 루터교회) 가 성립되고 발전하는 과정에서 교회 직제 속에서 이해되기 시작하여 목회 직무의 ‘분업과 권한위임’이라는 의미를 강조하는 방향으로 나아가게 되었 고, 목회직은 전문직으로 이해되기 시작했다. 이를 위해 본 논문에서는 루 터, 멜란히톤, 마르틴 켐니츠 그리고 필립 야콥 슈페너의 저서를 선별적으 로 분석하여 그 속에 나타나는 만인 제사장직의 의미를 분석하였다. 이 과 정에서 루터 이후 루터교 정통주의와 경건주의자 필립 야콥 슈페너에 이르 면서 루터의 만인 제사장직이 ‘목회직무의 역할 분담’이라는 의미로 변화하 였음을 밝혔다.

The fundamental rejection of the clericalism of the Roman Catholic Church was the idea of universal priesthood advocated by Martin Luther in the 16th century. Luther's universal priesthood meant that Luther rejected the priest's mediation and transferred the office of the keys of the kingdom to the forgiveness of sins from the priest to all baptized Christians. However, Luther's idea of the priesthood for all believers began to be understood within the church organization in the process of the establishment and development of the Protestant Church (especially the Lutheran Church), and moved toward emphasizing the meaning of ‘delegation of authority and division’ of pastoral duties. For this purpose, this thesis selectively analyzed the writings of Martin Luther, Philipp Melanchthon, Martin Chemnitz, and Philip Jakob Spener, and analyzed the meaning of the priesthood of all men in them. In this process, from Luther to Lutheran orthodoxy and pietist Philip Jakob Spener, it was revealed that Luther's universal priesthood of all believers had changed in the meaning of ‘sharing the roles of pastoral ministry’.

모든 인간은 다양하고 두터운 관계성들 가운데 놓여 있으며 그 속에서 구체적 삶을 살아간다. 왜곡된 사회적 관계성들을 인식할 때, 도덕적 주체 로서의 인간이 책임적으로 반응하면서 새로운 관계를 창출할 힘과 가능성은 어디로부터 나오는 것일까 질문해 본다. 본 논문은 기독교 현실주의의 흐름 에 놓여 있는 마르틴 루터, 라인홀드 니버, 그리고 베벌리 해리슨의 인간 본 성 이해와 사회적 죄와 악의 문제 이해를 통해서, 서로 다른 신학적 이해가 어떻게 실제적인 사회정의를 향한 실천으로 연결될 수 있을지 살펴본다. 루 터는 인간의 본성을 의와 죄로 분리된 것으로 보지 않음으로써, 인간 실존 의 역설적 상황 가운데 놓인 현실을 이해하고자 한다. 이를 통해서 하나님의 통치의 영역과 세속적 권력의 자율성의 영역을 구분함으로써 기독교인들이 타자와의 관계성 속에서 함께 사회적 책임을 수행할 공간을 창출할 가능성 을 제공한다. 니버는 피할 수 없는 죄의 본성과 악의 현실을 강조하는데, 바 로 이것이 자기비판의 힘과 더불어 급진적 희망의 동인이 될 수 있을지를 점 검해야 할 것이다. 죄의 현실에 관한 적극적 이해가 무기력한 순응이 아니라 적극적인 역사 변혁의 급진적 동인으로 연결되어야 함을 살펴본다. 마지막 으로 해리슨은 피할 수 없는 죄의 현실에 대한 강조보다 오히려 새로운 도덕 적 관계성의 창출이 인간의 본성임을 주장한다. 기존의 규정된 관계들과는 다른 새로운 관계성의 창출이란 과제는 인간 전존재에 의해 중재된 구체적 지식과 경험을 통해서 가능하다. 신학의 중요한 과제 중 하나는 도덕적 주체 로서의 인간에게 보다 정의롭고 인간다운 공동체적 관계, 즉 정의를 향한 요 청에 책임적으로 참여하도록 이끌어내는 일이다.

All human beings are located in various, thick, and complex relations and live their lives in the society. The question of where human beings as moral agents could find a possibility to create new moral relations when they recognize some distorted relations can be raised. The thesis examines how different theological understandings of human nature and social evils lead human beings as moral agents to actually participate into justicemaking practices by focusing on the understanding of human nature and the problem of social sin and evil of Martin Luther, Reinhold Niebuhr, and Beverly Harrison, who are in the flow of Christian realism. Luther tries to understand human existence not separately but holistically in the sense that human beings are not only sinful but also righteous. While distinguishing the autonomous realm of secular authorities from the realm of God's governance, Luther makes a space for Christians to exercise social responsibility in the relation to others in the society. Reinhold Niebuhr emphasizes the inevitability of sinfulness and the reality of social evils. It should be examined whether Niebuhr's emphasis can be a radically self-critical power and at the same time a radical hope for social change in history. Finally, Beverly Harrison considers human nature as "radical moral creativity," which can make new relations in the society rather than a fixed understanding of human nature as sinfulness. The task of making new relations in the society can come from “body-mediated knowledge" and very concrete experiences of the human beings as moral agents. One of the most important theological tasks is to motivate human beings as moral agents to participate responsibly in a more just and humane communal relationship, that is, a request for justice.

급진적인 경건주의자 고트프리드 아놀드(Gottfried Arnold)는 자신의 대작(大作) 『비당파적인 교회사와 이단사』에서 초기 기독교 공동체로부터 1688년 자신이 살던 시대까지의 교회 역사를 철저히 연구하였다. 그 결과, 그는 전체 교회 역사를 ‘타락한 역사’(Verfallsgeschichte)로서의 제도권 교 회 역사와 ‘경건한 역사’(Frömmigkeitsgeschichte)로서의 참된 그리스도인 의 경건한 삶으로 구분하고 대조시키며 서술하였다. 특히 그는 초대 기독 교 공동체 그리스도인들의 신앙과 삶을 부패한 현(現) 제도권 교회를 개혁 하기 위한 거울(Spiegel)로 파악하였다. 흥미로운 점은 아놀드가 『비당파적인 교회사와 이단사』에서 전(全) 교 회의 역사를 ‘타락한 역사’라고 신랄하게 비판하였는데, 이러한 비판의 근 거를 종교개혁자 마르틴 루터의 생애와 사상에 두고 있다는 사실이다. 특 히 아놀드는 ‘초기 루터’와 ‘후기 루터’를 날카롭게 구분하고 ‘초기 루터’는 성령의 지배를 받았기에 초대교회의 모습을 복원한 것으로 보아 긍정적으 로 평가하지만, ‘후기 루터’는 제도권의 보호 속으로 들어간 것으로 보아 루 터가 타락한 교회의 모습으로 돌아갔다고 비판하였다. 아놀드는 루터가 초 기에는 성령에 사로잡혀 종교개혁을 시작하였으며, 외적인 십자가와 고난 속에서도 인내하며 평정심을 유지하였으나, 시간이 지나면서 세속적인 권 력의 보호 아래 들어가면서 겸손과 인내심이 사라지고 오히려 인간적인 이 기심과 질투와 과격한 성품 등을 드러냈으며 결국에는 그러한 루터에게서 성령이 떠나게 되었고, 종교개혁도 쇠퇴하게 되었다고 보았다. 그런데, 루터와 그의 종교개혁에 관한 아놀드의 이러한 시각은 16세 기 성령주의적인 급진적인 종교개혁자들과 연속성을 지니고 있다. 성령주 의자들처럼 아놀드도 ‘초기 루터’와 ‘후기 루터’를 날카롭게 구분하고 ‘초기루터’야말로 초대교회의 처음 그리스도인들의 신앙과 삶에서 볼 수 있듯이 성령의 지배를 받았다고 칭찬한다. 그러나 1522년 칼슈타트와의 논쟁 후 그리고 세속정부의 보호를 받기 시작하면서 루터가 타락하기 시작했다고 보았다. 그래서 본 논문에서는 이러한 16세기 성령주의자들과 아놀드의 신학 적인 연속성을 파악한 후에 『비당파적인 교회사와 이단사』에 나타난 아놀 드의 ‘루터 이해’를 비판적으로 분석하였다.

This thesis aims to critically analyze how Arnold understands and describes Martin Luther in his great work, Impartial History of the Church and of Heresy (1699-1700). Arnold thoroughly studied the Church history from the early Christian community to the time he lived in his Impartial History of the Church and of Heresy (1699-1700). As a result, he described the Church history by dividing the history of the institutional church as a ‘corrupted history’ and the godly life of true Christians as ‘godly history’. In particular, he regarded the faith and life of Christians in the early Christian community as a mirror for reforming the corrupt institutional church. Arnold also attempted to differentiate sharply between the ‘young’ and the ‘old’ Luther in his Impartial History of the Church and of Heresy (1699-1700), and evaluated the ‘young’ Luther positively for the restoration of the early church. According to Arnold, Luther was captured by the Holy Spirit in the beginning of the Reformation. However, after the debate with Karlstadt in 1522 and when he began to be protected by the secular government, Luther began to be corrupted. Therefore, in this paper, I critically analyzed how Arnold understood and described Luther in Impartial History of the Church and of Heresy (1699-1700).

이 논문은 ‘루터 사건’(Causa Lutheri)에서 상대적으로 소홀했던 프리에리아 스와 도미니쿠스 수도회의 초기 활동에 대해 주목한다. 루터 사건은 교황권을 호위하고 있던 도미니쿠스회와 작센 선제후 주변에서 개혁적인 변화를 이끌고 있던 아우구스티누스회 사이의 갈등 구도로 인해 증폭되었다. 테첼, 프리에리아 스, 그리고 카예탄에 이르기까지 도미니쿠스회 형제들은 루터의 논제에 교황권 과 로마 교회에 대한 공격이 담겨있다고 판단했다. 그로 인해 그들은 면벌부 남 용이라는 도덕적·사회적 문제해결이 아니라, 신학 특히 교회론적 입장에서 루터 를 추궁했다. 특히 교황청의 공식적 입장을 대변한 프리에리아스는 루터의 논제 에 교황 중심의 교회론을 부정하는 주장이 담겼음을 간파하고 교황권 문제를 핵심 쟁점으로 부각시켰다. 루터는 그의 글을 통해 면벌부 남용에 대한 개선이 불가능할 뿐 아니라, 자신의 글이 교황권에 대한 공격으로 해석된다는 사실을 파악하게 되었다. 그는 또한 교황 및 교회의 권위에 대해 분명한 입장도 점차 요구받았다. 루터의 신학사상은 이처럼 궁지에 몰리면서 단기간 내에 더욱 급진 화되었다. 그는 교황과 교회 권위를 비판하는 준거로서 성경을 더욱 강조하게 되었으며, 교황을 적그리스도로 확신하는 관점을 밀고나갔다. 루터가 이끄는 종 교개혁의 방향은 초기 가톨릭 비판자들과의 격렬한 논쟁을 거치면서 조정되고 발전할 수 있었다.

This paper focuses on the early activities of the Prierias and the Dominicans, who were relatively neglected in the Luther Affair(Causa Lutheri). The Affair was amplified by the conflict between the Dominicans and the Augustinians. At that time, the Dominicans escorted the papacy, and the Augustinian led reformist changes with the help of Frederick the Elector of Saxony. Tetzel, Prierias, and Cajetan, the Brothers of the Dominican judged Luther's Theses to contain attacks on the Papacy and the Roman Catholic Church. Therefore, they did not try to solve the moral and social problem of abuse of indulgence, but pursue Luther in theology, especially in ecclesiology. In particular, Prierias as Master of the Sacred Palace, who represented the official position of the Vatican, recognized that Luther's Theses contained an allegation denying the papal-centered ecclesiology and highlighted the papacy as a key issue. Luther noticed that it was not only impossible to improve the abuse of indulgence, but also that his writing was interpreted as an attack on the papal primacy. He was also asked for a clear position on the authority of the Pope and the Roman Church. Luther's theological thought became more and more radical within a short period of time. He emphasized the Bible as a criticism of the Pope and the Church, pushing the view of assuring the Pope as the Antichrist. The direction of the Reformation led by Luther could be coordinated and developed through fierce controversies with earliest Catholic opponents.

본 논문은 청교도 목회자였던 리차드 그린햄(Richard Greenham, 1540년대 초기-1594)의 율법과 복음에 대한 이해를 연구한 것이며, 그린햄이 루터의 신학적 영향을 받았다는 존 프리머스(John H. Primus)의 주장에 대한 반론 제기를 목적으로 한다. 프리머스는 그린햄에게서 루터 신학의 강조점 중의 하나인 율법과 복음의 반명제(Antithesis)가 칼빈보다 훨씬 강하게 나타나며, 칼빈이 주장하는 율법과 복음의 통일성에 대한 주장이 약하고, 칼빈이 주장한 율법의 ‘제3사용’에 대한 언급이 나타나지 않는다고 말하면서, 이것이 루터의 영향을 받았다는 증거라고 주장한다. 그러나, 루터, 칼빈, 그리고 그린햄의 1차 자료에 대한 비교 연구를 통해 보았을 때, 그린햄은 루터와 칼빈 모두가 동의하는 정도의 율법과 복음의 반명제를 주장하고 있음을 알게 된다. 아울러 그린햄은 칼빈과 같이 율법과 복음의 구분을 이야기하면서도 통일성과 한 본질됨을 주장함을 알 수있다. 또한 그린햄의 신학적 진술에서 율법의 ‘제3사용’에 대한 언급이 나오지 않지만, 그는 칼빈처럼 성화를 매우 강하게 강조하였음을 보게 된다. 결국 율법과 복음에 대한 그린햄의 진술들은 루터의 영향을 보여주는 것이아니라, 그가 칼빈의 신학을 계승하였고 그것을 자기 나름의 방식으로 표현한 것으로 보아야 한다는 결론을 얻게 된다. 필자는 본 논문을 통하여 칼빈과 청교도의 신학적 관계성에 관한 다양한 학문적 논의에 작은 기여를하게 되기를 소망해 본다.

This paper researches the understanding of the Law and Gospel of Richard Greenham (early 1540s-1594), a puritan minister and theologian, and aims to raise a counterargument to John H. Primus' argument that Greenham's thoughts on the Law and Gospel were influenced by Luther's theology. Primus presents the following evidences that Greenham was influenced by Luther: In Greenham’s writings, the antithesis of the Law and Gospel as one of the highlights of Luther’s theology appears much stronger than in Calvin’s. On the other hand, the arguments about the unity of the Law and Gospel appear to be weaker than Calvin’s. In addition, there is no mention of the third use of the Law that Calvin argued. However, through the comparison of the writings of Luther, Calvin, and Greenham on the Law and Gospel, one can understand that Greenham argued for the antithesis of the Law and Gospel to the extent that both Luther and Calvin agree with. Also, Greenham talked about the distinction between the Law and Gospel, while at the same time insisting on the unity and the same substance of the Law and Gospel as the Word of God as Calvin argued. Furthermore, although Greenham did not mention the third use of the Law in his writings, he, like Calvin, strongly emphasized sanctification. After all, it is concluded that Greenham's thoughts on the Law and Gospel do not reflect Luther's theological influence, but rather should be regarded as both inheriting Calvin's theology and demonstrating it in his own way.?Through this paper, I hope to make a small contribution to various academic discussions on the theological relationship between Calvin and puritans.

독일 경건주의의 기원인 요한 아른트 (1555-1621)의 주저 “참된 기독교에 관한 4권의 책“ (Vier Bücher vom Wahren Christentum, 1605-1610)은 그의 기도 서적인 “천국의 작은 정원“ (Paradiesgärtlein, 1612)과 함께 독일 근대 교회사와 경건사에 중요한 역할을 한다. 아른트의 “참된 기독교“가 발행된 직후 독일은 루터교 정통주의자들과 아른트 추종자들 사이에서 생겨난 ‘아른트 논쟁‘을 경험하게 된다. 루터교 정통주의자들은 “참된 기독교“ 안에 수용된 신인협력적 사상, 완덕주의, 선행에 대한 열망, 외적 말씀을 부정하는 영성주의적 사고 그리고 하나님과의 영적 일치를 추구하는 신비주의적 사고 등에 관해 비판한다. 이런 비판에 대응하기 위해 아른트는 자신의 작품 속에 있는 극단적인 신비적 요소들을 제거하거나 신앙과 은혜를 강조하는 등, 수정과 편집을 통해 자신의 작품이 루터교 가르침에 반대되지 않음을 나타낸다. 무엇보다 아른트의 “참된 기독교“는 그의 사후에도 ‘아른트 논쟁‘을 경험하였을 뿐만 아니라, 오늘날까지도 신학적 논쟁을 제공해 주고 있다는 점에서, 그의 주저 “참된 기독교“는 ‘17세기 루터교 신학과 경건‘을 이해하기 위한 핵심 문헌으로 간주된다. 이 글은 먼저 17세기 초에 형성된 ‘아른트 논쟁‘에 관해 역사적으로 개관할 것이다. 특히 자신의 교파만이 오직 그리스도교 진리를 대변한다는 교파절대주의 시대에는 루터교 정통주의자들에 의해 제기된 아른트에 관한 사고들은 종교혼합주의 (Religionsmengerei)적 사고로 간주되면서 강하게 비판 받았다. 따라서 이 글은 당시 ‘아른트 논쟁‘을 통해 야기된 비판들을 “참된 기독교“ 제3권의 본문 분석을 통해, 특히 아른트 신앙 이해의 관점에서 살펴보는 것이 주된 목적이다. 특히 본 논문의 의의는 아른트 신앙 이해의 관점에서 그의 작품에 흐르는 내적 통일성을 발견하면서, 17세기 정통주의와 경건주의 시대의 아른트의 위치에 관해 규명해 보고자 하는 점에 있다.

Johann Arndts Hauptwerk “Vier Bücher vom Wahren Christentum“ (1605-1610) spielt mit seinem Gebetbuch “Paradiesgärtlein” (1612) in der Kirchengeschichte und Frömmigkeitsgeschichte der Frühen Neuzeit in Deutschland eine wichtige Rolle. Das Luthertum in Deutschland hat direkt nach der Erscheinung vom “Wahren Christentum“ die sog. Arndt-Streitigkeiten zwischen den Gestalten der lutherischen Orthodoxie und Arndt-Anhängern erfahren. Die lutherische Orthodoxie kritisierte an den im “Wahren Christentum“ rezipierten Gedanken, wie z.B. Synergismus, Perfektionismus, Streben nach dem guten Werk, spiritualistischem Denken gegen das äußerliche Wort und unio mystica als Vereinigung der Seele mit Gott. Dadurch, dass Arndt nach dieser Kritik in seinem Werk extrem-mystische Stellen eliminiert und mit dem lutherischen Sinn kommentiert, zeigt Arndt seine Rechtgläubigkeit. Da Arndts “Wahres Christentum“ nach seinem Tod ebenso die Arndt-Streitigkeiten erfahren hat und bis zur heutigen Arndt- und Pietismusforschung theologische Streitigkeiten anbietet, gilt Arndts “Wahres Christentum“ als Schlüsselwerk zum Verstehen der Theologie und Frömmigkeit des Luthertums im 17. Jahrhundert. Diese Schrift beschreibt erst die im Anfang des 17. Jahrhunderts entstandenen Arndt-Streitigkeiten. Vor allem erwiesen sich derzeit die von der lutherischen Orthodoxie kritisierten Gedanken seines Werkes als Religionsmengerei. Daher stellt diese Schrift den Vergleich zwischen den von der lutherischen Orthodoxie kritisierten Stoffen und der Quellenanalysis im Dritten Buch des “Wahren Christentums“ dar. Besonders ist diese Arbeit zum Verständnis Arndts in der lutherischen Orthodoxie und im Pietismus des 17. Jahrhunderts beizutragen, weil sie in der Perspektive des Glaubens Arndts die innerliche Einigkeit seines Werkes zeigt.

본 논문은 목회자의 치유를 돕기 위한 게슈탈트 심리학의 적용에 관한 글이다. 하나님께서는 태초에 “사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시리라”(창2:18)고 말씀하셨다. 이 말씀처럼 게슈탈트 심리학(Gestalt Psychology)의 창시자인 프리츠 펄스(Fritz Perls, 1893〜1970)도 누군가의 도움 없이 혼자 살아가는 사람의 생존율은 매우 낮다고 주장하였다. 그는 인간이 기본적으로 생존하려면 음식과 물이 있어야 하듯이 심리적 수준에서는 타인과 접촉이 있어야만 생존할 수 있다고 강조하였다. 이렇듯 게슈탈트 심리학에서는 정신분석 심리학처럼 개인 심리내적 분석만이 아닌 상담자와 내담자의 관계, 또는 집단 구성원들간의 관계 경험을 통해 치유가 일어난다고 본다. 본 연구자는 위와 같은 게슈탈트 심리학의 특징이 목회자의 치유와 나아가서는 교회 공동체의 건강한 회복에도 영향력을 끼칠 수 있다는 전제하에 본 연구를 진행하였다. 게슈탈트 심리학은 미국과 유럽, 남아공화국과 동남아까지 현재 가장 활발하게 임상현장에서 활용되고 있는 심리 치유의 한 방법이다. 특히 심리적인 문제뿐만 아니라 영적인 문제까지 깊이 연구되어지고 있는 심리학 분야이기에 목회자에게 적용하기에 적절하다고 본다. 상담현장에서 연구자는 목회사역으로 인한 끊임없는 스트레스로 지친 목회자들에게 게슈탈트 심리학을 적용해 본 결과 긍정적인 치유 효과를 경험하였다. 게슈탈트 심리학에 입각한 연구자의 상담목표는 목회자들이 과거의 상처와 미래의 염려에 억눌려 있기 보다는 지금-여기(Here & Now)에서 현재의 은혜를 누릴 수 있는 자들이 되도록 돕는 것이었다. 이러한 임상경험 결과를 토대로 본고에서는 목회자의 치유를 위해 실행되어야 할 목회상담의 한 방법인 게슈탈트 심리학을 다음과 같은 구성으로 고찰해 보고자 한다. 먼저 목회자에게 적용될 수 있는 게슈탈트 심리학의 주요개념에 대한 설명을 한 후 기독교 역사에서 가장 중요한 목회적 돌봄자 중 한 사람이었던 마르틴 루터(Martin Luther)를 사례로 그의 삶을 게슈탈트 심리학에 기대어 재조명해 보고자 한다. 마지막으로는 목회자를 위한 영적 성장의 관점에서 게슈탈트 심리학을 적용하여 사역 현장에 도움을 주고자 함이 본 연구의 목적이다.

This article explores Gestalt Psychology application to facilitate healing of pastors. The Lord God said, “It is not good for the man to be alone. I will make a helper suitable for him(Gen. 2:18).”As said in this verse, Fredrick S. Perls(1893~1970), the founder of Gestalt Psychology, argued the survival ratio of persons who live without anyone’s support is very low. He emphasized that, as human needs food and water for basic survival, everyone in a psychological way needs contacts with others for survival. Furthermore, he stated that human wants to group with others and that people’s desire to identify with groups is a psychological survival one. In Gestalt Psychology, healing takes place through here & now experiences in the relationships with counselors and patients and with group members, not through individual psycological analysis practiced in the Psychoanalysis Psychology. This researcher proceeded this article with the presumption that the aforementioned attribute of Gestalt Psychology can affect healthy healing of pastors and congregations. Gestalt Psychology is one of the most actively utilized method of psychological healing in USA, Europe, Republic of South Africa, and South-Eastern Asian region, and is appropriate for treating pastors especially because it deeply deals with spiritual aspects as well as psychological. Through clinical practices, the author experienced positive outcomes while applying Gestalt Psychology to many pastors who had been afflicted by perpetual stress caused by excessive tasks of pastors. The couseling goal based on Gestalt Psychology is to help pastors to overcome past scars and anxieties about future, and to savor the grace here & now. This article tries to review, reflecting the experiences in clinical practices, Gestalt Psychology in the following context as a mean of the care of pastors for pastor healing. First, the author tries to review basic concepts of Gestalt Psychology applicable to the care of pastors and then to shed new light by reflecting Gestalt Psychology on the life of Martin Luther as one of the most important pastoral caretaker in the history of Christianity. The ultimate goal of the article is to provide aid to apply Gestalt Psychology to pastoral field with the perspective of spiritual growth of pastors.

2017년은 종교개혁 500주년이 되어 개신교는 여러 가지 반성과 성찰의 시간을 많이 갖게 되었다. 종교개혁 500주년은 의미가 깊다. 왜냐하면, 한국 개신교회는 정체기를 지나 침체기에 들어가고 있다고 말하고 있다. 이러한 시점에서 특별히 목회신학적 관점에서 의미있게 살펴볼 인물이 마르틴 부처이다. 그는 스트라스부르크에서 종교개혁을 추진하였으며, 장로교의 창시자라 할 수 있는 존 칼빈에게 영향을 준 사람이다. 부처는 목회신학적으로 가장 중요한 책, 『영혼을 돌보는 참된 목회자』를 저술하였다. 그는 이 책을 통해서 목회자의 직무를 분명히 밝히고 있다. 곧, 하나님의 형상을 입었으나 그리스도를 믿지 않는 영혼들과, 교회에 나오다가 여러 가지 사정으로 믿음에서 멀어진 영혼들, 교회 안에 머물고 있으나 상처를 입고 죄를 지으며 다른 사람들에게 해를 끼치고 있는 영혼들, 교회 안에 머물러 신앙을 갖고 있으나 연약한 상태에 있는 영혼들, 마지막으로 건강한 영혼들, 이 모두를 목회자가 어떻게 인도하고 보살펴야 하는 지를 자세하게 주장하고 있다. 부처의 목회신학은 목회 훈련이 교회 안의 영혼들의 복리에 매우 중요하다고 본다. 특히 그는 목회훈련이 세 번째의 범주인 상처를 입은 영혼들에게 주 앞으로 나아와 그리스도와 교인들과의 교제를 회복시키는데 결정적으로 중요하다고 보았다. 영혼 돌봄에 있어 화해의 기능이 필요하다는 입장이다. 이러한 그의 목회 훈련관은 당시대의 정치가들과 대화하며 목회자의 고유의 역할로 자리잡게 하려고 노력했었으나, 종국에는 자신의 본래의 입장을 수정할 수밖에 없었다. 그의 목회신학은 현대의 한국개신교회에 시사하는 바가 크다. 영혼의 돌봄을 맡은 자는 모든 인간의 영혼을 주께로 돌아오게 하려는데 열심이어야 한다. 또한 부처는 여러 개신교 신학자들의 다른 견해를 중재하려고 애쓰며, 에큐메니칼한 입장을 견지하고 있었다. 그는 또한 공동체성을 강조하고 있었다. 곧, 그는 목회자는 교회 만을 대상으로 목회하는 것이 아니라, 사회도 목회자의 활동영역에 포함시키고 있다.

Last year marked a special time in Korea commemorating the 500th anniversary of Reformation. The Korean Protestant Church had a period of recollection and reflection. The 500th anniversary of Reformation is meaningful for Koreans and as a religious group of people. The Korean Protestant Church in particular, is facing stagnation and is declining in terms of the number of Sunday participants. One person to emphasize from the perspective of pastoral theology is Martin Bucer. He had been persistent in the Reformation at Strasbourg and influenced his reformational thought to John Calvin who was the founder of the Presbyterian Church. Bucer wrote the most important book in the ministry of pastoral theology, Concerning the true care of souls, in which he clearly manifests what pastoral ministry should be. He explains the five categories of sheep for which care of the souls are needed: 1) the lost sheep who do not believe Christ, 2) the stray and outcast sheep who have involved in the Christian life, but now have wandered off from it due to insinuating circumstances, 3) the wounded sheep, who while remaining in the fellowship of Christ, is internally hurt and reciprocate the sins within the Christian family, 4) the week and feeble sheep, who although they remain in the church and do not commit any notorious sins, is weak in faith and love in all the strength of the Christian life, and lastly 5) the strong sheep who is growing well and are stable in Christian life. Pastoral theology of Bucer sees the discipline essential for the wellbeing of the soul in the church. It is especially a necessary mechanism for the third category of sheep, the wounded, who come to Christ and for them to reconcile with Christ and with the Christian fellowship. He thinks the function of reconciling is essential for the care of such souls. His perspective of the care of the souls was to communicate with the statesmen during those times; however, it was unsuccessful, resulting him to change his original opinion regarding the discipline. Pastoral theology of Bucer has a big implication on the contemporary Korean Church. The people in the activity of the care of the souls intend to include all the people. Also Bucer had continuously been trying to mediate several different views of the reformers during those times, firmly standing in the ecumenical position. He emphasizes the community. Thus, he has concerns not only for the local churches, but also the society in which the minister’s conducts activities.

종교개혁 500주년을 맞으며, 한국교회의 침체와 성도감소, 특히 교회학교, 중고등부와 청년부의 쇠퇴를 보며, 청소년, 청년기의 그리스도인으로서의 자아정체성 확립의 중요성을 되새겨 봄으로, 이로 인한 다음세대인 교회학교와 청년층의 부흥을 도모하고자 하는 것이 이 연구논문의 필요와 목적이다. 본 연구는 마르틴 루터(Martin Luther)가 어떠한 역사적 정황과 생애적 상황 속에서 자아정체성을 찾아나갔는지를 심리학적으로 살펴보며, 그 본(本)으로서의 예수 그리스도의 인자정체성속에서 한국교회와 성도들의 정체성위기를 돌파 할 기독교 교육적 제언을 모색하고자 하는 것이다. 역사적 인물인 루터의 자기발견 내지는 개성화가 선행연구인 청년루터에 대한 역사적 심리학적 연구를 시도한 에릭 에릭슨(Erik H. Erikson)이 말한 자아정체성(self-identity)과의 관계들을 통해 살펴보며, 그 대안적 제시로 오늘날 한국교회 성도의 그리스도인 자아정체성확립이라는 과제 속에 예수의 인자정체성을 통해 그 실마리를 찾아보려는 것이다. 루터라는 종교개혁자의 개혁사상이 인간 마르틴의 자아 정체성과 함께 어떻게 확립되어 나갔는지를 먼저 선행연구인『청년루터』를 통해 살펴보고, 종교개혁자 마르틴 루터의 이러한 자아정체성의 갈등과 부모의 이미지 속 하나님에 대한 투사들을 어떻게 극복하고, 자기발견 내지는 개성화를 이루었는지를, 칼 융(C. G. Jung)이 말하는 “의식,”과 그리고 “개인무의식”과 “집단무의식”의 요소들 속에 루터를 대입시켜 보며, 분석 심리학적 측면으로 다루어 볼 것이다. ‘우리는 그리스도인으로 어떠한 정체성을 가져야 하며, 또 어떠한 정체성을 가진 그리스도인으로 자라나는 세대를 양육해야 할 것인가?’ 이 실천신학적이고 기독교교육학적인 질문들의 대답을 위한 분석으로 본고는 랄프 타일러(Ralph W. Tyler)가 말한 교육학의 두 체(screens) 중 하나인 심리학을 사용할 것이다. 기존 발달심리학, 그중에서도 사회적 발달심리학으로 역사속의 인물 루터를 탐구하였던 에릭슨의 선행연구를 본으로 하여 융의 분석심리학의 주장들을 빌려와 페르조나를 벗고, 그림자를 극복하여, 자기를 찾아 개성화를 이루어 종교개혁의 대업을 이루었던 루터의 전인적 정체성 확립의 모습 속에서 그가 역사적으로 갈구했던 성경 속 예수님의 인자로서의 메시야정체성의 본을 통하여 그 해답을 찾으려는 것이다.

Facing the 500 year anniversary of the Reformation, this study will explore an alternative to reform the Korean Protestant Church and Christians with the establishment of identity. We Korean Christians have experienced an absence of self-identity as Christians. What should we Christians identity with? And how should we Christian teachers teach the next generation, with a healthy identity based on a sound theological confession? In order to respond to these questions, this paper has the following components: First, through a psychological approach, this study will explore how Martin Luther's identity is to be established by Erik Erikson's theory. Second, applying Luther's case to C. G Jung's elements of personal unconscious and collective unconscious, this paper will deal with the process of Luther and how he had overcame his shadows in his period of growth and found 'the self' through individualization. Third, in order to get a clue to solve the task of the identity crisis of Korean Christians, this paper will explore the son of man Christology from the perspectives of systematic theology and biblical theology. Luther was a man who fought to overcome his complex with a balance between archetype and complex and his shadow with a balance between ego and shadow. He tried to get over distorted images of parents and God in personal unconscious and collective unconscious. Finally, he accomplished the Reformation, finding a balanced, harmonized, and holistic self. With the help of Jung's psychological perspective, I will trace a historical person, Luther, in this study, based on the psycho-historical study of Luther by Erik Erikson and theological approaches about the Son of Man Jesus as precedent studies. Through Martin Luther's case study, examining how he looked forward to his identity, I would like to offer several suggestions about Christian education in order to overcome their identity crisis for Korean Christians with a role model of Jesus Christ's Son of Man identity.

전신자 제사장론은 개신교회의 핵심적인 교리이자, 기독교 역사에서 가장 혁명적인 사상으로 간주되어져 왔다. 그러나 정작 개신교 신학에서 이 교리는 별 주목을 받지 못하는 소외된 영역이었다. 또한 마틴 루터의 전신자 제사장 교리가 정말로 혁명적인 사상인가에 대한 의심도 광범위하다. 본 연구는 이 교리의 성경적 근거를 점검하기 위한 시도의 일환으로, 이 교리의 고전적 근거로 제시되어 온 베드로전서 2장 9절의 전승사적 연구에 집중한다. 이 연구는 이 유명한 구절이 제도교회 내에서 신자 개인의 자격과 권리에 대한 논의가 아니라, 제사장 나라로서 교회가 공동체가 세상을 향해 갖는 사명에 관한 것임을 주장한다. 이러한 교회 이해는 최근의 선교적 교회(missional church) 운동에서 그 현대적 표현을 찾는다. 현시대를 기독교세계이후시대라 명명한다면, 기독교세계 내에서 일어난 운동인 종교개혁 운동보다, 기독교세계 이전의 문서인 신약성서의 삶의 정황이 우리 시대와 더욱 밀접하게 조응한다고 볼 수 있다. 그런 점에서 기독교가 주류문화의 자리에서 내려 와야 하는 21세기 교회의 위기는 역설적으로 성서적 신앙을 회복할 기회이기도 하다. 그러한 신앙의 자세를 베드로전서의 나그네 신학은 여실히 보여주고 있으며, 전신자 제사장의 교리 또한 이러한 나그네 신학의 맥락에서 재조명 되어야 할 필요가 있다.

The priesthood of all believers is often considered as the central doctrine of the Protestant church and one of the most revolutionary ideas in the Christian history. This doctrine has not been, however, paid enough attention in the Protestant scholarship. There has been also considerable doubt about the popular assumption that Martin Luther's idea of the priesthood of all believers is revolutionary. This study is intended to clarify the Biblical ground of this doctrine, focusing on 1 Peter 2:9. The traditional history of this verse shows that it announces the Christian community as the people who are entrusted with the glorious mission of priest nation. It raises a serious challenge to the individualistic understanding of this doctrine. The Biblical idea of the priesthood is not about an individual Christian’s privilege but about the mission of the community. The biblical image of the priest nation does not tell us much about the church order or ministerial function but it reveals a profound self-consciousness of the Early Christians as God’s chosen people for the world. In so far as the idea of the church as a priestly community is an exertion for the very essence of the church, it finds its modern corresponds in the missional church movement. The social context of 1 Peter also fittingly corresponds with the situation of the post-Christendom, the situation from which the missional consciousness of the Western church has been developed. The paradoxical existence of the church in this world, the glorious priestly community and at the same time the social marginals, was a matrix from which the self-consciousness of the 1st-century Christians formulated. Again, the Christian church undergoes an analogous situation of a cultural minority. The proper understanding of the priestly nature of the church as expressed in 1 Peter will guide the 21st-century Christians’ endeavor to recover the nature of the church.

이 연구는 가시적인 하나님 지식과 비가시적인 하나님지식을 추구하는 기독교교육에 대한 것이다. 이는 기존의 영광의 신학을 강조한 것에서 간과하였던 십자가의 신학에 초점을 둔 것으로서, 십자가의 고난과 시련이 그리스도인에게 어떠한 의미를 주는지 발견하고자 한다. 십자가는 기독교인들에게 하나님의 사랑을 보여주지만, 유대인들의 관점에서는 형틀에 불과하다. 동일한 십자가를 보면서도 서로 다른 의미를 얻는 것은 하나님은 십자가 위에서 자신을 감추시기도 하시며, 드러내시기도 하셨기 때문이다. 따라서 우리가 신앙의 눈으로 십자가를 볼 때, 우리는 우리 죄를 위해서 아무 죄 없으신 하나님의 아들 예수 그리스도께서 자신의 목숨을 버리신 것을 발견할 수 있다. 반면 신앙이 없는 이들에게는 그 십자가를 볼 때 십자형 무늬로 인식하거나, 죄인 혹은 교회의 창시자를 떠올리게 된다. 그렇기 때문에 십자가에는 심판과 공의, 진노와 은혜, 죽음과 생명, 악과 선이 동시에 공존한다. 이 논문은 가시적인 하나님 지식에 대하여 소개할 뿐 아니라, 고난의 시간에서만 얻을 수 있는 비가시적인 하나님지식을 십자가를 통해 깨닫고자 한다. 십자가는 예수 그리스도의 대속적인 십자가뿐 아니라 우리가 매일의 삶에서 지게 되는 실존적인 십자가를 포함한다. 마르틴 루터는 개인의 십자가에서 경험하는 “시련” 을 “안페히퉁”(Anfechtung)”이라고 표현하며 이 “안페히퉁”이 하나님 이해에서 유익하다고 말하였다. 비록 시련은 당시에는 고난과 어려움처럼 보이지만, 그것은 하나님에 대하여 신비적이고 비가시적인 지식을 알게 하고, 신앙의 눈으로 출애굽기 3장에서 모세가 보았던 “하나님의 등(back)”을 볼 수 있게 한다는 것이다. 이블린 언더힐은 『신비주의』(Mysticism)등 많은 영성에 대한 저술을 하였는데, 루터의 “안페이퉁”과 유사한 현상인 영혼의 “어두운 밤”에 대하여 잘 기술하였다. 언더힐은 고대와 중세의 신비가들의 자료를 수집하면서 영성의 특징을 폭넓게 설명하였다. 이 두 학자들을 통해 하나님의 비가시적인 지식의 중요성을 발견하며, 가시적인 하나님지식과 비가시적인 하나님 지식에 대한 기독교교육의 함의를 찾고자 하였다. 가시적인 하나님 지식과 비가시적인 하나님 지식의 균형을 위해 더블 뫼비우스 띠 모형을 제안하였다. 또한 신앙발달의 연속성과 비연속성을 위하여 가시적인 하나님 지식과 비가시적인 하나님 지식에 관하여 제안하였다.

This study is about Christian education which seeks visual knowledge and invisible knowledge of God. It focuses on the theology of the cross which has been overlooked in the emphasis of the theology of the glory of the past, and aims to discover what the sufferings and trials of the cross mean to Christians. The cross shows the love of God to Christians, but it is only a frame to non-christians. It is because God conceals and reveals himself on the cross. So when we look at the cross with the eyes of faith, we can find that Jesus Christ, the son of God, who is innocent, has forsaken his life for our sins. However, someone without faith may view the cross either as a crisscross pattern or a simple frame, thereby finding the sinner or the progenitor of church on the same cross. Therefore, on the cross, judgment and justice, wrath and grace, death and life, evil and good coexist. This paper not only introduces the visible knowledge of God, but also attempts to realize the invisible knowledge of God through the cross that can only be obtained in times of trouble. The cross includes not only the atonement crucifix of Jesus Christ, but also the existential cross in our life. Martin Luther expressed "trials" experienced on an individual's cross as "Anfechtung" and said that this "Anfechtung" was beneficial to understanding of God. Though the trials seem to be hardships and difficulties at the time, it is to make them aware of the mysterious and invisible knowledge of God and to see the "back of God" Moses saw in Exodus 3. Luther contrasts the theology of glory and theology of cross, which he mentioned in the Heidelberg debate, and contrasts with God's hiding and revelation. In the eyes of faith, it is possible to acquire invisible knowledge of God from the helpless crucifixion. The unbeliever sees only the wrath of God's cruelty on the cross, the heterogeneity of God, but the believer sees on the same cross the true nature of God in giving righteousness, life, and salvation. In other words, both the visible God and the invisible God can be found in the same revelation. This Luther's concept of the cross emphasizes Christ's outward righteousness while inheriting modern piety. And these crosses included trials, anxieties, temptations, and attacks, and Luther referred to the benefits of this trials. Evelyn Underhill wrote many spiritual writings, including "Mysticism," well described about the "dark night" of the soul, a phenomenon similar to Luther's "Anfechtung". Underhill extensively explored the characteristics of spirituality by gathering data from ancient and medieval materials showing the stages of spiritual development-awakening, purification, illumination, dark night, union. Underhill saw awakening as a stage where transcendental consciousness is formed in the path of mystery, and the sense of freedom and victory, the conviction that God is near, and the feeling of love for God. The purification was to see the transcendent God and to reshape the relationship between herself and the world. At the stage of illumination, we were able to experience God's divine power and wisdom and to see God's power visually in the natural world. Underhill saw the dark night was on the way from 'illumination' to 'union', and the condition of the light was broken, and the sense of darkness and deprivation came to the surface. Just as Jesus Christ was abandoned by God on the cross, those who have experienced God's presence and have had many successes with the wisdom and power of God fall spiritually and spiritually to a low level and experience disconnections. God's "anger of harshness" is experienced. As a final step, Underhill believes that the union is an absolute life-calming state, united with God in pure spiritual life, and has peaceful joy, exalted power, and assured confidence. Underhill saw that the experience in the Union was like a flaming experience on the heart of God. Through these two scholars, we will discover the importance of God's invisible knowledge and seek the implications of Christian education for visible and invisible knowledge of God. Finally, I examined the Christian education for visual knowledge and invisible knowledge of God. I propose a double-Möbius model for the balance of visible and invisible knowledge of God. I also made suggestions about visible and invisible knowledge of God for continuity and discontinuity in faith development.

필자는 본 논문에서 오늘날 예배에서 음악이 어떤 점들을 고려하여 이루어져야 하는가를 연구한 것이다. 이를 위해 먼저 예배음악의 역사적 관점을 살펴보고자 한다. 이때 음악과 종교와의 관계, 성경에서 나타난 예배음악과 초기교회로부터 현대교회 및 한국 교회에 이르는 예배음악의 위치와 방향성을 찾고자 한다. 특히 종교개혁자들(Luther, Zwingli, Calvin)에게 있어서 예배음악의 신학적 가치와 위상을 살펴보고자 한다. 그들은 예배음악으로 상이하게 평가함으로써 다양한 방향성을 제시해 주었다. 또한 오늘날 다원 경험사회에서 예배음악은 어떻게 나타나고 있는가를 경험적 측면과 신학적 가치를 언급하였다. 그것들은 한국 교회에서 많은 문제점을 야기 시키고 있다. 이를 극복하기 위해 예배에서 음악의 역할을 다음과 같이 제시한다. (1) 예배에서 송영(誦詠)을 음악으로 표현한다. (2) 예배음악을 통해 신의 현현에 대한 초월적 경험을 한다. (3) 예배음악은 고백과 선포로서의 증언이다. (4) 예배음악은 공동체성과 참여로서의 교제를 가능케 한다. (5) 예배음악을 통한 치료와 영적 돌봄이다. (6) 예배음악을 통한 봉사와 사회참여이다. (7) 음악은 공동체교육의 학습과정을 효과적으로 이행하게 한다. 마지막 결론부분에서는 위에서 언급한 제안들을 요약정리하였다.

Ich bin in diesem Artikel überlegt, wie die Musik im Gottesdienstheute gestaltet wird. Dafür beschreibe ich den Sinn der gottesdienstlichenMusuk in dem Alten und Neuen Testament, in der frühen Kirche, imMittelalter, in Entwicklungen seit der Reformation sowie in der koreanischenKirche. Und ich untersuche die theologische Würdigung der gottesdien-stlichen Musik in bezug auf den Reformator Martin Luther, den ZüricherHuldrych Zwingli, den Genfer Johannes Calvin. Sie prägen die unter-schiedlichen musiktheologischen Akzenten. Die musiktheologischenEntwürfe der Gegenwart knäpfen an die reformatorischen Positionen. Danach erwähne ich die gegenwärtige Situation der Musik im Gottesdienstunter den Bedingungen der pluralen Erlebnisgesellschaft. Sie erscheintzur Zeit sehr problematisch in der koreanischen Kirche. Zu den möglis-chen Lösungen der Problematik schlage ich folgende Aufgaben der gottes-dienstlichen Musik vor: Doxologische Musik geschieht im Gottesdienst.Durch die Musik im Gottesdienst wird theophone Transzendenz erfahren.Die gottesdienstliche Musik ist Martyria als Bekenntnis und Verkündigung.Die gottesdienstliche Musik ermöglicht Koinonia als Gesellschaft undPartizipation. Die gottesdienstliche Musik ist Therapie und Seelsorge.Die gottesdienstliche Musik ermöglicht Diakonie und gesellschaftlichesEngagement. Die gottesdienstliche Musik fördert gemeindepädagogischeLernprozesse. Schließlich stelle ich die Vorschläge für eine Erneuerungder Musik im Gottesdienst wiederum zusammenfassend dar.