Earticle

본 논문의 목표는 소크라테스적 방법의 전형에 따라 넬손과 헥크만에 의해 계승 발전 된 새로운 소크라테스 대화 의 규칙을 소개하고 이를 검토하는 것이다. 이 규칙은 소크라 테스 대화 의 본질을 규정하는 구성적 규칙과 대화의 원활한 진행을 위하여 유용한 수단을 규정하는 규제적 규칙으로 구분된다. 따라서 넬손과 헥크만의 전통으로부터 나온 소크라 테스 대화 는 이러한 규칙을 전체적으로 검토함으로써 개괄될 수 있다. 이와 함께 나는 헥 크만이 제시하는 대화 지도자를 위한 교육적 방책도 살펴볼 것이다. 소크라테스 대화 의 실천에서 일반적으로 대화 지도자는 대화의 목적 달성을 위해 중요한 위치를 차지하는데, 여기서 그의 임무와 역할을 1) 사회자로서, 2) 조력자로서, 3) 촉진자로서, 4) 조종자로서 규정할 수 있다. 그리고 이를 통해 철학적 산파술이 넬손-헥크만 전통의 소크라테스 대 화 에서 어떻게 이해되어 활용되는지 알 수 있다.

The aim of this paper is to introduce and review the rules of the neosocratic dialogue that Nelson and Heckmann continued and developed according to the paradigm of the socratic method. These rules can be distinguished between the constitutive rules that determine the essence of the socratic dialogue and the regulative rules that determine the useful medium for the smooth progress of dialogue. Therefore, the Socrates dialogue from the tradition of Nelson-Hekmann can be outlined by examining these rules as a whole. With that, I also look at what Heckmann said about the pedagogical measures for the leader of dialogues. In the practice of the socratic dialogue , the leader usually has an important position in which his mission and role can be determined 1) as moderator, or 2) as helper, or 3) as facilitator, or 4) as controller. And thus one can know how the philosophical maieutic for the socratic dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann understood and used.

초고령 사회에 진입하는 우리 사회의 중장년층은 자신의 삶을 돌아보고 이후의 삶을 의미있게 모색해야 할 중요한 전환점에 있다. 이 연구는 중장년의 생애전환을 성찰적으로 지원하는 문화예술교육으로서 고 전희곡 과정드라마 프로그램을 설계하고 실행한 사례를 분석하였다. 해당 프로그램은 소포클레스의 『오이디푸스 왕』을 텍스트로 삼아, 소크라테스 문답법의 철학적 대화방식과 과정드라마의 연극적 접근 을 결합함으로써 학습자들이 삶의 본질적 질문을 깊이 성찰하도록 구성하였다. 프로그램의 구조는 웜업 활동에서 팔로우업 단계까지 과정드라마(Process Drama)의 흐름을 반영하며, 이를 통해 학습자들이 자신의 삶을 재조명하고 공감적 성찰을 심화하도록 설계되었다. 프로그램 실행 후 사례 분석 결과, 학습자들은 자기 이해를 심화하고, 공동체적 공감을 형성하며, 자신만의 내러티브를 생성하는 과정을 경험하였음을 확인하였다. 이 연구는 중장년의 생애전환 지원을 넘어 생애 주기별 문 화예술교육의 새로운 가능성을 모색하며, 학교 및 평생교육 현장에 고전희곡과 과정드라마의 융합을 통 한 다양한 응용 가능성을 제시한다.

This study investigates the application of the Maieutic Method, grounded in Socratic philosophy, alongside classical plays within the framework of process drama as a reflective approach to support life transitions in middle adulthood. As contemporary life grows increasingly complex, middle-aged adults encounter profound existential and developmental challenges that necessitate deeper self-examination and critical reflection. By integrating process drama techniques with the philosophical principles of Socratic inquiry, this research seeks to provide a transformative educational experience that fosters self-awareness, critical thinking, and personal growth. Employing an action research methodology, the study examines how participants engage with classical dramatic texts and respond to reflective dialogue inspired by Socratic maieutics. The findings are anticipated to underscore the potential of this approach in cultivating a deeper understanding of self-identity, personal values, and life direction during midlife transitions. Ultimately, this study contributes to the discourse on lifelong learning and adult education by demonstrating the intersection of drama-based pedagogies and philosophical inquiry as a meaningful tool for navigating the complexities of adulthood.

앎에 이르는 여러 길들 중에는 ‘변증법’(Dialektik)이 있다. 그리고 철학 분야에서는 다소 생소한 ‘아이러니’(Ironie)가 있다. 이 양자는 비슷하면서도 다르다. 이 양자는 서로 뫼비우스 띠처럼 관계한다. 서로가 다른가 하면 같고, 같은가 하면 다르다. 비록 변증법과는 달리 아이러니한 사유는 보편적이고 절대적인 앎을 추구하는 합리주의적 전통에 의해서 배척되거나 은폐되어 왔다고 할지라도, 양자의 뫼비우스 띠 관계는 고대에는 헤라클레이토스를 선두로 소크라테스나 플라톤 나아가 근대에서는 피히테, 쉘링, 슐레겔, 헤겔, 키에르케고어의 진리에 이르는 철학 방법 속에 때로는 적극적으로 때로는 소극적으로 나타난다.앎에 이르는 길에 대한 물음은 철학의 가장 중심에 놓여 있다. 보편주의가 독단주의로 둔갑할 수도 있고 상대주의가 자신을 절대화하여 하나의 독단주의로 전락할 수도 있는 점이 앎에 대한 물음이 난제 중에 난제인 이유이다. 필자는 변증법과 아이러니라는 자칫 대립적인 방법으로 이해될 수도 있는 앎에 이르는 상이한 길들을 상관적으로 살펴봄으로써 앎에 이르는 우리의 길에 대한 반성적이고 보완적인 사유를 터보고자 한다. 이를 위하여 필자는 우선 변증법과 아이러니의 유래와 초기 변증법의 3인방이라고 할 수 있는 소크라테스, 제논 그리고 헤라클레이토스를 시조로 하는 변증법의 세 방향을 간략하게 살펴보고자 한다. 이를 출발점으로 하여 낭만주의에서 슐레겔, 헤겔 그리고 키에르케고어를 통하여 변증법과 아이러니의 미묘한 경계를 존재론적이고 실존적 측면 및 방법론으로서 산파법에 대한 독법을 중심으로 살펴봄으로써 이 양자가 지니고 있는 면모들을 상관적으로 살펴볼 것이다. 이를 통해 변증법이냐 아이러니냐의 양자택일이 주는 위험성을 산파법 속에 드러난 자기 비판적 정신의 강조를 통하여 해소하고자 시도해 볼 것이다.

There is dialectic among many ways to reach for wisdom and irony is another way in the area of philosophy although it is a little unacquainted. These two are similar but different. They relate to each other like Mobius strip. They look alike but different, and they look different but alike. Although ironical reason, not like dialectic, has been excluded and suppressed by prudent tradition that pursues wisdom, the Mobius strip relationship between the two are appeared sometimes actively and sometimes passively in the philosophical way to reach the truth of Heraclitos as a front runner, Socrates and Platon in ancient times and of Fichte, Schelling, Schlegel, Hegel and Kierkegaard in modern times. The question to reach for wisdom is in the center of philosophy. The reason why the question of wisdom is quite difficult is that universalism can be transformed into dogmatism and relativism can degenerated into dogmatism by absolutizing itself. As I, the writer, examine correlatively the similar ways, which are dialectic and irony and might be understood combatively, in order to reach for wisdom, I would like to justify the introspective and complementary reason on our ways to reach for wisdom. For this, I want to examine briefly the origin of dialectic and irony and the three ways of dialectic whose originators are Socrates, Zenon and Heraclitos, the gang of three for early dialectic. As the start, I will examine the aspects of the two correlatively as I examine dialectic through Schlegel, Hegel and Kierkegaard in romanticism and the delicate border between dialectic and irony based on the way of reading by Maieutic as ontological and existential aspects and methodology. Through this procedure, I will try to dissolve the danger of choosing between dialectic and irony through the emphasis on the mentality of self criticism in Maieutic.