Earticle

Tokoku criticized the material idea of advance of Japanese people in the age of Maiji. He said that country must follow the spirit of the age in the world and the world is developing into the peaceful one world. Tokoku introduced the world peace idea of Immanuel Kant and he used the Kant’s concept of Moral in his late criticism. We can see many general ideas of Kant’s transcendental philosophy in the last criticism of Tokoku. We can guess that Tokoku felt hope for Kant’s transcendental philosophy as one peaceful world. Because the idea of Kant for advance is peaceful coexistence of all countries in the world. To realize it human must have hope in his spirit. Tokoku also ended his criticism with Moral Life, namely the human spirit of life.

This paper aims to achieve a comprehensive understanding of Kant’s idea of freedom by dealing with its three main aspects related closely with each other: that is, nature, morality, and humanity. In Kant’s perspective, two different causations—empirical and rational—work in one and the same agent in the way that the former is the representation of the latter. An agent is conscious of herself as having the intelligible causality of reason, but the only way to know how it works is to experience it through a consecutive chain of actions. In this context, what can be inherited to an agent by an absolute truth of reason is only the reason’s formal aspect of universality. For Kant, such a universality test of reason in actions is the heart of what is meant to be moral. The self-legislated universal law of freedom becomes itself the principle of morality. Furthermore, since the moral law is necessarily postulated as based on the noumenal self, what makes freedom and morality precisely free and moral is the humanity as such in terms of personality. An autonomous being follows her own law in terms of the causality of reason and this is not a subjectively limited law but a universal law. Therefore, the noumenal self—as a free, moral and personal being —becomes both a subjective and a universal portal to the whole world.

이 논문은 셀라스의 칸트 해석에 대한 맥도웰의 비판을 검토하고, 맥도웰의 칸트보다 셀라스의 칸트가 칸트 자신의 주장과 더 잘 부합함을 논증한다. 특히 우리는 칸트에게 감 각 인상의 존재가 선험적 근거에서 요청된다는 셀라스의 해석에 주목한다. 맥도웰에 따르 면 이런 셀라스의 해석은 칸트의 선험적 관점을 왜곡한 관점, 즉 ‘옆길로 벗어난 관 점’(sideways-on view)에서 나온 것에 불과하다. 하지만 우리는 맥도웰이 셀라스 해석에 서 ‘요청’의 의미를 오해하고 있다고 생각한다. 칸트의 주장을 직접 검토함으로써 우리는 그런 요청이 감각 인상에 궁극적 정당화의 역할을 부여하려는 의도에서 비롯한 것이 아니 며, 오히려 인간의 유한한 인식 조건에 대한 칸트의 깊은 통찰과 그에 대한 선험적 반성의 산물임을 주장한다. 이를 위해 우리는 먼저 2장에서 맥도웰이 어떤 철학적 맥락에서 개념 주의적 칸트 해석을 제시하는지 그리고 올바른 칸트 해석을 위해 어떻게 셀라스를 비판하 는지 확인할 것이다. 이어지는 3장에서 우리는 맥도웰의 셀라스에 대한 비판이 셀라스와 칸트의 선험적 관점에 대한 오해에서 비롯한 것임을 보일 것이다. 특히 맥도웰은 셀라스의 칸트가 감각 인상을 요청하는 이유를 오해하고 있는데, 이 오해를 더 분명히 밝히기 위해 우리는 칸트를 직접 참조할 것이다. 먼저 4장에서 우리는 칸트가 경험적 인식의 객관적 실 재성의 근거를 감각 인상이 아니라 선험적 통각의 근원적인 통일에서 발견한다는 것, 그리 고 이를 통해 칸트는 맥도웰의 ‘소여의 신화’에 대한 우려뿐만 아니라 ‘마찰 없는 회전’에 대한 우려도 극복하고자 한다는 것을 논증할 것이다. 마지막 5장에서 우리는 셀라스의 칸트가 감각 인상을 요청하는 이유를 해명하고, 이와 더불어 우리에게 남겨지는 과제를 확인 할 것이다.

In this paper we examine McDowell's criticism of Sellars's interpretation of Kant and argue that Sellars's reading of Kant aligns more closely with Kant's own claims than McDowell's does. In particular, we focus on Sellars's view that the existence of sense impressions is postulated on transcendental grounds in Kant's philosophy. According to McDowell, this view stems from ‘a sideways-on view’, which distorts Kant’s transcendental perspective. However, we contend that McDowell misunderstands the meaning of ‘postulate’ in Sellars’s interpretation. By directly examining Kant’s own statements, we argue that such a postulate does not aim to assign an ultimate justificatory role to sense impressions; rather, it is the result of Kant's profound insight into the finite conditions of human cognition and his transcendental reflection on them. For this purpose, in Chapter 2, we will first identify the philosophical context in which McDowell presents his conceptualist interpretation of Kant and consider how he criticizes Sellars in pursuit of a correct interpretation of Kant. Then, in Chapter 3, we will show that McDowell’s criticism of Sellars stems from a misunderstanding of both Sellars and Kant’s transcendental perspective. Most importantly, McDowell misinterprets the reason why Sellars’ Kant postulates sense impressions. To clarify this misunderstanding, we will directly refer to Kant. In Chapter 4, we will argue that Kant grounds the objective reality of empirical cognitions not in sense impressions but in the original unity of transcendental apperception, and thereby Kant seeks to overcome not only McDowell's concern about ‘the Myth of the Given’ but also his concern about ‘frictionless spinning in a void’. Finally, in Chapter 5, we will elucidate why Sellars’ Kant postulates sense impressions and briefly identify the future tasks that remain for us.

덕 기반의 윤리교육이 도덕교육의 주류적 접근으로 부상하면서 도덕법칙과 의무개념을 주축으로 하는 칸트의 윤리이론에 근거한 도덕교육 접근법들은 상대적으로 위축되었다. 그러나 이러한 경향은 고전적인 덕이론이나 칸트의 윤리이론에 대해 이분법적으로 해석하고 적용하려는 시각과 무관하지 않을 것이다. 본 연구는 칸트의 주요 저서들을 통해서 칸트가 ‘비판기’에 있어서 그리고 기본적으로 이성중심의 도덕관을 유지하면서도 후기로 가면서 점차 소극적이긴 하나 도덕성 형성에 있어서 감정의 역할을 시인하며, 윤리체계에 있어서 감정이 도덕적 행위의 실천과 수행에 있어서 판단력 못지않게 중요한 것으로 부상하고 있음을 추적하고자 한다. 칸트는 고전적인 덕론에 대해 비판적인 자세를 취해왔고, 칸트의 비판시기 저술들에서는 선험적 인식의 결과 도덕원칙을 욕구나 감정, 경험 등과 무관한 형식에서 찾는다. 이에 따라 윤리이론은 이성의 동기적 측면을 부각시키며 욕구나 감정의 동기적 측면을 배제하는 구조를 갖는다. 그러나 비판기에 참된 도덕적 가치를 인정하지 않았던 명예나 동정심은 점차 도덕성 함양을 위한 도구적 가치를 지니는 것으로 나타난다. 그리고『도덕 형이상학』에서 칸트는 행위의 형식에 목적을 동시에 구비한 ‘덕의무’를 제안하고, ‘덕에의 책무’를 강조한 덕론과 도덕실천을 고양시키는 ‘도덕 감정’ 개념을 정립한다. 명예나 동정심은 계발해야 될 도덕적 소질로서 간접적 의무의 대상이 되며, 도덕적 수행에 있어서 쾌의 긍정적 역할이 강조된다. 본 연구는 칸트의 후기 저서에서 나타난 덕과 도덕 감정을 분석함으로써 칸트가 도덕 감정의 인지적 요소와 동기화 기능을 시인하고 있음을 논증하며, 나아가 실제적으로는 도덕 감정교육이 요구되고 있음을 보여주고자 한다.

As Virtue-based education becomes a main current of moral education, approaches based on Kant's rational, autonomous morality have relatively been weakened. However, even though Kant had been known as a critic against classical virtue theories, Kant sought to make use of motivational force of virtue or emotion so that practical reason or moral will could work better. In his earlier books Kant argued that act on natural sympathy had not any moral values. But in his later book Moral Metaphysics, Kant suggested his virtue ethics composed of 'virtue duty' and categorized sympathy as 'moral emotion' that should be developed and should be a indirect duty. This paper aims to focus on why those changes happened and what those changes means to Kant's ethical theory. I propose that those changes were caused by weak points of Kant's theory such as formalistic, intellectualistic, and anti-emotional orientation etc. However, by virtue of those changes Kant's ethical theory has more promising vision to comprehensive moral education that both judgement and sympathy play a role, than his earlier times.

본 연구는 자살의 금지를 주장하는 칸트의 자살론을 검토해 봄으로써 현재 사회에서 널리 자명한 것으로 전제되고 있는 ‘자살은 근절(부정)되어야 할 행위’라는 사회적 규범의 정당성을 성찰해 보았다. 그러나 칸트의 윤리학은 도덕법칙의 예외를 인정하지 않음으로써 발생되는 비현실성(예를 들면 정신병 환자에게 도덕법칙의 준수를 요구하는 것)의 논란과 형식적 공허성에 대한 비판이 제기될 수 있다. 그래서 단지 칸트의 논거만으로는 자살금지에 대한 사회적 규범을 정당화하기에는 다소 무리가 따른다. 그러므로 본 연구는 칸트의 자살금지에 대한 논거에 기독교 신학적 이해의 방식으로 토를 달며 칸트 윤리학의 독백적 성격의 극복을 도모하였다. 이를 통해 과연 인간에게 자기 생명의 처분권이 있는지, 그리고 자살 행위는 자연법칙에 어긋나는 행위인지, 또한 자신의 목적을 위한 수단으로 자살을 행함으로써 인격으로서의 인간성을 경시한 것은 아닌지 칸트의 관점에서 묻고 기독교 신학적 이해에서 응답함으로써 논의의 타당성을 확보하고자 하였다. 성서에서는 사는 것의 소중함은 자명한 것이며, 죽이는 것과 죽는 것은 극단적인 죄로 여겼다. 칸트 식으로 구태여 말하자면 인간에게는 살 권리가 있으며, 또한 살아가야 할 의무가 있다는 것이다. 그리고 사는 것 자체가 하나님의 은혜이며 축복이라고 성서는 기독교적 생명관에 뿌리를 두고 받아들이고 있는 것이다. 따라서 비록 그 목적과 의미가 아직 명확하지 않다 하더라도 사는 것은 우선 그 자체가 소중한 것이며, 선한 것이라고 주장하고 있는 것이다. 이와 같이 자살은 기독교 신학적 이해에 있어서도 칸트의 이해 방식과 마찬가지로 정당화 될 수 없으며, 도덕적으로 비난받아 마땅한 것으로 이해되는 것이다.

This study examines Kant's suicide theory, which argues for the prohibition of suicide, and examines the justification of the social norm that 'suicide is an act to be exterminated(denied)' which is widely assumed in modern society. But Kant's ethics can be criticized for the controversy which has non - realities arising from not acknowledging the exception of moral law (for example, demanding the adherence of moral laws to a patient with mental illness) and perfunctory emptiness. So it is somewhat unreasonable to justify social norms on suicide prevention by just only the basis of Kant's argument. Therefore, this study aims to overcome the monologue character of Kant's ethics by discussing Kant's suicide prohibition as a way of Christian theological understanding. Through this, we asked the question of whether human beings have the right to dispose of their own lives and whether suicide was a violation of natural laws or whether they neglect humility as committing suicide as a means for their own purposes in view of Kant and to ensure the validity of the discussion by answering in light of Christian theological understanding. In the Bible, the preciousness of living is self-evident, and killing and committing suicide are considered extreme sins. It is a Kant's way of saying that human beings have a right to live and there is a duty to live. It is the grace of God and the blessing of living itself. The Bible regards it rooted in the Christian perspective of life. Thus, even if its purpose and meaning are not yet clear, living a life is first insisting that it is precious and virtue. Therefore, suicide is not justified in Christian theological understanding as Kant's way of understanding, but understood to be morally blameworthy.

칸트는 인간에게 자기보존의 본성이 있다고 보고, 이에 대항하는 것을 “자기살해”라 부르고, 이것이 행해지는 정도에 따라 다시금 전체적인 “자살”과 부분적인 “상해” 혹은 “불구화”로 구분한다. 그는 어떤 형태의 자기살해든, 그것이 자신을 죽이는 행위이면, 그 이유가 무엇이든지 결국은 악행(죄악)이며, 범죄라고 단언한다. 왜냐하면 자기살해는 보편적 자연법칙인 자기보존의 의무에 위배되는 행위이고, 인간 자신을 어떤 목적을 달성하기 위한 수단으로 여기는 것으로서, 이는 그 자체로 가치를 갖는 인격으로서의 인간의 존엄성을 해치는 행위이며, 자신을 목적으로 대해야 한다는 도덕법칙에 어긋나는 행위이기 때문이다. 흥미롭게도 칸트는 자살의 문제를 개개인의 실천이성 차원에서 해결될 문제로 보지 않는다. 인간은 감정의 유혹에 약할 뿐만 아니라, 도덕법칙의 권위를 인정할 때조차도 도덕적 명령에 반하여 행위 하려는 성향, 즉 근원적인 악성을 지니고 있어, 개인의 노력만으로는 자살과 같은 도덕적 악에 대항하기에는 역부족이라는 것이다. 그래서 칸트는 유한한 이성적 존재들이 통합된 힘으로 근본악에 대항하고 지속적으로 도덕성을 유지하기 위한 도덕공동체를 건설할 것을 제안한다. 그리고 그는 이 공동체를 실정법 아래에 있는 국가와는 달리, 덕법칙 아래에 통합되어 있는 비가시적 공동체라는 의미로 “덕법들에 따른 보편적 공화국”이라 부른다. 자살이라는 사회적 병폐가 단지 개인의 차원에서 해결될 수 있는 문제가 아니라 공동체 전체의 도움을 필요로 한다는 칸트의 지적은 자살의 원인에 대한 그의 철학적 통찰과 더불어 오늘날에도 여전히 설득력을 지니고 있다 하겠다.

Kant thought a human being has a predisposition to preserve himself in his nature and called the contrary of this "killing oneself". And depending on the extent conducted he classified it into either total "suicide", or only partial mutilating oneself. Which form of killing oneself it may be, if it is an act of willfully killing oneself, he asserts it ultimately an evil deed(peccatum) and a crime, whatever the reason of that may be. For killing oneself is an act contrary to the obligation of universal natural law of self-preservation and a making use of a human being himself as merely as a mean to an end, which is an act prejudicial to the dignity of a human being as a person having a worth in itself and hence the act contrary to the moral law that use humanity in his own person always as an end. Interestingly, Kant does not see the problem of suicide as a problem that can be solved at the level of individual practical reason. A human being is not only weak in the temptation of feeling, but he also has a propensity to act contrary to the moral commands even when they admit the authority of the moral law, that is, he has a radical innate evil and hence personal efforts alone are not enough against the moral evils such as suicide. So Kant suggests that the finite rational beings establish an ethical community, solely designed for the preservation of morality by counteracting the radical evil with united forces. And in distinction from countries under the positive laws he calls that community "a universal republic based on laws of virtue", which means an invisible community united under laws of virtue. Kant clearly pointed out that the social malady of suicide is not a problem that can be solved at the individual level, but just needs the help of the whole community. This indication of Kant is still persuasive today with his philosophical insights into the causes of suicide.

이 글은 인류가 피할 수 없는 주제인 전쟁이냐, 평화냐 하는 논쟁에 있어 우리에게 많은 시사점을 주고 있는 칸트의 영구평화론을 분석함으로써 보다 나은 지구촌 사회가 나아갈 방향에 대하여 생각해보자 한다. 칸트는 영구평화에 대하여 대단히 희망적이고 낙관적인 시각을 가지고 있었다. 칸트는 영구평화를 위한 예비조항과 확정조항, 그리고 추가조항 및 부록에서 나름대로 영구평화를 위한 조건을 제시하였다. 칸트가 제시한 영구평화의 조건들은 영구평화로 나아가는데 있어 매우 중요하며, 특히 도덕론에 근거하고 있음은 유의하여야 한다. 전쟁은 정치와 도덕의 불일치에서 오는 것이기 때문에 정치와 도덕의 일치야말로 평화를 가져오는 근본조건이라고 하였다. 칸트의 영구평화론은 현대적 적용에 있어 많은 논란이 제기될 수 있지만 국제연맹, 국제연합, 유럽연합 등과 같은 국제기구의 형성에 기여함을 부인할 수 없다. 또한 인류가 전쟁보다는 평화를 모색하기 위하여 각국의 헌법에 평화주의를 채택하도록 하는데도 많은 도움을 준 것도 사실이다. 결과적으로 전쟁이냐, 평화냐 하는 논쟁에 있어 칸트의 영구평화론이 차지하는 비중은 매우 크다고 할 수 있다.

We are constantly arguing about war and peace. We are getting many inspirations from Kant's perpetual peace about war and peace. Therefore this thesis is to analyze kant's perpetual peace and to study the political viewpoint of kantism. It is important not only to study kant's perpetual peace but also to investigate realizable possibility of perpetual peace in international community. Kant hopes to realize this plan on the basis of the preliminary articles as well as the definitive articles in the near future. Kant described his proposed peace program as containing two steps. The Preliminary Articles described the steps that should be taken immediately, or with all deliberate speed. Three Definitive Articles would provide not merely a cessation of hostilities, but a foundation on which to build a peace. Kant's perpetual peace has an important significance with political thoughts which are moral philosophy, state philosophy, law philosophy, etc. Kant's perpetual peace have effects on international organizations such as League of Nations, United Nations, European Union. As well as, a lot of states should select the constitution for peace. However It has limitations which are international political structure for war and peace, peaceful system between universal and domestic. Of course, Kant's perpetual peace can not deny gave a lot of influences in international politics.

최근의 덕 윤리학의 칸트 비판은 새로운 국면을 맞이하고 있다. 덕 윤리학과 칸트 윤리학, 특히 칸트와 아리스토텔레스의 윤리학의 유사점과 차이점에 대한 새로운 조명과 성과들이 단적인 예라 할 수 있다. 이에 의하면, 칸트와 아리스토텔레스 윤리학 사이에는 적지 않은 유사점들이 존재하며, 더욱이 양자를 단순히 ‘덕 중심’이라는 구호만으로 구분 짓기에는 한계가 있다. 그러나 동시에 칸트와 덕 윤리학 사이에는 부인할 수 없는 차이도 존재한다. 그럼에도 불구하고 칸트주의자들과 덕 윤리학자들 중에는 칸트의 윤리학에서 감정의 지위와 역할에 대한 견해를 과대평가 내지는 과소평가하는 경우가 적지 않다. 이 글의 일차적인 목적은 이 같은 점을 교정하거나 불식시키려는 데 있다. 많은 경우에 덕 윤리학의 칸트 비판의 빌미가 되었던 것이 이른바 칸트의 ‘행복한 자선가’의 사례였다. 그러나 이에 대한 정확한 독해에 근거할 경우, 칸트에게 감정은 어떤 경우에도 도덕성의 평가에 있어서 일차적인 지위를 지니지 못하지만, 그렇다고 해서 칸트가 동정심이나 사랑과 같은 감정의 중요성을 무시하거나 배제한 것은 결코 아니다. 다만 칸트는 도덕성뿐만 아니라 동정심과 같은 감정에 대해서도 그 어떤 철학자들 보다 더 엄격한 접근과 평가를 하고 있을 뿐이다. 이는 감정에 대한 칸트의 고유한 이해를 반영한다. 때문에 칸트의 도덕철학에서 감수성과 감정의 역할을 적극적으로 인정하되 그것이 덕 윤리학에서 하는 도덕적 동기나 성품 형성의 근본 요소로서의 지위와 역할을 기대해서는 안 된다는 것을 분명히 할 필요가 있다. 필자는 이 글에서 이 점을 분명히 하려고 시도한다.

This paper aims to clarify these matters connected with Kantian and virtue ethician's interpretations on Kant's view of emotion in relation to his moral theory. Virtue ethics claims that Kant's ethics is in principle a theory that is totally opposed to ethics of virtue, and a moral point of view which should to be overcome because it admits of no cultivating and acquiring of virtue, and what is more, set aside to give agent's emotion an morally important part on doing his action in a seriously sense. But those who criticize or defend Kant's view show commonly a tendency to overestimate or underestimate the fact that Kant's conceptions of the emotion paly important roles in his moral philosophy. In any case the emotions cannot occupy the first position in Kant's moral philosophy and evaluation of morality. But even so, Kant doesn't disregard or exclude the importance of emotions, such as sympathy and love, etc. Just not only about morality, but also emotions does he come up with the strict yardstick. Such example as the happy philanthropist is thought to show it as a truth. It reflects his own comprehension. Therefore there is a need to correctly understand and interpret this implications. I argue that we should accept important parts which sensitivity and emotion play in his virtue theory, but in Kant's moral philosophy not expect them to have positions and play roles such as moral motivation and character which are performing in the virtue ethics.

이 논문에서 필자는 근대적 개인화의 규범적 기초가 되었던 칸트 정치철학의 자유 개념을 정의론의 관점에서 재정의할 필요가 있음을 주장한다. 근대 사회에서 개인화의 패러독스 현상이 자유의 과잉 공급의 결과라면, 이는 칸트 자유 개념의 '부정적' 의미, 즉 자유의 침해를 방지한다는 측면이 과도하게 강조되고 실천되어 왔음을 의미한다. 그러나 이러한 부정적 자유 개념만으로는 칸트가 구상한 근대적 자유의 진정한 기획, 즉 만인이 각자 자기 방식대로의 선한 삶을 자율적으로 계획, 실현한다는 의도를 구체화하기 어렵다. 이러한 기획의 실현을 위해서는 타인의 부당한 간섭을 규제하는 것도 물론 필요하지만, 그 보다 선행되어야 사안은 개인의 자율적인 삶의 실현을 위한 사회경제적 조건을 만족시키는 일이다. 이런 맥락에서 필자는 칸트의 법철학 및 정치철학에 나타나 있는 '권리'로서의 자유 개념이 실제로 분배적 평등 문제에 개방적이라는 점에 주목, 그것을 '긍정적 의미', 즉 만인이 각자의 선을 '실질적으로' 실현할 수 있는 자유라는 의미로 사용할 것을 제안한다. 이런 포괄적 의미의 자유 개념, 그러니까 그것의 실현 조건으로서의 분배적 평등까지 함께 고려하는 자유 개념이야말로 근대적 개인화의 패러독스 현상을 제대로 설명할 수 있다는 것이 필자의 믿음이다.

In diesem Aufsatz behaupte ich, dass es erforderlich ist, Kants politischen Begriff der Freiheit, der inzwischen moderne Individualisierung normativ unterstützt hat, gerechtigkeitstheoretisch zu reformulieren. Dass es zu Paradoxien der Individualisierung auf Grund übermäßiger Freiheitszufuhr gekommen ist, besagt, dass man die 'negative' Bedeutung des Freiheitsbegriffs, d.h. das Schützen der Freiheit gegen Verletzungen, überschätzt und praktisch angewandt hat. Nur diese negative Freiheit hat es aber schwer, Kants echtes Freiheitsprogramm der Moderne zu konkretisieren, das darauf abzielt. dass jeder auf seine eigene Weise ein 'Gutes Leben' autonom planen und führen kann. Also ist dazu auch die Erfüllung der vorangehenden sozio-ökonomischen Bedingungen für die Verwirklichung des jedem eigentümlichen Lebensplans notwendig. In diesem Zusammenhang soll in dieser Arbeit betont werden, dass der Begriff der Freiheit als 'Recht' in Kants Rechtsphilosophie und politischer Philosophie für die Problematik der distributiven Gleichheit offen ist, und wird es vorgeschlagen, diesen Begriff im 'positiven' Sinne, dass jeder sein eigenes gutes Leben 'substantiell-autonom' führen kann, zu gebrauchen. Ich glaube, dass sich mit Kants Freiheitsbegriff als einem umfassenden, also dem sowohl die negative wie auch die positive Bedeutung beinhaltenden Freiheitsbegriff die Paradoxien der modernen Individualisierung richtig erklären lassen.

도덕적 삶과 행복한 삶의 관계에 대한 칸트 윤리학의 대답은 무엇인가? 필자는 이 문제와 관련된 칸트의 입장에 대하여 두 가지 대조적인 해석을 가정한다. 하나는 칸트 윤리학은 순전히 의무에 관한 것으로서, 거기서 행복은 그다지 중대한 비중과 역할을 갖지 않는다는 해석이다. 다른 하나는 그의 윤리학에서 행복과 도덕은 어느 지점에선가 확실한 연결고리를 가진다는 해석이다. 전자는 그의 윤리학에 대한 전형적 해석에 가깝다. 이 논문에서 필자는 이런 해석에 도전하는 후자의 해석이 의존하는 논거들을 비판적으로 검토하고자 한다. 이런 검토의 과정에서, 필자는 행복의 세 가지 측면을 살펴볼 것이다: (1) 조건적 선으로서의 행복, (2) 간접적 의무로서의 행복, (3) 최고선의 구성요소로서의 행복. 최근의 몇몇 학자들은 칸트가 이 세 가지 측면에서 행복과 도덕의 분명한 연결을 인정했다는 주장을 제기했다. 이런 주장은 그것을 확증할만한 근거보다 그것을 반증할만한 더 많은 근거에 둘러싸여 있다. 그럼에도 도덕적 삶과 행복한 삶의 갈등이 윤리학의 한 중요한 문제라고 할 때, 칸트 윤리학에서도 도덕과 행복의 분명한 연결고리를 발견할 수 있다는 해석의 가능성은 그의 윤리학에 보다 풍부한 의미를 부여할 수 있다.

What is Kant's answer to the question about the relationship between moral life and happy life? I start with the supposition that there are two opposing views on Kant's position of this question. One is the view that Kant's ethics concerns duty alone, and happiness has no significant weight or role thereat. The other is the view that happiness and morality have a certain explicit or intimate connection in his ethics. The former view is closer than the latter to the orthodox interpretation of his ethics. In this paper I shall attempt to critically examine various arguments proposed by the proponents of the latter view. In this examination, I shall look into the three aspects of happiness: (1) happiness as a conditional good, (2) happiness as an indirect duty, (3) happiness as a constitutive element of the highest good. Recently a few scholars make a suggestion that in any of these three aspects Kant recognized a considerably clear connection between happiness and morality. This suggestion seems to be surrounded by many counterevidences more than the evidences that might support it. But if we understand that the tension between moral life and happy life is a permanent problem to be dealt with by ethicists, the possibility of the view that a clear connection between happiness and morality can be found in Kant's ethics may endow a yet richer meaning to Kant's Ethics.

도덕과 뿐만 아니라 거의 모든 학계에서 칸트 사상은 근대 서양철학 의 역사 가운데 최고의 권위를 가지고 있다. 정치철학 분야에 있어서 도 칸트는 홉스, 로크 루소로 이어지는 사회계약론의 전통을 완성하여 오늘날 최고의 정치철학자로 분류되는 하버마스와 롤스에게 지대한 영 향을 끼쳤다. 하지만 도덕과 교육에서 칸트에 대한 연구는 주로 서양 윤리학 전공자들에 의해 진행되다 보니 칸트 정치철학에 관한 연구가 상대적으로 소홀했던 것이 사실이다. 그것은 근대 사회계약론과 현대 민주주의론 사이의 지적 공백을 가져왔고, 여러 가지 문제점을 낳고 있다. 이에 본 연구는 그러한 학문적 간극을 복원하는 데 일조하기 위 해 칸트 정치철학에 관한 면밀한 검토를 시도하고자 한다.

In addition to ethics, Kant's ideas have the greatest authority in the history of modern Western philosophy in almost all academic fields. In the field of political philosophy, Kant completed the tradition of social contract theory that extends from Hobbes and Locke to Rousseau, and had a profound influence on Habermas and Rawls, who are considered the best political philosophers today. However, it is true that research on Kant's political philosophy has been relatively neglected because research on Kant in the fields of moral subject education is mainly conducted by Western ethics majors. This has created an intellectual gap between modern social contract theory and modern democracy theory, and has led to various problems. Therefore, this study attempts to closely examine Kant's political philosophy to help restore such academic gaps.

이 논문에서 우리는 칸트의 선험적인 것을 볼프에서 시작되어 람베르트와 테텐스로 이어지는 선험적(초월적)인 것과의 연관에서 검토한다. 이 연관을 특히 우리는 그들 모두가 서로 전혀 다른 것들 모두에 적용되는 공통적인 것에 대해 생각했다는 점에서 찾는다. 현실세계와 가능세계의 공통적인 것을 진술하는 볼프의 선험적 우주론의 생각은 람베르트의 초월적 개념에서 이어진다. 이 개념은 물체세계와 지성세계의 사물에 대한 우리의 인식에서 나타나는 하나의 공통적 개념이다. 그 개념은 물체세계에서 얻어져 지성세계의 사물에 적용되어야 하는데, 이를 위해 유비와 비교의 제삼자가 부각된다. 람베르트가 언급한 두 사물을 테텐스는 외감과 내감으로 소급시킨다. 테텐스의 초월적 개념은 그 감각들 모두에 적용되는 것으로 구체적 감각의 특성을 벗어난다. 이런 점에서 그 개념은 한편의 감각에만 관련되는 것으로부터 분리되어야 한다. 칸트는 테텐스처럼 분리를 강조하며, 경험적인 것에서 분리된 이성적인 것은 또한 초월적 개념처럼 그의 선험적인 것에 관련된다. 나아가 칸트에서 선험적으로 해명되는 개념은 서로 전혀 다른 것들 모두에 관련된다. 예컨대, 공간은 외적으로 주어지는 대상에 대한 경험적 인식과 기하학의 선천적 인식 모두에 관련된다. 이와 같은 개념이 생각된다는 점에서 칸트의 생각은 앞선 철학자들의 생각에서 이어진다. 하지만 엄밀히 말해 칸트는 그러한 개념을 선천적이라 부르고, 우리의 인식방식에 대한 인식을 선험적이라 부른다. 이 점에서 칸트와 저 철학자들의 생각에는 또한 간격이 있다.

In this paper we consider the transcendental in Kant, in relation to the transcendental(transcendent) which begins from Wolff and continues in Lambert and Tetens. We find the relation especially on a point that they think about the common thing which applies to both things which are entirely different each other. The idea of Wolff’s transcendental cosmology, which states the common thing between actual world and possible world, is connected to Lambert’s thought of transcendent concept. This concept is one common concept which appears in our cognition of a thing in corporeal world and intellectual world. Such a concept is gained from corporeal world, and then must be applied to intellectual world, so an analogy and the third of comparison is emphasized. Tetens returns those two things mentioned in Lambert to outer sense and inner sense. Tetens’ transcendent concept applies to all of those senses, but has no characters which those senses have. In this respect, this concept must separate from what can return only to one of those senses. Kant emphasizes a separation like Tetens, and the rational which is separated from the empirical, is related to his transcendental, like Teten’s transcendent concept. Moreover, the concept which is explained in Kant’s transcendental exposition, is related to entirely different things. For example, the concept of space is related to empirical cognitions of external objects, and geometrical cognitions too. On a point that such a concept is thought in him, Kant’s thought is connected with Lambert’s and Tetens’ thought. But strictly speaking, Kant calls such a concept a priori, but a cognition about our way of cognition transcendental. On this point, there is also a gap between Kant and those philosophers.

칸트의 초월론적 관념론은 진리를 어떻게 이해하고 있는가? 즉 칸트의 인식론은 어떠한 진리론인가?칸트 인식론에 대한 종래의 일반적인 해석은 『순수이성비판』에서 「변증론」이 가지는 중요성을 간과하였다고 생각된다. 그 연유로서 생각할 수 있는 것은, “진리의 논리학”으로서의 「초월론적 분석론」과 “가상의 논리학”으로서의 「초월론적 변증론」이라는 칸트의 구별이다. 그러나 「변증론」은 어디까지나 이념이 잘못 사용될 경우에만 “가상의 논리학”이 된다는 것을 주의하지 않으면 안 된다. 역으로 말하면, 이념을 올바르게 사용하는 경우에는, 진리의 논리학으로서의 「분석론」뿐만 아니라 「변증론」도 칸트의 진리론에 깊게 관여하게 된다. 즉 칸트의 초월론적 관념론은, 지각을 통한 인식 형식과 현상의 합치로서의 진리뿐만 아니라, 더 나아가 그러한 진리를 근저에서 떠받치고 있는 인식 형식과 세계 이념의 “관련”까지도 밝히는 이론이다. 따라서 「분석론」에서의 진리론은 단지 칸트 진리론의 한 측면에 불과하다고 말할 수 있겠다. 「분석론」이 바로 진리의 논리학이 되는 것이 아니라, 그의 진리론이 암암리에 전제하고 있는 「변증론」에서의 세계 이념을 시야에 넣음으로써 비로소 칸트 진리론의 핵심적 사상을 파악하는 것이 가능하다고 생각된다.

How does Kant's transcendental philosophy understand the truth? In other words, what kind of truth theory is Kant's epistemology?We can say that traditional interpretation of Kant’s epistemology generally ignored the importance of “The Transcendental Dialectic" in the Critique of Pure Reason, because of the distinction between “The Transcendental Analytic" as the ‘logic of truth' and “The Transcendental Dialectic" as the 'logic of illusion'. However, "The Transcendental Dialectic" becomes the 'logic of illusion' only in the case that the ‘idea’ was misused. Inversely, when the ‘idea’ is used correctly, not only "The Transcendental Analytic" as the 'logic of truth' but also "The Transcendental Dialectic" deeply relates to Kant's theory of truth. To put it more concretely, Kant's transcendental idealism defines the coincidence between the forms of cognition and appearances through perception; furthermore, it reveals the relation between the form of cognition and the world-idea, which is supporting the truth from the bottom. On this account, the truth theory in "The Tanscendental Analytic" is only a part of Kant's theory of truth. "The Transcendental Analytic" does not become the ‘logic of truth’ directly, i.e. it is possible to grasp the key point of Kant's theory of truth, only if when we broaden our horizons to the world-idea on which his truth theory is based. * In this abstract, Kant’s terms are cited from The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant.

본 논문은 욕망과 정념을 중심으로 감성에 관한 칸트와 헤겔의 철학적 입장 차이를 비교･검토하는 것을 목적으로 한다. 칸트와 헤겔의 철학적 연관성은 오랜 논쟁거리였다. 그러나 양자의 철학에서 감성, 특히 욕망(Begierde)과 정념(Leidenschaft) 의 의미와 역할에 관한 연구는 쉽게 찾아볼 수 없다. 감성의 문제는 형이상학적이고 인간학적인 쟁점과 무관할 수 없다. 특히 감성에 관한 논쟁은 이론과 실천을 매개하는 것으로서, 즉 구체적인 개인의 삶을 포섭하려는 철학적 노력을 함축적으로 보여준다고 할 수 있다. 본 논문에서는 욕망과 정념을 중심으로 칸트의 감성관에 내재된 전제들을 검토하고, 여기서 파생되는 이론적 문제를 제시한 후 헤겔이 이러한 문제를 어떻게 재구성하거나 극복하려고 했는지 추적해 보고자 한다. 칸트는 자신의 철학체계에 맞추어 감성과 이성을 분리시키고, 정념과 욕망의 문제를 이성의 올바른 사용문제로 바라본다. 이에 따라 칸트 철학에서 정념과 욕망을 통해 드러나는 인간의 삶의 문제는 부차적이고, 극복해야만 할 대상으로 간주된다. 반면 헤겔은 욕망과 정념을 이성의 자기발전의 주요한 계기로 삼음으로써 칸트가 전제하면서도 모호하게 남겨두었던 형이상학적 원리를 구체적인 삶의 과정 속에서 적극적으로 포섭하고자 한다. 양자의 차이와 교차점은 형이상학적 전제와 철학 체계의 근본적 차이에서 나오는 것이라고 볼 수 있으나, 독일고전철학 내에서 감성과 삶에 관한 치열한 고민의 흔적이자 여전히 감성에 관한 논의에서 간과할 수 없는 철학적 가치를 가진다.

This article aims to compare between Kant's philosophical standpoint to feeling and Hegel's. The theoretical relationship between Kant and Hegel is constant controversy. But it is difficult to find the study of the meaning and role of desire and passion in both philosophy. The philosophical problem of feeling is related to the issue of metaphysic and anthropology. Especially the disputes about feeling show implicitly an philosophical effort to capture personal life as unity between theory and practice. In this article firstly the metaphysical anthropological presupposition of Kant's view of feeling and secondly Hegel's restructuring and overcoming concerning to the problem derived from Kant's view will be invested. Kant separates feeling from reason and changes the problem of passion and desire to the right using of reason. So the personal life originated from passion and desire is treated as secondary or to be conquered. On the contrary Hegel thinks passion and desire as moment of the self-development of reason and positively receives the principle of Metaphysic that Kant maintains uncertainly to make reference to feeling . Although the difference and intersection between Hegel and kant arise from fundamental discord between them, from this we can find the traces of the agony about feeling and life in German philosophy and the philosophical value not to be overlooked in the argument about feeling.

오늘날 우리들은 그 어느 때보다도 발전된 사회 속에서 살고 있다. 경제적 불황이 전 지구적 상황으로 나타나고 있지만 그래도 인간의 생활이 현재와 같이 풍요로웠던 적은 없었을 것이다. 그런데 이와 반비례적으로 지구상에는 끔찍한 일들이 끊임없이 일어나고 있다. 물질적으로 풍족한 때 왜 이렇게 삭막하고 무서운 일들이 일어나는 것일까? 이에 대해 사람들은 대체로, 그것은 윤리의식의 문제라고 진단하면서 윤리의식의 고취를 부르짖곤 한다.그러나 여기에서 우리들이 깊이 생각해 보아야 할 문제가 있다. 우리들은 부단히, 그리고 쉽사리 ‘윤리의식’의 고취를 부르짖지만, 다른 한편으로 사람들은 ‘윤리’라는 말 자체에 부담을 느끼며, 때로는 이 말을 듣기 싫은 훈계나 잔소리 정도로 생각한다는 점이다. 이것은 사람들이 ‘윤리’가 각자의 삶 자체라는 것을 제대로 인식하고 있지 못하기 때문이다. 도덕적 정체성을 통해서 비로소 인간의 정체성, 개인의 정체성이 성립한다는 것을 확실히 인식한다면, 누구나 윤리의식을 정립하는 일을 자신의 삶의 중심문제로 여길 것이다.이러한 문제의식과의 연관에서 우리들은 칸트의 윤리이론을 깊이 천착하여 자신의 윤리의식을 정립하는 데 중요한 근간으로 삼을 수 있다. 칸트는 인간이 다른 동물들과 근본적으로 구별된다고 보았고, 그 구별의 근거는 바로 이성에 있다고 했다. 우리들은 또 다른 본성인 이기심, 본능에 따라 부단히 기울어지는 경향성을 갖고 있는데, 이러한 경향성의 방향을 전환하여 이성이 명령하는 방향으로 자신을 강제할 때 인간은 비로소 ‘인간’이 될 수 있다고 한다. 이때 ‘인간이 됨’은 이성에 따라 ‘도덕적 인간이 됨’을 의미한다. 즉 칸트에서 인간의 본질은 ‘도덕’, ‘윤리’라고 할 수 있다. 인간의 ‘본질’로서의 도덕이기 때문에 도덕적 본질을 통해서만 인간은 비로소 인간이 되는 것이다. 도덕적 본질이란 인간을 인간 자체로, 목적 자체로 대하며, 모든 인간을 나와 동등한 본질을 지닌 존재로 다루고자 하는 마음을 말한다. 즉 인간 자체에 대한 존중, 인격으로서의 인간 대우, 이것이 인간의 본질에 따라 대하는 것이다. 나 자신이나 타인을 단지 나의 수단이 아니고, 목적 자체, 인격 자체로 대하고자 하는 데에서 우리 사회에는 끔찍한 일이 덜 일어날 것이고, 인격 자체로 대하고자 하는 마음들이 연대함으로써 지구적으로도 안정과 평화가 점진적으로 보장될 것이다. 막강한 무기력이나 경제력에 의해서보다도.

In the contemporary society, we live much better than in the earlier times. Nonetheless, the contemporary society is much worse than the preceding times. I. e., there are endlessly brutal, violent events in the global society. And the part which has the more power, economically, militarily, and diplomatically, tries to exercise the power so easily and carelessly against the weak. We couldn't extinguish the attempt entirely which the strong tries to exercise against the weak. But we could try to protect against the weak, with solidarity. Here, we need to learn how to make a solidarity. Now for us in order to make a solidarity, we need to study ethical theories. For ethical theories handle the problems of human beings according to their nature. Kant's theory among ethical theories deals with the nature of human beings so profoundly and simultaneously realistically. Kant argues that we all want to be handled as humans in themselves, e.g. goal in itself. Here, humans in themselves, goal in itself means the personality itself. Human beings shouldn't be handled as animals in general. We all know it in us, through our mind immediately. But we often 'argue' that our actual life needs to make good use of each other, and thus we make good use of others, and ourselves for our own interest, with apology that the life is not so easy.

이 글은 칸트 미학에서 추의 문제를 부정적 취미판단의 가능성 여부와 관련해서 논의했다. 칸트 연구에서 부정적 취미판단은 어떤 대상이 아름답지 않다는 판단과 어떤 대상이 추하다는 판단을 포함한다. 이 글에서는 칸트에게서 어떤 대상이 추하다는 부정적 취미판단이 순수하게 즉 선험적으로 가능하다고 주장하는 벤첼(Wenzel) 논변의 타당성 여부를 검토했다. 벤첼에 따르면 어떤 대상이 추하다는 판단은 인식 능력들의 조화롭지 않은 마음 상태이며 부정적 합목적성을 갖는다. 벤첼은 이러한 판단이 무관심적이며 소통 가능하고 또한 합목적적이라는 점을 들어 순수하다고 주장한다. 그러나 능력들의 부조화 논변의 경우 칸트가 『판단력비판』에서 논의하는 능력들의 자유로운 유희 계기는 이미 능력들의 조화를 전제하고 있다는 점에서 수용하기 어렵다. 그리고 부정적 합목적성의 논변 역시 결국 취미판단의 긍정적 합목적성을 지향하기 때문에 온전히 유지되기 어렵다. 벤첼은 또한 칸트에게서 추의 문제를 아름다움과의 실재적 대립의 관계로 보고자 한다. 그러나 칸트는 실재적 대립 관계를 신체적인 쾌와 고통의 관계로 파악하고 있으며, 이를 미와 추의 관계로 바로 치환할 수 있는가는 의심스럽다. 무엇보다 칸트에게서 추의 문제는 신체적인 역겨움-구토의 문제와 연관되어 있다. 이는 예술에서 추가 갖는 미학적 의의에 관한 당대의 논쟁을 반영한다. 즉 대상과의 반성적 거리의 무화와 과도한 충족이 야기하는 역겨움으로서 추의 문제가 당시 미학 논쟁의 일부를 차지한다. 이 글에서는 당대의 논쟁에서 칸트가 주목한 추-역겨움의 인간학적이고 실천적인 함축을 논의했다.

This article discusses the problem of ugliness in Kant’s aesthetic concerning the possibility of negative judgements of taste. In Kant studies, negative judgements of taste include a judgement that a object is not beautiful and a judgement that a object is ugly. Wenzel asserts that negative judgements of taste, especially the latter have a priori grounds in Kant. This article examines whether Wenzel’s arguments are plausible. According to Wenzel, a judgement that a object is ugly is the state of mind, that is, cognitive faculties’s disharmonious free play and has negative purposiveness. Wenzel insists that the judgement of ugliness is pure, for the judgement is disinterested, communicable and purposive. But the disharmonious free play argument is hard to accept, for free play of faculties in the Critique of Judgement already presupposes harmony of faculties. And the negative purposiveness argument is hard to sustain fully, for in the argument is attained finally the positive purposiveness of taste. And Wenzel apprehends the relation between the beauty and the ugly as real opposition. But Kant grasps the relation between pathological pleasure and pain as real opposition. So it is critical to substitute it directly for the relation between the beauty and the ugly. Above all, in Kant ugliness is related to disgust. This reflects the debate in those days about the aesthetic meaning of ugliness in fine art. That is, the debate included the problem of ugliness as disgust aroused by destruction of reflective distance to object and excessive satisfaction. This article discusses the anthropological and practical implication of ugliness as disgust that Kant observed carefully in the debate.

서당교육에서 시작하여 지금의 현대 초등교육에 이르기까지 교육은 수많은 과정을 겪으며 끊임없이 변화하고 있다. 최근 초등교육 내에서 창의력, 아동인권, 아동중심주의, 아동의 자유 등 아동에 대한 관심이 더욱 높아지고 교육도 점차 발전하고 있으나 그 이면에는 여러 가지 문제들이 존재하고 있다. 학교폭력, 이기주의, 교권추락, 소외 등의 문제가 바로 그것이다. 짧은 기간 동안의 빠른 발전과 성장을 이루었지만 그만큼의 성장통이 존재하고 있는 것이 다. 따라서 본 연구는 왜 이런 문제점들이 생겨났는지, 현 초등교육에서의 문제의 근본원인을 찾고자 칸트의 「교육학 강의」를 분석하여 생각해보고자 하였다. 칸트의 「교육학 강의」에 서 초등교육에 의미가 될 수 있는 부분을 추출하여 해석하였고, 그의 교육이론을 통해 초등 교육의 방향을 되새겨 보기로 한다.

Starting from Seodang (village school) education to the modern elementary education, children's education has constantly changed while going through hundreds of different processes. Recently, even in the primary education, parents and teachers have more interest in creativity, children's human rights, child-centered education, and children's freedom and so on, and at the same time, the elementary education is gradually developing better. However, there exist various kinds of problems behind these positive aspects, such as school violence, egoism, collapse in teachers' authority, and alienation. In a short period of time, the elementary education has made a rapid progress and growth, but it is undergoing growing pains as much as the progress and growth. Accordingly, this study aims to analyze Kant's 「Ueber Paedagogik」to find out the fundamental causes for problems of the present elementary education, while investigating what made such problems. Particularly, this study extracted elements from Kant's 「Ueber Paedagogik」, which can be meaningful to the elementary education, and analyzed them, and through his theory of education, this study attempted to review the direction of the present elementary education.

나는 모종삼의 도덕적 형이상학을 비판하면서 숭고미에 대한 칸트의 분석을 통해 그 대안을 제시하려고 한다. (1) 모종삼의 도덕적 형이상학은 과학적 세계관과 충돌한다. (2) 칸트의 심미적 공간은 과학적 세계관과 충돌하지 않은 채 도덕적 형이상학이 요구하는 조건들을 충족시킬 수 있다. (3) 모종삼이 주장하는 맹자의 자율도덕은 도덕적 명령으로서 정언명법을 정당화하지 못한다. (4) 바로 이 점에서 칸트가 주장하는 숭고미가 중요한 역할을 한다. (5) 훈련된 숭고미에 대한 감정을 통해 자율적인 도덕 행위를 할 수 있는 가능성이 마련된다.

I criticize Mou's moral metaphysics and propose the alternative depending on Kant's analysis on the sublime. (1) Mou's moral metaphysics conflicts with the scientific world view. (2) Kant's ‘aesthetic space’ does not conflict with the scientific world view. Futhermore, Kant's ‘aesthetic space’ satisfies the conditions which Mou's moral metaphysics requires. (3) Mencius's autonomous morality is not sufficient for justifying the moral law or categorical imperative. (4) At this point, the sublime plays the important role in bridging between nature and morality. (5) In Kant's context, the possibility of the autonomous moral action is achieved on the basis of the educated feeling of the sublime.

칸트는 말년의 윤리학적 저술인 『도덕형이상학-덕론의 형이상학적 기초원리』(이하 『덕론』)에서 “덕의무” 중 하나로 ‘자신의 자연적 완전성을 계발할 의무’를 거론한다. 신체 능력이나 정신능력과 같은 자연[본성]적 능력을 끊임없이 계발하고 증진하는 게 곧 인간 의 ‘도덕적’ 의무라는 칸트의 주장은 그의 윤리학에 폭넓은 평생학습적 요소가 내재한다고 해석할 만한 여지를 제공해 준다. 이 점에 주목하여 본고는 칸트가『덕론』에서 제시하는 ‘자신의 자연적 완전성을 계발할 의무’의 구체적 내용을 살피고, 그것이 함축하는 평생학 습적 요소를 발굴해 내고자 한다. 이를 통해 본고는 칸트의 윤리학의 확장가능성을 조명함 과 동시에 평생교육의 중요성이 대두하는 이 시대에 칸트철학이 지닐 수 있는 현대적 의의 를 드러내 보일 것이다. 상기와 같은 목적과 의도에서 본고는 다음과 같은 순서로 전개된 다. 우선 논자는 자신의 자연적 완전성을 계발할 의무를 이해하기 위한 예비단계로 『덕론』의 집필 배경을 검토하는 가운데, 위 의무가 등장하는 맥락을 살펴본다(2). 이어서는 위 의무가 구체적으로 어떠한 내용을 담고 있는지를 검토한다(3). 그 다음으로는 자신의 자연 적 완전성을 계발할 의무에 내재하는 평생학습 관련 함의를 고찰한다(4).

In his late ethical work, The Metaphysics of Morals-Metaphysical First Principles of the Doctrine of Virtue (hereafter “TL,” from the German “Tugendlehre”), Kant discusses the imperfect duty to oneself to develop and enhance one’s natural perfection. Kant’s claim that the continual cultivation and enhancement of natural capacities, such as physical and mental abilities, constitute a moral duty may be interpreted as containing a rich lifelong learning dimension. Focusing on this point, this article examines the specific content of the duty to develop one’s own natural perfection and seeks to uncover the lifelong learning elements it entails. In doing so, this article aims both to shed light on the potential for extending Kant’s ethics and to reveal its contemporary significance, given the increasing importance of lifelong learning. To achieve this aim, the discussion proceeds as follows. First, as a preliminary step toward understanding the duty to develop one’s own natural perfection, the background to the composition of TL is examined, with particular attention to the context in which this duty appears (Section 2). Second, the concrete content of this duty is analyzed (Section 3). Finally, the lifelong learning implications inherent in the duty to develop one’s natural perfection are explored (Section 4).

본 논문은 칸트 도덕철학의 최후 저술인 『도덕형이상학-덕론의 형이상학적 기초원리』(=『덕론』)의 연원을 체계적으로 추적한 시도이다. 이러한 시도는 칸트 도덕철학에서 『덕론』의 실질적 역할을 밝혀 형식주의 비판에 대응하기 위함이다. 그동안 제기된 칸트 도덕철학에 대한 많은 비판 중에서 형식주의에 대한 비판은 관점을 달리하며 다양하게 전개되었다. 현대에 이르러 영미권을 중심으로 현대 덕윤리가 부상하면서 행위자 부재를 문제 삼는 형식주의 비판이 제기되었다. 그러나 칸트의 『덕론』은 형식뿐만 아니라 도덕적 행위자와 행위의 목적과 같은 실질이 중심적으로 다뤄지고 있다. 그럼에도 불구하고 『덕론』이 비판기의 저술보다 부차적으로 다뤄지는 것은 대부분의 칸트 연구자들이 비판기를 중심으로 연구했기 때문이다. 본 논문은 이러한 연구 방식에서 탈피하여 『덕론』이 비판기 이전부터 기획되어 비판기를 관통하여 완성된 체계임을 보인다. 이를 통해 칸트 도덕철학의 외연을 넓게 파악함으로써 소모적 형식주의 비판을 넘어 칸트가 의도한 도덕철학의 체계를 볼 수 있는 가능성을 열어준다는 점에서 의의가 있다.

This thesis is an attempt to systematically trace the origins of "The Metaphysics of Morals”, especially focused on the part 2 “Metaphysical first principles of the doctrine of virtue”, the last work of his practical philosophy. By revealing the roles of “virtue” in Kant’s moral philosophy, this study also tries to refute the criticisms on his moral philosophy as a “formalism”. Defining his practical philosophy as the “formalism” has been developed in various ways among his criticisms. Contemporarily, with the emergence of virtue ethics among English-speaking philosophers, the question on the absence of actors in his moral philosophy had been raised. However, “virtue” in Kantian philosophy is not a mere form, but involves substantial means, such as a moral agent and a purpose of an act, as central concepts. Nevertheless, the Kantian notion of virtue has been dealt as a secondary notion by many Kantian researchers because they have focused on the critique period rather than the post-critique period. This research tries to show that Kant plans the notion of virtue in his practical philosophy before the critique period and completes it after the period. This is significant because it extends the limitation of the system of Kantian practical philosophy beyond the formalism.