Earticle

이 논문은 조선유교가족규범의 형성과 전개가 그저 단일하고 매끈하였던 것이 아니라, 굴절과 균열의 전개 과정을 내포하고 있었음을 밝힌다. 이러한 작업을 통해 유교가족규범이 단지 외부의 이질적인 것이 삽입되거나 규범에 순응하는 것으로서가 아니라, 유교전통 안에서 미끄러짐, 불복종이 일어나는 속에서 구성된 것임을 강조할 것이다. 또한 가족 문제를 단지 이념이나 제도에 의해서가 아니라 감정, 경험, 서사에 주목해서 연구함으로써 유교가족에대한 새로운 이해의 장을 열 수 있음을 보여준다. 이 같은 문제의식을 효과적으로 다루기 위해 논문에서는 다음과같은 논의의 층위를 구성한다. 하나는 조선 전기의 불교와 유교, 조선 후기의 유교와 천주교가 중첩되는 지점에서 일어나는 중층성을 드러내는 것이다. 이를 통해 유교와 비유교가 만나는 지점에서일어나는 가족규범의 다양한 층과 결이 발생했음을 살펴볼 것이다. 다른 하나는 전형적인 유교가족규범, 젠더규범 내부에서 일어나는 복종과 불복종, 공고화와 균열의 이중성을 주목할 것이다. 이러한 논의 안에서 매우 안정되어 보이는 유교가족규범과 젠더 규범의 내부가 사실은 불안정하고 불확정적이었음을 보여줄 것이다. 이렇게 조선시대 가족을 논의함으로써 조선유교를 단일한 개념으로 포획하는 관념을 해체하고 혼종적이고 다양하며 개방적이고복수적인 정체성을 드러낼 수 있다. 또한 조선유교 및 조선가족규범을 이해하는 시각의 다양화를 제시할 수 있다.

This thesis reveals that the formation and development of Chosun Confucian family norms were not just uniform and smooth, but involved the development process of consolidation and fissure. Through such work, the thesis will emphasize that Confucian family norms were not simply inserted from external factors or conformed to norms, but were formulated within Confucian tradition, where sliding and insubordination occur. In addition, the thesis will show a new chapter of understanding about Confucian family by focusing on emotion, experience, and narration, rather than ideology or institution. To effectively discuss such issues, the thesis will classify the layers of discussion as such. The first is revealing the stratification where Confucianism, Buddhism in the early Chosun-dynasty, and Confucianism, Catholicism in the late Chosun-dynasty overlap. Through this, the thesis will look at how the diverse layers of family norms were developed, particularly at the overlapping point where Confucianism and non-Confucianism meet. Another focus of the discussion is the duplicity of subordination and insubordination, consolidation and fissure that occur within traditional Confucian family norms and gender norms. In such discussions, the author seeks to reveal that the interior of Confucian family norms and gender norms, which seemed stable, were in fact unstable and uncertain. By discussing family in the Chosun-dynasty, the notion that limits Chosun Confucianism as one concept will be dissolved and instead can reveal Confucianism’s hybrid, diverse, open, and plural identity. Furthermore, the thesis can suggest diversification of perspective that understands Chosun Confucianism and Chosun family norms.

From 2011 to 2015, it is the period of a rapid and fruitful development for feminist philosophy studies in China. According to the database of China National Knowledge Internet (CNKI), there are 377 articles with the key word of feminist philosophy to have been published in a number of journals in the period. Comparing to 267articles that were published in 2006-2010, the number of periodical articles increases 41%. This not only shows the concern and participation for Chinese scholars to study in feminist philosophy, but also embodies more systematically and richly in research methodologies and subjects, as well as their practical applications. This paper will be a review of the study of Chinese Feminist Philosophy under 8 sub-tittles,and try to analyze the achievement of feminist philosophy in the years 2011?2015 and look forward to the future possibilities for feminist philosophy studies in China.

이 글은 1997년에 창립한 한국여성철학회의 사반세기 활동을 회고하 면서 회원들이 여성주의철학의 정체성과 새로운 방법론을 구축하는 과정을 조망하고, 그 속에서 한국여성철학회의 과거와 오늘을 관통하는 이념과 이정표를 가늠한다. 이를 위해 한국여성철학회의 학술지(『한국여성철학』)를 창간호(2001)에서 제38 권(2022)까지 통독하면서 역대 학술대회에서 발표한 논문들을 중심으로 회원들의 여성주의 문제의식과 연구 방향을 분석한다. 분석의 적실성과 효율성을 높이기 위해, 이 글의 전반부는 학술지가 현재의 체제를 갖추기까지 역대 회장단이 기울인 노력을 연대기로 살펴보고, 후반부는 한국여성철학회가 시대마다 화두로 삼은 개념 들을 분류하면서 회원들이 창간호에서 제38권까지 반복해서 논쟁의 장으로 불러낸 관심사를 제시하고 앞으로 올 사반세기를 준비하는 근간으로 삼으려고 한다.

This paper examines the identity of feminist philosophy and the process of building a new methodology while looking back on the 25 years of activities of the Korean Association of Feminist Philosophers founded in 1997, and considers idea(s) and milestones that penetrate the past and today of Korean Association of Feminist Philosophers. For this purpose, I read the journal of the Korean Association of Feminist Philosophers(Korean Feminist Philosophy) from volumes 1 to 38(2001∼2022), and analyze the feminist themes(topics) and research directions of members, focusing on papers published at previous academic conferences. In order to increase the accuracy and efficiency of the analysis, the first half of this paper examines the efforts made by previous presidents until the journal has the current system. In the second half, I classify the concepts that Korean Association of Feminist Philosophers has addressed as a hot topic(main theme) and present the recurring areas of controversy within volumes 1 to 38. These concerns will serve as the foundation for the next quarter century.

이 논문은 한국 사회에서 전문여성학회를 집중적으로 창립했던 1990년대를 풍미한 여성주의철학의 관심사를 분석한 글이다. 한국의 여성 철학자들은 서양의 남성 주체가 정립한 철학이 보편적 진리성을 지니지를 반문하면서 여성적 경험과 여성적 가치를 반영하는 철학을 재구축하는 ‘여성주의 인식론’에 천착한다. 이와 함께 1990년대 철학계에 등장하여 21세기까지 통찰력을 발휘한 주제가 길리건의 보살핌 윤리다. 길리건은 심리발달과 도덕발달의 척도를 ‘정의 윤리’로만 한정하는 콜버그의 도덕발달론을 비판하면서 보살핌 윤리의 정당성을 주장한다. 그래서이 글은 콜버그의 도덕발달론 안에서 보살핌의 흔적을 발굴하여 정의 윤리와 보살핌 윤리의 접점을 구축하고자 한다. 이것을 뒷받침하기 위해, 후반부에는 여성적 보살핌 윤리를 보편적 책임 윤리로 확장하면서 돌봄민주주의를 주장하는 트론토의 범윤리적 대안을 살펴본다. 마지막에는 이런 흐름과 관련하여 1990년대 한국의 여성 철학자들이 보살핌 윤리를 동양철학과 비교하면서 보살핌 윤리의 한계를 극복 하는 형이상학적 대안을 어떻게 제시하는지를 서술한다.

This paper analyzes the themes of feminist philosophy that prevailed in the 1990s, when professional women’s associations were intensively founded in Korean society. Korean female philosophers focus on "feminist philosophy" that reconstructs the philosophy of applying feminine experiences and feminine values, asking whether the philosophy established by the male subjects of the West has universal truth. At the same time, Gilligan’s ethics of care emerged in the philosophical world in the 1990s and showed insight until the 21st century. Gilligan argues for the legitimacy of care ethics, criticizing Kohlberg’s theory of moral development, which limits psychological and moral development to “justice ethics.” Therefore, this article aims to establish a point of contact between justice ethics and care ethics by discovering traces of care within Kohlberg’s moral development theory. To support this, in the second half, this article looks at Tronto’s meta-ethical alternatives that advocate caring democracy while extending the ethics of feminine care to universal responsibility ethics. Finally, in relation to this trend, it describes how Korean female philosophers in the 1990s compare care ethics with Eastern philosophy and present metaphysical alternatives to overcome the limitations of care ethics.

본 논문은 임윤지당(1721~1793)의 『윤지당유고』에 인용된 『논어』의 내용을 살펴보고, 여기에서 나타나는 특징을 여성철학적 입장에서분석하고자 한다. 조선 후기 여성성리학자로 일컬어지는 윤지당의 『논어』 에 대한 지식의 정도가 어떠했었는지를 논의함으로써, 여성 지식의 내용이그저 남성들의 지식을 수용하는 차원을 넘어 새로운 지식의 차원을 여는다양하고 세밀한 층위를 드러낼 수 있다고 생각하기 때문이다. 이러한 내용을 효과적으로 거론하기 위해 본 논문에서는 『윤지당유고』 에 인용된 『논어』에 주목한다. 특히 『윤지당유고』의 「설(說)」 중 <극기복례위인설(克己復禮爲仁說)>과 <오도일관설(吾道一貫說)>, 그리고 「론( 論)」 중 <미생고가 식초를 구걸한 일을 논함(論微生高乞醯)> 장을 살펴보고, 이를 통해 임윤지당의 문집에서 『논어』가 인용되고 독해되는 맥락의 특징과 그 여성철학적 함의를 고찰하고자 한다. 이러한 논의를 통해 임윤지당이 어떻게 『논어』를 읽고 그것을 자기화하며 자기 지식을 산출하였는지, 그리고 그것은 남성 유학자들이 『논어』를이해해온 방식과는 어떻게 다른 차원을 드러내는지 등을 탐구할 수 있다. 또한 조선 유학사에서 주목받지 못했던 여성지식인과 그들의 역량을 새롭게인식하고, 유학의 내용을 여성의 관점에서 재구성할 수 있다.

흄의 철학에서 여성주의 논의와 관련된 첫 번째 쟁점은 인위적 덕으로서 ‘순결’과 ‘정숙’에 대한 흄의 입장이 어떠하였는가 이다. 즉 이 논의와 관련해 흄이 성차별주의자인가 아닌가 하는 것이었다. 두 번째 쟁점은 이성과 감성의 대결구도 속에서 여성주의를 새롭게 해석하는 것이다. 본 논문의 목적은 이 두 쟁점을 소개하고 나아가 이성과 감성의 대결 구도가 아닌 확장적 의미에서의 이성 개념인 ‘반성’ 개념을 통해 여성주의의 가치를 발견하는 것이다. 흄은 ‘도덕’과 ‘이성’에 관해 본질적으로 현실적이고 진보적인 생각을 가졌다고 말할 수 있다. 즉 그는 무엇이 옳은 행위이고 참된 믿음인가에 대해 어떤 특권적이고 시간을 초월한 관점이 있다는 것에 반대한다. 흄의 이러한 생각은 20세기 여성주의철학 논의에서 두 가지 흐름에 영향을 주었다. 첫째, 평등주의 시각의 여성주의 철학자들은 ‘이성’의 능력에 있어 여자와 남자가 동일하기 때문에 정치권력에 있어서도 남녀가 평등해야 한다고 주장한다. 한편, 이와 다른 전통의 여성주의 철학자들은 여성과 남성의 차별성을 통해 여성의 우월성을 부각시키려 했다. 그에 따르면 여성은 감수성에 있어 남성보다 훨씬 뛰어나고 도덕은 감수성의 문제이기 때문에 여성이 도덕적으로 더 우월할 수 있다고 주장한다. 한편, 21세기에 들어 여성주의 철학에서는 ‘이성’이라는 개념에 대해 새로운 접근을 시도함으로써 여성주의에 대한 새로운 패러다임을 제시한다. 이 논문에서 우리는 이러한 입장에 대해 살펴보게 될 것이다. 나는 흄 철학에서 가장 논쟁적 주제의 하나인 ‘이성’ 개념에 대한 최근 게릿과 베이어의 서로 다른 해석이 양립 가능함을 보임으로써 흄 철학에서 여성주의의 가치를 부각시키고자 한다.

The debate of feminism in Hume’s philosophy firstly emerged from the issue as to whether Hume was a sexist or not concerning Hume’s discussion on the ‘chastity and modesty’ as ‘artificial virtue’ in Hume’s Treatise, Book III. The second issue on this debate is concerned with a new interpretation of feminism in terms of the contrast between reason and passion. In this paper, I first introduce these two issues. Secondly, I shall suggest that we can find the value of feminism when we take Hume’s reason as progressive one which is not in contrast with passion. We can say that Hume takes both morality and reason to be essentially temporal and progressive. He opposes the idea that morality and reason provide, in principle, a single privileged and timeless point of view on questions of right action and right belief. In this paper, I suggest that this constitute one of the most valuable aspects of Hume’s philosophy for feminism. These ideas has influenced on the 20th century feminist philosophy in two ways: they were divided amongst themselves, between those who believed in sexual difference, and in women’s superior sensibility and taste, and those who wanted, rather to insist on the equality of the sexes. Both attitudes are perennials of women’s political thought, but it is the egalitarian attitude which insists that there are political rights that can be justified by reason, and that reason is the same in both men and women, which fed most directly into the movement that has enhanced women’s political rights. I present a new paradigm on feminism by attempting to investigate a new concept of ‘reason’ which is one of the most controversial issue in Hume’s philosophy and by trying to reconcile Garrett’s and Baier’s interpretation on Hume’s reason

여성주의철학은 법이 평등을 기본 원리로 하면서도 실질적으로는 여성을 배제해 왔으며, 법의 기본 이념인 정의도 공적 영역에 한정되었음을 지적한다. 또한 여성주의철학의 관점에서 볼 때, 자기결정권 역시 다분히 가족제도의 틀 내에서, 그것도 성적인 문제에 국한되어 논의되는 한계가 있다. 아울러 여성주의철학은 법적 판단기준-합리성, 불편부당성, 중립성-이 허구임을 드러내고 있다. 이와 같은 여성주의철학의 법 비판에 대해 법은 부인해 오고 있지만, 이미 법의 약점은 노출되고 있는 것으로 보인다. 현재 법에 대한 여성주의접근은 좀더 다양해지고 있으며 여성주의철학과 법은 관계의 동학 속에서 점차 실은 공통적인 과제를 안고 있음을 발견하고 있다. 그것은 바로 자신으로 살 권리의 보장, 정의의 추구, 가능성의 평등한 보장이며 나아가 법을 넘어섬으로써 지속적으로 변화하는 삶의 요구를 담보해 가는 일이다.

Feminist philosophy criticizes that law takes equality as basic principle but excludes women substantially and justice which is law's basic idea is limited in public sphere. Seen from perspectives of feminist philosophy, the right of self-determination also has problems discussed within family system and applied to only sexual domain. And feminist philosophy reveals that legal standards of judgement-reasonableness, impartiality, neutrality-are in fact fiction. Law repudiates such critiques of feminist philosophy toward law but it seems that law's defects are already disclosed. Today feminist approaches to law are more multiple and feminist philosophy and law in dynamics of relationship discover that both of them have common projects: the protection of right of living as oneself, the pursuit of justice, the equality of capabilities, and the response to changing life beyond law.

페미니즘 철학과 사회학이라는 두 학문의 이질적 접속면은 어떻게 도출 가능한 것인가? 이는 응답의 사회학이라는 가장 예리한 지성의 두드림을 통해 직조 가능하다. 왜냐하면 응답의 사회학은 지성의 작업물들을 깊이에 천착한 독백의 장이 아닌 대화의 망 위로 옮겨놓도록 하는 지형 변동의 역량을 갖추고 있기 때문이다. 첫 번째로 필자는 이러한 응답의 사회학의 자장에서 초월적 심급이자 미리 주어진 남근 질서로서의 문화개념이 어떻게 문화 화용론적 관점의 문화 개념과 충돌을 일으키고 의미론적 차이를 보이는가를 탐구하고자 할 것이다. 두 번째로 문화 화용론의 관점에서 문화 개념의 유동성, 재조합성, 활용 가능성에 주목한 후에, 문화와 행위자 간의 상호구성력 또한 살펴보고자 할 것이다. 세 번째로 이해가능한 일관성과 통합성의 축이자 순차적 시간성의 전개도면으로 서사 개념을 접근하는 것이 여전히 합리주의적 세계관의 연장선 안에 있는 것이자 사회적 다수자의 관점임을 비판할 것이다. 왜냐하면 소수자들의 서사양식은 기존의 주류적 서사 양식의 무능성을 직면시키는 일임과 동시에 기존의 상징체계의 내파이자 새로운 상징체계로의 이행을 촉진하는 것이기 때문이다.

How to obtain the point of connection between feminist philosophy and the sociology of the response? This is only possible through the sociology of the response, which is the most insightful and courageous methodology requiring the disruption of the field of thought. This sociology allows us to leave the soliloquy to lead to an intellectual conversation. First, I try to compare the difference in the use of the notion of culture in post-structural thinking and cultural pragmatism. Secondly, I focus on the plasticity of culture which implies the inter composition between agent and culture. Thirdly, the notion of narration as the axis of unification and ordering, of the development of successive and linear temporality, is part of rationalism. But the modality of narration for the social minority is the way to face the limit of the hegemonic and rational modality of narration and the creation of the new symbolic order.

본고는 유교 여성관을 논할 때면 중심주제로 떠오르는 음양론을 유교 노동관을 통해서 재해석해보고자 하였다. 유교에서는 ‘양인 하늘은 높고 음인 땅은 낮다.’라는 의미에 따라, ‘양인 남자는 높고 음인 여자는 낮다.’고 한다. 이는 오랫동안 ‘유교는 여성비하적이다.’고 평가하는 근거로 작용해왔다. 그러나 본고에서는 유교에서 음과 양은 반드시 생물학적인 여성과 남성으로 대별되지 않는다는 점을 유교 노동관을 통해 제시하였다. 이를 통해 음적인 영역에 해당되는 노동 영역을 유교에서는 천시하였다는 일반론이 성립될 수 없음을 유교의 은둔 개념을 통해 설명하였다. 또한 음적인 존재로서 노동영역인 가정에 귀속된 전통사회의 여성들에게 붙여진 여성군자 개념은 양-군자 음-소인이라는 의미규정에 따른다면 성립할 수 없는 개념이다. 이러한 예는 양-군자-남성, 음-소인-여성의 의미배열이 절대적이지 않음을 단적으로 드러낸 것이라 할 수 있다. 은둔을 선택한 남성은 군자인 남성이 음적 영역인 노동 영역에 자신을 자리매김한 예이며, 여성군자는 소인인 여성이 음적 영역인 노동 영역에서 자신을 군자로 세운 예라고 할 수 있다. 이는 의지를 가지고 활동하는 인간에게 남성-양-공적 영역과 여성-음-가정(노동 영역)이라는 의미배열은 절대적이지 않고 자신이 의지를 가지고 활동하면서 새로운 의미를 창출할 수 있는 여지가 무한히 열려 있다는 것을 의미한다.

This paper tried to reinterpret the theory of Yin-Yang through the perspective on the labor in Confucianism. In Confucianism, it is said “the man as Yang is high, and the woman as Yin is low,” according to the theory that the heaven as Yang is high, and the earth as Yin is low. For a long time, this has been the ground that Confucianism is defaming women. However, this paper suggested through the perspective on the labor in Confucianism that Yang and Yin do not necessarily match biological men and women. Through this, it was argued through the concept of Confucian hermitship that it cannot be established the general position that Confucianism contempts the labor which comes under the category of Yin. Also the concept of virtuous women cannot be existed according to the Confucian position that Yang equals to virtue and Yin to vice, but the title of virtue was given to the traditional women who belonged to the labor sphere as Yin. These examples flatly show the arrangement of Yang-virtue-men, or Yin-vice-women is not absolute. There are examples that virtuous men are positioned to the labor sphere as Yin, or vicious women are positioned to the virtuous women in the labor sphere as Yin. This means that the placement of men-Yang-public, or women-Yin-private is not absolute

이 글은 ‘여성주의적 관점’이 전통 철학을 어떻게 다시 보고 철학적 주제와 내용에 어떤 변화를 가져왔는지를 살펴보고자 한다. 이를 위해 먼저 여성(주의) 철학이 어떻게 대학 안에 등장하게 되었는지를, 대학 안에 여성철학을 확립한 미국의 70년대 상황에서부터 살펴본다. 그리고 현재 대학 안에서 여성철학사 쓰기가 얼마나 진행되고 있는지, 그리고 여성 철학자들의 활동이 철학사에 포함되지 못한 채 왜 어둠에 갇혀있어야 했는지를 생각해 본다. 그 다음 여성주의 철학함 중에서도 특히 개념적 비판과 재개념화 작업으로서의 “여성주의 철학함”에 초점을 맞추어 그 작업이 왜 필요한지를 논한다. 끝으로 현재 진행형인 여성 철학적 작업과 정신들이 또 다시 미래 역사에서 망각되거나 삭제되지 않기 위해 실천으로서의 여성주의 철학함이 주목해야 할 부분들에 대해 생각한다.

This paper is a study on doing philosophy from feminist perspectives. At first, I review the situation of the United States in 1970s which established the feminist philosophy in universities, and also how investigation of women philosopher in history have been developed by feminist philosophers. And I provide some reasons why many activities of women philosophers in past have been omitted to record in the mainstream history of philosophy. Then, I will emphasize the importance of conceptual critiques and re-construction which is for the feminist transformation of philosophy. Finally, I examine achievements in feminist philosophy and their impact to the mainstream philosophy, and suggest strong interaction between philosophical studies and practical activities in feminist philosphy to continue doing philosophy from women's perspectives.

칸트 윤리학에 대한 여성주의적 비판은 “배려의 윤리”의 등장과 함께 본격화되었다. 배려의 윤리학자들에 따르면 전통적인 윤리학의 남성중심주의를 비판하고 여성주의적 관점에서 윤리학을 새롭게 재조명하는 일은 무엇보다 여성 고유의 도덕적 경험에 대한 가치부여와 함께 시작된다. 예를 들어 여성의 관계중심적인 사고는 자율성과 개인의 권리 중심적 사고가 빠지기 쉬운 도덕적 함정에서 벗어나게 해주며 배려, 연민, 사랑과 인내와 같은 여성적 덕은 이성중심적 법칙주의의 한계를 극복하게 해준다는 주장들이다. 그러나 여성 고유의 도덕경험이라는 것이 가부장 사회에서 소외되고 종속된 여성적 삶의 반영이라면 오히려 그러한 도덕경험에서 벗어나는 것이 여성주의의 목표가 되는 것은 아닐까? 이 논문은 여성주의 윤리학의 이와 같은 문제의식에 관련하여 과연 관계지향성이나 여성적인 덕스러움이 여성주의의 이념적 목표에 기여하고 여성주의 윤리학을 발전시키는 이론적 출발점이 될 수 있을지에 대해 논의하기 위해 쓰여졌다. 칸트 윤리학은 남성중심적 가치관에 입각한 전형적인 도덕철학으로 평가되어 다양한 각도에서 여성주의자들의 비판의 대상이 되어왔다. 특히 여성은 도덕과 법의 주체가 될 수 없다고 보았던 그의 성차별적 인식을 배경으로 할 때, 이성중심주의와 자율성에 대한 칸트의 강조는 여성의 도덕경험을 평가절하하고 여성을 가부장적 질서 하에 종속된 존재로서만 이해했던 결과라는 것이다. 그러나 이 논문은 여성주의적 관점과 칸트 윤리학이라는 대척점에 서서 자율성과 이성중심주의를 논의하면서 칸트 윤리학의 여성주의적 적용의 가능성을 묻고자 쓰였다. 많은 여성주의자들의 비판에도 불구하고 칸트 윤리학은 여전히 여성주의 윤리학의 이론적 정초가 될 수 있다는 입장에서 논점을 구성하고 있다.

When the central concepts of philosophy-reason and justice-are associated with traits historically identified with masculinity, women are omitted from the cannons of philosophy. Feminist philosophers have begun to look critically at the canonized texts of philosophy and have concluded that the discourses of philosophy are not gender-neutral. Feminist debates about an “ethics of care” were inspired originally by Carol Gilligan's book, In a different Voice, published in 1982. It has served as a vehicle to criticise prevailing conceptions of individual in Western moral philosophy, which views the autonomous self as disembedded and disembodied. Kant has been an obvious figure for debate in the midst of this contemporary feminist interest in ethics. Given Kant's explicit endorsement of the subordination of wives to their husbands, and the exclusion of women from intellectual or political rights, it is no surprise that many feminists consider Kant to be an exemplar of philosophical sexism. Here the tensions between Kantian ethics and feminist moral theory are mutual. Although there is no one way of reading Kant from a feminist perspective, they are nonetheless certain features by which one could distinguish “feminist” readings. Some feminist argue that Kant is a preeminent exponent of patriarchal views, and that gender hierarchies are inscribed in the very structure of his theories of morality. Other contributors view Kant as having contributed significantly to theories of autonomy and rationality in ways that can further feminist projects. I am positioned again sympathetically in relation to Kant's philosophy that appropriates the tools for feminist purposes. I seek to redefine the ground on which a sympathetic dialogue can take place between Kant and feminism.

우리 사회에서 동일성의 철학에 기초한 진보 철학과 마르크스주의는 위기를 맞이하였다. 이에 다양한 주체들이 참여하고 있는 사회 운동은 헤게모니적 실천에 입각한 무페의 포스트마르크스주의적 급진적 민주주의의 기획으로 이행해야 필요가 있다. 나아가 ‘차이의 철학’을 통해 다양하고 복수적인주체를 위한 진보 담론의 재구성이 필요하다. 민주주의의 가치를 실질적으로 정립하기 위해 차이의 철학에 기반한 진보 담론은 여성주의적 시각에 입각해 ‘주체성’의 범주를 새롭게 구성하고자한다. 버틀러의 수행성의 철학과 성차를 강조한 브라이도티의 유목적 주체는 새로운 여성 주체성 범주의 구성에 중요한 열쇠를 제공한다. 그러나 무엇보다도 그로츠의 변화무쌍한 몸적 주체를 강조하는 육체적 여성주의는 열린주체성 구성의 가능성을 보여 준다.이러한 여성 주체성의 재구성에 기초하여 진보 철학은 실천 전략으로 ‘차이의 정치학’, 특히 그로츠의 ‘지각불가능성의 정치학’을 모색할 수 있다. 나아가 차이의 정치학은 소수적이고 횡단적인 연대의 가능성을 실험하고자 한다.

The progressive philosophy based on a philosophy of identity and Marxism came to reach a crisis in our society. Social movements participated with diverse subjects are to be transformed into Post-marxist and radical democratic project established by Mouffe’s hegemonical practice. We will attempt to make a reconstruction of progressive discourses for diverse and multiple subjects through the philosophy of difference. The progressive discourses based on the philosophy of difference will construct a category of subjects established on the feminist points of view, in oder to set up a democratic value fundamentally. Butler’s philosophy of performativity and Braidotti’s nomadic subjects focused on the sexual difference are important for construction of category of new feminine subjects. But above all, a corporeal feminism in which Grosz emphasized volatile bodily subject shows possibility toward construction of an open subjectivity. The progressive philosophy supported by the reconstruction of feminine subjectivity will try to search for philosophy of difference, especially, Grosz’s politics of imperceptibility as practical strategy. Furthermore, politics of difference will plan to test possibility of minor and traverse solidarity.

고대 그리스에서 남성시민들은 경기를 위한 준비로서의 신체훈련이나 전쟁을 위한 준비로서의 군사훈련을 위해 체육관이나 운동경기장에서 나체로 운동하는 것이 일상적이었다. 그런데 패션의 역사를 다루는 패션연구에서는 지금껏 고대 그리스의 이 나체를 하나의 패션현상으로 주목하지 못해 왔다. 이 나체가 인체의 자연스러운 노출, 그러니까 하나의 자연적 현상으로 보아 그것이 지닌 패션으로서의 의미에 주목하지 못한 것이다. 그런데 최근 스포츠관련연구에서는 이 나체가 자연이 아닌 하나의 의상이나 패션현상으로 주목하기 시작했 다. 이에 이 논문은 고대 그리스의 나체를 특수한 계층 소수 엘리트를 위한 스포츠웨어로 보는 이러한 연구성과들을 수용하면서, 운동하는 나체라는 대담무쌍한 노출을 옹호하고 있는 플라톤의 철학적 사유들을 통해 고대 그리스 남성적 섹슈얼리티(남성동성애), 아름다움(칼로카가디아)을 드러내는 나체패션을 고찰해 보고자 한다. 이러한 작업이 갖는 의의는 패션연구에서 항상 중세 말, 근대초가 되어서야 비로소 패션이라 할 만한 것이 시작된다는 입장에 대한 반박을 내포한다는 점이다. 즉 이 고대에도 이미 패션이라 할 만한 것, 소위 ‘계급차별화 혹은 성적 유 혹과 관련된 외양의 미학화’로서의 패션이 존재했으며, 그 중 하나가 바로 남성시민들의 운동하는 나체였다. 그러므로 패션에 있어 아주 일반적인 통념, 즉 패션은 여성적인 것이거나 여성들의 본능이며 허영적인 겉껍데기라는 비판과 달리, 사실상 고대 그리스에서 패션은 권력과 섹슈얼리티, 아름다움을 독점했던 남성들의 것이었다.

What I am trying to show in this essay is that male nakedness appearing in games and wars in ancient Greece was a sort of fashion meant either for class discrimination or for beautification of appearance, or for aesthetic, sexual temptation. Prior researchers in fashion have never been interested in such nakedness, because they regarded it as ‘nature’ as it is. However, male nakedness in exercise as well as in games (e.g. Olympic games) was only shown to male citizens who had the right to vote and served the army at that time. Gymnasiums where they exercised were only open to citizens who made homosexual love (between erast?s and eromenos). Plato insisted that nakedness is superior to clothing. Thereby mockery on nakedness waned in light of what Plato revealed nakedness to be. In addition to this, physical beauty can lead to spiritual beauty and Beauty itself, the Idea of beauty. Reading other lines in Plato and the homosexual culture at that time, physical beauty seems to be a virtue of young male citizens. In short, nakedness in ancient Greece was not a casual thing, but a privilege for male culture and a fashion meant for class discrimination, beautification of appearance, and aesthetic, sexual temptation.

엘리자베스 그로츠는 몸/마음, 남성/여성 등의 서구 사유의 뿌리 깊은 이원론적 대립을 극복하기 위해서 메를로 퐁티의 신체의 현상학과 살의 존재론에 관심을 갖는다. 그로츠는 메를로 퐁티의 『지각의 현상학』에 나타난 몸-주체인 ‘체험된 몸’을 분석하는데, 이 체험된 몸’은 ‘육화된 것으로서의 의식’과 ‘세계를-향한-존재’로 특징지을 수 있다. 그러나 그로츠는 섹슈얼리티에 대한 메를로 퐁티의 논의가 근본적으로 성차와 성적 특수성을 이해하는 데 적합하지 못하다고 비판한다. 그 다음 그로츠는 후기 메를로 퐁티의 『보이는 것과 보이지 않는 것』에서 ‘자기 스스로를 감싸 안는 살’ 안에서 모든 현상들이 출현하고, 변별화되어 나오는 ‘차이의 존재론’이 전개하는 역동적 운동에 주목한다. 그러나 메를로 퐁티의 ‘체험된 몸’과 ‘살’에 대한 그로츠의 독해는 지나치게 몸과 마음의 이원론의 문제틀 안에서만 이루어지는 문제점을 지니고 있다. 그래서 ‘체험된 몸’을 현상학적 맥락 안에서 신체적 지향성으로 이해하지 못하고, ‘살’을 존재론적 맥락 안에서 위치시키지 못한 결과, 그로츠 자신이 제시한 존재론적 기획마저 그 실현이 불투명하게 되었다.

Elisabeth Grosz is interested in Maurice Merleau-Ponty's phenomenology of the body and his ontology of the flesh in order to overcome the binary opposition between mind and body and between men and women etc. especially in the western thinking. So Grosz analyze 'the lived body' in Merleau-Ponty's The Phenomenology of Perception, According to her, this concept is characterized by the consciousness as it is incarnated and by 'being-to-the-world'. But she criticize that it is essentially inadequate for understanding of the sexual difference and sexual specificity. Then she focuses on The Visible and the Invisible, in other words, on the 'ontology of the difference' in the dynamic movement of the self-enfolding flesh from which every phenomena are differenciated and emerge. It seems that Grosz's feminist reading of 'the lived body' and of 'the flesh' in Merleau-Ponty's philosophy is exclusively carried out in the problematic of the mind-body dualism. In doing so, Grosz can't regard 'the lived body' as corporeal intentionality in the phenomenological sense and she can't grasp the flesh in the ontological context to contribute to the feminism. As a result, she put her own ontological project in danger.

‘여성주의는 그 자체로 차이의 학문이다’. 남성 중심사회에서 노동, 섹슈얼리티 심지어 경제이슈 까지 다른 목소리를 냈다. 그러나 다른 목소리로서의 여성주의는 모성, 가족, 여성성, 성매매, 재생산기술 등 전반에 걸쳐 다른 목소리를 내는 여성들을 만나야 했다. 이러한 다른 목소리는 여성들의 정치적 연대를 방해하거나 학문으로서의 페미니즘 가능성에 의문을 제기하는 것처럼 보였지만, 시간이 지나며 페미니즘은 차이를 다루는 과정에서 다양한 인식론을 정교하게 발전시켰다. 다른 목소리는 ‘우리 안의 타자’, ‘사이보그’ 혹은 ‘키메라’로 명명되었고, 차이가 생성되는 메커니즘을 정치적 개념으로 설명하는 상호 교차성 이론이 등장하기도 했다. 사람들은 다양한 페미니즘의 공존을 이야기했지만, 그것이 갖는 의미성을 충분히 이해했는지는 의문이다. 이 연구는 차이의 철학개념들을 가져와 ‘차이’가 갖는 근원적인 의미성을 고찰하여 여성주의 이론을 확장하고자한다. 니체의 관점주의는 다양한 관점들이 문제 해결을 위한 객관성을 갖는다고 보았고, 들뢰즈는 리좀 개념을 가져와 지식 생산 과정이 동일성의 원리가 아니라 차이를 만나형성된다는 주장을 하였다. 푸코는 계보학을 통해 시대별 차이를 드러내어 우리가 침윤되어 보지 못했던 시대적 에피스테메를 비판할 수 있는 근거를 제시한다. 연구자는 최근우리나라에서 일어났던 아시아 여성운동의 사례를 가져와서, 어떻게 ‘다른 목소리’가 페미니즘 지식 생산에 기여할 수 있는가를 차이의 철학에 기반해 살펴보았다. 아시아 페미니즘은 서구중심의 페미니즘과 다르다는 점에서 차이의 페미니즘이며, 식민지, 가부장 문화, 빈곤 등 교차적 억압으로 인해 다른 목소리를 낸다는 점에서 차이의 페미니즘이다. 아시아여성운동의 사례가 우리의 문제를 해결할 수 있는 객관적인 지식을 줄 뿐 아니라, 새로운생각을 가능케 하는 상상력의 단서가 되고, 우리가 당연하게 받아들이는 가치에 비판적관점을 줄 수 있다는 주장을 하였다.

The Study focuses on how to deal with the issue of difference in feminism. Feminism itself is strongly related with voice of difference. Within male centered society, feminism has different voice on labor, sexuality even on economy. However, as a different voice, feminism also had to face another different voice, such as black feminism, or the others. At first the different voice seemed to threaten solidarity of women’s movement or deconstruct the discourse of feminism. However, out of worry, feminism survived to invent new epistemology. The different voice is named as stranger within, cyborg, or chimera. Feminist explained the mechanism of different voice and called intersectionality. People know there are feminisms, not the feminism. But they do not positively admit the meaning of difference. I felt we need more positive understanding on difference which help to construct our knowledge. I selected three concepts from the philosophy of difference, Nietzsche, Foucault, Deleuze, which positively expand the meaning of difference. I also explain the concept with Asia women’s movement as different voices. This means that I explain positive meaning of difference and also I apply with Asia women’s voice. In other words, Asia women’s movements as different voices give us objective knowledge to solve our social issue, and also give clues to expand our imagination to solve women’s issue, and the last is Asia women’s movement allow us to see and criticize our episteme which we could not realize because we are with in.

칸트는 『아름다움과 숭고의 감정에 관한 고찰』과 『실천적 관점에서의인간학』에서 자연의 본성상 여성은 남성의 성적 충동에 맞추어 아름답게 꾸미고 장식하며, 남성은 이러한 여성의 아름다움과 패션을 바라보는 존재로서 정작자신의 패션에 대해서는 신경을 쓰지 않는다고 주장한다. 여성은 ‘보여지고’, 남성은 이를 ‘바라보는’ 존재라는 이러한 이분법은 여성주의 몸연구에서 가장 비판하는 지점이다. 그런데 『고찰』의 아름다움에 대한 칸트의 남녀 생물학적 이분법은 『판단력비판』의 미학적 인식론과 필연적 관계를 맺고 있다. 칸트는 『판단력』에서 무관심적 취미판단의 인간적, 미적 쾌의 선험적 인식론을 제시하면서, 이와 대비되는 동물적 쾌의 영역으로서 육체적인 것, 쾌락적인 것, 욕망적인 것을 관심적인 것으로 규정한다. 이 때 취미판단의 주체는 보편적 인간자아라고하나 사실상 남성적 자아이다. 그리고 관심적 영역으로서 여성의 섹슈얼리티, 아름다움, 패션은 『고찰』에서 다뤄지고 있다. 이상의 『고찰』과 『판단력』을 패션관점에서 종합해보면, 칸트의 사유 안에서 무관심적 취미판단의 주체(남성)는‘시각적’ ‘보는’ 주체로, 여성의 섹슈얼리티와 아름다움은 ‘보여지는’ ‘대상’으로서관심적 영역으로 타자화(주변화)된다. 성sex의 범주는 언제나 여성적이고, 남성적인 것은 보편적인 것이기에 남성은 ‘보되 보이지 않는’ 존재가 된 것이다. 그런데 근대남성패션은 사실상 여성 이상으로 남성들이 화려한 성적 과시와 섹슈얼리티에 탐닉하며 ‘보여지는’ 대상이었음을 알려준다. 이러한 남성적 보여짐패션은 칸트의 무관심/관심, 남성/여성, 보다/보이다의 이분법과 여성과 패션, 섹슈얼리티의 타자화를 일거에 무너뜨린다. 패션의 인식론은 ‘보되 보이지 않는’ 주체를 허용하지 않기 때문이다. 인간은 ‘보며 보여지는’ 존재, 시각적 촉각적존재이기 때문이다. 여성주의 관점에서 패션의 인식론은 바로 이러한 인간의 이중적 자기인식을 환기하며 기존의 인식론에 기여할 수 있을 것이다.

The main idea of the Fashion philosophy in Kant is that men are intelligent, sublime existence, far away from fashion as the feminine. The male sex is subject who sees(beholds), women are object that is seen. Kant criticised women’s beauty and fashion as trivial, empty vanity without any content. This philosophical ground of fashion in his aesthetic writings comes from his idea of dichotomy : Aesthetic pleasure of Uninterestedness/ physical, sensual pleasure of Interest. the beauty of pictures in <The Critique of Judgement> is the object of ‘uninterested’ taste that philosophy can approach, where as the beauty of sexuality and fashion of women in <Observation> is the interested object that philosophy can not approach. This epistemological dichotomy supports ‘the subject who sees, not being seen’. the male subject. However, the fashion of modern men enjoyed fantastic parade of sexual fashion. Male Fashion was gorgeous, ornate, experimental, sexual adventures, which destroy the fashion theory and its epistemology in Kant. The epistemology of Fashion shows a recognition that one is seen, that one is an object of others’ sight(others’ cognition) at the same time.