Earticle

본 논문은 벨기에 몽스대학 국제통역대학원(Ecole d’Interprètes Internationaux de l’Université de Mons) 학장이 ‘볼로냐 프로세스’ 유럽고등교육 개혁 프로그램을 이행하면서 그 프로그램이 벨기에 불어사용권역과 특히 몽스대의 통역대학원에 어떤 시사점에 주었는지 실제적 경험을 소개한다. 먼저, 볼로냐 프로세스를 소개하고 현재 진행 중인 개혁 과정에 대해 간단히 기술한다. 볼로냐 프로세스의 가장 핵심적인 문제는 유럽지역 학생들이 국가 상호간 문화적 갈등, 언어적, 재정적 부담을 해결하는 것이다. 몽스 통번역대학원은 2004 년 다른 5 개 통번역대학원과 이 프로그램을 가동하여 2009 년 첫 졸업생을 배출했다. 이 프로세스는 국가간 통번역 커리큘럼의 교환과 ECTS 를 통해 학자금 문제를 해결했다. 아직도 많은 대학원이 타 국가의 통번역대학부생들의 자격동등문제를 고민하고 있지만, 이는 몽스대학원이 경험했듯이, 장기적 교육개념에 의하여 개선될 것이다. 아직도 볼로냐 프로세스는 개인이 처리해야 할 재정문제와 학업성취도를 직접 도울 수 없는 한계, 교환학생의 지역언어 및 영어사용문제 등을 지녔지만, 이 프로세스는 통번역 대학과 대학원 학생 교류에 있어서 지난 200 년간 지속해 왔던 에라스무스 장학 프로그램의 현대적 성과라 볼 수 있으며 유럽 교육의 통합적 프로그램을 제시하는 중에 있다 할 것이다.

The article takes as premise the educational question par excellence: what content is worthwhile to be transmitted and what is the best way to do so? (Spoelders & Cotton, 2014), and aims to understand the relationship between the educational discourse and trust from two assumptions : to be dialogic, the educational discourse must be shared between teacher and learner -which implies a relation based on trust, a priori condition of the educational discourse -, and the learner has an implicit and/or explicit recognition related to the universality of contents transmitted and to their optimal transmission -which reinforce the relation of trust, a posteriori condition of the educational discourse -. The authors analysed the levels of interpersonal, institutional and interinstitutional trust related to an Erasmus intensive programme by its participants, their cooperative behaviours and their collective learning. (Simon, 2007: 90) By implying (a priori) and reinforcing (a posteriori) its participants’ trust via its educational discourse, the concept of the Erasmus intensive programme developed and organised by 8 European partners, reaches the requirements of the dialogic educational discourse, last stage of the pedagogical relation.

Erasmus(1466-1536) played a major role spreading and finishing the humanist movement over all Europe. Above all, he applied the textual criticism to the Bible, chiefly to the New Testament and the Church Fathers, that he might not only gain access to Greek and Latin original texts, but also interpret grammartically, historically, but based on this, spiritually, that is, allegorically and morally. Luther discerned sared philology took place according to Providence. For God in His widom and providence provided the means by which purification and reform of doctrine might come about. As he alluded, Erasmus was a model to textual criticism in the Renaissance age. His textual criticism and Biblical exegesis paved the way to not only a true salvation among desirous laymen, but also to a true theology among his young scholars and Reformers, such as, Zwingli 1484-1531, Luther 1483-1546, Bucer 1491-1551, Melanchton 1497-1560, Calvin 1509-64. In Paraclecis, one of introductory materials in his New Testament, he defined the great theologian in the days to come as follows: he will be neither such ones as Scotus, Thomas, Averroës, nor ones following those persons, but ones following authors of the Bible and imbibing, holding, carrying into effect the teachings of Christ through those authors. He chiefly applied textual criticism to the Bible as a grammarian, but he was obliged to interpret the Bible. His Biblical exegesis was involved in major subjects, such as, ‘Justification’, ‘Grafting on Christ, chiefly refering to Imitating to Christ’, ‘process of Santification’, ‘the problem of Free Will’ and so on, which later would be elaborated as essential doctrines by Melanchton, Luther, Calvin, or even Wesley. In view of this, he prepared for the Reformation, whether he recognized or not, whether each of Reformers admitted or not. Thus he attempted to combine learning and piety, culture and religion. This was his real contribution. He accomplished it through the unification of bonae litterae and sacrae litterae. This unification might be accomplished in Christ who incarnated, was dead on the cross and rose again for mankind. This meant the fusion of humanitas and pietas. This fusion come forth evidently in Philosophia Christi , his famous term. In Paraclecis he says as follows: what else is the Philosophy of Christ, which He Himself calls a rebirth, than the restoration of human nature originally formed? Christ revealed and accomplished wholly teachings and philosophies of all philosophers, wisemen, prophets. Erasmus was an excellent Bible theologian who gave his body and soul to loving, investigating, and peaching Words of this Christ.

The primary result of the Reformation was the splitting of Christendom into Catholicism and Protestantism. At the vortex of the Reformation we can find Erasmus' efforts to reunify the church. At the beginning of Luther's Reformation, Erasmus, as a reformer of the Church, supported Luther. However, as Luther grew more radical, he and Erasmus became estranged. Erasmus thought that Luther's uncompromising actions were destroying the unity of Christendom. For Erasmus, Luther's victory would mean the end of Christian unity and peace. In spite of his break with Luther, Erasmus, who was devoted to a peaceful and unified Church, did his best as a mediator between Catholic and Protestant elements, but was rebuked by both sides. Above all, Erasmus' search for a way to heal the split centered on his view of the Church as the Body of Christ. Quoting the Pauline passages on the body of Christ, Erasmus demonstrates his resolute belief in the unity of the church as a harmonious organism under Christ, with Christ as its leader, not the Pope. Nevertheless, Erasmus emphasizes that the church is not a homogeneous body, for he underlined the distinct character and function of the individual member. This diversity is bound together into harmonious unity by the action of Christ, the head. What kind of character, then, does the Church, Christ's body, have? First, the church is a community of love. According to Erasmus, love emanates from God and eventually returns to him. The Church is an historical, social and institutional manifestation of divine love. For Erasmus, in the strictest sense there is only one office within the church, that of love. Hence the institutional aspect of church life has value and meaning for him as an expression of the inner dynamism of the Spirit and as leading towards a deepening participation in the life of charity on the part of each of its members. What binds Christians together in love is that they are all brothers in Christ. Second, the church as the Body of Christ means a peaceful unity of Christians who love one another under the headship of Christ. Erasmus explains the peace of the Church in connection with the concepts of unity, concord, love, charity, and harmony. The highest form of peace and concord, the peace of the members of the one body, holds sway, and mutual charity makes everything the common property of all. Christians must express their love for Christ by living according to his teachings on peace. For Erasmus, peace and love are two sides of the same coin. If the Church is not ruled with Christ's peace, the name of the Church is worthless. Christ hates discord most of all.

복합적 주제 “관용과 무관용”에 대한 담론 과정은 동시에 현대 한국의 다문화와 함께 하는 철학함이다. 관용은 이미 언어적으로 복합개념이요, 역사적 변천에 따라 중복된 문제영역에 걸쳐 있다. 종교개혁을 전후 한 시기에도 “[관용의] 개념사는... 문제사에서 초래된다”는 법칙이 그대로 적용된다. 현대 인류가 직면한 갈등과 긴장 역시 나름의 진리를 주장하기 위한 모든 새로운 대결 양상과 다양한 법률적 태도, 상이한 종교적 실천방식 그리고 극명한 차이를 가진 생활방식들을 드러내는 동시에 결국 다음과 같은 물음을 촉발한다. 1] 관용이란 무엇인가? 2] 관용은 어디에 필요한가? 3] 관용의 한계는 어디까지여야 하는가? 서양사에서 관용과 종교의 자유는 밀접한 관계에 있으면서도 다음과 같이 구분된다. 즉 관용은 종교의 자유를 베풀고 이끌어내는 한편, 종교의 자유는 다원적 공동체에 기여하는 가운데 관용과 무관용의 관점에 대해 늘 거듭하여 논쟁하고 일치를 지향할 수 있도록 영향을 끼친다. 이러한 모든 관점들은 “관용” 개념과 나란히 결합되어 인간의 삶과 일상언어 속에 생동하고 있다. 인본주의 시대에 에라스무스는 종교적 관용을 위해 주목할 만한 성과를 남긴다. 그는 현대에 이르러 “평화와 관용의 선구자”로 알려져 있기 때문이다. 그렇다면 그는 “관용” 개념을 어떻게 이해했는가? 에라스무스는 단순히 관용이나 평화를 주장하는 것이 아니다. 그가 제시하는 관용은 “일치”를 위한 신학적 조건이며, “일치”는 종교적 결단에 대한 관용의 의무를 지고 있다. 그가 관용을 그리스도교 공동체적 삶의 원리로 승화시키는 것은 “일치”에 대한 자신의 신학적 이해로부터 도출한 것이다. 따라서 에라스무스의 일치는 서로 다른 것이 같은 유형이 되는 것이 아니라 서로 다른 이들의 상호 “관용”을 내포한다. 종교개혁기의 마르틴 루터는 “tolerantia”를 독일어 “Toleranz”로 번역한다. 그의 독일어 개념 “Toleranz”는 당시 종교개혁에 따른 갈등에 대해 “관용”을 요청하는 대명사가 된다. 그는 “Toleranz”에서 무엇을 이해하였는가? 그는 종교개혁을 시작하고 나름대로 성공시킨 자로서 사랑의 의무와 신앙의 진리 사이에 확고한 긴장을 설정한다. 이에 따라 루터는 사랑의 관용과 신앙의 무관용을 극단적으로 대립시킨다. 에라스무스는 이질적 인종과 신앙에 대해서는 관용을, 엄중한 신앙문제에는 비공개라는 무관용을 견지했다. 이와는 달이 루터는 사랑의 관용과 신앙문제의 공개를 통한 모든 이성에 관용을, 그러나 신앙과 현실적 농민반란에 대해 무관용을 천명하였다. 이러한 차이와 충돌을 통해 관용 개념의 역사는 현대의 다문화사회를 위한 첨예한 관점과 동시에 소통의 실마리를 제공할 것이다.

Die disputativen Zugänge zum Themenkomplex “Toleranz und Intoleranz” in dieser Arbeit sind zugleich Anregungen zum Philosophieren mit der Multikultur in gegenwärtigen Korea. “Toleranz” umschreibt ein sehr komplexes Begriffs- und Problemfeld, das den vielfältigen historischen Wandlungen in der Reformationszeit unterlag. Dabei gilt auch grundsätzlich: “die Wortgeschichte … folgt der Problemgeschichte.” Die Wurzeln des Toleranz-Begriffs und der Gesetzgebungen liegen in religiösen Auseinandersetzungen, die bis in die Anfänge monotheistischer Religionen zurückreichen. Heutige Spannungen und Konflikte zeigen: Jede neue Auseinandersetzung um Wahrheitsansprüche, Rechtsauffassungen, religiöse Praktiken oder unterschiedliche Lebensformen provoziert auch die Frage, 1] was denn Toleranz ist, 2] wo sie geboten ist 3] wo ihre Grenzen sein müssen. Toleranz und Religionsfreiheit unterscheiden sich folgendermassen. Einerseits gewährt und schafft Toleranz Religionsfreiheit, andererseits trägt Religionsfreiheit mit zu einer pluralistischen Gemeinschaft bei und bewirkt damit, dass über Aspekte von Toleranz und Intoleranz immer wieder neu gestritten und Einigung erzielt werden muss. Im Begriff “tolerlantia” leben all diese Aspekte nebeneinander und miteinander verbunden in unserer Alltagssprache weiter. Im Zeitalter des Humanismus hat sich Erasmus von Rotterdam sein Eintreten für die religiöse Toleranz erfolgreiche Verdienste erworben. Er gilt heute als “Vorkämpfer für Frieden und Toleranz”. Was aber versteht Ersmus eigentlich unter dem Begriff “Toleranz”? Im Zeitalter der Reformation hat M. Luther “tolerantia” ins Deutsch “Toleranz” übersetzt. Was aber meinte er mit dem Begriff “Toleranz” eigentlich?

그리스도의 철학은 데시데리우스 에라스무스(Desiderius Erasmus)의 그리스도교 휴머니즘 사상을 요약하는 이념이다. 이 개념에는 그리스-로마 고전 문학과 성서, 지식과 종교적 경건, 이성과 신앙 사이의 화해와 종합이 응축되어 있다. 에라스무스의 인기 저술인 󰡔우신예찬󰡕(愚神禮讚)은 그의 시대상을 비판하는 풍자문학이지만, 이 작품은 그의 다른 작품들처럼 그리스도교 휴머니즘 사상을 기초로 하고 있다. 작품은 세속적 어리석음의 순기능과 역기능을 보여주고, 진정한 어리석음은 그리스도를 통해 구현되고 있다는 것을 궁극적으로 보여주고 있다. 󰡔우신예찬󰡕에서는 주로 우신이 대변하는 에피쿠로스의 기쁨의 철학이 스토아철학의 합리주의를 공격하지만, 이 두 유물론 철학은 플라톤 철학으로 고양(高揚)되고, 플라톤 철학은 다시 그리스도의 성육신의 신비, 즉 그리스도의 철학으로 고양된다. 따라서 본 논문은 이 작품에는 구조적으로 통일성이 결여되어 있다는 주장에 반대하고, 오히려 그리스도의 철학이라는 단일한 주제가 작품 전체를 관통하고 있으며, 또한 그리스도의 철학이 세속적 지혜에서 그리스도교적 지혜에 이르는 상승의 운동을 견인하고 있음을 보여준다.

Erasmus’s The Praise of Folly is a work more than a satire, which criticizes the corrupt social, ecclesial state of the age to which the author belonged. This work can be best understood in continuity with the author’s other works, which are centered around the idea of philosophia Christ, the central notion of Erasmus’s religious thought. Erasmus’s philosophy of Christ summerizes his Christian humanism, synthesizing Greek and Roman culture and Christian Bible. Classical mindset, especially Platonic philosophy and Christian piety are merged into this idea. Since the problem of the unity of The Praise of Folly have been put into question, not a few scholars tried to solve this problem. This article holds that this work has a multi-layered structure as a unified whole. And the underlying principle giving a unity to this structure is Erasmus’s idea of Christian philosohy. Although the foolishness is variously manifested according to each layer, the various meanings of foolishness are converged into Erasmus’s idea of Christian philosophy. In the first layer, rationalistic philosophy is confronted by Epicurean philosophy, which puts an emphasis on the ataraxia and happiness which is foolish to the Stoic wisdom. In the second layer, materialistic Epicurean philosophy is confronted by dualistic Platonic philosophy which admits a intellectual realm, in which real wisdom is located. In the third layer, the foolishness of the Incarnation of Jesus Christ is treated. These three layers are not separate from each other, but organically related. And the idea of Christian philosophy is an ascending motif which encompasses three layers, that is, Epicureanism, Platonism, and Christian Bible.

본 연구는 브렉시트(BREXIT) 이후 영국과 유럽연합(EU)의 유학생 교육정책 변화를 살펴보고자 하였다. 브렉시트의 원인으로는 이민자 문제와 영국 내의 정치 역학적 관계, 그리고EU 분담금 등의 직접적인 부분과 함께 영국과 EU 간의 오랜 역사적 관계에서도 그 이유를찾아볼 수 있다. 브렉시트가 진행된다는 것은 영국이 EU 단일시장으로부터 이탈함을 의미하므로, 영국은 EU 시장에 대한 접근권을 상실하게 될 것이며 이로 인해 영국과 EU 모두가부정적인 영향을 받게 될 것이라는 점은 명확하다. 영국이 EU를 빠져나감으로 인해 받게될 파급효과는 단순하지 않을 것이며, 교육 관련 정책도 예외가 아니다. 이에 따라 본 연구는EU의 교환학생 프로그램인 에라스무스(Erasmus)를 중심으로 영국 내에 있는 EU 유학생과역내의 영국 유학생 교육정책의 변화를 예상하고 그 영향과 향후 영국이 교육정책에 어떠한대안을 마련하고 있는지에 대하여 살펴보고자 한다. 특히 교육정책과 산업경쟁력과의 관련성은밀접한 관계가 있으므로 브렉시트 이후 영국의 교육정책 변화로 인한 인적자원의 활용과그로 인한 정책적 변화의 추이를 연구하고자 한다.

This study researched changes in the education policy for students in Britain and the European Union since Brexit. The reason can be found in the long-standing historical relationship between Britain and the EU, along with direct parts of the immigration issue, political and epidemiological relations in Britain and EU contributions as the cause of Brexit. It is clear that if implemented, the UK will lose access to the EU market and both the UK and the EU will be negatively affected because what Brexit means is Britain’s departure from the EU single market. The ripple effects of Britain’s exit from the EU will not be simple, and education-related policies are no exception. Therefore, this study anticipates changes in the education policy of EU students and British students in the U.K. focusing on Erasmus, an exchange student program in the EU, and looks at the impact of the change in the education policy of the U.K. and the future of the U.K. on in the future. In particular, since there is a close relationship between vocational education policy and industrial competitiveness, we intend to study the utilization of human resources and the trend of policy changes resulting from changes in UK job education policy after Brexit.

이 글은 에라스무스의 『우신예찬』이 작가의 삶과 어떤 관계를 형성하는가를 읽어내고자 한다. 르네상스 유럽에서나 현대의 학자 및 학계에 있어서 인본주의자의 대표자로 여겨지고 있는 에라스무스를 이해하는 데 있어 이 작품은 어떤 역할을 하는가를 살펴보는 것이 이 글의 목적이다. 그의 개인적인 내면생활이 거의 밝혀지지 않은 가운데 작품 속에서 등장하는 몇 가지 개인적이고 전기적인 실마리들을 통해 에라스무스가 자신의 학자로서의 삶을 추구하면서 어떤 정신적인 고통을 겪었는지를 살펴볼 수 있다. 중세의 신분제도가 살아있던 시절에 서자로 태어나 경제적으로 많은 고통을 겪으며 자라난 에라스무스는 평생 동안 평온하고 고결한 학자로서의 삶을 추구한다. 하지만 그의 현실은 자신을 의도한 바와 다른 세계로 이끌며, 자신이 별로 좋아할 수 없는 수도원의 수사가 되는 상황에 놓인다. 이런 역경은 자신의 삶에 있어 이상을 설정하고 추구하는데 있어 많은 갈등과 어려움을 낳을 수밖에 없었다. 끊임없이 후견인을 찾아야 하는 입장에서 자신의 유일한 위안은 고전과 성서를 읽고 학자로서 순결한 삶을 추구하고자 노력하는 것이었다. 그렇기에 그는 현실의 고통을 해결해야만 하는 자신의 모습과 이상을 추구하는 자신의 모습 사이에 괴리감을 느끼며, 계속해서 그 괴리감을 극복하고 균형을 유지하고자 노력하였다고 말할 수 있다. 이런 측면에서 『우신예찬』에서 자신과 자신이 속한 현실을 패러디하는 과정은 자신을 객관화하고 현실과 이상 사이에서 균형을 찾으려는 작가 에라스무스의 현실적인 수행과정이었다고 말할 수 있다. 학자에 대한 풍자, 종교에 대한 풍자, 우정 및 기타 현실에 대한 여러 풍자는 자신이 현실의 딜레마에서 벗어나 초월적인 초연함을 추구하고자 한 행위의 일환으로 여겨질 수 있다. 특히 이 작품이 에라스무스가 40세에 이르렀을 즈음에 쓰였다는 사실은 작품이 작가의 현실 인식 및 수용의 과정으로 쓰였을 가능성을 열어준다. 이런 가능성을 바탕으로 이 글은 『우신예찬』이 작가의 개인적인 고통이 스며든 작품이며 평생 동안 작가가 추구한 이상과 현실 간의 균형을 잡으려는 노력의 결실이었음을 밝힌다.

이 논문은 기독교 휴머니즘에 대한 규명을 지향하면서 직접적으로는 에라스무스에 대한 전기적 연구이다. 에라스무스의 교육관과도 깊이 연계된 기독교 휴머니즘에 대한 규명은 르네상스를 변화보다 연속성의 관점에서 파악하는 것으로 역사교육 현장의 교과내용학을 제공한다. 휴머니스트로서의 에라스무스의 위치는 확고하다는 전제하에 이 논문에서는 에라스무스의 삶과 작품들에 기독교적 삶의 양식이 어떻게 표출되어 있는가를 주로 살핀다. Ⅱ장에서는 에라스무스가 자신의 정체성을 확립하는 과정에서 결정적 시기인 1501년부터 1505년 사이의 활동을 살피면서 『엔키리디온』을 분석한다. 이 책은 아 켐피스의 『그리스도를 본받아』에 영향 받은 것이며, 그 안에는 ‘그리스도 철학’의 이념이 고스란히 녹아있다. Ⅲ장에서는 에라스무스에게 중세적 경건주의가 미친 영향을 살핀다. 에라스무스는 공동생활 형제단이 세운 학교 출신으로 그의 초기 교육은 ‘근대의 경건’ 운동과 깊이 연계되어 있다. Ⅳ장에서는 여러 문학형식들의 장르적 특징을 검토하면서 경건주의적 진지함과 에라스무스의 풍자적 문체가 양립할 수 있음을 기술한다. Ⅴ장에서는 『우신예찬』을 다루면서 알레고리가 중세적 유희양식임을 확인하고 알레고리의 성격과 역할에 대해 검토한다. Ⅵ장에서는 에라스무스의 교육이념이 고전적 개념인 후마니타스와 기독교적 개념인 피에타스를 중심으로 하고 있음을 확인한다. 에라스무스에게 기독교는 선택의 대상이 아니라 실존의 전제조건이었다. 또한 에라스무스는 어떠한 파벌에도 속하려 하지 않았고 분쟁을 피하였다. 근대적 휴머니즘과도 공유되는 확고한 자아인식과 평화애호도 기독교 휴머니즘의 기본적 구성요소라고 볼 수 있을 것이다.

This thesis aims at verifying Christian Humanism, in the course of examination on Erasmus. With the assumption that Erasmus’ position as humanist has been already confirmed, I focus on the medieval origin of Christian Humanism by inspecting how pietism was displayed in Erasmus’s life and works. In section Ⅱ, I analyze Erasmus’ early writing Enchiridion carefully in the course of studying on his activity from 1501 to 1505, which were crucial years for consolidating his own identity. Following a Kempis’ Imitation of Christ, Enchiridion is portraying Christian Philosophy. In section Ⅲ, I analyze how pietism has impacted on Erasmus’s early life. Fostered at Deventer school which was established by the Brethren of the Common Life, Erasmus was deeply effected by the movement of Devotio Moderna. In section Ⅳ, studying on the characteristics of various literature genres, I go over on how seriousness of pietism and Erasmus’ sarcastic style of writing can coexist, and I analyze the characteristics of allegory. In section Ⅴ, while studying on Moriae Encomium, I confirm that allegory is a unique style of writing which has medieval origin, and I examine the role of allegory in the light of Johan Huizinga’s concept of Homo Ludens. In section Ⅵ, I confirm that the classical ancient’s idea of humanitas and the Christian idea of pietas are two main concept of Erasmus’s educational idea. In case of Erasmus, Christianity was not matter of choice, rather it was condition of existence, living environment and air to breath. Erasmus considered the independence of his inner senses as an honor, and did not join any partisan group. This definite self-cognition maybe one of the characteristics of Christian Humanist.

본 논문은 에라스무스의 작품인 『평화의 탄식』(Querela pacis)과 『투르크족에 대항하는 전쟁에 관하여』(De bello turcico)를 분석함으로써 그의 평화주의 사상의 핵심이 무엇인지를 밝히려는 시도이다. 16세기 유럽은 밖으로는 오스만 제국의 전쟁 위협이 끊이지 않았고, 안으로는 로마가톨릭과 프로테스탄트의 대립으로 갈등이 고조되고 있었다. 이런 격변의 한복판에서 전쟁을 반대하며 평화를 갈구했던 사람이 바로 그리스도교 인문주의자 에라스무스였다. 에라스무스가 『평화의 탄식』에서 근본적 평화주의자의 입장을 드러내었다면, 『투르크족에 대항하는 전쟁에 관하여』에서는 현실적 평화주의자의 면모를 보인다. 『평화의 탄식』에서 에라스무스는 어떠한 형태의 전쟁에 대해서도 비판적이다. 탐욕으로 시작되는 전쟁은 말할 것도 없고, ‘정당전’(just war)이나 ‘성전’(holy war) 개념도 비판하였다. 따라서 에라스무스는 ‘정당한 전쟁’보다 차라리 ‘부당한 평화’를 선호할 수밖에 없었다. 하지만 『투르크족에 대항하는 전쟁에 관하여』에서 에라스무스는 투르크족의 침공이라는 역사적 상황 가운데서 마지막 수단으로서 전쟁의 가능성을 인정하였다. 물론 전쟁에 대해서는 여전히 매우 신중한 입장이긴 하지만 이전과 비교할 때 논조의 차이가 나타난다. 에라스무스의 평화주의에 대한 평가가 어떠하든지 간에, 그가 보여준 평화에 대한 열망은 21세기 한반도에서 살아가는 우리에게 여전히 큰 울림과 통찰력을 준다. “평화를 이루는 가장 중요한 요소는 온 마음을 다해 평화를 염원하는 것이다.”

The purpose of this study is to make clear the very core of Erasmus’ pacifism by analyzing his A Complaint of Peace(Querela pacis) and On the War against the Turks(De bello turcico). The sixteenth century Europe was threatened with the wars of Ottoman Empire externally, and suffered from intensified conflicts between Roman Catholics and Protestants internally. In the midst of social upheaval, Erasmus as a Christian humanist asserted his stand against war and expressed his eager desire for peace. Querela pacis shows his stance as a radical pacifist, while De bello turcico discloses his aspect as a realistic pacifist. In Querela pacis Erasmus assume a critical attitude towards every form of war. Erasmus made sharp criticisms on the concepts of ‘just war’ and ‘holy war,’ much less greedy wars. Therefore Erasmus could not help taking unjust peace rather than just war. However, in De bello turcico, Erasmus admitted the option of war as a last resort in the historic context of the Turks assault. Of course he continued to assume a prudent attitude towards war, but his tone was slightly changed. No matter what people evaluate Erasmus’ pacifism, his earnest desire for peace still give deep impressions and useful insights to us in the 21st century Korea. “The greatest element in peace is a heartfelt desire for it.”

이 논문은 에라스무스의 저서 Enchiridion Militis Christiani (1503)에 미친 성 아우구스티누스의 저서 De Doctrina Christiana (『그리스도교 교양』, 396, 426/7)의 영향을 구명하는 데에 초점이 맞추어져 있다. 에라스무스의 『엥키리디온』과 아우구스티누스의 『그리스도교 교양』은 모두 성경해석에 관한 책이다. 두 사람 모두 고대 학문이, 특히 플라톤 철학이 성경의 해석에 사용될 수 있다고 보았다. 에라스무스는 플라톤 철학이 “예언서들과 복음서의 정신에”(CWE, v. 66, p. 33) 그리고 플라톤주의자들의 비유라는 표현법이 “성경의 언어에”(p. 69) 매우 가깝다고 보았다. 에라스무스는 “신비를 밝히려 할 때, 마음대로 추측해서는 안 되며... 『그리스도교 교양』의 저자인 아우구스티누스에 의해 전해 내려온 방식과 기술을 배울 것”(p. 127)을 역설한다. 그는 스콜라 철학자들은 “문자에 더 얽매이고 신비를 해석하기보다는 소피스트적 섬세함에 얽매인다”(pp. 34-35)고 비판하며, 스콜라 철학자들보다 교부들의 “경건(pietas)이 더 입증되었는데... 그들의 해석은 신성한 신비에 더 적합하기 때문이다”(p. 35)라고 그 이유를 밝히고 있다. 그의 경건은 그의 성경해석론과 긴밀한 관계를 맺고 있는 셈이다. 『엥키리디온』의 1518년판에 서론 격으로 덧붙여진 Hugshofen(훅스호펜) 수도원장 폴 볼츠에게 쓴 헌정 편지에서 “우리가 할 수 있는 한 그것(주: 그리스도의 철학)을 모든 사람에게 쉽고도 열려 있는 것으로 돌려주어야 합니다(ut eam quam fieri potest, reddamus facilliman, omnibus expositam). 우리의 목적은 우리 자신의 학식을 자랑하는 것이 아니라, 할 수 있는 한 많은 사람을 그리스도의 삶으로 이끄는 것이어야 합니다(sed ut quamplurimos ad Christianam vitam pelliciamus)”(p. 9). 그가 스콜라 철학을 비판한 궁극적인 이유는 그것이 평신도를 위한 사목과 긴밀한 관련을 맺고 있지 않은 데에 있음을 알 수 있다. 그가 ‘그리스도의 철학’이라는 용어를 최초로 사용한 저서는 그의 신학성경 연구서인 Novum Instrumentum 초판(1516)의 서론으로 쓴 Paraclesis (παράκλησις)라고 한다. ‘그리스도의 철학’이라는 개념의 일부가 사목에 관련된 것이라면, 그 개념이 적어도 『엥키리디온』에까지는 거슬러 올라가 형성되기 시작한 것이라고 말할 수 있겠다. 아우구스티누스의 『그리스도교 교양』의 마지막 권인 제4권의 서두에서 “성경 연구 전체가 달려 있는 사안이 둘 있다. 깨달아야 할 바를 파악하는 방법(modus inueniendi quae intellegenda sunt)과 깨달은 바를 전달하는 방법(modus proferendi quae intellecta sunt)이 그것이다. (『그리스도교 교양』, 4.1.1)” 그는 설교에서 수사학의 필요성을 다음과 같이 역설한다. “수사학의 기술을 통해서 진리 또는 허위를 (상대방에게) 설득시키는 것이라면(Nam cum per artem rhetoricam et uera suadeantur et falsa), 허위에 대항해서 진리를 옹호하는 사람들을 (수사학의 기교로) 무장시킬 필요가 없다는 말을 누가 감히 하겠는가?(4.2.3)” 아우구스티누스가 『그리스도교 교양』에서 성경해석론에 관한 1-3권의 저술에 그치지 않고 설교술에 관한 제4권까지 저술했다는 것은 그가 평신도를 위한 사목을 얼마나 중시하였는가를 보여준다. 결국 그의 성경해석이 신학자들 사이의 논쟁에 그치지 않고 최종적으로는 에라스무스의 표현대로 “할 수 있는 한 많은 사람들을 그리스도의 삶으로 이끄는 것”에 있었음을 알 수 있다. 에라스무스는 자 ...

This paper attempts to study the influence of St. Augustine’s De Doctrina Christiana (396/c.426) upon Desiderius Erasmus’ Enchiridion Militis Christiani (1503). Both books are related to the interpretation of the Bible. Erasmus insisted on the allegorical interpretation of the Bible and quoted St. Augustine: “In bringing the mysteries to light you must not follow the conjectures of your own mind, but you must learn the method and the art, so to speak, which was handed down... by Augustine in his De Doctrina Christiana (CWE, v. 66, p. 69).” Both men had the same opinion that ancient learning, expecially Platonism, can be useful to interpret the Bible. Erasmus said that Platonists were the closest “to the spirit of the prophets and of the gospel (ad propheticam evangelicamque figuram, p. 33)” and their mode of expression of allegory were very close to “to the language of Sacred Scripture (ad propheticam evangelicamque figuram, p. 69).” St. Augustine said, “Moreover, if those who are called philosophers, and especially the Platonists, have said aught that is true and in harmony with our faith, we are not only not to shrink from it, but to claim it for our own use (in usum nostrum) from those who have unlawful possession of it (De Doctrina Christiana, 2.40.60).” While Erasmus criticized scholastics as follows that “modern theologians are too willing to stick to the letter and give their attention to sophistic subtleties rather than to the elucidation of the mysteries(pp. 34-5),” St. Augustine(2.31.48) also warned against the danger of the theological debate: “The science of reasoning (disputationis disciplina) is of very great service in searching into and unravelling all sorts of questions that come up in Scripture, only in the use of it we must guard against the love of wrangling (Tantum ibi cavenda est libido rixandi), and the childish vanity of entrapping an adversary. For there are many of what are called sophisms (sophismata), inferences in reasoning that are false, and yet so close an imitation of the true, as to deceive not only dull people, but clever men too, when they are not on their guard.” Erasmus related the patristic interpretation of the Bible to the piety(pietas): “their piety is more proven, their learning more profuse and more experienced, their style neither jejune nor impoverished, and their interpretation more fitted to the sacred mysteries (sacris mysteriis).” In the preface to a new edition of the Enchiridion Militis Christiani, printed in 1518, Erasmus says that “it is right... to make it as easy and as open to all men as we possibly can; and our object should be not to show off our own attainments but to attract as many as we can to the Christian life (sed ut quamplurimos ad Christianam vitam pelliciamus).” The ultimate reason why Erasmus prefers Church Fathers to scholastics in the interpretation of the Bible is related to the ministry for the laity. St. Augustine(4.1.1) says in the beginning of the book 4, the last book of De Doctrina Christiana: “There are two things on which all interpretation of Scripture depends: the mode of ascertaining the proper meaning (modus inueniendi quae intellegenda sunt), and the mode of making known the meaning when it is ascertained (modus proferendi quae intellecta sunt).” He put emphasis on the art of rhetoric of the sermons: “Now, the art of rhetoric being available for the enforcing either of truth or falsehood (Nam cum per artem rhetoricam et uera suadeantur et falsa), who will dare to say that truth in the person of its defenders is to take its stand unarmed against falsehood?... That the former are to tell their falsehoods briefly, clearly, and plausibly, while the latter shall tell the truth in such a way that it is tedious to listen to, hard to understand, and, in fine, not easy to believe it? (4.2.3)” The fact that St. Augustine wrote not only three books on the interpretation of the Bible but also one book on ...

중세 시대 가톨릭 영성은 스콜라 신학의 영향을 받아 사변적이고 철학적인 모습을 지녔기 때문에 그리스도교인들이 이해하기도어려웠고 실천하기도 힘들었다. 하지만 근대에 들어 가톨릭 영성은 변하기 시작하였다. 새신심운동이라고 불리는 새로운 경향은사변적인 영성을 거부하고 기도의 실천을 통한 영성 훈련에 초점을 맞추었다. 그런 가운데 근대 가톨릭 영성은 르네상스 인문주의와 때로는 대립하고 때로는 적응해야만 하였다. 어릴 때부터 고전어와 고전문헌에 대한 공부를 많이 하였기 때문에, 르네상스 인문주의자로 잘 알려진 에라스무스는 나중에 그리스어 성경과 교부들의 문헌들도 열심히 공부하였다. 그 결과, 에라스무스는 가톨릭교회에서 오랫동안 사용했던 불가타 라틴어 성경을 비판하는 새로운 성경 번역본을 출판하였고, 종교개혁을 지지하는 사람으로 오해되어 많은 비난을 받기도 하였다. 하지만 에라스무스는 그리스도교인의 영성생활에도 관심을 갖고, 내적생활을 위한 안내서를 출판하였다. 그 책에서 에라스무스는 기도와 지식을 무기로 삼아 무분별, 정욕, 약함의 악습을 극복하기 위한 훈련을 해야 한다고 주장하였다. 또한 에라스무스는 그리스도교인들이 악습을 극복하기 위해서는 성경에서 지혜를 얻어야만 한다고 이야기하면서 그리스도교인들은 예수 그리스도의 모범을 따라야 한다고 언급하였다. 이러한 주장은 바로 새신심운동에서 추구하던 노선과 유사한 것이었다. 하지만 에라스무스는 영성 훈련을 애덕과 함께하는 의지를 통해실천하려고 하지 않고, 성경 공부에서 깨달은 지성을 통해 실천하려고 함으로써, 인문주의자로서의 면모를 드러내기도 하였다. 결국그리스도교 인문주의는 인간 자체에 대한 관심을 소홀히 할 때 실패할 수 있다는 것을 깨달아야만 했다. 그러므로 오늘날 과학과 물질만능주의도 인간의 가치를 소중히 하지 않으면 성공할 수 없다는 사실을 깨달아야만 할 것이다.

In the medieval period, it was very difficult for the Christians to understand the Catholic spirituality and also to practice it, since the Catholic spirituality had had a speculative and philosophical character under the influence of the Scholastic theology. In the modern period,however, the Catholic spirituality changed in appearance. The new movement,called ‘Devotio Moderna’, concentrated mainly on spiritual exercise through a prayer, refusing a speculative spirituality. In that time, the modern Catholic spirituality had not only to confront the renaissance humanism, but also to be adapted to it someway. Desiderius Erasmus, known well as a renaissance humanist, researched the Bible in Greek and the church fathers’ writings, because he had studied very much of the classical languages and literatures in his childhood. By virtue of his backgrounds, Erasmus published a new bible version in Latin, which criticized the Vulgate bible, used for a long time by the Catholic church. And he was reproached, because he was misunderstood as a person supporting the Reformation. Erasmus, however, was concerned about a spiritual life of the christians,and published the guide book for a inward life. In that book,Erasmus emphasized the spiritual exercise to overcome the vices like blindness, the flesh, and infirmity, saying use prayer and knowledge as a weapon. He mentioned that the christians had to take a wisdom from the bible in order to overcome the vices. And Erasmus also insisted that the christians had to follow the example of Jesus Christ. Those assertions of his were very similar with the teaching of Devotio Moderna after all. Erasmus showed his aspect as a humanist, practicing the spiritual exercise in the manner of studying the bible with the reason, not loving each other with the will. People have to realize that the christian humanism could make a failure when it is not interested in human being. Today, therefore, science and mammonism could not succeed, if they do not hold a value of human being.

플루타르코스가 에라스무스의 교육사고에 미친 영향은 무엇인가? 이 질문에 답하기 위해 필자는 아동교육에 관한 에라스무스와 플루타르코스의 저작을 비교·분석한다. 에라스무스와 플루타르코스의 교육적 유사성은 다음의 세 가지 관점에서 관찰된다. 첫째, 그들은 타고난 본성보다 교육이 더 중요하다는 사실을 강조하면서 아이들의 교육을 가능한 빨리 시작할 것을 권고했다. 둘째, 그들은 부모들이 아이들의 교육을 책임질 유능하고 경험 많은 교사를 선택하기 위해 비용과 수고를 아껴서는 안 된다고 주장했다. 셋째, 그들은 아이들의 지적·도덕적 완성에 도움이 되는 인문주의 교육과정을 제안하고, 교육의 과정에서 아이들의 심리와 능력을 존중하는 인간적인 교육방법을 선호했다. 그러나 에라스무스가 그의『아동교육론』을 저술하면서 플루타르코스뿐만 아니라 다른 고금의 교육관련 저작들(일예로 퀸틸리아누스의『웅변가교육론』)을 참고했었을 것이라는 가정으로부터 에라스무스와 플루타르코스의 교육적 ‘친화성’은 그 한계를 보이며, 이러한 관점에서 향후 에라스무스의 자료로서 고대와 동시대의 교육저작들을 폭넓게 고찰할 필요성이 절실하다. 끝으로, 플루타르코스와 에라스무스의 아동교육에 관한 논의는 오늘날 유행하는 교육의 시장논리를 문제시하고, 교사교육의 지향점으로 좋은 교사의 조건을 제시하며, 인문교과와 삶의 관련성을 상기시킨다는 점에서 현대 교육에 의미하는 바가 크다.

Is Erasmus an educational disciple of Plutarch? Driven by this question three points are made for conceptualizing Plutarch's The Education of Children as the main source of Erasmus' essay On Education for Children. First, Erasmus follows Plutarch closely in asserting that nature is strong but education supplemented by training and experience is much stronger. Second, Plutarch's ideas on education are present in Erasmus' educational opinion when they hold the highest respect for the master who are responsible for bringing up youth in virtue and learning. Third, in tracing the Plutarch's influence, the similarity of Erasmus' ideas to Plutarch is found in their common interest in the advancement of humanistic curriculum and method. By admitting Erasmus' indebtedness to other ancient and contemporary educational authors(notably Quintilian), however, I can see the possible limitation of the influence of Plutarch on the educational thought of Erasmus. It is in this respect that further research regarding the multiple sources of Erasmus' treatise On Education of Children is in great need. A study on the educational connections of Erasmus and Plutarch sheds light on contemporary education. At least, three things deserve our highlighting. First, it helps us critique the prevailing market measure of education while conceiving education as a human service whose goal is to cultivate the moral and intellectual nature of humankind. Second, it teaches us that the good schoolmaster is characterized by a high degree of character, learning, and experience, the argument in favor of which is relevant today in teacher education. Third, it reminds us of the benefit of learning humanities such as history, literature, and philosophy that claim to educate humans as human beings understanding the deep inner side of human nature and its outer sensitivity toward life.

유럽연합(EU)은 정치, 경제, 사회 등에서의 제도적 통합은 물론 미래 EU 사회의 주역이 될 EU 시민을 양성하기 위한 교육제도의 통합을 위해서도 노력하고 있다. 특히 교육제도의 통합을 위해서는 다양한 교육협력 프로그램을 시도해왔으며, 그중에서 에라스무스 프로그램(Erasmus Programme)이 가장 대표적이다. 1981년부터 시행된 에라스무스 프로그램은 유럽연합 역내 국가의 대학교 간 교환학생 프로그램으로 출발하였으며, 2014년부터는 내용이 보완되면서 명칭도 에라스무스 플러스(Erasmus Plus+)로 변경되었다. 이렇게 약 40년의 역사를 이어온 에라스무스 프로그램은 현재까지 약 1,000만 명 이상이 참여하였고 유럽 고등교육의 발전과 통합에 지대한 영향을 끼쳤다. 그중 스페인은 지리적, 언어적, 문화적 측면에서 에라스무스 프로그램 참가자의 선호도가 가장 높은 국가이다. 또한 스페인은 국내 교육 프로그램인 SICUE(Sistema de Intercambio entre Centros Universitarios de España)와 에라스무스 프로그램을 연계하여 전문적인 인턴십 기회와 취업 경험을 제공하는 등 에라스무스 프로그램을 적극적으로 활용하고 있다. 본 연구에서는 에라스무스 프로그램의 특성과 발전과정을 살펴보고 동 교육협력 프로그램이 가져온 성과를 일별할 것이다. 또한, 에라스무스 프로그램의 최대 수혜국으로 불리는 스페인의 사례를 분석하고, 나아가 에라스무스 프로그램이 가지고 있는 과제와 더불어 COVID-19 펜데믹 이후에 에라스무스 프로그램이 직면하게 된 주요 문제점을 살펴보고 이를 해결하기 위한 EU의 정책 및 노력에 대해 다룰 것이다.

The European Union (EU) has been striving to achieve institutional integration in politics, economy, and society. Among them, integration in the field of education system has been implemented with the goal of fostering the EU citizens to become the leaders of future society. Accordingly, the EU has attempted various educational programmes for the integration of education system, and the Erasmus Programme is the most representative and successful programme. The Erasmus Programme began in 1981 as an exchange student programme between universities within the EU, and from 2014, it was renamed and developed to Erasmus Plus+. As such, the Erasmus Programme, which has a history of about 40 years, has attracted more than 10 million people so far, and had a profound impact on the development and integration of the European higher education system. Among the countries participating in the Erasmus Programme, Spain has recorded the highest preference for Erasmus Programme participants in terms of geography, language, and culture. In addition, Spain is actively using the Erasmus Programme with providing internship opportunities and professional experience by linking with their education programme named SICUE (Sistema de Intercambio entre Centros Universitarios de Espana). In this regards, the paper examines the characteristics and historical development of the Erasmus Programme and also analyzes the case of Spain, called the largest beneficiary of the Erasmus Programme in Europe. Finally, the paper examines the major problems of the Erasmus Programme and deals with the EU policies to support the Erasmus Programme after the COVID-19 pandemic.

This paper is to explore the argument of free will between Erasmus and Luther with intention to illuminate their debate in the method of historio-biographical descriptions. On this theme, Erasmus's questions is as followings: how can a person be responsible for his deeds if he possesses no free will? How can he/she decide between good and evil? Luther's thesis starts on the basic assumption as follows: God alone is salvation. God alone measures guilt. He alone condemns. He alone grants grace, justice, and saves when He will and whom He will. The issues that Erasmus raised, in Luther's view, were peril elements to tackle down the Reformation theology. Luther's responses, in Erasmus's view, led to weakness of human's responsibility, and eventually brought to moral hazard. Luther considered Erasmus's view as synergism, which human can cooperate God in the process of salvation. It can never be justified in Luther's theology of justification. The paper proceeds the basic issues raised by Erasmus and Luther on this topic as three categories: first issue is on the relationship between salvation and human's will. Second is on the inter-relationality of God's foreknowledge and human's will. Third issue is on limitation of human's responsibility. These issues are focal point of Christian faith, which is very difficult and complicated to respond. This paper argues that the debate between Erasmus and Luther should be examined in the context of the Reformation history. The paper tries to draw modern meanings of their arguments.

에라스무스의 『죽음을 위한 준비』는 트렌토 공의회로부터 촉발되는 본격적인 반종교개혁 시기에 대규모로 출판되는 『좋은 죽음을 맞이하는 기술』의 장르에 속한다. 이 작품은 연옥을 전제로 하고, 임종의 순간에 구원이 결정된다는 전통적인 가톨릭 교리를 기초로 신자들에게 좋은 죽음을 맞이하도록 안내한 종교서이다. 마르틴 루터와의 결별이 분명해진 후, 자신의 말년에 저술한 작품으로서 초기 저작과 달리 가톨릭교회의 입장을 분명하게 표명하고 있다. 프로테스탄트 진영의 공격 앞에서 산발적인 대응 밖에 취할 수 없었던 가톨릭교회는 트렌토 공의회가 논쟁이 되었던 문제에 대하여 종지부를 찍는 결정들을 제시하자, 이것들을 근거로 대대적인 반격을 펼치게 된다. 이 장르의 작품은 트렌토 공의회의 결정들을 종합적으로 소개함으로써 반종교개혁의 이상을 선전하는 대표적인 출판물이 되었다. 에라스무스는 반종교개혁적 성향의 임종 안내서를 집필함으로써 가톨릭 신부로서의 자신의 종교적 정체성을 분명히 했다. 그럼에도 불구하고, 이 작품에서는 초기의 개혁적 입장이 사라지지 않고 반종교개혁적 입장과의 절충과 균형을 모색하고 있다는 점이 흥미롭다. 스페인 르네상스에 결정적인 영향을 제공한 에라스무스는 작품 속에서 르네상스의 이상처럼 양 극단을 지양하고 절충과 조화를 모색한 근대 인문주의자의 면모를 보여주고 있다. 종교적 입장으로 가톨릭의 전통을 고수하면서 중세 교회의 윤리적 타락과 형식주의에 대해서는 분명한 개혁적 입장을 제시하고 있다. 에라스무스에게는 종교개혁이나 반종교개혁이라는 극단적 용어보다, ‘가톨릭 종교개혁’이라는 중도적 용어가 더 어울리는 이유가 여기 있다.

Looking into the character of genre, Preparation for death of Erasmus is based on Catholic dogmas. This piece is a religious manual to teach believers how to die well according to Catholic doctrines like these: Salvation of a man is decided at the moment of his death, and after it his soul goes to one of three places: Paradise, Purgatory or Hell. In his latter years after his separation from Martin Luther, Erasmus wrote this work and in it expressed his desire to return to the Catholic Church. Consequentially this book shows firm Catholic stances which we can not find in his early works. This piece belongs to the genre of ‘ars moriendi, the art of dying well’, published on a large scale, in the Counter-Reformation period that was triggered from the Council of Trent. The works of this genre made amazing publishing in the 17th century in Spain, introducing the decisions of the Council and propagating the Counter-Reformation’s ideals. By writing a book of this representative genre of the Counter-Reformation, Erasmus manifested his own religious identity as a Catholic priest. Nevertheless, all of his reformative ideas did not disappear in this piece, but rather he sought compromise and harmony between the Reformation and the Counter-Reformation like the Renaissance esthetics. As a humanist of the modern era, he rejected both extremes on the basis of the ideals of the Renaissance and sought equilibrium and harmony between the two tendencies. Sticking to the Catholic traditions in the religious position, he also expressed some reformative criticism about the ethical corruption and superstitious elements of the Medieval Church. To Erasmus it is better to use the neutral term ‘Catholic Reformation’, rather than the extreme term Reformation or Counter-Reformation.

Influence of the ERASMUS Program on theEuropean IntegrationJung-Eun OhAlthough the Treaty of Rome, the fundamental law establishing the EuropeanCommunity, did not specify the legal basis for Community action in education, ECleaders have discussed the educational cooperation at European-level since 1950s. They made successive decisions in the field of education, such as establishment of anew DG for Research, Science and Education in 1973, creation of the Europeanaction program named JSP(Joint Study Program) in 1976, construction of Europeaneducational website called EURYDICE in 1980, and so forth. And they launched theERASMUS program in 1987 with the aim of increasing students mobility in Europe. The ERASMUS program was successful. Until the year of 2009, more than 2millionsEuropeans participated on this program. According to transnationalists, frequentpersonal contact between peoples from different political entities creates a we-nessamong themselves, and it makes a favorable conditions for their integration. Surveysof Erasmus beneficiaries proved that students mobility of the Erasmus program madepositive contribution to European integration indeed, engaging in the works whichneed cooperation at the European level: 9% of around 600 beneficiaries worked intheir host country after their graduation. about 30% of them frequently used theknowledge learned from host country.