Earticle

예이츠는 왜 아직도 많은 독자들과 학자들에게 흥미로울까? 왜 사람들 은 예이츠와 이우환과 사이 톰브리에 매료될까? 예이츠는 모던니스트 시기의 시인인 데도, 이우환과 사이 톰브리는 포스트모더니스 시기의 예술가들인데도? 이 논문은 이 흥미와 매혹의 원천이 무엇인지 알고자한다. 또 이 논문은 데리다를 보면서 그의 디콘 스트럭션-그가 텍스트를 어떻게 생각하고 읽는 지-이 나를 어떻게 작품들(이를테면 이 작품들은, 작가들은 디콘스트럭숀 미학을 알지 못했겠지만, 포스트모던 예술가들 사이 톰블리와 이우환이 만들었고 예이츠의 작품 일부는 디콘스트럭션의 미학으로 만들어 진 작품들이기 때문에)을 잘 읽을 수 있을까를 도울 것으로 생각한다. 또한 이 논문은 젊은 학자들에게 지나치게 나쁜 영향을 미치는 몇몇 저명학자들의 디콘스트럭션의 잘 못된 읽기와 실천을 지적하고자 한다. 이것은 가능하면 빨리 수정되어야 할 방향이다.

Why is Yeats still interesting to many readers and scholars as well? Why do people find Yeats and Lee Ufan and Cy Twombly fascinating?—Yeats is a poet of the Modernist period, and Lee Ufan and Cy Twombly the artists of the Post-Modernist period. I want to find out the origins of the interest and fascination with their work. Also, I look to Derrida whose Deconstruction—his thinking and reading the text—could help me better read works, for instance, by Cy Twombly and Lee Ufan, two postmodernist artists, and some of Yeats’s works, because their works are works of Deconstruction or Deconstruction aesthetics, without their understanding of it. I would also like to point to the misreading of Deconstruction by some critics of importance whose influence on later scholars seems too bad and too strong, which I hope will be rectified sooner or later.

최근 이주민 혐오 정치의 핵심에 기득권 진입에 어려움을 겪는 청년 세대가 빠르게 부각하고 있다. 이에 본 연구는 대학생을 위한 이주민 공생 교육을 모색하며 데리다의 ‘환대 철학’을 제시하고자 한다. 이를 위해 먼저 철학자의 ‘경계인’으로서의 삶을 이해하고, ‘해체 철학’과의 관계 속에서 ‘환대 철학’을 평가한다. 또한 칸트와 레비나스와의 비교 를 통해, 그가 ‘조건적 환대’와 ‘무조건적 환대’의 무한한 갈등과 긴장 을 정치윤리의 장에서 요청하는 이유와 그 논리 전개를 살펴볼 것이 다. 마지막 장에서는 본 논문의 교육적 관심 대상으로서 20대 대학생 집단의 특성을 ‘계급 횡단자들’이라는 개념으로 파악하고, 이들을 위해 환대 교육이 지향해야 할 세 가지 방향을 제시하고자 한다.

In recent years, young people struggling to enter privilege have emerged at the center of a politics of hostility toward migrants. This study explores migrant co-existence education for university students through Jacques Derrida’s “philosophy of hospitality.” It interprets Derrida’s life as that of a “border-crosser” and situates his hospitality within deconstruction. It then compares his account with Immanuel Kant and Emmanuel Levinas to show why the infinite tension between “conditional” and “unconditional” hospitality must be addressed in political ethics, and how he develops this logic. Finally, focusing on students in their twenties through the notion of “transclasses,” the paper proposes three pedagogical orientations for hospitality education: intersectionality of discrimination, diversity of composition, and the inevitability of failure.

본 연구는 조원희의 『콰앙!』, 『이빨사냥꾼』, 『호두와 사람』, 『들개』를 데리다의 ‘동물타자’ 개념을 중심으로 분석한다. 구체적으로는 ‘동물의 고통에 대한 인식’, ‘응시하는 존재로서의 동물’, ‘인간과 동물의 공생’이라 는 세 가지 핵심 키워드를 통해 그림책에 나타난 ‘동물 타자’의 재현 방식과 그 윤리적 함의를 고찰하고자 한 다. 이를 통해 철학적 담론으로서의 ‘동물타자’ 개념이 그림책이라는 대중적 예술 매체를 통해 어떻게 수용되 고 확장되는지 탐색할 것이다. 나아가 동물의 존재론 적, 윤리적 의미를 깊이 있게 논의함으로써 인간과 비 인간 동물의 바람직한 관계 모색과 진정한 공생 문화 구축에 기여하는 바를 밝히고자 한다. 그림책은 텍스트와 이미지가 결합된 복합양식적 특 성을 지녀 추상적인 철학적 개념을 구체적이고 감각적 으로 전달할 수 있는 강력한 매체이다. 특히 동물을 다 루는 그림책은 어린 독자에게는 타자에 대한 공감 능력 을 형성하는 중요한 역할을 수행하며, 성인 독자에게는 일상에서 간과해온 동물의 존재와 그들이 겪는 고통을 재인식하게 하는 계기를 제공한다. 조원희의 그림책은 동물을 의인화하거나 상징적 도구로 환원하는 전통적 방식에서 벗어나, 동물 자체의 시선과 목소리를 전면에 배치한다. 이러한 서사 전략은 독자로 하여금 인간중심 적 세계관을 성찰하게 만든다는 점에서 주목할 만하다. 나아가 데리다가 제시한 ‘동물타자’의 철학적 통찰을 예술적으로 구현하는 동시에, 독자에게 윤리적 불편함 과 성찰의 경험을 제공한다는 점에서 학술적 가치를 지닌다.

This study analyzes four picturebooks by Cho Won-hee — 『콰앙!』, 『이빨사냥꾼』, 『호두와 사람』, 『들개』 — through the lens of Derrida's concept of the "animal other." Drawing on three key analytical frameworks — the recognition of animal suffering, the animal as a gazing subject, and human-animal coexistence — this paper examines the modes of representation of the animal other and their ethical implications. In doing so, it explores how the philosophical discourse of the animal other is received and extended through the popular artistic medium of the picturebook, ultimately contributing to the pursuit of more desirable relationships between human and non-human animals. As a multimodal form integrating text and image, the picturebook is a powerful medium capable of conveying abstract philosophical concepts in concrete and sensory terms. Departing from conventional approaches that anthropomorphize animals or reduce them to symbolic instruments, Cho Won-hee's picturebooks foreground the gaze and voice of animals themselves, inviting readers to critically reflect upon anthropocentric worldviews. These works hold considerable scholarly value in that they give artistic expression to Derrida’s ‘animal other’ while engendering in readers an experience of ethical discomfort and self-examination.

본 논문에서는 현재의 폭력 상황이 내포하고 있는 윤리적이고 사회철학적인 함축을 고찰하는 하나의 접근 시도로서, 현대 폭력론에서 고유한 위상을 갖고 있는 발터 벤야민(Walter Benjamin)의 폭력 비판론을 그의 ｢폭력 비판을 위하여｣를 통해서 논의하고자 했다. 벤야민의 폭력 비판론은 일찍이 마르쿠제(H. Marcuse)나 아렌트(H. Arendt)와 같은 정치철학자들에 의해 그 중요성이 강조되었고 그 함축이 연구되었다. 본 논문에서는 벤야민의 폭력 비판론의 수용사와 해석사에 있어서 하나의 분기점을 형성하는 데리다(J. Derrida)의 독해를 중심으로 그 현재성을 검토하고자 했다. 데리다는 벤야민 사유에서 고유한 긴장 관계 속에 놓인 대립 개념들(법정립적/법보존적 폭력, 신화적/신적 폭력)에 의문을 제기하며 벤야민이 취하고 있는 유사 초월적 입장을 해체하려고 한다. 나아가 데리다는 텍스트와 현실 그리고 실천이 갖는 함수 관계를 날카롭게 보여주고 있다. 본 논문에서는 벤야민 텍스트가 실제 역사적 사건과 맺는 관계를 일의적으로 해석할 수 있는가라는 문제의식에서 출발해 벤야민의 텍스트가 남긴 불투명한 계기가 오히려 그 해석에 있어 근본적인(radical) 관점에서 생산적인 긴장 관계를 형성하고 있음을 논의하고자 했다. 또한 주요한 벤야민 연구자이자 현재 주목할만한 정치철학적 사유를 전개하는 아감벤(G. Agamben)의 작업을 통해서 다른 해석의 가능성을 검토했다.

This thesis aims at illuminating the ethical and social philosophical implication which the violence in a nowaday situation contains. For this sake, I examine Walter Benjamin's violence-critique in “Zur Kritik der Gewalt” that has a unique status in modern violence theory. Benjamin's violence-critique has already been underlined and studied by important political philosophers, that is, H. Marcuse and H. Arendt. This thesis tries to investigate the actuality of Benjamin's violence-critique through J. Derrida's reading that is important in the history of its reading and reception. Derrida doubts Benjamin's coordinate concepts (rechtsetzende/rechtserhaltende Gewalt, mythische/göttliche Gewalt) lied in unique tension and tries to deconstruct Benjamin's quasi-transcendental position. Moreover, Derrida sharply exposes the mutual relation between text, reality and practice. This thesis premises the question whether the relation between the Benjamin's text and a real historical event could be interpreted univocally and asserts that unclear moments in Benjamin's thought form the productive tension in a radical point of view. And I investigate the possibility of alternative interpretation through one of major Benjamin-researchers, a remarkable contemporary political philosopher G. Agamben's works.

음성중심주의 비판에 대한 데리다의 논의는 단순히 형이상학의 영역에 머무는 것이 아니라 매체론적 함의를 지니고 있다. 음성중심주의에서 언어 혹은 기호는 어떤 초월적 기의의 현전으로 간주되는데, 이는 문자의 보편성을 지향하는 인쇄매체의 패러다임과 밀접한 관련을 지닌다. 데리다가 음성중심주의의 텍스트를 ‘책’으로 규정하는 것은 이를 암시적으로 나타낸다. 특히 소쉬르 언어학에 대한 데리다의 비판은 그의 문자학이 지닌 매체론적 함의를 더욱 분명하게 드러낸다. 소쉬르의 언어학은 전통적인 언어관을 넘어서 문자학의 맹아를 나타내지만, 동시에 여전히 음성중심주의에 고착되어 있기 때문이다. 소쉬르의 언어학을 비판하고 문자학의 가능성을 보여주는 데리다의 논의는 문자학의 매체론적 전환과 밀접한 관련이 있다. 하지만 매체의 중요성에도 불구하고 매체와 관련된 그의 논의는 여기서 그친다. 특정한 매체가 어떠한 방식으로 음성중심주의를 해체하는가에 대한 논의가 없기 때문이다. 본고는 이에 대한 논의를 키틀러의 매체분석과 결부시켜서 설명하고자 한다. 비록 키틀러의 텍스트에서 매우 드물게 단편적으로 데리다가 언급되고 있지만, 1900년 경 등장한 축음기나 영화 등의 매체는 키틀러가 말하는 기록양식 1800을 급격하게 해체하고 있다. 그리고 이들 매체가 해체하는 기록양식 1800은 인쇄매체의 헤게모니가 절정에 달한 음성중심주의의 극단적인 구조를 지니고 있다. 따라서 키틀러의 매체분석은 음성중심주의에 대한 해체와 밀접한 관련을 지닌다.

Derrida's critique of Phonocentrism is not merely restricted to the metaphysical realm, but also has media-theoretical implications. Language or sings were regarded as presences of a transcendental signified from phonocentrism's point of view. It was related closely to the paradigm of press media pursuing for the universal meaning of letters. We can tell it from the fact that he defined the text of phonocentrism as 'book'(livre). Especially his critique of Saussure's linguistics reveals emdia-theoretical dimension of his philosophy. Even though Saussure's linguistics shows the germ of 'grammatology', it was still strongly sticking to the phonocentrism. Therefore Derrida's critique of Saussure's linguistics is parallel with the grammatological turn of language. But his argument stops here, not elaborated further. It lacks the detailed study on how some particular media deconstruct phonocentrism. In this paper I'm trying to complete Derrida's argument by relating it to Friedrich Kittler's analysis of media in circa 1900. Kittler proves that media such as gramophone, film and typewriter in 1900 ca. deconstruct Aufschreibesysteme 1800 symbolizing the extreme form of phonocentrim based on the press media dominated structure. Therefore Kittler's analysis of media is very closely linked to deconstruction of ponocentrism.

로티는 사적 영역에 속하는 종교, 철학, 문학을 통한 구원의 추구를 개인적 취향의 문제로 돌리면서 이 담론들을 탐조(探鳥)나 우표 수집 등 취미 생활의 목록에 포함시킨다. 그리고 종교, 철학, 문학이 취미의 목록이라면, 이러한 담론들을 통해 우리가 추구하는 구원의 정체도 결국은 취미라는 귀결이 따라 나온다. 그렇다면 로티가 서구 지식인들이 걸어왔다고 주장하는 여정, 요컨대 종교를 통한 구원에서 철학을 통한 구원으로, 그리고 마지막으로 문학을 통한 구원으로의 여정은 일관된 취미 추구의 과정에 지나지 않는다. 이러한 지성사관의 문제는 철학과 문학의 학문 공동체와 동호인 클럽을 구분하지 못한다는데 있다. 종교, 철학, 문학을 통한 구원을 취미의 문제로 환원하는 지점에서 로티의 입장은 일종의 환원론으로 화한다. 그리고 환원의 귀착점이 사적 취미라는 점에서 종교, 철학, 문학의 언어는 사적 언어로 화한다. 이는 그가 일관되게 추구해온 다원주의와 모순된다. 김상환 교수는 데리다의 해체론이 형이상학적 초월을 단일하게 규정하고자 했다는 점에서 이제까지 철학사 안에서 태어났던 대부분의 철학과 마찬가지로 독단을 되풀이하고 있으며 철학사를 단선적으로 해석하고 있다고 비판하였다. 그러나 데리다는 자신이 철학이나 형이상학을 단선적으로 해석하지 않았다고 말한다. 김상환 교수는 데리다가 형이상학에 설정하는 울타리를 “비시간적 단위로서의 어떤 사유 공간,” “외연의 범위”로, 해체를 일종의 “방법적 전략”으로 해석한다. 그러나 데리다는 어떤 “단일한” 형이상학이 결코 존재하지 않음을, 여기서 “울타리”가 결코 어떤 동질적인 영역에 테를 두르는 순환적 제한이 아님을 역설한다. 해체론은 미리 짜여진 방법적 프로그램도 아니고 어느 텍스트에 대해서나 연역적으로 적용 가능한 전략도 아니다. 해체론은 개별적 텍스트에 대한 구체적 해체 작업에서 출발하여 이들 각각으로부터 철학에 관한 소위 메타적 논의를 간접적으로 수렴해내는 일종의 귀납적 과정이다. 김 교수는 형이상학적 사유에 울타리가 있을 뿐 아니라 그 울타리의 바깥도 있음을 “실감”하고, 형이상학의 본성에 대한 총체적 인식의 문제가 “형이상학의 “안”에서가 아니라 그것을 한정하고 상대화하는 “바깥”의 관점에서만 비로소 물음으로 제기되고 해결”될 수 있다고 본다. 그러나 철학사의 울타리 바깥에 있는 철학사, 개념적 사유와 개념적 언어의 울타리 바깥에 있는 개념적 사유와 개념적 언어는 불가능한 것이기에 울타리 바깥으로의 어떠한 외출도 그 외출이 개념어로 서술되는 순간 울타리 안으로 되돌려지게 마련이다.

Rorty takes the pursuit of redemption through the private sphere (such as religion, philosophy, and literature) as a problem of personal taste. He puts these discourses into a list of hobbies (such as birdwatching or collecting hubcaps). If religion, philosophy, and literature go into a list of hobbies, the nature of redemption which we pursue through these discourses will, in the end, result in a matter of the hobbies. If so, the way Rorty believes the western intellectuals went, is nothing more than a consistent process of pursuing some hobbies. The real problem of this view on the intellectual tradition is that it is hard for us to demarcate a community on philosophical, literary studies and a coterie. Rorty's emphasis on hobbies results in a kind of reductionism when we reduce redemption to a matter of some hobbies. Since the result of this process of reduction is a matter of the personal hobbies, the languages of religion, philosophy, and literature become private. This is truly a self-contradiction with pluralism, which Rorty has consistently pursued. Professor Sang Hwan Kim criticizes Derrida by charging him to be trying to provide a unitary and dogmatist definition of metaphysical transcendence. Professor Kim worries that Derrida's deconstructionism may have interpreted the history of philosophy one-sidedly. Derrida, however, claims that he has never interpreted philosophy or metaphysics unilaterally. Professor Kim regards the closure that Derrida imposes on metaphysics as nontemporal space of thought and as a range of extension. Professor Kim also regards deconstruction as a kind of methodological strategy. Derrida, however, emphasizes that there is never "the" metaphysical, the "closure" being not a circular limit bordering a homogeneous field. Deconstruction is not a ready made methodological program or strategy deductively applied to any text. It is rather a kind of inductive process that begins with the concrete deconstruction of individual text and derives indirectly the so-called meta discourses on philosophy from within. Professor Kim claims that there is not only a closure but also an outside of it in metaphysical thinking. He believes that the issue of the comprehensive understanding of the nature of metaphysics can be raised and elucidated only from the view point from without. We argue that the history of philosophy outside the closure, conceptual thought and conceptual language outside the closure of conceptual thought and conceptual language, are impossible. We conclude that any excursion to the outside of the closure is destined to be given back to the inside of the closure when it is predicated in terms of a conceptual language.

본 연구는 철학적 담론과 그림이미지 사이의 관계를 추적하는 일련의 작업 중 하나로서, 반 고흐가 그린 어떤 구두그림을 놓고 벌어지는 일련의 논쟁을 비판적으로 검토하는 것을 그 목적으로 하고 있다. 이 논쟁을 구성하는 글들은 다음과 같다. 하이데거의 ｢예술작품의 근원｣(1935-1936, 1950), 마이어 샤피로의 ｢개인의 사물로서의 정물 ― 하이데거와 반 고흐에 관한 한 소고｣(1968), 그리고 해체철학자 데리다의 ｢상환｣(1978, 영역본은 1987). 과연 반 고흐가 그린 신발의 진짜 주인은 누구일까? 하이데거의 철학적 투사처럼 시골 아낙네의 것일까, 아니면 샤피로의 미술사적 연구결과 드러나듯이, 빈센트가 직접 신고 다녔던 구두일까? 아니면 데리다의 말장난처럼, 구두의 주인공을 찾는 일은 중요하지 않으며, 오히려 이 두 명의 저명한 서양 대학교수들의 자기이익만이 여기서 관철되고 있는 것일까? 본 연구는 하이데거와 샤피로 사이의 논쟁에는 두 가지 사항이 관여하고 있다고 보며, 데리다가 자신이 거둘 철학적 이익 때문에 이 점을 의도적으로 간과하고 있다고 주장할 것이다.

My starting point of this paper is the idea of restitution which arises first in the debate between Heidegger and Schapiro and then between these two western professors and Derrida. What functions as a sort of leverage in the both debates is a shoes painting by van Gogh. The various discussions of van Gogh's painting of shoes that have occurred within the modern and postmodern humanities and art history include Heidegger's interpretation in his essay "Der Ursprung des Kunstwerkes" of van Gogh's depiction of shoes, Schapiro's interrogation of both Heidegger's interpretation and the shoes painting by van Gogh in his short essay "The Still Life as a Personal Object ― A Note on Heidegger and van Gogh, and Derrida's own encounter with van Gogh's painting via the correspondence between Heidegger and Schapiro in his essay "Restitutions of the truth in pointing[pointure]". The critical issues raised by van Gogh's painting ― to whom and to what should the shoes be restituted?, Are the shoes properly a pair? Or are they not a pair at all? ― are important in terms of both the philosophical interpretation and its underlying political unconscious.

The territory of our life has been extending its boundary to the unusual space, such as the so-called cyberspace or virtual reality and it is hard to be explained by the fact from our past evidence about spaces we used to have. The irony has already existed that this space containing our lives and activities is not an actual space and this is the collapse of the common ideal. It is impossible to prove the cyberspace by using the facts we have. The cyberspace, in other words, is a haunt which compromises the common concept of spaces continuously. However, this phenomenon doesn't mean disorder or chaos. We can expect the beginning of possibility and to have a sence of novelty by the disorder. That is, the collapse is not only the risk but the chance to change. This study tries to define this difference ontologically by the Hauntology by Derrida who focused on the boundary of concept. Moreover, this study tries to define how the spatial sence is bulit up in the cyberspace and how this unfamiliar sence of space influences the physical space. This study is a step to take an approach to the basic instinct of space.

Zoopoetics means the making of animals. Derrida’s experience of being caught, naked, in the gaze of the cat, which he expounded in The Animal That Therefore I Am, was the beginning of philosophical thinking about animal others, and it overthrew the traditional Western philosophy of logos-centrism and anthropocentrism. Zoopoetics takes both human and nonhuman animals to be not only the objects but also agents of representation, and its central tenet is that nonhuman animals are makers and that they have agency in that making. Therefore, in the poetic discourse of zoopoetics, animals no longer function as symbols or analogy but have their own poetic functions as makers. In zoopoetics, texts, bodies, and entanglement are central terms. Zoopoetics is intertwined with the relationship between animals and poetic language, and it is about entanglements of body and text. Heidegger’s “zwischen(between)”and Derrida’s “limitrophy” are the keys to untangle the entanglements. In Whitman’s animal poems, “A Noiseless Patient Spider,” “My Canary Bird,” and “The Dalliance of the Eagles,” the gestures of animals are the original power for making, and they become the texts by encounters and entanglements with the poets. As Whitman’s poems are barbaric yawp in the wilderness, the animal’s gestures and its making are an unheard yawp.

“문 없는 문”은 불교의 무문관에 나오는 공안이다. 연구자는 인간들이 공연히 문을 세우고 그 인위의 문을 통과하려고 애를 쓴다고 본다. 물론 인간이 사회적 동물이기에 그럴 수밖에 없을 것이다. 전통, 관습, 규범이다 그런 것들이다. 데리 다의 해체주의도 마찬가지다. 라캉의 말에 따라, 인간이 타자의 산물인데 어떻게 타자 를 해체할 수 있단 말인가? 또 보르헤스의 말에 따라 나의 텍스트는 타자의 소산이 아니던가? 데리다가 말한 차이와 연기도 헤라클레이토스와 노자가 수 천 년 전에 이 미 말하였다. 같은 물살을 두 번 체험할 수 없다고. 또 소쉬르의 기호학의 요지도 노 자와 장자가 수 천 년 전에 도가도 비상도, 무위자연으로 이미 말하였다. 그래서 본고 에서 해체주의는 기존의 확립된 예이츠의 시 해석에 대한 새로운 의미의 생산에 일조 하려고 한다. 그것은 타자의 텍스트는 나의 텍스트이기에 타자의 텍스트를 해체한다는 말은 자기부정의 어불성설이기 때문이다. 데리다가 확립한 해체주의 또한 타자의 소산 으로 해체의 대상이 된다. 이런 점에서, 예이츠의 마스크 , 말씀 , 재림 을 분석한 결과 “마스크”의 불가피성, 언어게임으로서의 소통의 공식, 미래에 대한 비관적 전망 대신 기계적 낙관성을 진단하여 기존의 해석에 대한 [차연]을 실천해 볼 수 있다.

The concept of “gateless gate” is one of koans in Mumungwan [無門關]. Men build a gate in the void and struggle to get through the locked gate: the gate is norm, law, convention, custom. Men as social animals should pass it. The koan implies that it is useless to experience the sand-castle built in mind. Derrida’s deconstruction is as good as the koan. According to Lacan, minds are made up of others’s discourses: how can a man deconstruct the established canons? Jorge Luis Borges’s library theory says that one’s text results from others’ texts. Thus, the solid gate established by some saints seems a mirage glimmering in the distance. This could be a motive for Derrida to deconstruct the base of canons. Derrida’s différance dates back to Heraclitus’s and Lao-tzu’s maxim. This can lead to intertextuality, not fixing some authoritative ideas. In this sense, my reading of three of Yeats’s poems adds to the archive of différance. The three poems are “The Mask,” “Words,” and “The Second Coming”: the inevitability of mask in the first poem, the formula of communication as language-game applied to the second poem, and a mechanical optimism instead of the pessimistic vision as argued by most critics in the third poem are the ones my essay points to, a significant practice of différance.

본 연구는 선물문화를 전통적인 방식 대신에 새로운 방식으로 재해석한 것이다. 이는 유교문화에 대한 비판적 성찰을 전제하며, 근대 이후 유교 이데올로기가 동요 상태에 있으면서 완전히 해체되지 않고 한국인의 삶 속에 새로운 방식으로 내재화된 부분을 탐색하기 위한 시도이다. 그래서 본고의 목적은 우리의 유교문화 중 주고받음의 문제, 즉 선물의 문제를 서구의 선물론으로 재해석한 것이다. 서양의 선물론 탐구의 효시로 삼을만한 모스의 논의는 ‘결국 선물은 경제적 교환이다’ 라는 명제로, 전통적 선물론을 해체하고자 했던 데리다의 시도는 ‘선물은 불가능하다’라 는 명제로, 마지막으로 모스와 데리다의 관점을 변증법적으로 검토한 후 자신만의 독창 적 관점(제3의 정점)을 제시한 리쾨르의 주장은 ‘그래도 선물은 필요하다’라는 명제로 요약할 수 있다. 이런 시각에서 필자는 유교문화의 선물 문제를 새롭게 해석하고자 했다.

This study is a reinterpretation of gift culture in a new way instead of the traditional way. This presupposes critical reflection on Confucian culture, and is an attempt to explore the part that has been internalized in the life of Koreans in a new way without being completely dismantled while the ideology of Confucianism has been agitated since modern times. So, the purpose of this thesis is to reinterpret the problem of giving and receiving in our Confucian culture, that is, the problem of gifts, as the theory of gifts in the West. Mauss’s argument, which can be used as the beginning of Western gift theory inquiry, is the proposition that ‘a gift is an economic exchange in the end’; Derrida’s attempt to dismantle the traditional gift theory is ‘a gift is impossible’. After examining the viewpoints of Mauss and Derrida dialectically, his own original viewpoint (the third peak) of Ricoeur’s argument, which presented a statement, can be summarized under the proposition that ‘we still need gifts’. From this perspective, I tried to reinterpret the gift of Confucian culture.

아렌트의 텍스트들 가운데 나타나는 용서 개념을 분석함으로써 우리는 아렌트가 정치 적 용서 개념의 다양한 측면을 다루고 있음을 알 수 있다. 전체주의에 대한 경험을 통해 아 렌트는 자신의 독특한 정치사상을 연다. 이 경험을 중심으로 용서에 대한 아렌트의 생각을 점검할 때 우리는 그의 정치적 용서 개념의 특성을 이해하게 된다. 아렌트의 정치적 용서 개념의 핵심은 용서가 특정한 역사적 배경을 가진 상황에서 새로운 정치 공간이 열리기 위 해 요구되는 필수조건이라는 점이다. 화해가 객관적으로 드러나는 것이라면 용서는 보이지 않는 인간의 내면에서 작용한다. 정치적 용서는 정치적 화해를 이루고 정치공간을 열어내 기 위해 요청된다. 이런 특성은 북아일랜드의 사례를 견주어볼 때 가장 잘 이해된다.

By analysing Hannah Arendt s texts on political forgiveness we can encounter a wide spectrum of dimensions and characteristics of political forgiveness. The most important aspect of her concept can be seen where forgiveness is established as a condition sine qua non to open a new political realm against the specific historical background. Forgiveness as an human action works inside of man psychologically while reconciliation as its outcome can be noticed objectively. This feature is best observed at the Northern Island case. Since Arendt s concept of political forgiveness is described compressively, it is necessary to take it along with diverse dimensions of the act of forgiving.

시를 읽는 일은 사물을 읽은 일과 같다. 유식과 무식을 떠나 인간은 생존을 위하여 끊임없이 주위의 대상들을 읽어야 한다. 그런데 인간은 사물자체 혹은 본질에 도달하기가 불가능하다. 그리하여 사물자체가 아니라 사물에 대한 의미생산에 그치고 그 의미는 타자들에 의해 상속되고 갱신된다. 따라서 주/객의 일치를 선언한 그리스도를 제외하고 인간사회에서 객관적인 대상으로서의 사물, 사건, 작품에 대한 초월적이고 절대적인 견해는 있을 수 없다. 그러므로 우리는 상대적인 관점에서 사물을 바라봐야 하는 운명을 지니고 때어났다. 항상 밑바닥에서 시작해야하는 시시포스의 운명처럼. 이런 관점에서 읽어본 본 작품의 내용은 영국의 탄압에 직면하여 식민지 아일랜드의 내/외의 비우호적인 상황을 제시하고 있는듯하다.

Reading poems would be like reading things: irrespective of literacy or illiteracy, we continue to read things, such as traffic signs, price tags, faces, or documents around us, for survival. But it may be impossible for us to reach the nature beneath them except for their signifieds. Thus our tenacious efforts to grasp the thing itself end up with delusion. In this sense, absolute or transcendental signifieds, J. Derrida claims, never remain in the world except in Christ declaring that he is God. Hence we look only at the skins of things in relative views as Sisyphus should have a clonic fate to start from the bottom. Based on this recognition, we can reason that this poem would connote some inner and outer adversities in Ireland as a colony of England.

본 논문은 마리옹의 증여이론을 데리다와의 비교 가운데서 해석해보고자 했다. 마리옹은 후설의 환원개념을 급진화시키면서 환원작업을 구성하는 심급들이 주체의 내재성에 머무는 것이 아니라 현상의 새로운 지평으로 환원될 수 있다고 주장한다. 이런 논거의 중심에는 증여라는 단어의 두 가지 뜻이 있다. 이 단어는 주어진 것과 주는 행위 둘 다를 함의한다. 후설의 현상에 대한 비판 속에서 마리옹의 증여이론은 현상학적 증여가 현시나 나타남에 의해서 조건지워지는 것이 아니라 그것들에 선행한다는 것이다. 증여의 본질을 명확히 하기 위해서, 마리옹은 증여의 모든 심급에 선행하는 증여함, 증여활동의 선행성으로부터 ‘환원하면 존재하면 할수록 더 많은 증여가 존재한다’라는 명제를 도출한다. 이는 증여만이 유일하게 절대적이고 자유로우며 무조건적이기 때문이다.

This article suggests the interpretation of Marion’s gift theory in comparison with Derrida’s one. Jean-Luc Marion radicalizes the Husserlian reduction by showing that the fundamental instances which accomplish these operation without remaining in the immanence of subject could themselves be reduced to the new horizon of phenomenon. Central to this argument is double meaning of the term<givenness(donation in french)>. This term implies the fact that something is given and to the act of giving and therefore have a substantive and verbal meaning. In the criticism of Husserlian phenomenology, the claim of Marion’s gift theory lies in the way in which phenomenological givenness is not conditioned by the metaphysical principals but precedes them. In order to clarifier the essence of gift, Marion derive the third reduction ‘So more reduction, so more givenness’, from the anteriority of giving and givenness over all other instances of gift. Because Givenness alone is absolute, free and without condition.

이 글은 하이데거, 샤피로, 데리다 사이에 있었던 반 고흐의 낡은 구두 그림에 관한 논쟁을 (1) 구두의 임자 문제 (2) 그림의 특정 문제 (3) 예술의 본성 문제로 주제화하고 그 순서대로 세 사람의 주장과 그들 사이의 논쟁을 따라가면서 조명하고 그에 대해 각각 비판적으로 논술하고 평가하며 그 함의를 추출하는 것을 목적으로 한다. 나아가서 세 사람 사이의 가교를 마련할 수 있는 가능성과 필요성을 언급하고 그 현실성을 전망하고자 한다. 첫째, 구두의 임자 문제에 있어서 하이데거는 자신의 존재론적 예술론을 언급하기 위한 대상으로 낡은 구두 그림을 선택했기 때문에 샤피로와 달리 누구의 구두이든 문제 삼지 않는다. 그러나 나중에 아무런 근거 없이 농부의 것이라고 봄으로써 그 문제에 관한 한 맹목적이 되고 논리적 비일관성을 범한다. 데리다는 구두가 누구의 구두인가는 규명할 수 없다는 입장을 취한다. 둘째, 그림의 특정 문제에 있어서 하이데거는 반 고흐의 구두 연작 가운데 어느 구두 그림을 두고서 해석한 것인지를 밝히지 않고 모호한 입장을 취한다. 반면 샤피로는 반 고흐가 그린 여러 구두 그림들 가운데 어느 하나를 지정한다. 데리다는 하이데거가 그 그림을 그 자체로서 기술하는 것이 관심사가 아니라 예술 작품의 존재론적 진리를 지시하는 것을 목적으로 하기 때문에 어떤 그림을 대상으로 했는지는 아무래도 상관없다고 주장한다. 셋째, 예술의 본성 문제에 있어서 하이데거는 예술을 존재의 진리 정립으로 규정하고 샤피로는 예술을 사실의 재현을 통한 영혼 또는 자아의 표현으로 이해하며 데리다는 예술을 고정된 의미로 환원될 수 없는 기호나 텍스트로 본다. 이 세 가지 입장을 통합할 수 있는 길은 예술을 사실을 재현하거나 표현하는 것이면서도 존재의 진리를 담고 있는 것으로 이해하는 것이다.

In this paper I will scrutinize the interpretations among Heidegger, Schapiro, Derrida surrounding Van Gogh’s Old Shoes. Three major focus in these interpretations are as follows: (1) the problem of shoes ownership, (2) the problem of picture identification, (3) the problem of art nature. In terms of the most important issues, I examine critically their positions one by one. What is implicit in their interpretations is clarified. I articulate conjunction and disjunction among them. I appreciate them and then I try to figure out the connecting bridge as an outlook for the three different perspectives, First, in dealing with the problem of shoes owner, Heidegger does not regard it important, for he refers to the picture as a means to reveal what it is to be a work of art. But contrary to what Schapiro insists with the details, he becomes blind and misled as far as the problem of shoes owner goes. Derrida believes that the first problem can’t be unsolved forever. Second, in the problem of picture designation, Heidegger does not specify which one is to be chosen among a series of shoes picture by Van Gogh. In this context he was very vague and confused. But Schapiro was very clear for this matter. Schapiro did what matters Heidegger failed to do. According to Derrida, Schapiro misunderstood Heidegger’s intention, because what mattered for Heidegger is not a certain picture but an ontological truth in the picture. Fundamentally he was not interested in picture as picture itself. In this review, Derrida is inclined to defend Heidegger’s stance. At last, he concluded that it shouldn’t be a problem which picture he had chosen. Third, for the problem of nature of art, Heidegger defines art work as settlement of truth of Being, Schapiro takes it to be expression of self or soul in representation of reality, and Derrida sees it as a sign or text irreducible to fixed or unchangeable meaning. I suppose the way to integrate these three views lies in how to take an outlook on art or art work as the representation or expression of reality having bearing on truth of Being.

지난 30여 년간 GUI는 디지털 세계의 공용어로 자리하면서 컴퓨터를 접촉하는 얼굴로 인간-기계의 차이를 좁히면서 표준화의 길을 걷고 있다. 기계적 한계가 점차 소멸되고 있는 컴퓨터의 발달은 새로운 ‘기계-자연’의 모습으로 인간을 기계로 맞추는 상황으로 변화하면서 인간의 한계를 노출시키고 있다. 데리다는 󰡔그라마톨로지󰡕에서 에크리튀르를 확장하여 서구 형이상학의 로고스 중심주의의 견고한 이항구조에 대항하였다. 그는 로고스 중심주의를 극복하기 위해 에크리튀르에서 파생된 ‘흔적’의 개념으로 진리가 지금, 여기에 있음을 상정하는 현전을 대립시킨다. 흔적은 현전으로 이루어진 근접성, 직접성에서 벗어나 사이의 틈을 벌리는 역할을 한다. 본 연구는 데리다의 ‘흔적’의 용법을 응용하여 GUI의 경계와 한계를 찾는 것이 목적이다. 이를 위해 그래픽, 유저, 인터, 페이스로 종합된 GUI의 의미체계를 현전과 흔적으로 재구성하여 표상/비표상, 사용자/대리자, 절대성/상대성, 인간/자연으로 확장시켰다. 또한 형식언어인 GUI는 ‘사이’를 중심으로 간격을 기능화하는 특징을 보유한다. 효율을 위해 계열화와 통합화로 이루어진 표준을 구축하는 GUI 체계에서 이러한 사유는 다양성, 개별화, 특수성을 다시 확보할 수 있는 토대가 될 것이다. 해체는 정의나 목적이 아니라 사유의 방식이다. 경계에서 길이 생성된다. 경계로 이루어진 길은 차이를 통해 주변을 분리하면서 다시 연결할 수 있도록 대기한다. 해체로 생성된 경계의 길은 파르마콘처럼 분리와 수용의 양면의 가능성을 담보한다.

For over 30 years, GUI has been an official language of the computer world as a face contacting this digital world, and has followed the standardization, closing the gap between person and machine. A development of computer whose mechanical limit has dissipated has exposed the human limit, changing into new ‘machine-nature’ and situation making person adapt for machine at present. Jacques Derrida fought against strong logos-oriented binary opposition of Western metaphysics by expanding écriture from Grammatology. To overcome logos-centrism, he contrasted presence supposing that the truth is here now as a concept of ‘trace’ derived from écriture. ‘Trace’ plays a role opening the espacement by emerging from proximity and immediacy consisting of presence. This study desires to find boundary and limit of GUI by applying the use of Jacques Derrida’s ‘trace’. For this, if meaning structure of GUI synthesized by graphic, user, inter, and face is restructured by presence and trace, this structure is expanded into representation/non-representation, user/agent, absoluteness/relativity, and human/nature. In addition, GUI, a formal language, possesses a feature functionalizing the espacement, focusing on ‘space’. In GUI System establishing a standard consisting of systematization and integration for efficiency, this reason will be a foundation to secure diversity, individualization, and distinctiveness again. Deconstruction is not a method of definition or purpose but a method of reason. The way is made in domains. The way consisting of domains stands by to connect again, separating surroundings through a difference. The way of domains made by deconstruction guarantees a possibility of both sides such as separation and acceptance like Pharmakon.

Dating back to the 12th century, the Tripitaka of Haeinsa took about sixteen years to be produced with all plates being of the same size and of a uniformly aligned style with regard to typography. After the scribes of the Tripitaka were bent to the normative discipline, it became possible for ‘mechanical’ operators to complete the main advantage of writing. The situation is comparable to the Europe practice of woodblock-printed books, in which texts were engraved as an image. Considering its digitalization, however, the recently completed digital Tripitaka merely reproduced the image of the text, including neither the materials on which it is based nor the impressive spectacle of thousands of tablets lying on the shelves of Haeinsa Temple. It should be noted that the sacred is not reproducible because no image depletes real figures and no alphabet is written in the same exhausted manner.

Tripitaka date du XIIe siècle et il a fallu seize ans, dit-on, pour l’oeuvrer. Toutes les plaques de celui-là, ayant la même dimension, il fallut calibrer les caractères, uniformément alignés, d’une même graisse et d’un même corps, comme pour une typographie. Après que les scribes du Tripitaka se furent pliés à cette discipline normative, il devient possible une écriture ‘mécanique’ exploitant ainsi le principal a tout de l’écriture. La situation est comparable à celle qu’entraîna en Europe la pratique des ‘livres xylographiques’ où le texte, gravé comme une image, précéda l’imprimerie de Gutenberg. Or, la numérisation des tablettes, récemment achevée du Tripitaka ne fait que reproduire l’image du texte, mais ne reproduit les materiaux sur lesquels elle reposent, ni l’impressionnant spectacle de ces milliers de tablettes couchées sur champ sur les rayonnages du temple de Haeinsa. Qu’est-ce qui importe le plus dans cet objet fascinant, comme dans les psalmodies qui accompagnent leur performance ? Il faut noter, le sacré n’est pas reproductible, comme le savaient les musulmans qui refusaient que le Coran fût imprimé, ou comme le pratiquent aussi les bouddhistes qui, à Lhassa, ont enveloppé d’un linge sacré le CDROM sur lequel sont enregistrées les ôles de leurs prières. Aucune image n’épuisera les figures du réel, mais aucun alphabet n’épuisera désormais l’écriture.

손영창 선생님의 논문 ｢타자성에 대한 해석과 언어의 역할｣은 타자성과 언어라는 주제를 놓고 데리다와 레비나스 사이에 벌어진 논쟁을 비판적으로 고찰하는 글이다. 여기서 저자는 논쟁의 두 가지 차원을 명확히 구별함으로써, 데리다 비판의 정당성과 한계를 드러내는 동시에 레비나스 철학의 독특성을 부각시키는데 성공하고 있다. 그러나 이 성공은 한계를 지니고 있다. 저자는 데리다의 비판이 타당한 곳과 부당한 곳 사이의 경계선이 마치 레비나스 저작 중에서 비판 이전의 것과 이후의 것을 가르는 경계선과 일치하는 것처럼 논의를 이끌어 간다. 본 논평문은 이런 혼동이 저자의 논증을 위협하는 불안정성의 진원지임을 밝히고자 한다.

Son Young-Chang's article “Interpretation on the alterity and role of the language” is a critical assessment on the polemics between Derrida and Levinas on the subject of alterity and language. The author of this article succeeds, by drawing a clear distinction between two levels of the polemics in question, in making clear the justice and the limit of Derrida's critique, and at the same time in shedding light on the singularity of Levinas' thought. Sucess limited, nevertheless. The author proceeds as if the frontier between what Derrida's critique is valid for and what it isn't coincided with the frontier between what in chronological order of Levinas' oeuvres lies before and after the derridean critique. The aim of this dissertation is to reveal that this confusion lies at the root of the unsoundness threatening the author's reasoning.

바바는 식민지배자와 피식민자의 관계를 이항대립으로 도식화하여 정형화하는 식민담론의 문제를 분석하고, 더 나아가 그러한 담론들에 스며있는 이항대립 구조를 근본적으로 해체하려고 한다. 그리하여 과거 식민지였던 지역의 차원은 물론 현재의 전지구적 문화 환경에서 이질적인 문화들이 접촉할 때 발생하는 갈등과 투쟁 그리고 차별을 협상할 수 있는 새로운 차원의 문화적 공간을 구성하려고 한다. 바바의 새로운 식민 담론의 효과에 대한 평가는 크게 엇갈리고 있다. 로버트 영(Robert Young)은 바바의 작업을 통해서 민족, 문화, 인종 사이의 관계를 근본적으로 재해석할 수 있는 ‘역사적 글쓰기의 새로운 논리학’이라고 격찬하는 반면, 바트 무어-길버트(Bart Moore-Gilbert)는 그러한 견해에 동의하지 않는다. 그에 의하면. 바바의 역사적 글쓰기는 문화적 해방이라는 멋진 신세계의 도래를 앞당기는 것이 아니라, ‘정치의 텍스트화’, ‘텍스트의 정치화’를 초래하여, 담론적 저항과 텍스트적 투쟁으로 후퇴할 수 있다는 것이다. 패리(Benita Parry)는 바바가 서구 포스트구조주의 이론에 과도하게 의존하여 담론의 과잉과 사회 경제적, 정치적 실천에 대해 무관심하게 하는 결과를 가져 왔으며, 오히려 파농과 제3세계 작가들이 시도한 탈식민화를 후퇴하게 만들었다고 비판한다. 바바의 식민 담론에 대한 이러한 비판들은 과연 타당한가? 진정 ‘정치의 텍스트화’와 ‘텍스트적 투쟁’은 탈식민화를 후퇴하게 만드는가? 아니면 앞서 밝힌 로버트 영의 주장대로 ‘역사적 글쓰기의 새로운 논리학’인가? 필자는 이러한 문제의식에서 출발하여 이항대립 구조를 탈피하여 새로이 문화적 차이의 글쓰기를 시도하고 있는 바바의 식민 담론의 진정한 의도가 무엇인가를 새로운 글쓰기 방식을 제창하고 있는 데리다의 해체론을 차용하여 밝혀 보려고 한다.

Criticizing the colonial discourses which formulate the relationship between colonizer and colonized as binary opposition, Homi K. Bhabha attempts to deconstruct the binary structure of those discourses. Thus he tries to construct the new cultural space which can negotiate the conflict, struggle and discrimination of different cultures not only in the past colonial space but also the present global cultural environments. The criticisms of the efffect of Bhabha's colonial discourse are much varied. Robert Young praises it as "a new logics of historical writing" through which reinterpretation of the relation of nation, culture and race is possible. While Bart Moore-Gilbert and Benita Parry stand against him. According to Bart Moore-Gilbert, Bhabha's historical writing brings about 'textualization of politics,' and 'politicization of text' and retreating into discourse resistance and textual fight rather than advancing the great new world of cultural liberation. In the same way, Parry criticizes him for depending too much the Western theory of Poststructuralism, causing people to neglect the social, economical and political practice, and thereby delaying the decolonization that Franz Fanon and the third world writers have attempted. Are all these criticisms against Bhabha valid? Or Is Bhabha's theory "a new logics of historical writing" as Young claims? Starting from this question, this paper aims to illuminate the genuine purpose of Bhabha's colonial discourse which attempts a new writing of cultural difference by means of Derrida's Deconstructionism.

본 연구의 목적은 문자의 시원과 본질에 대한 인식론적 존재론적 성찰을 제시하는 데 있다. 본 연구는 문자 인문학의 구축을 위한 예비적 연구로서 이때 문자 인문학은 문자의 체계를 수립하는 일을 기초로 삼아 문자의 테크놀로지 차원에 초점을 두면서, 문자의 인지적, 사회 문화적, 정치적 의미와 그 사용 및 순환 공간에 대한 연구를 포함하고, 끝으로 문자가 체현되는 다양한 매체들의 상호 연관성, 즉 문자의 상호 매체성을 연구하는 방대한 연구 프로그램을 형성한다. 본 연구는 현대 문자학의 세 가지 한계를 식별해내었다. 1. 진화론, 2. 음성 중심주의, 3. 민족 중심주의가 그것이다. 이 점에서 르루아 구랑 사상의 중요성을 부각시켰다.

The aim of this paper is to provide some ontological and epistemological remarks on the nature of writing. This study is a preliminary work to found the humanities of writing which might include social and political dimension, intermediality of writing. The author has revealed three limitations of modern grammatology. These are evolutionism, phonocentrism and ethnocentrism. In this regard, this paper focuses on the primordial importance of André Leroi Gourhan.