Earticle

이 글은 니체와 하이데거의 니힐리즘의 극복에 있는 존재사유에서 실존의 의미를 탐구한다. 이 목적에서 논자는 위버멘쉬(Übermensch)를 중심으로 니체와 하이데거를 교차 분석하고 각자 의 ‘존재의 의미’를 밝히면서 존재자 물음을 극복한 하이데거의 존재물음을 해명한다. 니체는 니힐리즘을 역사적 운동으로 간주하고 가치사상에 입각해 해명한다. 종래의 가치가 무가치해진 허무한 감정에 직면하여 니체는 삶에 새로운 가치를 요청한다. 그리고 니힐리즘의 한 가운데로 뛰어든다. 니체는 새로운 가치 정립자로서 인간존재를 상정하기 위해 전통의 일체 를 거절하고 인간존재의 모든 것이 세계 자체가 되어야 한다고 주장한다. 즉 니체는 인간존재가 ‘위버멘쉬’로서 존재할 수 있어야 한다고 생각한다. ‘위버멘쉬’를 추구한 니체는 끊임없는 자기극 복의 의지를 의욕한다. 니체에게서 자기극복의 의지가 삶의 본질이다. 그러나 하이데거는 니체를 전형적인 니힐리즘으로 간주한다. 니체가 제시한 가치는 근본적으 로 형이상학적인 가치의 극한적인 재현이다. 그러나 하이데거는 니체가 형이상학의 원리에 휘말 려있지만, ‘위버멘쉬’는 실존의 진리에 최초로 진입한 존재라고 이중적으로 평가한다. 우리는 니 체와 하이데거를 추적함에 있어서 이러한 이중적 평가를 간과해서는 안 된다. 그럼에도 불구하 고, 하이데거의 기본적인 논조는 니체가 ‘힘에의 의지’와 ‘위버멘쉬’의 연관성을 본질적으로 사유 하지 못했다고 주장한다. 하이데거에게서 그 연관성의 물음은 존재 자체이다. 따라서 하이데거 는 니체가 간과했던 존재의 본질적인 의미를 묻고, 존재의 자체의 현성을 위해 ‘무’와 연관지어 탐구한다.

This thesis is to examine the meaning of existence in Nietzsche’s and Heidegger’s thought of Being for the overcoming of Nihilism. In this purpose, I am going to take a thing apart Nietzsche's Übermensch and Heidegger's Dasein in turn. But I don't mean to put Heidegger's interpretation to Nietzsche’s thought of Being on the main end of my study. I am going to clear each of their thinking's the meaning of Being and elucidate Heidegger's the distinct question of Being which is overcoming the question of beings. Nietzsche and Heidegger inquire about the question of the meaning of Being distinct from a traditional metaphysics. Nietzsche thinks of 'Nihilism' as the historical movement and lay it down on the idea of value. He demands a new value for life up against a feeling of nothingness that the best value is worthless. Nietzsche denies a entire metaphysical tradition and claims that the whole of man have to become the world itself in order to set themselves as a builder of value. Because he thinks that all man must become Übermensch, that is, the answer for overcoming Nihilism. Nietzsche seeking Übermensch desires self-conquest through Will to power and that is the essence of his life. Heidegger considers Nietzsche's thought of Being as a typical nihilism. Because in Heidegger's view, the new values for human life made by Nietzsche are the radical re-presentation of a metaphysical value. Heidegger evaluates his idea about Being dually-in order words Nietzsche's Übermensch is the beings who enter primally into the truth of existence, although he was involved in the metaphysics's principle of beings; even so, Heidegger's the basic tone of argument takes that Nietzsche couldn't think the essential relation of 'Will to power' to 'Übermensch', the truth of Being itself. Heidegger, thus, asks about the fundamental meaning of Being for ‘an-wesen’

하이데거의 철학은 구체적이고 개별적인 현존재의 상태로부터 사유 를 시작하기에, 보편적이거나 객관적인 원칙성은 사유에 있어서 부차 적인 것으로 이해되고 있다. 그런데 규범윤리학의 주류가 된 근대적 윤리이론들은 윤리 원칙의 보편성을 강조하고 있다. 그리고 규범성을 강조하는 윤리 이론들에서 이 보편성은 윤리성의 구성에 있어서 중요 한 요소로 여겨지고 있다. 이런 관점에서 볼 때, 하이데거의 철학으로 부터 재구성해 낼 수 있는 윤리학적 사상은 규범성을 제시하는 윤리학 이론을 구성하기 어려워 보인다. 이 글에서는 하이데거 사상의 윤리학 적 단초들을 정리하고, 하이데거의 윤리학적 사상이 가지는 기본 조건 들을 밝힘과 동시에, 현존재가 어떤 형태의 윤리적 주체로 이해될 수 있을지를 밝힌다.

Heidegger’s philosophy begins its contemplation from the concrete and individual state of Dasein; thus universal or objective principles are understood to be secondary in thought. However, modern ethical theories, which have become mainstream in normative ethics, emphasize the universality of ethical principles. In these theories that emphasize normativity, this universality is considered an important element in the constitution of ethics. From this perspective, it seems challenging to construct an ethical theory that presents normativity based on Heidegger’s philosophy. This paper aims to organize the ethical aspects of Heidegger’s thought, elucidate the fundamental conditions of Heidegger’s ethical thinking, and clarify how Dasein can be understood as a kind of ethical subject.

칸트의 자기의식(통각)은 논리적 판단형식들과 존재론적 범주들의 궁극적 근거이며 인식의 근원적 원칙이다. 그것은 주어진 표상들에 대한 동반 의식으로서, 언제나 경험적 객관들의 객관성에 대한 구성적 의식에 있어서 자기 자신에 관계할 수 있는 유한한 사유의 능력이다. 이것은 칸트가 주관과 객관의 분리를 원칙적으로 전제하고 있음을 보여준다. 그러나 초기 하이데거는 새로운 주관성 이론을 전개하여 그 자신 세계-내-존재로서 칸트에게는 자기의식이라 불린 현존재의 존재와 세계의 존재 사이의 공통된 지반을 발견함으로써, 칸트의 주객 분리를 극복하고자 한다. 그는 기초존재론의 이념에 따라 칸트의 『순수이성비판』을 형이상학 정초로 해석한다. 이 형이상학 정초는 존재론의 내적인 가능성에 대한 물음으로서 동시에 존재이해의 초월의 본질에 관한 물음이며, 따라서 본질적으로 인간적 주관의 주관성에 대한 해명이다. 이때 생산적 구상력, 자아의 자기촉발, 시간 자체에 대한 현상학존재론적인 해명을 통해 그는 칸트의 자기의식 개념을 변형하고 발전시킨다.

Kants Selbstbewußtsein(Apperzeption) ist der letzter Grund von logischen Urteilsformen und ontologischen Kategorien und das ursprngliche Prinzip von Erkenntnis. Es ist als Begleitbewußtsein von gegebenen Vorstellungen ein Vermgen des endlichen Denkens, das immer im Bewußtsein von der Objektivitt der empirischen Objekte selbstbezglich sein kann. Das besagt, daß Kant die prinzipielle Unterscheidung von Subjekt und Objekt voraussetzt. Aber der frhe Heidegger entwickelt eine neue Theorie der Subjektivitt, entdeckt eine gemeinsame Basis zwischen dem Sein des Daseins, das selbst als das In-der-Welt-Sein, fr Kant Selbstbewußtsein heißt, und dem Sein der Welt, berwindet also die Kantische Unterscheidung von Subjekt und Objekt. Er interpretiert nach der Idee seiner eigenen Fundamentalontologie Kants Kritik der reinen Vernunf als Grundlegung der Metaphysik. Diese Kantische Grundlegung ist als Frage nach der inneren Mglichkeit der Ontologie auch die Frage nach dem Wesen der Transzendenz des Seinsverstndnisses, also die wesentliche Aufhellung der Subjektivitt des menschlichen Subjeks. Hier transformatiert und entwickelt durch die phnomenologische, ontologische Auslegung der produktiven Einbildungskraft, der Selbstaffektion des Ich, und der Zeit selbst die Struktur des Kantischen Selbstbewußtseins.

헤겔 논리학에서 이념은 개념의 생명이요 그 객관적 완성태이며 주객의 통일성으로 일컬어진다. 이념은 개념과 그 실재의 합치이며 “참다운 존재의 보편적 의미”이다. 이념은 어떤 추상적 사태에 대해 이름붙인 사유의 한갓 추상물이거나 순수형식이 아니라 ‘지금 여기’에 있는 구체적이고도 현실적 개체인 ‘이것’의 ‘이것 됨’ 또는 ‘이것임’이다. 이와 같은 논리학적 규정을 토대로 헤겔은 그의 '미학'에서 “아름다운 것”과 “아름다운 것의 이념”은 궁극적으로 같다고 주장한다. “아름다운 것 자체”가 곧 “미의 이념”이며 “일정한 형태”에 그 이념이 들어 있을 경우 그것을 “이상적인 것”이라 하기 때문에, 우리는 그냥 이념을 개념과 개념의 현 실재성 또는 객관성의 통일체라 부를 수 있다는 이유에서이다. 이념은 개념과 그 실재의 통일이지만 이 통일의 주체세력은 개념이다. 이념은 주체적 규정의 총체이며 이념 자체에 맞는 객관성과 통일을 이루는 작품만이 진정 아름다운 것이다. 뒤집어 말하면 진정 아름다운 것은 그것이 이 이념에 맞는 것이며, 더도 덜도 아니게 이념에 꼭 맞는 것은 이념 그 자체와 동일한 것이다.주지하다시피 칸트는 인식적 개념을 책임지는 규정적 판단력과 미감적 평가를 산출하는 반성적 판단력을 구분하고 자연의 인식과 미감적 평가를 뿌리에서부터 다른 영역으로 이해한다. 이와 달리 헤겔은 판단력의 능력과 기능 자체가 기본적으로 반성에 토대를 둔 규정이며 규정에 토대를 둔 반성이라는 관점에서 존재와 사유, 현존과 개념, 개념과 이념의 관계를 설명하고 이 논리에 따라 아름다운 것과 아름다움의 관계를 대응시킨다. 이 설명에서 헤겔은 판단력이나 취미와 같은 칸트의 개념들을 버리고 자신이 논리학에서 전개한 개념론(주체 논리학)의 체계를 중점적으로 사용한다.이 글은 ‘아름다운 것과 아름다움의 이념은 같은 것이다’는 헤겔미학의 명제를 규명하는 것을 결론적 과제로 설정하고 이를 위해 현존과 개념의 인식적 관계 및 개념과 이념의 논리적 관계를 해명하는 데 초점을 맞추고 있다.

In Hegels Wissenschaft der Logik wird die Idee als Leben des Begriffes, objektive Vollendung und Einheit von Subjekt und Objekt bezeichnet. Die Idee ist die Einheit von Begriff und dessen Existenz und des weiteren die “allgemeine Bedeutung des wahren Seins”. Die Idee ist nicht die Namensgebung einer Abstraktion der Sache als abstrakte Sache oder einer reinen Form, sondern ‘das Werden zum Diesem’ oder ‘das Diese’ des konkreten und realistischen Objektes ‘Dies hier und jetzt’. Auf einer solchen logischen Bestimmung beruhend, behauptet Hegel in seiner Ästhetik die Gleichheit zwischen “Schönheit” selbst und der “Idee der Schönheit”. “Das Schöne selbst” ist gleichzusetzen mit der “Idee der Schönheit” und wenn die Idee in einer bestimmte Form hineinpasst, wird dies das Ideale genannt. Hier liegt der Grund, weshalb wir die Idee als Begriff, Begriff des Daseins oder Einheit des Objektes bezeichnen können. Die Idee ist die Einheit von Begriff und dessen Realität, jedoch ist die dominierende Kraft der Einheit der Begriff. Die Idee ist die Totalität der subjektiven Bestimmung und nur das Werk dass mit dem Begriff passend Einheit und Objektivität hervorbringt, ist wirklich schön. Umgekehrt gesagt bedeutet diese Aussage, dass etwas wirklich schön ist, wenn dies zu dem Begriff passt, und dass das genau zum Begriff passende ist mit dem Begriff gleichzusetzen ist. Wie bereits bewußt, hat Kant die für den kognitiven Begriff verantwortliche bestimmende Urteilskraft und das ästhetische Urteil treffende reflektierende Urteilskraft, differenziert. Im Gegensatz dazu erklärt Hegel die Beziehung zwischen Sein und Denken, Dasein und Begriff, Begriff und Idee mit dem Blickpunkt dass das Vermögen und die Funktion der Urteilskraft selbst eine grundliegend auf Reflektion beruhende Bestimmung ist und eine auf Bestimmung beruhende Reflektion ist. Nach dieser Logik entsprechend führt er die Beziehung zwischen der schönen Sache und Schönheit zusammen. In dieser Erklärung verwirft Hegel Kants Begriffe wie Urteilskraft und Geschmack, und verwendet vorwiegend die von seiner Lehre vom Begriff auftauchende Begriffe.Die Zielsetzung dieser Arbeit ist, den Satz in Hegels Ästhetik “Das Schöne ist die Idee des Schönen” auf den Grund zu gehen. Um dieses Ziel zu verfolgen, wird das epistemologische Verhältnis zwischen Dasein und Begriff, das logische Verhältnisas zwischen Begriff und Idee betrachtet.

이 글은 하이데거의 세계개념을 해석학적으로 연구하여 현존재의 세계형성을 해명하는 것이다. 그리고 이 과정에서 하이데거 전기철학의 한 축을 담당하는 철학적 인간학과 형이상학의 통합이론으로서의 현존재의 형이상학을 새롭게 평가하려는 시도를 하였다. 하이데거에게 인간은 최고의 존재자로 자리매김하지 않았다. 그는 근원적인 존재문재 탐구를 원하기 때문에 자신의 존재물음을 존재론적으로 해명하려고 하였다. 이러한 탐구과정에서 전통적인 존재론과는 달리 존재 일반이나 존재 자체를 문제 삼지 않고 존재의 의미에 대한 물음을 근원적으로 제기하였다. 즉 이러한 흐름 속에서 하이데거는 시종일관 존재 자체에 대해서 직접적인 답변을 시도하지 않고, 오직 ‘유한성’이라는 시간의 지평에서 인간 존재가 어떻게 드러나는가를 보여주고자 했던 것이다. 그는 존재에 이르는 길로서 ‘인간’을 지목하였기 때문에 그에게는 존재문제가 존재문제로서만 제기된 것이 아니라, 인간에 대한 물음과 함께 하는 존재에 대한 물음이어야 했다. 따라서 그에게는 존재에 대한 물음을 묻는 존재, 지금 여기에 있는 존재, 즉 ‘현존재’가 가장 중요하게 되었다. 철학적 인간학자들이 인간을 식물, 동물, 그리고 신들과 관계를 지어서 서술하는 비교분석의 방법을 수용한 하이데거는 세계없음으로서는 ‘돌’을, 세계빈곤에서는 ‘동물’을, 그리고 세계형성으로서는 ‘인간’을 들어 비교 연구한다. 그는 세계빈곤과 세계형성이 맺고 있는 관계가 결코 우열적인 단계질서가 아님을 지적하였다. 하이데거는 ‘동물이 세계빈곤 속에 존재한다’는 논제를 세계문제에 대한 본격적인 설명을 하도록 하는 계기로 삼아 이 논제를 ‘인간은 세계형성 속에 존재한다’라는 논제와의 관계에서 보고자 하였다. 여기서 세계형성이라는 말은 존재자가 그 자체로서 전체에서 개방되어 있음을 의미하였고, 그로써 세계는 형성된다고 할 수 있었으며, 또한 세계는 오직 그와 같은 형성에서만 그것인 바로 그것으로 존재한다고 할 수 있었다. 하이데거는 주객대립의 발상 위에 성립하고 있는 근대의 인식론적인 사고방식을 극복하고, 그 대립의 근저에 있는 현존재라는 새로운 철학적 단서를 기반으로 세계에 대한 새로운 이해의 차원을 펼치려 하였다.

This study attempts to prove world-formation of Dasein focused on especially hermeneutically studying on Heidegger's world concept. It also aims at a new evaluation of the philosophical anthropology which is considered as a major part of his early philosophy. Heidegger reconstructed it in a new type of metaphysical ontology in his original philosophy. Heidegger seeks fundamental problems of ontology beyond anthropology. In the process of his search, the meaning of being is created originally, which differs from the typical view of ontology and doesn't approach the being-general or being itself. Heidegger attempts to reveal how human beings appear over the horizon of time named ‘finiteness’ rather than to answer being itself directly. Accordingly, Heidegger seems to have to comprehend the inquiry of being as not only that of the beingness but also that of human beings. What is most important to Heidegger is the being who asks about the beingness, the present being here, that is, being-there (Dasein). Heidegger considers it proper that his contemporary philosophers of anthropology describe human beings in relation to plants, animals, and gods, and follows the same way in the search for human beings. In Heidegger's thematic approach, ‘stone' stands for worldless-ness, ‘animal' for world-destitution, and ‘human being' for world-formation. Heidegger points out that the relation between world-destitution and world-formation never lies in a kind of hierarchical order. He considers it in terms of the subject, ‘human beings exist in the world-formation' by taking the subject, ‘animals exist in the world-destitution' as a clue for explanation of the world question. The concept of world-formation implies this fact: a being oneself is opened to the whole, through which the world is being formation, and by being formation itself the world exists. Heidegger attempts to discover a new structure of human existence different from that of traditional views. Heidegger seeks a new level of understanding about world on the basis of the being-there which lies in the conflict of subject and object.

하이데거의 ‘현존재’ 개념은 현대의 새로운 존재물음으로서 『존재와 시간』의 중심개념을 이루지만, 또 다른 중요한 의미는 ‘현대비판’이라는 과제를 담지하고 있다는 사실이다. 그러므로 일반적으로 그의 시도는 ‘존재자의 존재에 대한 의미’를 존재론적으로 규명했다고 평가되지만, 또 다른 측면에서 보자면 ‘현존재로서의 인간의미’를 탐구한 인간학적 차원에서 음미될 수 있다고 보여 진다. 이런 문맥에서 초기 비판이론, 특히 호르크하이머의 하이데거 비판은 ‘현존재’에 ‘비판적 주체’를 대비시키면서 명시적 차별화에 그 초점이 모아진다. 즉 하이데거의 ‘현존재’는 ‘인간주의적 형이상학’의 한 아류인 ‘허구적 주체’이며, 더 나아가 ‘역사적 주체의식의 결핍’의 다름이 아니라는 것이다. 중․후기 비판이론은 초기에 비해 확실히 ‘비판적 주체’의 실체성은 ‘주체 없는 주체’로 약화되었지만, 하이데거의 ‘현존재’ 개념에 대비시켜 볼 때 그것은 주체의 해체를 뜻하는 것이 결코 아니라고 평가된다. 물론 잔존되어 다시 도래한 관념론적 이상주의의 극복이 어려웠던 것이 사실이지만, 비판이론에서의 변이를 ‘이성주체의 자기주장’으로부터 ‘이성주체의 자기비판’이라는 과정의 측면에서 본다면 여전히 그 주체는 주체해체에 기인한 ‘현존재’의 무력성과는 명백히 대별된다. 그러한 의미선상에서 하이데거의 후기철학은 ‘테크놀로지를 형이상학적 지배의 한 표현’이라고 보았다는 점에서 주체가 기술문명을 통해 총체적 지배대상이 되었다고 보는 후기 비판이론 관점과의 잠정적 유사성을 공유할 수 있다. 그러나 분명한 사실은 하이데거의 기술문명의 비판은 ‘현존재’와 같은 모호한 주체에 기초한 채로 외연적 자연과 인간에 대한 관심에 여전히 수동적으로 머물러 있다고 보여진다. 그러한 전제로 비판이론에서 바라 본 하이데거의 ‘현존재’ 개념에 기초한 현대비판의 의미는 내재적으로 은폐된 동일성에 대한 자기비판의 부재 때문에 그러한 과제를 담지할 수 없는 것으로 평가된다

Der Begriff von Dasein Heideggers läßt zwei Interpretationen zu, eine der neuen Fragestellung an das Sein in der modernen Welt und eine der Deutung der Kritik an Modern. Aus diesem Grunde soll sein Versuch nicht nur ontologisch, sondern auch anthropologisch bewerten. In der frühen Phase der Kritischen Theorie, besonders aus den Ansätzen von Horkheimer wird es deutlich, daß ‘das kritische Subjekt’ im Kontrast zu ‘Dasein’ Heideggers steht. Dabei sei natürlich nicht nur an eine anthropogische Metaphisik, sondern auch an den Mangel an das historische Subjektbewußtsein zu denken. Horkheimer behauptet darum das Wesen des Daseins als ein fitives Subjekt, weil das die Aufgabe der gegenwärtigen Zeitkritik gar nicht leisten könne. In den mittelern und spätern Kritischen Theorie glaubt man feststellen zu können, daß das auf das Subjekt basierte kritische Bewußtsein geschwächt wird. Trotzdem führt die Dechiffrierung des beiden Vergleiches nur zu einer sehr äußerlichen Analogie, wenn man keine Auflösung des Subjekts, wie im Dasein, in der Kritischen Theorie sieht. Aud diesem Grunde trifft der auf dem Subjekproblem zentrierete Strukturwandel der Kritischen Theorie für die Subjektabwesenheit nicht in vollem Umfang zu. In den mittelern und spätern Kritischen Theorie bedeutet ‘das Subjekt ohne Subjekt’ nur ein Wandelsprozeß von ‘der Selbstbehautung’ zu ‘der Selbstkritik des Subjektes’, in dem die Aufgabe der Zeitkritik, bzw. der Kritik an Modern noch erfüllt werden kann. Unter besonderer Berücksichtigung von ‘Dasein’ Heideggers kommt die Kritische Theorie hier zu der Feststellung; Auf eine lautlose Weise, aber radikal habe Heidegger kritisiert an Moderne. Aber heimlich habe er ‘die Selbstkritik des Daseins’ in spezielle Identitätsphilosophie aufgelöst.

쇼펜하우어는 의지의 형이상학에 입각해 인간 실존을 고찰하였다. 본 논문은 이를 ‘쇼펜하우어의 현존재 분석’으로 정립하여 인간 현존재에 대한 이해를 심화하고자 한다. 쇼펜하우어는 인간을 철학적 사유로 인도하는 계기를 ‘고(苦)의 실상’으로 보았다. 고통 속에서, 인간은 형이상학적 동물로서 그 근원을 천착하게 된다. 쇼펜하우어에 따르면 고통의 근원은 곧 세계의 근원과 같다. 그의 철학에서 양자는 무엇[본질]-물음으로 통합된다. 그는 자기의식을 분석하여 ‘의지’라는 답안을 제출하였다. 의식의 심층에서 물자체는 시간 형식을 통해 의지의 활동으로 개시한다. 그러므로 쇼펜하우어의 존재론에서 ‘존재와 시간’은 ‘의지와 시간’이 된다. 의지는 만유의 본질이다. 물자체로서의 의지는 유기체를 통해 ‘살려는 의지’로 개시한다. 인간은 유기체로서 살려는 의지가 개시되는 처소, 즉 현-존재(Da-sein)이다. 그러므로 시간성의 지평에서 의지는 인간 현존재의 실존론적 근본 규정으로서 개시되며, 이러한 규정에는 피투성, 몸성, 고의 현사실성이 포괄된다. 이러한 분석을 통해 인간 현존재는 ‘고통에 내던져진 몸의 현존재임’이 밝혀진다. 쇼펜하우어의 존재론에서 본질은 실존에 있다. 의지의 본질은 인간 현존재의 구체적인 실존 양식으로 전개된다.―의지의 본질로서 내재성, 카니발리즘, 무목적성이 발굴되고, 이에 따른 실존 양식으로서 이기심, 굶주림과 번식, 권태가 정립된다. 마지막으로 동고의 발심이 인간 현존재의 존재이해가 드러나는 ‘탁월한’ 실존 양식으로서 정립된다.

Schopenhauer examined human existence, based on his metaphysics of Will. This paper is to establish his examination as ‘Schopenhauer’s Dasein-analysis’ and deepen our understanding of human-Dasein. Schopenhauer held that it is the reality of suffering that leads us to engage in philosophizing. In suffering, human beings, as a metaphysical animal, come to investigate into its origin. According to Schopenhauer, the origin of suffering is the same as that of the world. In his philosophy, both of them are integrated in what[essentia]-question. He analysed our self-consciousness, submitting Will as the answer to the question. In the fathomless depth of our consciousness, thing-in-itself, in the form of time, manifests itself as the acts of will. Therefore, in Schopenhauer’s ontology Sein und Zeit is Wille und Zeit. Will is the essence of all beings. Will as thing-in-itself reveals itself as the will-to-live in organisms. Humans as organisms are the locus in which the will-to-live is revealed, that is, Da-sein. Thus, on the horizon of temporality, Will reveals itself as the fundamental existential definitions of human-Dasein, which includes thrownness[Geworfenheit], bodyhood[Leiblichkeit], and the factuality of suffering[Faktualität des Schmerzes]. This analysis discloses that human-Dasein is ‘Dasein of the body thrown into suffering’. In Schopenhauer’s philosophy, essence lies in existence. The essence of Will is unfolded as concrete existential modes of human-Dasein.―Excavated as the former are immanence, cannibalism, and purposelessness; then, established as those concrete modes are selfishness, hunger and reproduction, and boredom; and finally, as human-Dasein’s supreme existential mode wherein his or her understanding of Being is revealed, the heart of compassion.

평생 종교적 주제를 떠난 적이 없음에도 불구하고 헤겔은 자신의 종교철학을 비교적 뒤늦게야 완성시킬 수 있었다. 특히 1829년 강의와 동시에 출판을 목적으로 저술된 ｢신 현존 증명들에 대한 강의들｣은 비록 미완의 저술이긴 하지만 그가 대표적인 이 종교철학적 주제를 어떻게 구상하고 있는지를 잘 보여준다. 이 글은 여기서 다루어진 우주론적 신 현존 증명의 사변적 의미를 고찰한다. 우연한 것에서 절대 필연적인 것에로 추론하는 우주론적 증명의 근본 결점은 전제에서 우연한 것을 절대 필연적인 것과의 연관 밖에 있는 자립적인 존재자로 정립한다는 데 있다. 그러나 우연한 것은 절대 필연적인 것에 의존적이기 때문에 우연한 것이다. 따라서 이 의존성을 우연한 것 자체에 내재하는 부정적인 것으로 파악하는 통찰이 중요하다. 우연한 것의 의존성은 자신의 타자인 절대 필연적인 것과의 완전한 결합의 결핍 속에서만 존재한다는 모순에서 비롯된다. 이러한 존재론적 모순 속에서 우연한 것은 부정적인 것으로서의 자신의 우연성의 부정을 통해서만 존재한다. 바로 이 부정의 부정을 통해 절대 필연적인 것은 우연한 것의 내재적 존재 근거로 밝혀진다. 절대 필연적인 것의 관점에서 보자면 이 과정은 자신의 타자존재의 부정을 통해 매개되는 자기 자신과의 매개이다. 헤겔은 이 과정을 우연한 세계의 내재적 필연성을 밝히는 모든 학문적 인식함의 과정으로 파악한다. 따라서 우주론적 증명의 내용적 완결은 끝없이 진행될 수밖에 없는 이 인식함의 과정에 있다. 그러나 이 과정에서 우연한 것 전체의 존재 근거로서 절대 필연적인 것이 있어야 한다는 것은 형식적으로 충분히 논증가능하다. 이렇게 사변적으로 이해된 우주론적 증명은 궁극적으로 인식과 믿음, 철학과 종교를 다시 화해시키려는 시도라 할 수 있다.

Obwohl Hegel zu Lebzeiten religiöse Themen nicht verlassen hatte, konnte seine Religionsphilosophie erst zu spät zur Vollendung kommen. Insbesondere sein Manuskript, Vorlesungen über die Beweise vom Daseyn Gottes, das zugleich mit dem Kolleg von 1829 zwecks der Publikation abgefasst wurde, zeigt nicht vollkommen, aber deutlich, wie er dieses typische Thema der Religionsphilosophie konzipiert. Dieser Aufsatz unterzieht die spekulative Bedeutung des hierin behandelten kosmologischen Beweises vom Dasein Gottes der Betrachtung. Der Grundfehler des kosmologischen Beweises, der vom Zufälligen zum absolut Notwendigen übergeht, liegt darin, dass das Zufällige in der Prämisse als selbstständig Seiendes außer dem Zusammengang mit dem absolut Notwendigen gesetzt ist. Aber eben darum, weil es vom absolut Notwendigen abhängig ist, ist es zufällig. Vor allem ist von großem Belang, die Abhängigkeit als das dem immanent Negative einzusehen, das nur aus dem Widerspruch entspringt, dass es im Mangel am vollkommenen Zusammenhang mit dem absolut Notwendigen besteht. In diesem ontologischen Widerspruch ist es vermittelt der Negation seiner Zufälligkeit als des Negativen. Eben hierdurch kommt das absolut Notwendige als der immanente Seinsgrund des Zufälligen zutage. Vom Standpunkt des absolut Notwendigen aus gesehen ist dieser Prozess die Vermittlung mit sich selbst vermittelt der Negation seines Andersseins. Hegel fasst den Prozess als den Vorgang alles wissenschaftlichen Erkennens auf, das Aufmerksamkeit auf die immanente Notwendigkeit der zufälligen Welt richtet. In diesem endlosen Vorgang besteht die inhaltliche Vollendung des kosmologischen Beweises. Trotzdem ist formaliter suffizient beweisbar, dass innerhalb des Vorgangs das absolut Notwendige als der Seinsgrund des Zufälligen im Ganzen sein muss. So spekulativ verstanden lässt sich der kosmologische Beweis als ein Versuch ansehen, Erkennen mit Glauben, Philosophie mit Religion wieder zu versöhnen.

이 논문에서 우리는 현존재와 주관 사이의 연관성에 대해 논의하였다. ‘현존재’는 하이데거 철학에서 존재를 이해하는 주인을 지시하는 핵심 개념이며, 서양 철학사에서 사물을 인식하는 주인으로 파악된 개념들을 우리는 ‘주관’으로 통칭하였다. 이 두 개념 사이의 연관성이 우리의 관심거리가 된 까닭은 서양 철학사에서 주관의 존재에 대한 적극적인 논의가 없었다는 것을 하이데거가 󰡔존재와 시간󰡕에서 지적했기 때문이다. 하이데거의 이 지적이 아니더라도 우리는 현존재와 주관 사이의 연관성에 대해 논의하려고 기획하고 있었다. 우리는 영혼(Seele), 자아(ego), 주관/주체(Subjekt), 이성(Vernunft), 자기(Ich), 정신(Geist), 의식(Bewußtsein) 등을 ‘주관’으로 통칭한다. 영혼으로부터 의식, 심지어는 현존재에 이르기까지 모두가 인간의 두 측면 가운데 정신(mind)에 해당되는 것으로 보인다. 그런데 이것들이 실제로 존재하는가를 우리는 육체(body)에 의거하여 지레짐작하거나 어림짐작하는 정도에 그치고 있다. 서양철학을 이해하고 해석하면서 우리는 주관이 실제로 존재하는가에 대해서는 아무런 의심도 하지 않으며, 현존재가 실제로 존재하는가에 대해서도 우리는 아무런 의심도 하지 않는다. 아마도 그 까닭은 주관이든 현존재이든 모두가 인간이거나 인간 안의 어떤 것으로서 인간 활동인 사물인식과 존재이해의 주인이라는 점에서 마땅히 있어야만 한다는 선입견에서 우리가 벗어날 수 없기 때문일 것이다. 현존재이든 주관이든 그것이 실제로 존재하는가에 대한 의문은 아직 해소되지는 않고 있다는 것을 이 논문에서 우리는 확인하였다. 하이데거의 기초존재론적 입장과 태도에 입각하지 않는다면, 주관과 현존재는 영혼으로부터 현존재에 이르기까지 그때마다 단순히 거듭 대체되어 왔던 것으로 볼 수 있다는 것을 이 논문에서 우리는 확인하였다. 다시 말해, 하이데거 철학의 현존재는 후설 철학의 의식과 다르지 않거나, 어떤 하나의 근원으로 조금 더 심화 점근하는 것으로 보인다. 그런데 하이데거의 기초존재론적 입장과 태도에 입각한다면, 존재를 이해하는 현존재가 사물을 인식하는 주관을 단순히 대체하는 것은 아닐 수도 있다는 것을 이 논문에서 우리는 확인하였다. 하이데거에 따르면, 현존재가 존재를 이해하면서 자신의 실제적인 존재를 스스로 정립한다는 점에서 주관의 근원일 수는 있는 것으로 보인다. 이럴 경우에 현존재와 주관은 서로 다른 차원에서 논의되어야 하며, 그래서 영혼으로부터 의식에 이르기까지 주관들이 맺고 있는 연관성과 주관과 현존재가 맺고 있는 연관성은 구별되어야 한다. 다만 하이데거의 기초존재론적 입장과 태도에 입각하든 그렇지 않든 주관과 현존재의 실제적 존재는 명확하게 확인되지는 않은 것으로 보인다. 인간이나 현존재의 존재이해가 현사실(Faktum)이라고 하더라도, 형이상학적인 상정 또는 현상학적인 형식적 고지에 의거하는 한, 현존재와 주관의 실제적 존재는 확인되지 않는다는 것을 이 논문에서 우리는 확인하였다. 이 논문에서 우리는 하이데거 철학에서 존재이해의 주인인 현존재를 먼저 파악하고, 다음으로 서양 철학사에서 사물인식의 주인인 주관을 파악하여, 현존재가 주관에 앞선다는 하이데거의 입장과 태도를 검토하였다. 주관에 대한 현존재의 앞섬에 대한 하이데거 주장의 근거는 존재론적 차이이다. 현존재가 존재...

In this paper, we argued on the relationship between Dasein and Subjekt. Dasein is the essential concept in Heidegger's philosophy, and the name of the master, who understand Sein. Subjekt is the essential concept in the history of Western philosophy, and the name of the master, who recognize beings. The relationship between these two concepts became our interest, because Heidegger pointed out, in Being and Time(Sein und Zeit), that there was no argument on the Being(Sein) of Subjekt in the history of Western philosophy. Even though Heidegger did not point out it, we were planning to argue the relationship between Dasein and Subjekt. We collectively refer to the soul(Seele), ego, subject(Subjekt), reason(Vernunft), self(Ich), spirit(Geist), and consciousness (Bewußt- sein) as Subjekt. All, from the soul to the consciousness, even to Dasein, seem to correspond to the mind among the two aspects of human beings. However, we are only making an assumption, that Dasein or Subjekt actually exist, based on the body. While understanding and interpreting Western philosophy, we have no doubt about whether Subjekt actually exists, or we have no doubt about whether Dasein actually exists. Perhaps the reason why we cannot escape the prejudice that everyone, whether Subjekt or Dasein, may be human or the master of human activity in recognition of beings and understanding of Being. In this paper, we confirmed that the question of whether it actually exists, and whether it is Dasein or Subjekt, has not yet been resolved. In this paper, we have confirmed that Dasein and Subjekt can be seen as simply being replaced from the soul to Dasein every time, if not based on Heidegger's fundamental-ontological position and attitude. In other words, Dasein of Heidegger's philosophy appears to be not different from the consciousness of Husserl's philosophy or to be asymptotic a little deeper as a source. However, based on Heidegger's fundamental-ontological position and attitude, we have confirmed in this paper that Dasein of understanding Being may not simply replace Subjekt of recognizing beings. According to Heidegger, it seems that it may be the source of Subjekt in that Dasein establishes its own actual existence while understanding Being. In this case, Dasein and Subjekt must be discussed at different levels, so the relationship between Subjekts from the soul to the consciousness and the relationship between Dasein and Subjekt must be distinguished from each other. However, whether based on Heidegger's fundamental-ontological ontological position and attitude or not, the actual existence of Subjekt and Dasein does not seem to have been clearly confirmed. In this paper, we confirmed that even if the understanding of human or Dasein is a present fact (Faktum), the actual existence of Dasein and Subjekt is not confirmed as long as it is based on metaphysical assumptionsor phenomenological formal notices. In this paper, we first grasped Dasein, which is the master in understanding of Being in Heidegger's philosophy, and then Subjekt, which is the master in recognition of beings in the history of Western philosophy, and examined Heidegger's position and attitude that Dasein precedes Subjekt. The basis for Heidegger's argument about the precedence of Dasein over Subjekt is ontological difference. It can be Heidegger's one-sided argument that Dasein precedes Subjektexistential(ontisch), ontological(ontologisch), and existential-ontological(ontisch-onto- logisch). Furthermore, in this paper, we confirmed that it is not yet possible to decide prematurely whether the relationship between Subjekt and Dasein is a simple substitution or a deeper substitution, a fundamental relationship, or a derivative relationship.

신칸트학파 철학자 중에서 Hartmann의 공적은 무엇보다 존재론의 정립이다. 하르트만은 자신의 존재론을 정립하기 위해서 먼저 아리스토텔레스의 존재론에서 그 이유를 찾고 있다. 아리스토텔레스가 주장한 존재자로서의 존재자(Seiendes als Seiende)를 하르트만은 자신의 존재론의 기초로 삼는다. 이때 하르트만은 범주를 중심으로 자신의 존재론의 기틀을 마련한다. 하르트만은 자신의 범주론을 위해서 먼저 아리스토텔레스의 범주론을 분석한다. 그 다음 하르트만은 칸트의 범주론을 분석하여 자신만의 범주론을 완성한다. 아리스토텔레스가 형이상학을 위한 범주론을 완성했다면, 칸트는 논리학을 위한 범주론을 완성시켰다. 하르트만은 이 두 입장을 모두 받아드려 존재론을 위한 범주론을 완성한 것이다. 본고에서는 하르트만의 존재계기(Seinsmomente)인 Dasein을 바탕으로 존재방식(Seinsweise)을 살펴보았고, 이 존재방식을 중심으로 존재양상(Seinsmodi)을 살펴보았다. 철학사에서 양상(Modus or Modalitas)의 문제는 다양하게 변화하였다. 양상(Modus or Modalitas)이란 개념은 아리스토텔레스에서 가장 먼저 사용되었지만, 아리스토텔레스 주석자들은 어떤 때는 Modus로 또 어떤 때는 Modalitas로 번역하여 사용하였다. 물론 아리스토텔레스 주석자들은 분명한 이유를 갖고 이렇게 번역하였겠지만 신칸트학파의 철학자들은 크게 구별하지 않고 이 두 개념을 함께 사용하고 있다. 하르트만도 그 예외는 아니다. 그래서 하르트만의 존재양상(Seinsmodi)의 문제는 바로 특별한 구별 없이 사용된 양상(Modus)으로 보아야 할 것이다. 하르트만은 이런 존재양상(Seinsmodi)을 중심으로 자신의 존재론을 완성시켰다. 그리고 이것을 바탕으로 하르트만은 세계구조를 완성하였다. 이런 세계구조야 말로 하르트만의 존재론이다. 바로 이 점에서 우리는 아리스토텔레스도 칸트도 해결하지 못한 하르트만의 장점을 발견할 수 있다.

There is Hartmann of neo-Kantians who established ontology of greatest accomplishments. To establish his theory, Hartmann is based to Aristotle’s ontology which is ‘to on he on(Seiendes als Seiende)’. From this category, Hartmann establishes the foundation his ontology. After analyzing category theory on Aristotle, Hartmann try to analyze his categories of Philosophie der Natur. And then Hartmann complete his category theory from analyzing category of Kant. If Aristotle complete to finish category of Metaphysics, Kant get done category of Logics. In case of Hartmann, he complete his category theory for ontology from accepting both Aristotle’s and Kant’s. This paper I suggest to search Dasein as ‘Seinsmomente’ of Hartmann and ‘Seinsmodi’ of existing method. From history of philosophy, problem of Modus or Modalitas is a variety. The concept of Modus or Modalitas is primally from Aristotllian logic, but exegetist of Aristotle is sometimes to translate Modus into Modalitas. Although exegetist of Aristotle gives a suitable reason, neo-Kantians didn’t keep Modus and Modalitas separate. Hartmann is no exception. So the problem of Seinsmodi on Hartmann is to use Modus without distinguishing them. Therefore he complete to finish his ontology by Seinsmodi, and then he finish his world structure. This point is ontology of Hartmann that is an advantage on his theory.

이 연구는 칼 야스퍼스의 현존재 커뮤니케이션 양식을 고찰하는 것이 목적이다. 야스퍼스는 철학적 관점에서 커뮤니케이션을인간 현존재의 관계로 규정하며, 다단계적승화과정을 거쳐 완성되는 것으로 인식한다. 이에 의거하여 현존재 커뮤니케이션은현존적 커뮤니케이션, 보편의식적 커뮤니케이션 및 정신적 커뮤니케이션 세 단계로구분된다. 현존적 커뮤니케이션은 개개인의 본능적 생존적 욕망 및 이해를 추구하는소통양식이다. 또 의식단계의 커뮤니케이션 양식은 보편적 정당성에 기초하는 객관적이고 논리적인 진리를 지향한다. 이에 비해 정신 차원의 커뮤니케이션은 하나의 이념으로 통합된 단일의 전체성을 지향하는소통양식이다. 그리고 이들은 상호 유기적으로 연계된 하나의 인격적 커뮤니케이션현상이며, 현존재, 보편의식 및 정신 순서로 상향적 소통단계를 형성하면서 승화된다. 야스퍼스의 커뮤니케이션 사상의 특징은 실존적 자아를 구현하고 이상적인 공동체를 건설하는 내면적, 단계적 모델을 제시한다는 점이다. 특히 현대 자본주의 사회의인간소외를 자아낸 도구적 커뮤니케이션양식의 반성 및 휴머니즘적 커뮤니케이션공동체를 회복하는데 정향을 제시한다.

The purpose of this study was to explore three forms of communication in human existence by Jaspers, namely, communication of existence(Dasein), communication of consciousness and communication of spirit. Communication in existence is a form of performing vital functions of individuals or to satisfy their own interests. Communication in the level of consciousness is the objective and rational relationship between human beings. On the other hand, communication in the spirit is looking for the whole idea according to the unified knowledge. From Jaspers’ view, communication is defined as the relationship between existence of human beings, and it is formed into ascending order by analogy with anthropological categories. Jaspers’ idea of communication provides new insights into true modes of human communication from philosophic perspective. Especially, it can contribute to overcome the instrumental and rational communication mode of modern societies.

하이데거는 ‘존재사유’를 통해 서양문명의 가장 근본적인 가치와 전제들을 문제시하면서 인류가 지금까지 경험해보지 못했던 전인미답의 새로운 지평으로 인간의 삶과 사유를 인도하고 있다. 이 존재사유의 한가운데에 이 존재를 사유할 수 있는 유일한 존재자인 세계-내-존재(in-der-Welt-sein)로서의 터있음(Dasein)이 자리 잡고 있다. 이 연구는 하이데거의 존재사유의 여정을 따라 가면서 그의 인간에 대한 존재 규정인 터있음(Dasein) 개념을 통해 우리가 옹호하고 육성하고 완성해야 할 인간성의 의미와 구조 그리고 내용을 살펴보고 이를 통해 교육의 의미를 새롭게 재구성하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 우선 인간성에 대한 전통적인 이해와 이에 근거한 교육을 검토하고 이에 대한 하이데거의 비판을 살펴 볼 것이다. 이어서 하이데거의 주저인 『존재와 시간』을 중심으로 터있음 개념의 등장과정과 그 개념의 구조와 의미에 대한 이해를 시도할 것이다. 마지막으로 규명된 터있음 개념에 근거해서 교육의 의미를 새롭게 재구성하는 시도를 할 것이다.

The purpose of this paper is to elucidate educational meanings of Heidegger's Dasein. The ultimate goal of Heidegger's philosophy is to understand the meaning of being. He makes a distinction between being and beings. While beings are specific ways in which things in the world are understood in a general sense, being is the fact itself that beings are there. Therefore being is always the being of beings. According to Heidegger the human being is the one and only beings that have an understanding of being, namely Dasein, which means the 'there' of being. Dasein is being-in-the-world, which means it is never separable from world involvement. Heidegger argues that Dasein is beyond the immanent consciousness and exists in the world. The concept of Dasein provides a new foundation of education that replaces the modern educational foundation based on the concept of "consciousness."Philosophy to seek truth of being, for Heidegger, has the broadest and deepest pedagogical meaning because he thinks it is possible to recover humanity only after all beings recover their essential meaning and position in the world. Traditional humanism and education wanted to control beings as objects that man can make produce and transform at one's disposition. But it becomes barriers to realizing authentic human being, or makes the nature of humanity instrument. Heidegger describes this characteristic of modern technology as "enframing". Heidegger's ontological education doesn't seek a fund of knowledge, development of mind and reason, individual excellence, or civil virture, but guides students into dignity and depth of being to disapprove theoretical and technological attack. First of all, man has to teach the new way of thinking for this, namely thinking of being. The educated man in Heideggerian sense is a man who looks for ones dignity at defending and protecting truth of being. And the educated man is a man who empowers oneself responsibility to live as neighbor of beings. It is, for Heidegger, philosophy and education.

The central theme of Being and Time includes understanding how human beings exist in the world. While the work insightfully addresses this topic, as suggested by its tile, it also leaves room for readers to engage with and expand upon its ideas, particularly regarding how we encounter the world. The following discussion analyzes Heidegger’s conceptualization of the world, a process that integrates key concepts from Being and Time. Our being-in-the world involves a dynamic interplay between projecting possibilities and being conditioned by our circumstances. Human beings are described beings thrown into a world that is structured by a totality of relevance. This means that, even before we explicitly interpret meanings, we bring with us a pre-understanding of significance that shapes how we engage with the world. This pre-understanding discloses a meaningful world grounded in our purposes. By engaging with our possibilities revealed through the pre-understanding, we express care for our own being. In taking care of other beings in the world, we simultaneously project our possibilities. However, these possibilities are factually dependent on and limited by the surrounding world into which we are thrown. In this way, our existence is both shaped by and actively shapes the world we inhabit.

하이데거의 인간 이해는 자주 오해되고 있다. 실존철학 개념과의유사성 때문에 실존주의적 인간이해로 오해되거나 혹은 전통적 철학적 인간학과 나란히 또 하나의 인간학으로 이해되는 경향이 있다. 이것은 모두 하이데거가 처음부터 염두에 두면서 논의를 전개하고 있는 존재와 인간과의 연관관계를 간과한 데서 온 오해라고 할 수 있다. 하이데거는 『존재와 시간』, 「휴머니즘에 관한 편지」 그리고 「예술작품의 근원」에서 기존의 전통적 인간 이해를비판하면서 언제나 존재(및 존재의 진리)와 연관된 인간 이해를 개진하고 있다. 즉 존재 사이에서 존재를 이해하고 존재를 열어 보이며 염려하고 존재를지킬 뿐만 아니라, 존재의 사이(틈)를 열어 존재를 드러내는 존재자로서 이해되고 있다. 이러한 존재자를 하이데거는 현존재(Dasein)라고 부르고 있는데, 그의 일관된 인간 이해와 관련해서 볼 때 기존에 사용되어 오던 한국어번역어 현존재 개념 대신에 ‘사이－존재(Dasein)’로 번역해도 좋을 것이다. 하이데거에게 있어 인간은 언제나 존재에 참여하고 있으면서 존재 사이에서존재를 드러내는 존재자로서의 인간이라는 점을 간과해서는 안 될 것이다.

Der Begriff des Daseins bzw. des Menschen bei Heidegger wird oft misverstanden. Vor allem betrachtet man das Dasein als existenzialen Subjekt, weil es scheint, dass sich das Dasein dem existenzialen Begriff des Menschen bei Søren Kierkegaard ahnelt. Oder man neigt dazu, in Analogie zur philsophischen Anthropologie als eine nene Anthropologie zu betrachten. Diese Verstandnisse beruhen darauf, den Zusammenhang des Daseins mit dem Sein bei Heidegger zu verachten. Heidegger halten das eigentliche Daseinsverstandniss im Zusammenhang mit dem Sein bzw. der Wahrheit des Seins durch, und zwar in der Auseinandersetzung mit dem traditionellen metaphysischen Humanismus. Der Mensch ist immer das “Zwischen(=da) Sein”, das man trotz der begrifflichen Unterschied in “Sein und Zeit”, “Brief uber den Humanismus” und “Der Ursprung des Kunstwerk” finden kann. Der Mensch ist bei Heidegger das Dasein, dem es immer um Sein geht. Er ist der Hirt des Seins bzw. der Kunstler des Seins, der an dem Sein teilnimmt und durch den Riß bzw. Grund-riss das nene Kunstwerk und die neue Seinsmoglichheit schafft und offnet. Der Mensch existiert(=west) bei Heidegger zwischen(=da) dem Sein, indem er wohnet zwischen dem Sein und in der Sorge(Inter-esse). In diesem Sinne wurde man das Dasein bei Heidegger auf Koreanisch “Saijonjae(Zwischen-Sein)” ubersetzen.

The objective of this paper is to clarify the peculiar meaning of the Jemeingkeit of Dasein, as distinguished fundamentally from the individual person in the philosophy of M. Scheler. There is a common feature in the Jemeinigkeit of Dasein in Heidegger and the individual person in Scheler. This common feature consists in the fact that the essence of man is not defined in terms of “whatness,” which points to the universal thing or the universal ego. In contrast to the traditional determination of man that has a danger of reifying consciousness. Heidegger and Scheler inquire the new essence of man in the mode of question of “whoness,” in which the Jemeinigkeit of Dasein and the individual person manifest. In opposition to Kant’s “rational person” directed toward the supra individuality, Scheler attempts to establish a “feeling person” founded in the individuality. Yet he argues that although man is defined as an individual person, this does not mean that man is identified as an empirical ego. Scheler’s individual person that is founded in the intuition of essence encompasses the universality. And this concept of the individual person is only revealed in the phenomenon of feeling. However, what Scheler means by feeling does not refer to the traditional understanding of feeling. By feeling, he wants to show das Fuehlen that is essentially different from Gefuehl. Gefuehl signifies the feeling of pleasure and displeasure that takes place in the inner consciousness. In contrast to this, das Fuehlen has an intentional structure and because of this, it is not reduced to a subjective feeling. For Scheler, the essence of individual person must be sought in the realm of feeling which is constituted in a concrete and universal reality. Following up on Scheler, Heidegger also tries to define the essence of man in respect to the individuality, which he calls Jemeinigkeit. And similar to Scheler, the Jemeinigkeit of Dasein is disclosed not in rationality but in mood. However, it is important to see that mood arises in the world and consequently, the Jemeinigkeit of Dasein is closely bound up with the historical communal world. According to Heidegger, Scheler’s concept of individual person, which is situated in the idealistic tradition, still remains in consciousness. In contrast to this, the Jemeinigkeit of Dasein is founded in the collective existence in the historical community, in which the temporality of past and future is united. Thus, while Scheler’s person is a disencumbered individual person in the idealistic sense, Heidegger’s Jemeinigkeit is an encumbered individual. Here we can discover a new concept of the individual person that is rooted in the historical world with others.

인간의 삶의 현상은 무엇인가? 이야기란 무엇인가? 이 논문의 목적은 하이데거의 현존재분석과 리쾨르의 이야기 개념을 통해 이 두 물음에 답하고자 한다. 하이데거에 의하면, 현존재의 존재는 염려이다. 하이데거는 인간의 삶의 현상을 염려라고 표현한다. 이것은 인간의 거기에 있음(Dasein)이 실존이라는 말이다. 그리고 실존의 의미는 그의 “존재해야 함”에 있다. 실존으로서의 인간 존재는 앞서 결단함을 통해 본래적 삶을 살 수 있다. 특히 인간 현존재는 죽음에로 미리 앞서 달려가 볼 수 있는데 이 점에서 인간은 시간적 존재로서 폭로된다. 따라서 하이데거는 시간성을 염려의 존재론적 의미로서 분석한다. 인간은 시간의식을 가지고 있다. 그리고 이 시간의식은 (인간)자신의 이야기를 통해 드러나게 마련이다. 그래서 리쾨르는 시간과 이야기에서 인간은 물리적 시간이 아닌 이야기된 시간을 산다고 주장하였다. 인간은 시간 속에 살며, 자신의 삶의 이야기를 만들어간다. 자신의 삶의 이야기는 바로 자신의 삶의 텍스트가 된다. 이러한 인간 현존재의 삶의 이야기 만들기 혹은 쓰기는 다름 아닌 「자기의 해석학」이다. 자기의 해석학의 최종목표는 자기-이해이다.

This paper attempts to examine the being of Dasein in M. Heidegger and the narrative in P. Ricoeur. According to Heidegger, the being of Dasein is Care(Sorge). Heidegger expressed the characteristic of human life as Care. This means that the way of being of Dasein is existence. And the meaning of existence lies in its “to be.” Also human as existence can anticipates toward death. At this point, human are disclosed as temporal being. And so, Heidegger analyzed temporality as the ontological meaning of care. These temporality of human life is expressed through his or her narrative. Therefore, in his book, Time and narrative, Ricoeur argued that human live not physical time, but narratived time. While human can live in time, he or she makes narrative of their own life. The narrative of one's life becomes the text of his or her life. The intention of these two actions is hermeneutics of the self. The final destination of hermeneutics of the self is self- understanding.

본 연구는 하이데거의 『형이상학의 근본개념들』에 있는 두 핵심주제, 즉 권태에 대한 분석으로 도출된 ‘현존재적 사건으로서 형이상학’과 동물성에 대한 분석으로 도출된 ‘생명의 본질’ 사이의 불분명한 논리적 관계에 주목하고자 한다. 특히 하이데거 자신이 양자에 대한 차이 못지않게 연결가능성을 언급하고 있어 하나의 과제가 되어버린 그 상황을 본 연구는 새로운 방식으로 풀어내고자 한다. 이 새로운 시도는 몇 가지 재해석들과 가설들을 적극적으로 사용할 것이다. 우선 전자를 현존재적 힘의 사건으로 재해석하고 후자에서 현존재적 생명이라는 개념적 가능성을 도출해 결국 양자가 자연스럽게 연결될 수 있는 새로운 논증을 제시할 것이다. 이러한 시도는 텍스트의 내적인 연결관계를 해결하기 위한 테크니컬한 논증이 아니다. 이 이론적 모험은 ‘현존재의 형이상학’이라는 이 시기 하이데거의 중요한 문제의식을 공유하고자 한다.

This study was intended to draw attention to the unclear logical relationship between two key themes in Heidegger’s Fundamental Concepts of Metaphysics: metaphysics as a Dasein event, derived from the analysis of boredom, and the nature of life, determined from the examination of the nature of animals. In particular, Heidegger himself mentioned the possibility of connection as much as the difference between the two, which has become a challenge?one that this study sought to resolve in a new manner. This new endeavor involved actively using several interpretations and hypotheses as bases for the resolution. We first reinterpreted metaphysics as an event of Dasein’s force, after which we ascertained the conceptual possibility of Dasein’s life from the nature of life, eventually presenting a novel argument that enables the two to be naturally connected. These attempts are not technical arguments to resolve the internal connections of the text. This theoretical venture is expected to make a scholarly contribution to Heidegger’s important problematization of the metaphysics of Dasein in this period.

This paper focuses on the metonymic game of linguistic and gesticulatory strategy to survive in the consistent boredom of mutistratal dailiness in the postmodern consumption society, where modernists, Descartes’ lunatic followers have made malformed with indefinite false signifiers. Such expressionistic and hyper-realistic plays as A Moon for the Misbegotten by Eugene O’Neill and Fool for Love by Sam Shepard audiovisually show the incest-related family tragedy caused by a father in American Western & Northeast myth. The main characters who suffer from delusional disorder, paranoia, and obsession exhibit regressive phenomena towards the past without concentrating on the present. They often mistake tongueslips and repeat forgetfulness to hide or elude their distorted past vestiges connected with sexual sadism and masochism while talkng to others with meaningless signifiers. Such active female characters as Josie, Abbie, and May who freely make Dionysian metonymic rhetorics can defeat the metaphorical linguisitic mechanism from some men abnormally obsessed with the past traces from the mirror stage of Jacques Lacan’s desire, metonymy of lack.

이 논문의 목적은 현존재의 실천적 행위 개념과 실용주의의 실천 개념과의 유사성을 해명하는 데 있다. 현존재의 주위세계에서 일차적으로 주어지는 사물은 주제적 대상이 아니라 무엇을 하기 위해 사용되는 도구이다. 그리고 하이데거는 도구가 이론적 사유보다 우위에 있는 실천적 행위에서 주어진다고 주장한다. 후설 현상학에서 직관에서 주어지는 사물과의 관계를 맺게 하는 ‘지향성’ 개념이 매우 중요한 위치를 차지하고 있다면, 하이데거의 기초존재론에서 핵심적인 개념은 현존재의 ‘실천적 행동관계’이다. 하지만 현대 철학사에서 이론적 사유보다 실천적 행위를 강조한 최초의 철학자는 하이데거가 아니다. 사실 주위세계에서 주어지는 사물과의 관계를 맺는 데 있어 이론적 사유보다 실천적 행위를 우선시 하는 인식론은 하이데거의 현존재분석에 앞서 이미 실용주의자들에 의해 주제화 되었다. 더 나아가 하이데거의 현존재 분석처럼 실용주의 역시 ‘반주지주의‘의 경향을 띤다. 실제로 반주지주의적 입장에 서서 현존재 분석을 하는 과정에서 하이데거가 사용하는 여러 개념들--예를 들어 ‘작업세계’ ‘프라그마타,’ ‘도구의 유용성,’ ‘행위의 목적,’ 그리고 ‘실천적 행위’등--은 실용주의에서도 핵심적인 개념들이다. 따라서 반주지주의를 지향하는 하이데거 철학의 의의는 이론적 사유보다 실천적 행위가 우위에 있다는 데서 찾아질 수 있으며, 이와 같은 그의 철학에 대한 깊이 있는 이해를 위해서는 현존재의 실천적 행위가 실용주의에서 말하는 실천적 행위와의 연관성 속에서도 규명되어야 한다.

The objective of this paper is to clarify a similarity between Heidegger's concept of Dasein as a practical act and the concept of praxis in pragmatism. In the environment of Dasein, it is not thematic objects that are proximally given but rather equipment that is used for doing something. Heidegger argues that a piece of equipment is given in the practical act that comes prior to the theoretical thinking. In this sense, while the concept of intentionality in which a relation is formed to something given to intuition occupies an important position in Husserl's phenomenology, in the philosophy of Heidegger, the practical act of Dasein is a decisive concept. However, in the history of contemporary philosophy, Heidegger is not the first philosopher to emphasizes the priority of practical act over theoretical thinking. In fact before Heidegger's concept of Dasien, the theory of knowledge that prioritizes practical acts over theoretical thinking has been explored by pragmatistists. Moreover, as in Heidegger's analytic of Dasein, pragmatism also has a tendency towards "anti-intellectualism." Actually, Heidegger, who analizes Dasein from a positon of "anti-intellectualism," shares many concepts such as the "work world," "pragmata," the "usability of equipment," "the purpose of act", and "practical act," with decisive concepts in pragmatism. Therefore, one can say that the significance of Heidegger's anti-intellectualist philosophy is found in its prioritzation of practical acts over theoretical thinking, and in order to understand his philosophy, the practical act of Dasein should be clarified in respect to the concept of the practical act in pragmatism.