Earticle

지각 경험의 내용이 전적으로 개념적 내용으로만 구성되지 않음을 주장하는 비개념주의의 이론 중 하나는 동물과 같은 비인간적 존재들의 지각 경험을 근거로 지각적 표상 내용의 비개념적 측면이 있음을 강조하는 것이다. 비개념주의자 피콕과 헐리에 따르면, 동물과 같은 존재들은 우리 인간과 마찬가지로 지각 경험을하는 것이 가능하고, 우리와 동일한 표상적 내용을 갖는다. 하지만 이들은 우리가 갖는 개념 혹은 개념적 능력을 소유하고 있지않기 때문에 이들의 지각적 표상의 내용은 비개념적 내용에 해당된다. 만일 이들의 주장이 옳다면, 비인간적 존재들의 지각 경험과 그러한 경험을 구성하는 내용은 특정한 방식으로 증명될 수 있고, 지각 경험의 표상적 내용은 지각의 주체가 소유한 개념 혹은개념적 능력으로 부터 독립되어 구성된다는 것 또한 증명될 수 있다. 본 논문은 이러한 접근 방식이 갖는 두 가지 문제를 지적한다. 첫째, 비인간적 존재들의 내적 경험을 ‘지각의 가능조건(an enabling condition of perception)’만으로 판단 할 수 없다는 것이고 둘째는, 지각 주체와 대상사이의 ‘지향적 인과관계(intentional causation)’의 성립을 명확히 밝힐 수 없다는 점이다. 이로부터 본 논문은 지각 경험의 내용의 개념성과 비개념성을판단하는 데 있어 동물의 지각적 표상의 가능성을 전제로 논의하는 것은 ‘마치 그럴듯한 귀속(as-if attribution)’에 기반한 논증임을 주장할 것이다.

One of the non-conceptualist accounts (in particular, Peacocke 1983; Hurley 1998) appeals to animal experience, in order to show that there may be non-conceptual content on the ground that conceptually unsophisticated creatures, such as honeybees and human infants, can enjoy perceptual experience without possessing or entertaining any concept at all as human adults do. If those studies are correct, they seem to provide appropriate reasons for accepting non-conceptualism and also suggest that it may be possible for us to have a content of experience without possessing or entertaining any concept at all. With very popular experiments of perceptual constancy―honeybees and human infants, I indicate two potential problems involved in the empirical studies of non-conceptual character of experience. First, it is assumed that we can share the inner experience of animals through a physiological analysis of vision and the physical properties of colours. Second, this type of study seems to involve excessive and arbitrary interpretation of non-conceptual creatures’ intentional attitudes, i.e., misinterpretation of intentional causation. Then I argue that it is ‘as-if attribution of perceptual representation’ if the non-conceptualists above start from a very strong premise that animals have perceptual representational content by looking at neurophisiological facts and those creatures’ beaviours toward a target object.

지시사주의 (Demonstrativism)로 대표되는 개념주의자 맥도웰(McDowell 1994)과 브루어 (Brewer 1999)는 우리가 가진 개념으로 포착할 수 없는 세밀한 내용들을 지각경험이 표상한다 할지라도 우리는 지시사 개념 (demonstrative concepts)의 사용을 통해지각 경험의 개념성을 확보할 수 있다고 주장한다. 반면 헥 (Heck 2000) 과 리바인 (Levine 2010)과 같은 비개념주의자들은 주체가지시사 개념을 소유하고 사용할 수 있는 것이 어떻게 세계가 그러한 방식-지시사적으로 (demonstratively)-으로 주체에게 드러나는것임을 증명하는지를 설명할 수 없다고 주장한다. 말하자면, 지시사를 사용할 수 있는 능력이 어째서 지시사적 경험을 발생시키는원인이 되는지 적절한 설명을 하지 못하고 있다는 주장이다. 이 논문은 이 문제를 지각 경험의 상위단계 –personal level of experience-에서의 개념적 능력이 ‘subpersonal mental states’와 같은 하위단계를 모두 포함하는 지각 경험의 전체과정에서의 개념성을 어떻게 확보할 수 있는지의 문제와 연결되어 있다고 보고, 개념주의자 입장에서 이 문제에 대한 해결방안을 모색해 본다. 이를 위해, 필자는 먼저 지각의 하위단계에서의 지각적 표상이 지각자가소유한 개념과 무관하게 일어난다 할지라도 그러한 단계에서의 내용의 존재가 상위단계에서의 주체의 개념적 능력의 개입 이외에어떤 방식으로 확인 가능할 수 있는지에 대한 물음으로 시작하여, 지각 주체의 개념적 능력이 지각 경험의 초기 단계에서 부터 작동하지 않는다 하더라도, 우리는 지시사의 사용을 통해 지각적 표상내용에 대한 지시사적 확인을 바탕으로 지각 경험의 개념성과 지각 내용의 존재는 입증될 수 있음을 주장할 것이다.

Conceptualists such as McDowell (1994) and Brewer (1999) argue that even if we encounter more fine-grained colours than our concept of colours, we can still conceptually grasp the target colour by using demonstratives such as ‘that shade’. Hence, if we use the demonstrative concept properly, we can conceptually grasp the target colour. However non-conceptualists, Heck (2000) and Levine (2010) in particular, point out that just because demonstrative concepts are available when the subject is having perceptual experience, this does not necessarily imply the conceptual character of her experience. That is to say, the conceptual character of experience such as the world represented demonstratively cannot be inferred from the subject’s ability to use perceptual demonstratives. This paper examines this issue in the light of neuro-philosophical distinction of experience－ subpersonal and persona level－, then investigates how this issue could be solved in conceptualism. To do this, this paper starts to bring out a question of whether there is a certain way to access to perceptual content (even in a subpersonal state) except a subject’s conceptual engagement. Then I argue that demonstrativism shows how we are able to demonstratively engage with perceptual representational content (therefore, conceptual) even if the occurrence of perception does not require any conceptual capacity from its subject.

지각 경험에 관한 개념주의를 주장하는 맥도웰과 브루어와 같은 철학자들에 따르면 우리의 지각 경험이 전적으로 개념적 내용을 갖게 되는 이유는 바로 지각 경험이 우리가 갖는 크게 세 가지 유형의 개념적 능력과 조우하기 때문이라고 주장한다. 따라서 이들에게 있어 지각 경험이란 의식적 상태이며 우리의 개념적 능력의 접근을 허락하는 이른바 심적 상태의 상위단계(personal level of mental state)로 정의된다. 반면, 신경철학자들로 일컬어지는 라프토폴루스(Raftopoulos)와 뮐러 (Müller) Raftopoulos, A. & Műller, C., “The Phenomenal Content of Experience”. Mind and Language, 21(2), (April), 2006; Raftopoulos, A., Cognition and Perception: How Do Psychology and Neuroscience Inform Philosophy?, Cambridge, MA: MIT Press, 2009. 는 경험의 내용이 인지적 침투(cognitive penetration)를 허락하는 하에서는 개념적 내용을 갖지만 그렇지 않은 경우에는 비개념적 내용을 갖는다고 주장한다. 따라서 이들에게 있어 경험이란 때로 우리의 인지적 침투의 접근을 허용할 경우와 그렇지 않은 경우 모두를 포함하며, 개념적 내용과 비개념적 내용을 구분하는 기준은 내용을 갖는 경험이 인지적으로 침투되었는지(cognitively penetrated) 그렇지 않은지의 여부이다. 이 논문은 신경 철학자들의 입장을 검토하면서, 비개념주의자들이 경험의 비개념적 표상의 내용은 오로지 ‘비의식적 경험 안에서의 내용만을 의미한다’라는 주장을 펼친다 할지라도 그러한 내용의 존재 여부는 높은 차원의 인지적, 개념적 개입에 의해서만 이루어질 수 있고 이는 지각 경험이 개념적 내용을 갖는 것을 증명한다는 것을 논증한다.

Philosophers, who advocate conceptualism on perceptual experience, particularly John McDowell and Bill Brewer, have argued that perceptual experience has conceptual contents because those contents could be engaged with the three major types of conceptual capacities that we have. As such, the notion of experience that the conceptualists hold is conscious state, which allows our conscious access involving the conceptual capacities. Whereas, philosophers called neuro-philosophers, particularly Raftopoulos and Müller recently argue that the contents of experience can be non-conceptual only if they are not cognitively penetrated, otherwise it is conceptual. Hence, the range of experience defined by the neuro-philosophers refers to both conscious and non-conscious states of mind. As such the criterion of having either conceptual contents or non-conceptual contents is dependent on whether a perceptual state is cognitively penetrated. This paper reveals the initial problem of the non-conceptualism that there is no way to prove the existence of non-conceptual content in subpersonal mental states without considering conceptual cognitive penetration. Non-conceptualists attempt to find that there could be a particular type of perceptual content, which cannot be engaged with a perceiver's conceptual capacity when we consider only subpersonal level of experience in order to prove the existence of non-conceptual content in experience. However, I argue that without being conceptually engaged with, no perceptual content can be found in those lower level of experience.

In his essay, “On the contribution of poetry to the search for truth,” Hans-Georg Gadamer imagines lyric poems reflect processes of making ourselves at home, by pledging (Zusage) and proclaiming (Ansage) the image and sound of truthful-seeming statements (Aussage) of self-recognition? Gadamer’s aletheia. But what is the truth-telling of poetic texts which abandon lyric conventions? The lyric poem’s exclusive grip on materiality (in which sound extends sense) is challenged by the proclamations of Conceptualists, in which language is not employed to make resonant, musical sounds but is instead employed as a “sculptural or painterly material” (Dworkin xxxvi). These competing traditions (lyricism, Conceptualism) are somewhat synthesized in Christian Bok’s “xenotext,” which is both post-lyric poem and recursive ontological procedure; colonizing DNA from the Deinococcus radiodurans bacterium, this living poem proclaims brave new realms of possibility, a kind of onto-formalism which radically rematerializes language to gesture toward empty zones of future dimensions already glimpsed by Bok.

The formation of Russian postmodernist thought can be traced to the theoretical works of Andrei Siniavsky, in particular to his treatise “On Socialist Realism” (1959). Instead of praising socialist realism as the “truthful reflection of life” (as did official Soviet criticism), or condemning it as a “distortion of reality and poor ideologized art” (as did dissident and liberal Western criticism), Siniavsky suggested the artistic utilization of the signs and images of socialist realism, while introducing a playful distance from their ideological content. This project was realized in the 1970s and 1980s in the form of Sots-Art and Conceptualism, influential artistic and intellectual movements that transformed the Soviet ideological system into material for parody and pastiche, often characterized also by a lyrical and nostalgic attitude. Conceptualism is not merely an artistic trend; its philosophical significance is revealed in the art and programmic statements of Ilya Kabakov and Vitaly Komar and Aleksandr Melamid, in Alexander Zinoviev's fiction, in Dmitry Prigov's poetry, articles and manifestos, and in Boris Groys's theoretical works. As a philosophy, Conceptualism presupposes that any system of thought is self-enclosed and has no correspondence with reality. The relationship between Conceptualism and Marxism is somewhat reminiscent of the dispute between nominalists (whose moderate version was also called “conceptualism”) and realists in the epoch of the Medieval scholastics: whereas Marxists assert the historical reality of such concepts as collectivism, equality, and freedom, Conceptualists demonstrate that all these notions are contingent on mental structures or derived from linguistic structures. Therefore, from a Conceptualist standpoint, a “concept” is any idea?political, religious, moral?presented as an idea, without any reference to its real prototype or the possibility of realization. That is why Conceptualism, as a philosophy, is so strongly connected with art: the idea is used in its aesthetic capacity, as a verbal statement or visual projection of idea as such, so that all its factual or practical extensions are revealed as delusions. For example, conceptualists view totalitarian thinking, with its claims of all-encompassing truthfulness, as a kind of madness: a network of self-referential signs and internal consistencies forcefully imposed on external reality. When considering more properly philosophical ideas, Conceptualism creates parodies of metaphysical discourse, using, for example, Hegelian or Kantian rhetorical models for the description of such trivial objects as flies or garbage. This is not merely an attempt at the ironic deconstruction of traditional philosophy?it is also a project for the proliferation of new, multiple metaphysics, each of which consciously demonstrates the contingency of its central concept, be it Absolute Spirit in Hegel or a fly in Kabakov. Postmodernism is often criticized for its aestheticism and moral indifference, but Russian conceptualists emphasize the moral implications of metaphysical contingency, which undermines totalitarian and hegemonic discourse and promotes self-irony as a mode of humility. Conceptualism identifies itself as a predominantly Russian-Soviet mode of thinking. In the West, the correlation between ideological signs and observable reality has been persistently validated through scientific and economic practice; while in Russia, traditionally, reality itself has been constructed from ideological signs generated by its ruling minds as a kind of hyper-reality. Thus, Russian Conceptualism sees itself not as a mere replica of Western postmodernism, but as a reflection of the underlying structures of Russian history, where the signs of reality have always been subject to ideological manipulation.

지각 내용이 개념적인지에 관한 논쟁은 지각 철학의 주요한 논쟁 중 하나로 자리매김했다. 개념주의자들은 지각적 믿음의 정당화와 지각의 개념 연관성을 들어 지각 내용은 개념적이어야 한다고 주장한다. 이들에 따르면, 비개념적 소여는 극복되어야 할 신화에 불과하다. 한편, 일군의 철학자들은 지각이 보다 원초적인 인지 활동이라는 점과 지각이 개념 독립적이라는 점을 들어 비개념주의를 지지한다. 본고는 이러한 개념주의 논쟁에서 기존의 논의들이 주목하지 않았던 ‘개념’의 새로운 기준으로 “분류적 개념(sortal concept)”를 제시하고 (비)개념주의 논쟁을 보다 명확하게 재정립하고자 한다. 인식 내용의 개념성을 다투는 논쟁에서 ‘개념’, 혹은 ‘개념적임’의 의미가 명확하지 않다면, 이는 단순히 언어적인 논쟁으로의 귀결을 피할 수 없기 때문이다. ‘개념’의 기준은 특정한 언어 공동체에서 통용되는 분류적 개념과 분류어라고 보는 것이 적합하다. 분류적 개념은 특정한 사물의 속성이나 성질을 바탕으로 정의하는 기준이며, 주체는 그것이 속한 종에 따라 사물의 본질을 상세화한다. 지각 내용이 개념적이라고 주장하는 것은 지각 단계에서 사물이 이미 분류어를 통해 정의된다고 말하는 것과 같다. 그리고 이는 로우가 정의한 “분류주의(sortalism)”에 상응한다.

The debate on whether the perceptual content is conceptual or not becomes one of major issues in philosophy of perception. Conceptualists insist perceptual content must be conceptual for justification of perceptual belief and correlation between perception and concept. According to them, non-conceptual content of perception is nothing more than the Myth of the Given which needs to be overcome in philosophy. Meanwhile, some philosophers support non-conceptualism because (they thought) perception is much primitive cognitive activity and concept- independent. This article aims to present ‘sortal concept’ as a new criterion of ‘concept’ which has been neglected by established discussions, and set up (non)conceptualism debate more clearly. Unless the meaning of ‘being conceptual’ is clear in the debate on conceptuality of perceptual content, it would likely result merely verbal dispute. It’s correct to determine the concept’s criteria as a sortal concept and sortal terms shared by users in language community. Sortal concept is a standard defining certain objects according to their properties or character and, according to that standard, subjects specify the nature of objects. The assertion that perceptual content is conceptual amounts to say that an object is already defined by sortal terms right at the process of perception. And this corresponds to ‘sortalism’ defined by E. J. Lowe.

이 글은 1945년 이후 모던 아트(Modern art)에서 컨템퍼러리 아트(Contemporary art)로의 ‘미술사적 전환’의 맥락에서 이러한 전환을 주도한 것이 바로 ‘개념주의’ 미술이라는 관점에서 최근 주요 연구자들의 저술을 분석함으로써 왜 각 지역이나 국가의 개념주의 계보를 조사하고 수립하는 것이 그 지역이나 해당 국가의 컨템퍼러리 아트의 역사를 구성하는 데 핵심인지를, 따라서 컨템퍼러리 아트의 미술사적 연구 방법론으로서 기능할 수 있는지를 논증하고자 하며, 또한 이를 토대로 개념주의의 두 축으로서 ‘지역적 특수성(locality)’과 ‘지구적 보편성(globality)’의 상호관계를 왜 ‘글로컬(glocal)’로 수식하는 것이 보다 타당할 것인지를 논의하고자 한다. 최근 인문 사회학에서 전후(戰後), 특히 1989년 이후 문화이론의 핵심 개념으로 등장한 ‘글로벌,’ ‘글로컬,’ ‘트랜스로컬’ 등의 논의에 의거해, 컨템퍼러리 아트의 근간으로서 개념주의의 계보가 ‘균질적이며 하향식(top-down)의 지구화’를 의미하는 ‘글로벌’하게 전개되었다기보다는 ‘비균질적이며 역동적인 상호관계’를 의미하는 ‘글로컬’한 현상으로 나타났다고 주장한다. 구체적으로 우선 보리스 그로이스가 1979년 ｢모스크바 낭만적 개념주의｣를 통해 어떻게 개념주의의 두 축으로 ‘지역적 특수성’과 ‘이론적 보편성’을 구성했는지; 둘째, 루이스 캄니처, 제인 파버, 레이첼 와이스가 1999년 《글로벌 개념주의》 기획전을 통해 탈서구중심의 관점에서 어떻게 개념주의가 전 지구적으로 ‘다중심적 지도’로서 전개되었는지를; 셋째, 테리 스미스가 2011년 ｢하나이자 셋의 아이디어｣를 통해 어떻게 서구의 개념미술(1966-1972) 이전에도, 그중에도, 그 이후에도 세계 곳곳에서 ‘복수의 개념주의’로 발전되었는지를, 따라서 “복수의 컨템퍼러리 아트의 역사들로 서술되는 것이 타당한지를 각각 검토한 뒤, 개념주의의 특성을 ‘글로벌’보다는 ‘글로컬’로 규정하는 것이 한층 타당할 것이라고 결론짓는다.

In the context of the ‘art historical transition’ from Modern to Contemporary art after 1945, and from the perspective that it was ‘conceptualist’ art that led such transition, I argue why establishing the genealogy of conceptualism in a region is key to constructing the history of contemporary art in that region, and can function as an art historical methodology for contemporary art. And based on this, I also discuss why the interrelationship between locality and globality as the two pillars of conceptualism can be more appropriately formulated as “glocal,” meaning “heterogeneous and dynamic interrelationships” rather than “global,” meaning “homogeneous and top-down globalization.” Specifically, I examine, first, how Boris Groys constructed ‘local particularity’ and ‘theoretical universality’ as the two pillars of conceptualism in his 1979 “Moscow Romantic Conceptualism,” second, how Luis Camnitzer and others developed global conceptualism as a “multi-centered map” through the 1999 Global Conceptualism exhibition, and third, how Terry Smith analyzed in his 2011 “One and Three Ideas” how a dozens of conceptualisms developed before, during, after the Western conceptual art (1966-1972), and thus developed into “multiple histories of contemporary art,” and conclude that it would be more appropriate to characterize conceptualism as glocal.

본 논문에서는 지각 경험 내용이 개념적인가에 대한 개념주의와 비개념주의 사이의 논쟁을 세밀성 논증을 중심으로 검토한다. 맥도웰을 비롯한 개념주의자들은 지시사적 개념을 사용하여 세밀한 지각 경험 내용을 개념적으로 파악할 수 있다고 주장함으로써 세밀성 논증을 비판한 바 있다. 켈리는 세밀성 논증을 새롭게 발전시킨 그의 두 논증들을 통해서 개념주의자들의 이러한 비판을 논박하려고 시도한다. 본 논문은 켈리의 시도가 성공적이지 않음을 보인다. 이를 통해서, 비개념주의자들이 개념주의를 논박하기 위해 정면으로 공격해야만 하는 것이 무엇인지가 밝혀진다.

The controversy between conceptualism and non-conceptualism over whether the content of perceptual experience is non-conceptual or not is discussed in this paper. Conceptualists along with McDowell contend against fine-grainedness argument that the details belonging to the content of perceptual experience can be captured by demonstrative concepts. Kelly tries to refute this conceptualist strategy exploiting demonstrative concepts by developing his own two fine-grainedness arguments. But, his attempt turns out to be a failure, which sheds light upon what point non-conceptualists have to attack.

본 논고는 지각 경험이 세계에 대한 지각적 믿음을 정당화해주는 이유의 역할을 수행한다는 소위 경험주의 논제와 이에 대한 내재주의적 해석에서 출발한다. 이러한 전제 하에서 제기될 수 있는 한 핵심적인 인식론적 문제는 지각 경험의 내용이 비개념적일 경우에 어떻게 이러한 비개념적 내용을 갖는 경험이 개념적 내용을 갖는 믿음에 대한 이유의 역할을 적절하게 수행할 수 있는가이다. 지각 경험 내용이 전적으로 개념적이라는 개념주의자 측에서는 비개념적 지각 내용은 믿음의 이유 역할을 할 수 없기 때문에 지각 경험 내용의 비개념성을 부정해야 한다고 주장하고, 반대로 지각 경험 내용의 비개념성을 인정하는 비개념주의자 편에서는 지각 경험이 비개념적 내용을 갖더라도 이유의 역할을 충실히 수행할 수 있다고 주장한다. 본 논고에서는 우선 논자들이 지각 경험 내용을 개념적이거나 비개념적이라고 주장할 때 정확하게 의미하는 것이 무엇인지를 개괄한다. 이를 바탕으로 비개념적 지각 내용이 이유의 역할을 수행할 수 없다는 맥도웰의 논증을 고찰한다. 우선 비개념주의자들이 맥도웰의 논증을 어떻게 해석하고 어떤 식의 대응책을 강구하고 있는지가 논의되고 이러한 대응이 가지는 문제점이 비판적으로 논의된다. 이를 바탕으로 맥도웰의 논증이 궁극적으로 지각 경험 내용과 지각적 믿음 사이의 이유 제공 관계를 자의적이지 않게 설명할 수 있어야 한다는 핵심적인 요구조건에 의존하는 것으로 이해될 수 있으며, 비개념주의자들의 논증들은 이 요구조건을 만족시킬 수 없기 때문에 어떻게 비개념적 내용을 갖는 지각 경험이 믿음의 이유를 제공할 수 있는지를 적절하게 설명할 수 없다는 점이 논증된다. 따라서 적어도 인식론적인 차원에 있어서 개념주의가 상대적으로 우월한 지위를 차지하고 있다는 결론이 도출된다. 마지막으로 자의성 회피 요구조건이 함축하는 바를 비판적으로 검토함으로써 개념주의가 갖는 철학적 함축을 보다 넓은 관점에서 검토하면서 이후의 과제가 무엇인지가 논의된다.

Given that perceptual experience provides the reasons for perceptual beliefs and that this reason-giving relation between perception and belief is to be available to our reflective investigation, the discussion of this paper centers around the question of whether perceptual experience with non-conceptual content can play a role of providing reasons for believing about the world. Conceptualists, who argue that the content of perception is merely conceptual, maintain that non-conceptual content cannot justify perceptual beliefs, while Non-conceptualists hold that there is non-conceptual perceptual content which plays a role of justifier. To examine this debate, the meaning of conceptual and non-conceptual content of perceptual experience is explained. Then several non-conceptualists’ interpretations and criticisms of McDowell’s conceptualist arguments are investigated, which shows that their interpretation is somewhat misleading, and that McDowell’s arguments are all based on the condition that the reason-giving relation between perceptual experience and belief has to be immune to arbitrariness. I show that non- conceptualists’ arguments fail to fulfill this requirement. Given the importance of this non-arbitrariness requirement, we can conclude that there is a reason to prefer Conceptualism to Non-conceptualism, at least from the epistemic side. Finally, I reveal the broader implication of the non-arbitrariness constraint and Conceptualism.

다수의 개념주의자는 지각자가 개념을 소유해야만 지각 경험이 내용을 가진다고 주장한다. 그러나 비개념주의에 의하면, 개념 이전에 주어지는 지각 내용이 있다. 두 직선의 길이가 같다는 지식이 있어도 끝단의 화살 방향에 따라 다른 길이로 보이는 뮐러-라이어(Müller-Lyer) 착시는 지각이 개념으로부터 독립적임을 의미하므로 비개념주의자의 관심을 받아왔다. 개념주의자는 우리가 뮐러-라이어 형태의 한 직선을 더 길게 보기 위해서는 ‘더 긴 직선’과 같은 개념이 필요하다고 주장하거나, 뮐러-라이어 착시에 관한 하향 이론을 통해 착시에 판단이 영향을 미친다고 설명할 수 있다. 본 연구는 동물의 뮐러-라이어 착시에 주목한다. 영장류뿐만 아니라 조류, 어류 등의 뮐러-라이어 착시가 보고되었다. 나는 인간의 뮐러-라이어 착시와 동물의 지각 경험 일반에 관한 개념주의자의 견해가 동물의 뮐러-라이어 착시에 적용되면 심각한 문제가 발생함을 논증한다.

Many conceptualists argue that only if perceivers have concepts, their perceptual experiences have content. According to nonconceptualism, however, there is perceptual content without any involvement of concepts. Nonconceptualists have been interested in the Muller-Lyer illusion, a phenomenon in which one of two lines with the identical length looks longer than the other despite our knowledge of the illusion, since it implies the belief-independence of perceptions. Conceptualists contend that a concept such as ‘longer line’ is necessary for seeing one line longer. Or they can explain, by appealing to a top-down theory, that there is some influence of judgments. This study highlights the Muller-Lyer illusion especially in animals. Not only primates but birds and fish also have been reported to experience the illusion. I argue that conceptualists’ responses to the Muller-Lyer illusion in humans and their explanations of animals’ perception in general entail serious problems if they are applied to the Muller-Lyer illusion in animals.

In the early 2000s, ‘Korean Sundo’, Korea’s indigenous philosophical system, established itself as an academic field, and Sundo historiography began to take shape based on the Sundo historical perspective, which has been the historical consciousness of Sundo since ancient times. From this perspective, this paper examined Sundo historical texts centered on the ｢Budoji｣, and found that while ‘symbiotic practicalism’ was strongly emphasized in the Sundo thought of the ｢Budoji｣, Chinese Taoism, which separated from Sundo, fell into conceptualism and lacked symbiotic practice, which was critically warned against. Based on the Sundo historical perspective, this paper organized the basic ideas appearing in Sundo historical texts into three categories. First is the cosmology and anthropology based on a ki-energy worldview. In the beginning, all things in the universe and humans were created from ‘ki’-energy. The ｢Budoji｣ expresses this as creation by Mago existing in Mago Castle. Mago was the creator, Mago Castle was the space of divine-human unity, and the created celestial beings were the Three Truths (Samjin) themselves, perfect beings of supreme purity. It was examined that Sundo thought, rooted in such ki-energy cosmology and anthropology, became the source of Confucianism, Buddhism, and Taoism thoughts that were introduced after the Dangun Joseon period. Second concerns Sundo historiography’s ‘Theory of Heavenly Sign Legitimacy’ and ‘symbiotic practicalism.’ After the ‘Disaster of Five Tastes’ in Mago Castle, humanity, with Hwanggung-ssi as representative, made a vow to return to their origin in Mago Castle and departed in four directions. Among them, the descendants of the Hwanggung clan lived as missionaries who never forgot their vow of return and always fulfilled their responsibilities through devoted Sundo practice, which Sundo calls ‘teachers.’ The ‘Cheonbu Samin’ (Three Objects and/or philosophy representing Heavenly Sign) was transmitted to those who kept their vow of return through thorough practice, and it was examined that there was a ‘Theory of Heavenly Sign Legitimacy’ that granted historical legitimacy to rulers who were inheritors of the heavenly objects, and that rulers were also ‘teachers’ who thoroughly practiced ‘symbiotic practice’ as missionaries devoted to responsibility and dedication for the return to origin. Third, it was examined that Chinese Taoism, which was established separately from Sundo after the Dangun Joseon period, was conceptual and lacked the symbiotic practice of Sundo. It critically warned against the yin-yang five elements theory that arbitrarily changed ‘Cheonbu’ (Heavenly Sign), the harmonizing point of the five elements, to ‘earth’ (土), and the introduction of Chinese Taoist immortality techniques that sought longevity without practicing symbiosis. The indigenous cultural system theory based on Sundo historiography will become a new methodology for historical research and furthermore serve as a shortcut to finding the cultural identity of Koreans.