Earticle

이 논문은 타카하시 토오루의 조선유학 이해가 가진 특성과 그 내용을 분석 정리함으로써 그 위상이 가진 허와 실을 드러내는 한편, 타카하시가 한국유학사 정립에 미친 영향을 재평가한 것이다. 기존 연구에서는 식민지 지배의 정당화를 위해 다카하시는 조선유학을 부정적으로 기술했다는 비판과 함께 근대적 방식으로 조선유학 이해의 틀을 제공한 최조의 철학자로 평가되고 있다. 타카하시는 분명 한국유학을 근대적 방식으로 정리한 최초의 학자임에 들림없다. 그러나 타카하시는 당시 일본의 한국이해 방식을 조선유학 이해에 적용하였을 뿐, 자신의 철학적 견해는 갖고 있지 않은 일본 제국주의의 관변학자 중 하나에 지나지 않는다. 타카하시가 규정한 조선유학의 특성인 고착성, 종속성, 분열성은 당시 일본의 동양이해의 틀을 그대로 조선에 적용한 것이며, 그의 조선유학의 기술 내용 역시 그가 새롭게 제시해 주었다기 보다는 퇴계학파가 퇴계의 주리 주기의 구분을 원용하여 율곡학파를 비판한 퇴계학파의 조선유학 이해를 정리하고 있을 뿐 그 틀을 크게 벗어나지 못하고 있다. 타카하시가 제시한 주리파와 주기파의 대립이라는 이해 방식은 퇴계학파의 입장을 차용한 것이며, 그것을 서술한 대립과 발전이라는 형식적 체계 역시 당시 일본 학자들이 일본과 동아시아 이해에 사용한 구도로, 독일 헤겔이후 신칸트주의의 변증법에서 유래한 것이다. 구체적으로 말하면 그는 퇴계학파의 이해를 빌어 퇴계학의 옹호와 율곡학의 비판이라는 도식으로 조선유학사를 근대적 방식으로 정리해 준 것이다. 그리고 주리와 주기의 대립 뒤에 덧붙인 절충파의 제시 역시 변증법적 발전의 형태만을 갖추고 있지, 그 내용은 율곡학파가 주자학적 정통성을 갖지 못하였고, 율곡학파 내부에서도 율곡을 비판했으며, 결국 율곡학파의 발전 과정에서 그 견해가 퇴계학적으로 수렴되고 있다는 것을 보여주기 위한 퇴계학파 중심의 견해가 일방적으로 제시된 것이었다. 결론적으로 말하면 타카하시에 대한 기존의 평가는 과평가 되어 있으며, 오히려 그럴듯한 제목과 형식에 전통유학의 체계적 이해가 가려지게 된 것이었다. 본 연구를 통해서 타카하시의 허명에 가려진 전통 조선유학의 계보학적 이해와 기존 한국철학사 류의 저술들이 재평가되어야 하는 이유는 자명해 질 것이다.

This Thesis reveals the truth and falisty in Takahashi Toru's understanding of Chosun Confucianism and re-evaluates his influence over Korean Confucianism through analyzing characteristics of Takahashi Toru's understanding of Chosun Confucianism. In former studies, Takahashi Toru is appraised for providing outline for understanding Chosun Confucianism with modern method. And at the same time, he is criticized for negatively describing Chosun Confucianism to justify colonial rules. Even though it is true that Takahashi was the first scholar to organize Chosun Confucianism with modern method, being a Japanese-patronized scholar, he only applied 'Japanese way of understanding Chosun' in understanding of Chosun Confucianism without his own philosophical opinion. Characteristics of Chosun Confucianism defined by Takahashi are fixation, subordination and disassociation. However, these characteristics are based on Japanese way of understanding of Chosun. Also, his description of Chosun Confucianism is rather from ChuLi-ChuKi seperation of Toegye school, which criticized Yulgok school, meaning that it is not his own understanding. Takahashi's described Chosun Confucianism as development in school of ChuLi(主理zhuli, principle(li) as the predominant factor) and school of ChuKi(主氣zhuqi, materail force(ki) as the predominant factor). However, this type of understanding is dialectic method of neo-Kantianism, which was widely used by Japanese scholars in understanding Japan and East-Asia. Through this modern method, Takahashi criticized Yulgok school and supported Toegye school. Suggestion of eclectic school only had dialectic development. The idea was that Yulgok school was criticized within itself, and it was inevitable for Yulgok school but to be absorbed by Toegye school. Conclusionally, former evaluation of Takahashi is overrated and systematic understanding of traditional Confucianism is shaded by his elaborate title and form. Therefore, it is obvious that writings of genealogy of traditional Chosun Confucianism and History of Korean Philosophy, which was covered by false name of Takahashi, should be re-evaluated.

이 글은 이형성 박사의 ｢타카하시 토오루(高橋亨: 1878-1967)의 조선유학사 서술의 문제점｣을 읽고 논평과 함께 한국유학연구에서 가장 먼저 극복해야 할 문제의 내용과 향후 연구의 방향을 제시하는 데 그 목적이 있다. 이 글에서 일본의 어용학자였던 타카하시 토오루의 󰡔조선유학사󰡕의 왜곡된 관점을 극복하기 위해 가장 필요한 여섯 가지를 제시하였다.

The purpose of this paper is to present a critical comment on Dr. Lee( Hyung-sung)'s "The Problem of Writing of Dakahashi Toru(高橋亨: 1878-1967)'s The history of Confucianism of Chosun". In this paper, I present necessary six solutions to overcome the distorted view in a government-patronized scholar, Dakahashi Toru's The history of Confucianism of Chosun.

본 논문은 조선 성리학의 태극·음양에 관한 인식을 '주체 형성’의 문제와 연관하여 살펴보고, 이를 한국적 여성주체형성의 이론 모색에 활용하는 것을 목적으로 한다. 조선 유학의 태극음양론을 존재론적 기반과 가치론적 기반을 통합하는 논의 지점으로 삼아, 신체 주체와 윤리 주체를 아우르는 대안적 주체 개념을 떠올려 보고자 하는 것이다. 이를 위해 본 논문에서는 조선후기 여성성리학자인 윤지당의 태극음양론에 주목한다. 윤지당의 학문 경향에 나타나는 리기합일적 리기론의 입장을 통해 주체형성의 과정에서 중요하게 거론되어야 할 모체(matrix)와 물질성(materiality)의 관계를 다룬다. 이러한 속에서 주체가 신체적 물질성에서 체현되는 것임과 동시에 윤리적 선택의 과정 속에서 구성되는 것임을 논의한다. 그리하여 인간을 포함한 만물의 존재론적 규명이 어떤 방식으로 이루어졌는지, 그리고 그것을 기반으로 윤리적 문제를 어떻게 해결하고자 하였는지를 살펴보고, 나아가 한국적 여성주체형성에 관한 이론 모색으로 연결짓는다.

This study observes Chosun neo-Confucianism's perception of the Supreme Ultimate (Taiji) and Yin-Yang by relating it to the issue of 'Subject Formation.' The purpose of this study is to apply this observation to the theoretical search for Korean subject formation. By focusing the discussion on integrating Chosun Confucianism's Supreme Ultimate Yin-Yang theory with an ontological and axiological basis, the thesis seeks to establish an alternative concept of subject that embraces both physical and ethical subjects. For this reason, this thesis focuses on Supreme Ultimate Yin-Yang theory of Yunjidang, who is a female neo-Confucian scholar from the latter period of Chosun dynasty. Through a the theroy of Li and Chi tendency that frequently appears in Yunjidang's studies, the thesis discusses the relationship between matrix and materiality that manifests within the process of subject formation. In this, the study discusses how the subject is embodied from materiality and simultaneously formed within the process of an ethical choice. Therefore, this thesis examines the ontological investigation of all things, including human, and observes how ethical issues were resolved on this basis. Furthermore, this study will touch upon the discussion on the subject in a neo-Confucian context, particularly concentrating on female subject formation.

이 논문은 조선유교가족규범의 형성과 전개가 그저 단일하고 매끈하였던 것이 아니라, 굴절과 균열의 전개 과정을 내포하고 있었음을 밝힌다. 이러한 작업을 통해 유교가족규범이 단지 외부의 이질적인 것이 삽입되거나 규범에 순응하는 것으로서가 아니라, 유교전통 안에서 미끄러짐, 불복종이 일어나는 속에서 구성된 것임을 강조할 것이다. 또한 가족 문제를 단지 이념이나 제도에 의해서가 아니라 감정, 경험, 서사에 주목해서 연구함으로써 유교가족에대한 새로운 이해의 장을 열 수 있음을 보여준다. 이 같은 문제의식을 효과적으로 다루기 위해 논문에서는 다음과같은 논의의 층위를 구성한다. 하나는 조선 전기의 불교와 유교, 조선 후기의 유교와 천주교가 중첩되는 지점에서 일어나는 중층성을 드러내는 것이다. 이를 통해 유교와 비유교가 만나는 지점에서일어나는 가족규범의 다양한 층과 결이 발생했음을 살펴볼 것이다. 다른 하나는 전형적인 유교가족규범, 젠더규범 내부에서 일어나는 복종과 불복종, 공고화와 균열의 이중성을 주목할 것이다. 이러한 논의 안에서 매우 안정되어 보이는 유교가족규범과 젠더 규범의 내부가 사실은 불안정하고 불확정적이었음을 보여줄 것이다. 이렇게 조선시대 가족을 논의함으로써 조선유교를 단일한 개념으로 포획하는 관념을 해체하고 혼종적이고 다양하며 개방적이고복수적인 정체성을 드러낼 수 있다. 또한 조선유교 및 조선가족규범을 이해하는 시각의 다양화를 제시할 수 있다.

This thesis reveals that the formation and development of Chosun Confucian family norms were not just uniform and smooth, but involved the development process of consolidation and fissure. Through such work, the thesis will emphasize that Confucian family norms were not simply inserted from external factors or conformed to norms, but were formulated within Confucian tradition, where sliding and insubordination occur. In addition, the thesis will show a new chapter of understanding about Confucian family by focusing on emotion, experience, and narration, rather than ideology or institution. To effectively discuss such issues, the thesis will classify the layers of discussion as such. The first is revealing the stratification where Confucianism, Buddhism in the early Chosun-dynasty, and Confucianism, Catholicism in the late Chosun-dynasty overlap. Through this, the thesis will look at how the diverse layers of family norms were developed, particularly at the overlapping point where Confucianism and non-Confucianism meet. Another focus of the discussion is the duplicity of subordination and insubordination, consolidation and fissure that occur within traditional Confucian family norms and gender norms. In such discussions, the author seeks to reveal that the interior of Confucian family norms and gender norms, which seemed stable, were in fact unstable and uncertain. By discussing family in the Chosun-dynasty, the notion that limits Chosun Confucianism as one concept will be dissolved and instead can reveal Confucianism’s hybrid, diverse, open, and plural identity. Furthermore, the thesis can suggest diversification of perspective that understands Chosun Confucianism and Chosun family norms.

19세기 후반기, 대내외적인 위기에 봉착한 조선말 도학자들 사이에서 나타난 한 가지 주목할 만한 학문적 경향이 우리 민족의 역사에 대한 관심과 ‘유학사’에 대한 정리였다. 조선말기 도학계의 분열 양상을 반성하고 당파성을 극복하며, 그 본래의 모습으로 돌아가 위기에 빠진 사직과 도학을 부식 하고자 하는 의미에서 조선도학의 연원을 밝히고 도학사를 정리할 필요성을 절실하게 느꼈던 것이 다. 그 가운데 대표적인 도학자가 바로 연재(淵齋) 송병선(宋秉璿)이고, 그 대표적 저작이 『패동연 원록(浿東淵源錄)』과 『근사속록(近思續錄)』이다. 송병선은 송시열의 9대손으로 호학의 학맥을 잇는 인물이지만, 그의 학풍은 자파의 학설만을 고수 하는 호락 양파에 비판적인 가학(家學)의 전통과 일치한다. 『패동연원록』은 최초의 통사적 성격 의 ‘조선유학사’로서 정몽주부터 오희상까지 69명의 도학자의 행적을 정리한 책이다. 여기서는 조 선 도학의 본령은 극심한 분열에 빠진 말기의 학문에 있지 않고, 정몽주와 조광조 등이 몸소 실천 한 도학적 의리와 이황과 이이 등이 창명한 정주학에 있다는 것을 여러 편찬방식을 통해 나타내고 있다. 『근사속록』은 『근사록』의 체계를 빌려서 조선 도학을 대표하는 조광조, 이황, 이이, 김장생, 송시열 다섯 사람의 사상을 발췌하여 편집한 책이다. 송병선은 이를 통하여 학자들이 조선 도학의 요체를 알아 도학과 사직을 회복하기를 바란 것이다. 이러한 염원은 결국 이루어지지 않고 조선은 무너지고, 송병선 자신은 순국했지만, 조선 도학계에 성찰과 각성을 촉구한 그의 책임의식과 순국은 지식인의 시대적 역할을 돌아보게 하는 자극제가 되었다.

본고는 조선시대는 전기부터 유학이 흥성하고 유가 경전에 대한 여러 저작이 출현하였음에도 논어에 대한 전문 저작이 전혀 없다는 점에서 출발하여, 조선 전기에 논어를 어떻게 인식하고 학습하였는지 탐구하고 아울러 이 시기에 논어 관련 저작이 출현하지 않은 이유를 탐구하고 있다. 조선 전기에는 사서집주의 유입과 출판, 조선전기 학자들의 유가 중심적인 학문 경향, 왕과 신하들의 학문적 토론인 경연의 주제, 과거시험의 학습 대상과 시험문제 등을 검토해보았을 때 논어는 당시의 학자들에게 매우 중요한 경전이었음에 분명하다. 그럼에도 불구하고 논어가 사서에 포함되어 있고 사서는 성리학에서 중시되었지만, 당시까지는 성리학에 대한 이해가 심화되지 않았기에 좀 더 깊은 이해를 위한 시간이 필요하였다. 성리학이 들어온 이후 그전까지 경문 중심으로 경전을 이해하던 학풍에서 주석에 대한 관심이 많아졌고 이로 인하여 일정 정도의 시간이 경과된 이후에야 경전에 대한 이해가 깊어졌고 이 때문에 조선 중기 이후 본격적인 저작이 출현하였다고 할 수 있다. 이는 조선중기 퇴계와 율곡에 이르러 석의와 언해 형식을 통해 논어 관련 저작이 본격적으로 출현하고 이후 매우 많은 개인 저작이 등장한 것에서 알 수 있으며, 또한 성리학에 대한 조선 학자의 이해가 깊어졌음을 의미함과 동시에 당시의 지식인들이 조선의 새로운 문명을 완성해가는 과정이었다고 할 것이다.

Though many works on Confucianism and Confucian cannons appeared in the early Chosun Dynasty, there were none specially devoted to the study of the Analects. What did people think of the words of Confucius at that time, and how did they learn and study the Analects of Confucius? This is the starting question of the paper. Investigation of relevant documents shows that there was no writing about the Analects of Confucius during the early Chosun Dynasty. However, we have confirming evidence the scholars of that time attached great importance to the Analects of Confucius, a fact based on records of the circulation and printing of the Collected Commentaries on the Four Books (i.e., The Great Learning; The Doctrine of the Mean; the Analects of Confucius; The Mencius), scholars’ academic interests, favorite topics of discussion between the emperor and his ministers, designated courses of learning and test questions for taking imperial examinations. Although Korean Neo-Confucians paid much attention to the four classics, their understanding of xinglixue(“the learning of human nature and principle”, Neo-Confucianism) at that time was yet to be deepened. As a result, the eonhae (Korean annotation) of the Analects of Confucius by collective efforts came out before individually authored works, and after that more and more individual works appeared. During the middle of the Chosun Dynasty, Yi T’oegye and Yi Yulgok formally publishedworks about the Analects of Confucius in the form of interpretation and eonhae, which indicates scholars gained further understanding of Neo-Confucianism and also represents the process of shaping new Korean culture by scholars of that time.

현상윤은 유학자의 집안에 나서 어린 시절에 유학을 습득하였지만 10대 후반기부터 식 민지 근대교육을 받고, 일본으로 유학하여 대학교육까지 마치면서 유교망국론적 식민사 관의 영향을 그대로 받은 인물이다. 그러나 40대 이후에는 유학에 대한 시각에 변화가 오면서 유학의 긍정적 측면을 조명하는 글을 발표하기 시작한다. 이후 해방을 맞이하고 또 다른 혼란스러운 상황에서 현상윤은 『조선유학사』를 편찬하였다. 이러한 시기에 나온 현상윤의 『조선유학사』는 조선 말기부터 있어온 민족주의적 유학사 서술의 마무리이자 이후 현대 유학계의 유학사 서술의 새 장을 여는 서막이라고 할 수 있다. 『조선유학사』의 바탕을 흐르는 유학사관이 민족주의라면 그것을 서술하는 방편은 모 화사상 비판과 춘추필법적 서술방식이었다. 모화사상은 현상윤이 조선유학의 ‘죄’로 들 고 있는 여덟 가지 중에 가장 먼저 들고 있는 것이다. 나아가 현상윤은 모화사상을 비판하 는 것과 같은 맥락에서 척사위정운동을 평가하고 있다. 즉 모화사상 비판이 중국에 대한 민족주의를 천명하는 것이라면 척사위정운동을 국권 옹호와 인륜도덕을 지켜내는 방파 제로서의 역할을 했다고 보는 것은 일본과 서양 세력에 대한 민족주의라고 할 수 있다. 현상윤은 또 인물이나 사상에 대한 분명한 기준을 정하고 거기에 따라 포폄을 가하고 있다. 그 기준은 ‘절의’와 ‘실천’이다. 이것을 기준으로 정도전이나 권근 등 고려말에서 조 선 초기에 걸쳐 활동한 인물들에 평가를 내리고 있으며, 조선초기의 유학에서 절의문제 를 정식으로 제기하여 사육신과 생육신, 공신의 문제를 언급한다. 조선 말기의 척사위정 운동에 대해서도 춘추대의의 입장에서 서술하고 있다. 현상윤은 ‘실천’을 또 다른 기준으 로 제시하는데, 조선 초기의 지치주의를 유학사상의 정치적 실천으로 보고 있다. 실천성 에 대한 중시는 조선 후기의 경제학파에 대한 서술에서도 두드러진다. 『조선유학사』의 이러한 민족주의적 서술은 현상윤이 조선 유학의 독자성을 인정하였기 때문에 나올 수 있었던 것이다. 그리고 현상윤의 민족주의적 유학사 서술은 격변하는 시대적 상황 속에서 정신적·문화적 주체성을 잃지 않고자 하는 지식인의 시대적 요구에 대한 부응이라고 할 수 있겠다.

History of Confucianism of Chosun(『朝鮮儒學史』) of Hyeon Sang Yoon is the the most authentic version which describes Korean contemporary Confucianism based on national view of history. He was a historian rather than a Confucian schola even though he was born in the family of Confucian schola and studied Confucianism since childhood, He studied history in the university and was an intellectual who learned modern science during the Japanese colonial days. Hyeon Sang Yoon revealed his view of history clearly in History of Confucianism of Chosun. I thought that his view of Confucianism was based on nationalism, and as the method for this he criticized china worship(慕華思想), and he emphasized the style of ‘chunchupilbeob’(春秋筆法- the method of describing Chunchu of Kong zi), the originality of Confucianism of Chosun. As Jang Ji Yeon accepted the theory of origin of Kija(箕子) in The origin of Confucianism of Chosun (『朝鮮儒敎淵源』) Korean scholars considered the Confucianism of Chosun was originated from Kija(箕子). But Hyeon Sang Yoon denied the theory of origin of Kija(箕 子), he criticized that china worship(慕華思想) put our independent spirit to death. In History of Confucianism of Chosun he made a related chapter about china worship(慕華思想) and described it′s origin, representative persons, ideological influences. Such statements were based on national consciousness against China. In the same vein he described ‘wijong- cheoksa’(衛正斥邪) movement seriously, but he did not referred any scholars who insisted enlightenment movement at that times. Adopting the style of ‘chunchupilbeob’(春秋筆法) in History of Confucianism of Chosun he evaluated scholars and their thoughts. Standard of the evaluation was the guiding principle of Confucius and utility. It was an unexpected style of description in comparison with being influenced by historical positivism during his university years. His method of description was different from that of History of Confucianism of Korea of Lee Byeong Do who studied together in Waseda university at the same period. Lee Byeong Do was influenced by Ranke who asserted historical fact. In this aspect he obviously stood in contrast with the historical view of Hyeon Sang Yoon. Hyeon Sang Yoon described that Jeong Do Jeon(鄭道傳), Kweon Kun(權近) and the other Confucian scholars of Koryeo dynasty did not keep fidelity to their principle as the Confucian scholars of Koryeo dynasty. Moreover he described ‘sayuksin’(死六臣), ‘saengyuksin’(生六臣), ‘kongsin’(功臣) from the viewpoint of retainer's fidelity. He emphasized utility of Confucianism of Chosun as the originality of Confucianism of Chosun. He mentioned ‘ultimate governing ideology(至治主義)’ of Cho Kwang Cho(趙光 祖) and practical science of Chosun which represent the utility of Confucianism of Chosun. History of Confucianism of Chosun of Hyeon Sang Yoon was a result of history of national Confucianism which continued to Paidongyeonwanrok(『浿東淵源錄』) of Song Byeong Seon, Joseonyukyoyeonwon(『朝鮮儒敎淵源』) of Jang Ji Yeon, Dongyuhakan(『東儒學案』) of Ha Kyeom Jin, and besides, it is a foundation describing the history of Confucianism for the future.

본 논문은 조선 가족에 대한 기존의 연구가 종법제 수용, 가부장제 가족 이념의 확산, 여성 지위의 하락 등에만 주목하였던 것을 비판적으로 인식한다. 가족 문제가 이념이나 제도의 문제를 벗어나서 논의될 수는 없겠지만, 그와 동시에 가족 관계와 개인의 정체성이 감성적 기억에 의해 구조적으로 연결되어 있다는 점을 간과해서는 안 된다고 생각하기 때문이다. 이러한 문제의식 하에서 본 논문은 17세기 이후 조선 후기 유학자인 농암 김창협의 감정에 대한 인식을 살펴보고, 이에 기반하여 죽은 여성 가족에 대한 기억과 가족 감정을 논의함으로써 조선 유학의 가족 문제에 접근하고자 한다. 죽은 여성 가족에 대한 남성 유학자의 기억을 통해 가족 감정과 여성 인식을 살펴보는 방식으로 단지 이념이나 제도적 측면에서 가족 문제를 논의하는 한계를 넘고자 하는 것이다. 논의의 효과적인 전개를 위하여 논문은 다음과 같이 단계적 접근을 시도한다. 우선 농암의 철학 안에서 감정 인식의 주자학적 특징과 탈주자학적 특징을 구분하여 논의한다. 또한 망자를 위해 지은 글 속에서 농암의 여성 가족, 특히 두 딸과 누이에 대한 기억을 살펴보고, 이를 통해 그의 가족 감정과 가족 서사를 분석해본다. 이러한 논의를 통해 조선 후기 감정에 대한 새로운 인식의 국면을 발견할 수 있고, 그것에 기반하여 가족 감정에 기초한 가족 인식의 틀을 제시할 수 있다. 또한 조선 유학의 여성에 대한 문제에 다각적인 접근을 시도할 수도 있다.

This report starts from critically recognizing the limitations produced from pre-existing Chosun family research, which just focuses on the system of clan code, spread of patriarchic family ideas, and the fall of women's social position. Although the family problem cannot be discussed without considering the issue of idea or institution, at the same time, the fact that family relationship and individual's identity are constructively connected by emotional memory should not be overlooked. Under such critical mind, this report attempts to discuss family emotion that centers around the understanding on Nong-am Kim Chang-Hyup, a Confucian scholar from the late Chosun dynasty, as well as the family emotion embodied in an essay on the memory of a dead female family. It will try to overcome the limitation on discussing family just through ideological or institutional aspects by examining family emotion and cognition on woman through a male Confucian scholar's memory on a dead female family. To effectively approach these discussions, the report will be dealt with in these three stages. First, it will observe how the understanding of emotion is handled in Nong-am's philosophy. Next, by analyzing Nong-am's essays for the female family, the report will examine Nong-am's family emotion on female family. Through these discussions, it is possible to discover a new understanding condition on the late Chosun dynasty's family and based on this, it can approach the understanding on female in Chosun Confucianism.

Chosun Dynasty was a Confucian state-the state whose political and educational ideology was Confucianism. The Confucian State seeks to realize the ideal of ‘Kingly Government’ (王道政治, Wangdochongch'i), in which the king and sadaebu (士大夫; aristocrats or a literati class) rule the nation in accordance with the will of the people as the very foundation of the nation. ‘Kingly Government’ refers to a political system, in which the king as a man of virtue governs the nation under the principle of morality (道德) with the help of sadaebu who are, both academically and ideologically, committed to Confucianism. The first and foremost concern of Confucianism including the Chosun Confucianism is “What is morality?” This question leads to another more fundamental one: “What is Heaven as the ultimate reality?” It is because morality in Confucianism is a way in which the human nature endowed by Heaven is actualized within human relationships. T'oegye Yi Hwang was a representative neo-Confucian scholar in Chosun Dynasty, who systemized Korean neo-Confucianism and attempted to reach the realm of the sage by putting its ideals into practices. 1. His Learning is the study for the sake of self (为己之学)2. The study for the sake of self is directly Simhak (心学: Study of the mind-and-heart)3. Li (理, Principle) is the Truth of eternal immortality 4. Simhak (心学) in the dimension of lihak (理学: Study of the Principle) is systematized centering on Substance-Function (体用)The ultimate interest in T'oegye (退溪) Yi Hwang (李滉) was to be equipped with the saint's personality through personal cultivation in self. This interest couldn't be realized without truly knowing li (理), which is the ultimate reality. His theory of study is clearly explaining a method of becoming a saint by recognizing and practicing Li (理), which is the ultimate reality, based on lihak in the position of Simhak based on the theory of substance-function. Due to the development in science, the world of animals other than a human being is all threatened. Air and water, which are as important as life itself, are being contaminated as a whole. And, due to competition and distrust between nation and nation & between individual and individual, the number of people, who can make a comfortable life, is getting rapidly reduced. If there are the thought and method in this period that personal cultivation leads to changing own life into extremely good life, and that such personal cultivation allows neighbors to be comfortable, and further all the mankind to be comfortable, will this thought be able to be unconcerned for a reason of being not suitable for science?We are living in the era of human being's subjectivity fallen into the instrumental nationality, not knowing how to approach human being's subjectivity. In this era Yi Hwang's study can offer a method of newly illuminating what the subjectivity and rationality are. There is no way to approach the eternal world and the absolute world that cannot be approached with science, which is the study of just analyzing and synthesizing the individualized phenomenon. Yi Hwang shows the universal validity by connecting the transcendental world with the phenomenal world based on a human being's inner world. The message, which Yi Hwang's study gives to today's philosophy, is powerful.

The purpose of this paper is to examine the differences stated between Korea and Japan is the result of the Neo-Confucian acceptance process and the social characteristics of each nation. Japan and Korea have very different social structures. The Neo-Confucian acceptance process and the social characteristics of each nation lent significantly to the differences between Korea's and Japan's structure of consciousness.Since Neo-Confucianism was as much a moral and political philosophy as it was a religion the extent and rate of its implementation governed the thought and behavior of each society. Zhu Xi's family rituals and the national civil and military examinations solidified Neo-Confucianism as the dominant feature of Korea societal thought. On the other hand, Japan's eclectic coexistence of adopted religions and their placement of Military at the top of their social hierarchy, instead of intellectuals as in Korean society, drove Japan in a slightly different direction of social consciousness than happened in Korea. Also, most importantly, Japan's system allowed for little upward advancement regarding status. The societal pressures in Japan led the populace to find an occupational niche and in so doing thrive for a time individually and pass on their tradition to their progeny. Whereas, in Korea all were driven to compete in the same tests for the same coveted high status positions which created a disproportionete amount of jobs routed in abstrac thought and paper pushing rather than jobs that produced tangible items or services. Most families sought out an elevated status, thus Korean social consciousness was firmly rooted in the advancement of status.

본고는 조선시대는 전기부터 유학이 흥성하고 유가 경전에 대한 여러 저작이 출현하였음에도 논어에 대한 전문 저작이 전혀 없다는 점에서 출발하여, 조선 전기에 논어를 어떻게 인식하고 학습하였는지 탐구하고 아울러 이 시기에 논어 관련 저작이 출현하지 않은 이유를 탐구하고 있다. 조선 전기에는 사서집주의 유입과 출판, 조선전기 학자들의 유가 중심적인 학문 경향, 왕과 신하들의 학문적 토론인 경연의 주제, 과거시험의 학습 대상과 시험문제 등을 검토해보았을 때 논어는 당시의 학자들에게 매우 중요한 경전이었음에 분명하다. 그럼에도 불구하고 논어가 사서에 포함되어 있고 사서는 성리학에서 중시되었지만, 당시까지는 성리학에 대한 이해가 심화되지 않았기에 좀 더 깊은 이해를 위한 시간이 필요하였다. 성리학이 들어온 이후 그전까지 경문 중심으로 경전을 이해하던 학풍에서 주석에 대한 관심이 많아졌고 이로 인하여 일정 정도의 시간이 경과된 이후에야 경전에 대한 이해가 깊어졌고 이 때문에 조선 중기 이후 본격적인 저작이 출현하였다고 할 수 있다. 이는 조선중기 퇴계와 율곡에 이르러 석의와 언해 형식을 통해 논어 관련 저작이 본격적으로 출현하고 이후 매우 많은 개인 저작이 등장한 것에서 알 수 있으며, 또한 성리학에 대한 조선 학자의 이해가 깊어졌음을 의미함과 동시에 당시의 지식인들이 조선의 새로운 문명을 완성해가는 과정이었다고 할 것이다.

Though many works on Confucianism and Confucian cannons appeared in the early Chosun Dynasty, there were none specially devoted to the study of the Analects. What did people think of the words of Confucius at that time, and how did they learn and study the Analects of Confucius? This is the starting question of the paper. Investigation of relevant documents shows that there was no writing about the Analects of Confucius during the early Chosun Dynasty. However, we have confirming evidence the scholars of that time attached great importance to the Analects of Confucius, a fact based on records of the circulation and printing of the Collected Commentaries on the Four Books (i.e., The Great Learning; The Doctrine of the Mean; the Analects of Confucius; The Mencius), scholars’ academic interests, favorite topics of discussion between the emperor and his ministers, designated courses of learning and test questions for taking imperial examinations. Although Korean Neo-Confucians paid much attention to the four classics, their understanding of xinglixue(“the learning of human nature and principle”, Neo-Confucianism) at that time was yet to be deepened. As a result, the eonhae (Korean annotation) of the Analects of Confucius by collective efforts came out before individually authored works, and after that more and more individual works appeared. During the middle of the Chosun Dynasty, Yi T’oegye and Yi Yulgok formally publishedworks about the Analects of Confucius in the form of interpretation and eonhae, which indicates scholars gained further understanding of Neo-Confucianism and also represents the process of shaping new Korean culture by scholars of that time.

19세기 후반기, 대내외적인 위기에 봉착한 조선말 도학자들 사이에서 나타난 한 가지 주목할 만한 학문적 경향이 우리 민족의 역사에 대한 관심과 ‘유학사’에 대한 정리였다. 조선말기 도학계의 분열 양상을 반성하고 당파성을 극복하며, 그 본래의 모습으로 돌아가 위기에 빠진 사직과 도학을 부식하고자 하는 의미에서 조선도학의 연원을 밝히고 도학사를 정리할 필요성을 절실하게 느꼈던 것이다. 그 가운데 대표적인 도학자가 바로 연재(淵齋) 송병선(宋秉璿)이고, 그 대표적 저작이 『패동연원록(浿東淵源錄)』과 『근사속록(近思續錄)』이다. 송병선은 송시열의 9대손으로 호학의 학맥을 잇는 인물이지만, 그의 학풍은 자파의 학설만을 고수하는 호락 양파에 비판적인 가학(家學)의 전통과 일치한다. 『패동연원록』은 최초의 통사적 성격의 ‘조선유학사’로서 정몽주부터 오희상까지 69명의 도학자의 행적을 정리한 책이다. 여기서는 조선 도학의 본령은 극심한 분열에 빠진 말기의 학문에 있지 않고, 정몽주와 조광조 등이 몸소 실천한 도학적 의리와 이황과 이이 등이 창명한 정주학에 있다는 것을 여러 편찬방식을 통해 나타내고 있다. 『근사속록』은 『근사록』의 체계를 빌려서 조선 도학을 대표하는 조광조, 이황, 이이, 김장생, 송시열 다섯 사람의 사상을 발췌하여 편집한 책이다. 송병선은 이를 통하여 학자들이 조선 도학의 요체를 알아 도학과 사직을 회복하기를 바란 것이다. 이러한 염원은 결국 이루어지지 않고 조선은 무너지고, 송병선 자신은 순국했지만, 조선 도학계에 성찰과 각성을 촉구한 그의 책임의식과 순국은 지식인의 시대적 역할을 돌아보게 하는 자극제가 되었다.

16세기 조선 학술계의 주요 주제 가운데 하나는 천명(天命)이다. 당시 발표된 「천명도(天命圖)」의 공통 문제의식은 인간의 선함을 천명 개념과 결부시켜 해명하고자 한 것이다. 물론 이러한 사유는 비단 이 시기에만 국한되지 않는다. 도덕성의 근거를 천(天)에서 찾고 명령 개념을 통해 양자 간의 연결을 밝히는 것은 물론 전형적인 유학적 성찰이지만, 그에 대한 이론적 정교화 작업은 조선유학을 통해 이루어졌다. 퇴계(退溪)는 이 논의에 주도적으로 참여하여 자신의 천명 이해에 따라 기존의 「천명도」를 수정하고, 그를 통해 천명에 입각한 리(理) 해석을 강조한다. 주자학이 본격적으로 수용되기 시작한 16세기 조선 학계에서 퇴계의 이와 같은 시도는 당대 학자들은 물론 기존 주자학 해석자들의 천명 이해와의 차별화를 염두에 둔 것이었다고 판단할 수 있다. 이는 퇴계가 「태극도(太極圖)」와 「천명도」의 차이점을 부각시킨 점을 통해 확인할 수 있다. 구체적으로 퇴계는 “리와 기(氣)가 신묘하게 응결[理氣妙凝]”되어 있는 상태에서의 리를 천명이라 설명함으로써 주자학적 인간의 선함, 즉 도덕성의 근거를 일종의 도덕명령과도 같은 천명에서 찾으면서도, 그 천명은 기와 결합된 상태에서야 비로소 자신의 능력을 드러낸 리임을 분명히 하였다. 다시 말해 리는 신묘하게 기와 응결된 상태에서 일종의 도덕명령처럼 이 세계에 개입하는 힘을 발휘한다는 것으로, 이를 통해 퇴계가 기와의 결합 이전 단계의 리의 의미까지 포괄하는 태극(太極)을 통해 인간의 도덕성을 해명하기보다는, 천명의 함의를 갖고 있는 “리기묘응(理氣妙凝)” 상태에서의 리를 통해 인간 도덕성의 근거를 마련하고자 했음을 읽어낼 수 있다. 이러한 분석이 가능하다면, 퇴계는 태극과 천명의 개념적 차이에 주목함으로써 도덕에 대한 이론을 재정립하고자 하였다고 할 수 있다.

One of the main academic issues in the 16th century Chosun is Heavenly Mandate. They explained the good nature of the human being related to Heavenly Mandate. This is of course a very traditional Confucian idea, but the elaboration of this thought is made by Chosun Confucianism. Toegye participates in that discussion dominantly. He modifies the existing The Diagram of Heavenly Mandate and emphasizes the concept of Li based on Heavenly Mandate through it. In the 16th century Chosun academia where Zhuxi’s philosophy was being adopted at a full scale, such an attempt by Toegye can be evaluated as an effort to differentiate from the understandings of the past and contemporary scholars. This analysis is confirmed by the fact that he had noted the differences between The Diagram of Supreme Ultimate and The Diagram of Heavenly Mandate. Specifically, he explained Li as Heavenly Mandate with the condition that Li and Gi are wondrously united and consolidated. In that way, while he found the basis of morality from the Heavenly Mandate which is a kind of moral imperative, he definitely claimed that the Heavenly Mandate is Li only when it is combined with Gi. In other words, When combined with Gi, Li exerts the power to intervene with the world just like a kind of moral command. This means that rather than explaining morality of humans through the Supreme Ultimate, it is necessary to find the basis of human morality through the Heavenly Mandate. The division regarding these two concepts is distinguished from the interpretation of the scholars in the past. Through this differentiation, I can say that Toegye reconstructed the theory on morality systematically.

이 글은 ‘당쟁시대 한 유학자의 인간상’을 조명해 보려는 것이 목적이다. 우담 정시한은 평생을 산림처사(山林處士)로 살았기 때문에, 그의 명성은 아직까지도 제대로 알려지지 못하고 있다. 그가 남인학자요 또 굴지의 퇴계학인(退溪學人)이었기 때문에, 퇴계학파 학인들에게는 학문적사상적으로 끼친 영향이라든지 차지하는 위상이 실로 상당하였지만, 기호학파 학인들에게는 당인(黨人)의 한 사람 정도로 인식되었던 것이 사실이다. 근자에 들어 정시한의 성리학에 대한 연구가 진행되었다. 그러나 성리설을 통해서 본 정시한의 면모는 퍽 제한되어 있을 뿐만 아니라, 자칫하면 ‘반율곡(反栗谷)’의 기수로만 비쳐져 이미지가 왜곡될 염려마저 없지 않다. 이 글에서는 이 점을 염두에 두고 ‘당쟁시대’를 살았던 정시한의 사람됨과 학문, 나아가 후세에 끼친 영향 등에 대하여 폭넓게 살펴보았다. 당쟁으로 공론이 실종된 18세기에 정시한만큼 공명정대(公明正大)한 의론을 펴고 불편부당한 발자취를 남겼던 학자는 드물다. 이 점은 그의 학문세계와는 별개로 정당하게 평가되어야 할 것이다.

Chosun Confucianism of the 17∼18century and Woodam Jeong Si-Han ― Thepersonallife of a Confucian scholar during the time of party strife / Choi, Young-sung

이 논문은 홍대용과 정약용의 사상을 검토함으로써 서학과 만난 조선 유학의 인간관이 어떻게 이론적으로 변용되었는가를 살펴보려는 것이다. 홍대용과 정약용은 모두 『천주실의』를 비롯해 다양한 서학서들을 통해 서학의 사상들을 수용했다. 홍대용은 서학의 과학 지식을 통해 획득한 상대주의적 세계관을 만물에 적용하여 인간중심주의를 극복하며 성즉리의 도덕 세계를 만물 전체에 확장한다. 인간과 만물의 관계를 수평적으로 이해한 홍대용과 달리 정약용은 수직적으로 재구성한다. 정약용은 리의 인격성을 문제삼으며 영명을 통해 하늘과 인간을 연결한다. 오직 인간만이 하늘과 소통할 수 있는 영명한 존재이기 때문에 만물을 향유하고 통제할 권리를 가진다는 것이다. 이들은 서학을 변용해 전통적 담론들을 재해석하는 과정에서 각기 다른 경로로 나갔지만 세계를 인의 차원에서 감당하고 책임지려는 유가적 세계관을 확장하고자 했다는 점에서 동일한 지향을 가진다. 이 두 사람의 사상적 도전은 서학을 만난 조선 유학이 어떤 방향으로 발전해나갈 수 있는지를 보여주는 지표 역할을 한다.

아카데미 내외에서 이론적으로나 실천적으로 우리의 전통은 일정한 방식으로 정리되고 실천되어 가고 있다. 지금여기의 동양철학(‘동양철학2’)이 경직된 인식관심과 경직된 개념들에 얽매여 비슷비슷하고 현실로부터 동떨어진 것들을 너무 ‘많이’ 말하니까, 현실의 너무 ‘많은’ 문제들을 너무 ‘적게’ 말할 수밖에 없기 때문에, 이에 대해 연구하고 말해야 될 것들이 너무 ‘많다’. 연구는 한국의 근대에서 전통 철학이 아카데미 내에서 이론적으로 정리되어가는 모습을 검토하는 일이다. 여기에서 ‘근대’ 내지는 ‘서구’와 ‘전통’이 자주 대립되어지면서 그 해법은 전통에서 찾아진다. 이런 화혼양재-‘적’ 내지는 동도서기-‘적’ 전통정리 방법의 한 예가 일제 때 이 땅에서 우리의 전통철학(‘동양철학1’)을 근대적 방법으로 처음 체계적으로 연구하고 교육한 어용학자 다카하시가 우리의 전통을 무비판적으로 정리하는 방법이다. 철학은 우리 현실과 관계가 있다. 그런데 다카하시의 방법과 이와 일정한 방식으로 연결되는 ‘동양철학2’의 방법이 성리학의 닫힌 체계 속에 일정한 방식으로 함께 닫히는 방법일 때, 이런 방법은 현실을 외면하거나 외면 않을 때는 현실의 문제를 ‘특정한’ 입장과 관점으로 ‘조금’ 보면서 ‘많이’ 간과하는 방법이다. 이런 간과의 ‘비현실적’ 방법이―‘이데올로기적 사회화’와 하나의 방식으로 연결되는―매우 ‘현실적’일 수 있는 방식은 새로운 동양철학(‘동양철학3’)이―그 방식의 권력관계, 이해관계를 중심으로―이론적으로 주목하고 물어야 할 한 중요한 영역이라 할 수 있다.

본고는 장지연(張志淵, 1864~1921)의 조선유학사에 대한 이해 과정과 그 특징을 밝히기 위해 다카하시 도루(高橋亨, 1878~1967)와의 지상논쟁(紙上論爭)에 나타나는 입장 차이와 이 논쟁이 그들의 유학 관련 대표 저술에 어떻게 상호 영향을 끼쳤는지 조명해보았다. 특히 그들 저서에서 발견되는 주리(主理)‧주기(主氣)의 해석틀에 관한 철학적 문제를 사상사와 철학사의 긴장 속에서 고찰하였다. 장지연은 『매일신보』에 게재된 다카하시의 강연 내용에 대해 공개질의를 함으로써 지상논쟁이 벌어지게 되었다. 논쟁의 핵심 쟁점은 유자(儒者)와 유학자(儒學者)의 구별 문제와 이에 관련된 조선유학사의 해석 문제였다. 다카하시는 실천적 실용적 유자와 유교를 대상으로 연구하는 유학자를 구분하는 입장에서, 조선의 유학자들은 당파를 이뤄 고담공론만을 행한다고 비판하였다. 이에 대해 장지연은 유자와 유학자는 구별될 수 없다는 입장에서 조선유학자들은 이론과 실천을 겸했다고 반박하였다. 그러나 성리학에 대한 비판적 견해는 다카하시와의 논쟁을 통해 뚜렷하게 부각되었다. 이후 장지연은 『조선유교연원』에서 유교를 대상화하여 바라보는 사상사의 관점을 강하게 나타냈고, 성리학이 붕당의 원인이라는 점을 승인하면서 조선유학의 성쇠를 전통적 연원록의 형식으로써 서술하였다. 이 과정에서 장지연은 주리와 주기 개념으로 이황과 이이 두 학파를 구별하였는데, 이는 다시 다카하시에 영향을 주게 된다. 식민사관에 투철했던 다카하시는 사칠논쟁으로 인한 붕당의 분기를 주리‧주기 개념으로써 해명하고자 하였으나, 연구를 진행하면서 조선성리학의 심오함을 절감하고 철학적으로 접근하는 시도를 하였다. 이 같은 조선유학사의 이해 과정은 앞으로 한국철학계가 다시금 주리‧주기 개념에 대한 철학적인 분석에 나서야 할 필요가 있음을 암시한다.

본 연구는 명 유학과 조선유학의 관계를 검토하는 기획의 일부이다. 본고는 명대 유학의 핵심적인 문제로 대두된 만물일체론을 중심으로 두 나라 학자들의 심성 이해의 차이를 규명하고자 하였다. 이를 위하여 첫째, 송·명대 만물일체론의 대표적 유형들을 비교하고, 둘째, 이 논의와 심성론의 관계를 조명하고, 셋째, 왕수인 및 나흠순과 비교하여 조선의 주자학적 사유방식이 가지는 특징을 재고해 보았으며, 넷째, 만물일체론적 세계관의 인성론적 탐구인 호락논쟁이 지닌 의미를 살폈다. 이를 통해 두 나라 유학의 변별점을 찾아보았다. 실천주의의 요구가 강하였던 명 유학이 이기일원, 심성일원의 길을 선택하였음에 비하여, 明儒들에 못지않은 실천의지를 가지고 있던 조선유학계가 이와는 다른 선택을 한 의미를 밝히고자 하였다.

This paper is a part of the planning that search for comparison between Chosun dynasty Neo-Confucianism and Ming dynasty Neo-Confucianism. In this paper, I focused on theory of ‘All creation is one body’, and wanted to find out the implication of the mind-Nature theories in two dynasty Confucianists' writings. For this purpose, firstly, I compared the two typical models of Theory of ‘All creation is one body’ in Song-Ming Confucianists. Secondly, I payed attention to the relation between Theory of ‘All creation is one body’ and theory of mind-Nature. The third, I described the distinctive features of Chosun Confucianists, compared with Wang Shou Ren and Luo Qin Shun's scholarly attainments. The fourth, I searched for the meanings and characteristics of Ho-Rak debate. On the basis of this investigation, I wanted to understand the philosophical difference and the academic background of two national Confucianists.

이 논문은 최근 발견된, 조선의 유학자 율곡(栗谷) 이이(李珥)가 지었다고 하는 노자 주석서 『순언』(醇言)을 소재로 하고 있다. 조선조는 주자 성리학을 정통으로 하고, 이를 국가적 이데올로기로 삼아 통치하던 나라였다. 따라서 정통의 숭상과 이단의 금기는 단순히 사상적 차원에 머무르지 않고 정치적, 사회적, 문화적으로 강고한 의식을 낳았다. 그러나 『순언』에 얽힌 다양한 이야기들을 추적하다보면, 조선조 유교 지식인과 관료들의 사고가 그렇게 폐쇄적이지만은 않았다는 점을 보여준다. 이 논문은 강고한 정통과 이단의 도식으로서 보다는 유교적 지식인의 내면과 외면을 드러내는 하나의 분출구로서, 노자와 같은 이단의 책이 갖는 의의를 추정적으로 더듬고 있다. 정치적으로 강력하게 배격된 이념으로서의 도교(소격서)와 달리 『노자』는 일정 정도 진리를 담고 있는 책으로서 수용되었으며, 특히 정통의 자리를 차지하지 못한 『노자』와 같은 책들과 관련된 수많은 이야기들은, 이러한 이단의 책이 오히려 정치적 교조로서 강고해진 주자학만을 고수해야 하는 조선조 유학자들의 내면 세계를 드러내는, ‘자유’를 향한 또 다른 욕망이었음을 보여준다. 따라서 조선조 사회의 정통과 이단은 단지 배척과 금기의 단순한 대상이 아니라, 조선조 유학자의 이면을 들려다 볼 수 있는 통로로서, 새롭게 조망될 수 있음을 보여준다.

The main purpose of this paper is about the Confucian’s attitudes to Taoist tradition in Chosun Dynasty, particularly in relation to the text Lao-tzu of Yi Yul-gok. The Neo-Confucianism as an official ideology in Chosun had a dominantpower in most fields of state and culture. As a result, writing on the heterodoxical texts, such as Lao-tzu and Chuang-tzu, was the thing that would be attended with danger to the writer. Nevertheless Yi Yul-gok had edited and annotated on the Lao-tzu. His commentary to the Lao-tzu was the first of the five works on the Taote-ching, which is extant to the present. We have assumed that Chosun Confucianism had excluded the Taoist texts as heterodoxy, and applied social and political restraints to the writing and reading on the texts. On the contray, once we scrutinize the historical records and its backgrounds in respect to the texts, we shall made a sense of the ambivalence of Neo-Confucian scholars to heterodoxy in Chosun dynasty. Literary and religious intereststo the Taoist texts revealed the will to power or enthusiasm for liberation of the literati class. If they used the Confucian classics as a tool for government and self-cultivation in officialdom, also they hoped to liberate from rigorous morality or to escape from the heavy burden in official life.