Earticle

본고의 목적은 고전의 가치를 지닌 존 헨리 뉴먼의 『대학의 이념』이 다루고 있는 중요한 주제들을 요약해서 소개하고, 이를 통해서 오늘날 한국 가톨릭대학교들의 현실을 진단함과 동시에 미래의 발전 전망들을 가늠해보는 것이다. 본론의 첫째 부분은, 뉴먼이 다루고 있는 주제들 중에서 오늘날 여전히 시의성을 지니고 있는 네 가지 주제들을 소개하는 것이다: 가톨릭대학교의 설립목적, 학문으로서의 신학의 통합적 역할, 자유교양교육의 중요성, 가톨릭 인본주의에 입각한 교회의 의무. 이어서 둘째 부분에서는, 뉴먼의 저서에 대한 현대 미국의 대학교육자들의 견해를 소개하는 것인데, 이는 오늘날 대학의 문제 역시 세계화의 맥락에서 반성될 수 있는 것이기에 우리 현실을 진단하는데 참고하기 위한 것이다. 마지막으로는, 이상의 내용을 토대로 해서 필자가 생각하기에 한국의 가톨릭대학교들이 비전을 세움에 있어서 고려해야 할 사항들을 열거하였다: 가톨릭대학교의 정체성을 드러내는 통합적 비전과 차별성, 교육의 중요성, 교양교육과 전문교육 사이의 균형, 대학의 연구 기능이 실천적인 문제들과 연관성을 확보하는 일, 온라인 교육의 확장 추세와 관련해서 양적 성장보다는 내실화를 기하는 일의 중요성 등이 그것들이다. 결론에서는, 재정건전화의 가능성과 가톨릭대학인들 사이의 연대에 대해서 일언하였다.

This paper aims at presenting some important topics in John Henry Newman’s The Idea of a University in order to reflect the reality and the developmental prospect of contemporary Korean Catholic universities. In the body, this paper first presents four topics in the book of Newman which have still timeliness in these days: The purpose of establishing a Catholic University, the integrating role of Theology as Science, the importance of teaching Liberal Arts Knowledge, and the duties of the Church on the basis of Catholic Humanism. Second, it introduces some views of contemporary American Scholars about Newman’s book to consider the problems of university in the context of Globalization. Third, the writer enumerates several points to which one can refer in making visions of a Catholic university: the integrating vision and the uniqueness which should reveal the identity of a Catholic university, the importance of education, the symmetry between Liberal Arts education and the professional education, the connection of the university research agenda with the practical issues of the time, and the effective university administration in the tendency of developing electronic university. In the conclusion, the writer alluded to the financial crisis of a university and emphasized the solidarity among the members of Catholic universities

본고의 목적은 국내외적으로 대학이 위기를 맞고 있는 상황에서가톨릭대학교의 이념을 확인하고 이를 구현하기 위해 실천적인 반성을 수행하는 데에 있다. 본론에서는 첫째로, ‘가톨릭 인본주의’에 대한 개념적 정의를 시도하고 있다. 즉, ‘가톨릭 인본주의’는 전통적인 성서적-그리스도교적 인본사상이 가톨릭적인 지반 위에서르네상스 인본주의의 특질들을 수용하면서 형성된 사조라고 규정될 수 있다. ‘하느님의 모상에 따라 창조된 인간’이라는 성서적 인간이해, 은총과 자연의 양립가능성, 신앙과 이성의 통합가능성, 원죄에 의해서도 온전히 훼손되지 않은 인간의 ‘자유의지’에 대한 가르침 등이 가톨릭 인본주의의 ‘본래적인’ 내용들로 이해된다. 둘째로, 가톨릭대학교의 정체성과 사명은 ‘보편적 인본주의’로서의 가톨릭 인본주의에 뿌리를 두고 있다는 사실이 요한 바오로 2세의교황령 Ex Corde Ecclesiae(「교회의 심장부로부터」)를 통해서 제시되고 있다. 아울러 가톨릭 인본주의의 이념이 시대사조와의 대화를 거치면서 그 내용이 더욱 풍부하게 발전되고 있고, 그와 함께가톨릭대학교에 주어진 사명도 보다 실천적인 성격을 띠게 된다는점도 고찰되고 있다. 셋째로, 이 문헌에 나타난 가톨릭대학교의 정체성과 사명, 특히 사회정의의 증진이라는 시대적 사명을 우리보다 앞선 전통을 가진 국외의 가톨릭대학교들이 어떻게 이해하고또 실천해 가고 있는지를 구체적인 사례들과 함께 소개하였다. 결론부에서는 이상의 실천적 반성을 통하여 국내의 가톨릭대학교들에 주어진 과제와 전망을 필자 나름대로 제시하였다.

This paper aims to reaffirm the roles of Catholic universities at a time when universities at home and abroad face crises, and aims to establish specific actions to fulfill those roles. This paper first attempts to define the concept of “Catholic humanism.” Catholic humanism is based on traditional Catholic ideas combined with biblical-Christian humanism, and embraces renaissance humanism. By nature, Catholic humanism is thought to include the biblical understanding of humans that imitates the image of God, the compatibility of grace and nature, the possibility of integration of faith and reason, and human free will that cannot be restricted even by original sin. Second, it is suggested that the identities and missions of Catholic universities are based on Catholic humanism as universal humanism as Pope John Paul II’s “Ex Corde Ecclesiae” suggested. In addition,Catholic humanism has been enriched through active interactions with the trends of each era, and accordingly, the missions of Catholic universities have become more practical. Third, this paper introduces how overseas Catholic universities have traditionally understood and implemented their identities and missions, particularly social justice which is the mission of Catholic universities in this era. In the conclusion, the writer presents the challenges and prospects faced by Korean Catholic universities.

본 연구의 목적은 엘리엇의 인본주의적 관점이 종교적 개념으로 신학적인 기존연구들과 앵글로 가톨리시즘 연구를 통해 어떻게 이해되는지 살펴보고 종교와 사회공동체를 연결하려는 엘리엇의 노력이 세속적인 인본주의와 기독교 인본주의와도 어떤 면에서 다른지 알아보기 위한 것이다. 앵글로 가톨릭으로의 그의 개종은 대부분 선조의 종교인 유니테리언과 철학적 연구를 통한 회의적 태도와 어빙 배빗의 사회적 토대, 흄의 원죄이론과 랜슬럿 앤드류즈의 삼위일체와 성육화를 강조하는 설교에 의해 복합적으로 영향을 받았으며 개인 자유주의와 신앙 문제를 제기한다. 이 연구는 엘리엇의 궁극적인 종교적 성향이 앵글로 가톨릭 공동체를 토대로 한 종교적 삶에서 인본주의와 지성인의 종교적 기능이 필요하다는 것을 제시한다. 그의 신앙의 핵심으로서 감정을 통제하는 종교적인 인본주의에 대한 엘리엇의 관점은 전통적이고 체계적인 종교적 정신을 깊게 하는 것과 앵글로 가톨릭의 옥스퍼드 운동과 밀접하게 관련된 고교회적 기독교적 성향에 헌신하는 것으로 그의 지적으로 얽혀진 종교적 신념과 사회적 삶을 이해하는 것을 가능하게 한다.

The purpose of this study is to examine how Eliot’s humanistic perspective with religious conception is understood based on previous theological studies and Anglo-Catholicisim. It also finds out how his effort for relating religion and social community is different from secular humanist and Christian humanist theories. Eliot’s conversion toward Anglo-Catholic was influenced by his ancestor’s Unitarianism, skeptical attitudes on philosophical study, social base of Irving Babbitt, Original Sin theory of T. E. Hulme, and Lancelot Andrew’s sermon emphasizing Trinity and Incarnation, but Eliot also raised the problem of individual liberty and faith. This study suggests that his ultimate religious inclination is to admit the necessity of humanity and function of the intellect on religious life based on community. Eliot’s perspective on religious humanism controlling emotions as central faith enabled us to understand his intellectually intertwined religious belief and social life with deepening the traditional and systematic spirit and commitment to Anglo-Catholicism.

중세 시대 가톨릭 영성은 스콜라 신학의 영향을 받아 사변적이고 철학적인 모습을 지녔기 때문에 그리스도교인들이 이해하기도어려웠고 실천하기도 힘들었다. 하지만 근대에 들어 가톨릭 영성은 변하기 시작하였다. 새신심운동이라고 불리는 새로운 경향은사변적인 영성을 거부하고 기도의 실천을 통한 영성 훈련에 초점을 맞추었다. 그런 가운데 근대 가톨릭 영성은 르네상스 인문주의와 때로는 대립하고 때로는 적응해야만 하였다. 어릴 때부터 고전어와 고전문헌에 대한 공부를 많이 하였기 때문에, 르네상스 인문주의자로 잘 알려진 에라스무스는 나중에 그리스어 성경과 교부들의 문헌들도 열심히 공부하였다. 그 결과, 에라스무스는 가톨릭교회에서 오랫동안 사용했던 불가타 라틴어 성경을 비판하는 새로운 성경 번역본을 출판하였고, 종교개혁을 지지하는 사람으로 오해되어 많은 비난을 받기도 하였다. 하지만 에라스무스는 그리스도교인의 영성생활에도 관심을 갖고, 내적생활을 위한 안내서를 출판하였다. 그 책에서 에라스무스는 기도와 지식을 무기로 삼아 무분별, 정욕, 약함의 악습을 극복하기 위한 훈련을 해야 한다고 주장하였다. 또한 에라스무스는 그리스도교인들이 악습을 극복하기 위해서는 성경에서 지혜를 얻어야만 한다고 이야기하면서 그리스도교인들은 예수 그리스도의 모범을 따라야 한다고 언급하였다. 이러한 주장은 바로 새신심운동에서 추구하던 노선과 유사한 것이었다. 하지만 에라스무스는 영성 훈련을 애덕과 함께하는 의지를 통해실천하려고 하지 않고, 성경 공부에서 깨달은 지성을 통해 실천하려고 함으로써, 인문주의자로서의 면모를 드러내기도 하였다. 결국그리스도교 인문주의는 인간 자체에 대한 관심을 소홀히 할 때 실패할 수 있다는 것을 깨달아야만 했다. 그러므로 오늘날 과학과 물질만능주의도 인간의 가치를 소중히 하지 않으면 성공할 수 없다는 사실을 깨달아야만 할 것이다.

In the medieval period, it was very difficult for the Christians to understand the Catholic spirituality and also to practice it, since the Catholic spirituality had had a speculative and philosophical character under the influence of the Scholastic theology. In the modern period,however, the Catholic spirituality changed in appearance. The new movement,called ‘Devotio Moderna’, concentrated mainly on spiritual exercise through a prayer, refusing a speculative spirituality. In that time, the modern Catholic spirituality had not only to confront the renaissance humanism, but also to be adapted to it someway. Desiderius Erasmus, known well as a renaissance humanist, researched the Bible in Greek and the church fathers’ writings, because he had studied very much of the classical languages and literatures in his childhood. By virtue of his backgrounds, Erasmus published a new bible version in Latin, which criticized the Vulgate bible, used for a long time by the Catholic church. And he was reproached, because he was misunderstood as a person supporting the Reformation. Erasmus, however, was concerned about a spiritual life of the christians,and published the guide book for a inward life. In that book,Erasmus emphasized the spiritual exercise to overcome the vices like blindness, the flesh, and infirmity, saying use prayer and knowledge as a weapon. He mentioned that the christians had to take a wisdom from the bible in order to overcome the vices. And Erasmus also insisted that the christians had to follow the example of Jesus Christ. Those assertions of his were very similar with the teaching of Devotio Moderna after all. Erasmus showed his aspect as a humanist, practicing the spiritual exercise in the manner of studying the bible with the reason, not loving each other with the will. People have to realize that the christian humanism could make a failure when it is not interested in human being. Today, therefore, science and mammonism could not succeed, if they do not hold a value of human being.