Earticle

This paper explores the notion of “secularism” in the premodern East Asian, specifically Chinese, context with a focus on Buddhism. The first question entertained is the notion of premodern Chinese “secularism.” Does premodern Confucianism qualify as such? Here one runs into the problem of applying modern concepts with premodern practices, not to mention the Western bias in the definition of categories like “religion” and “secularism.” Although the secular orientations of Confucianism are well-known, I maintain that Confucianism maintains stronger religious inclinations than often acknowledged, via its commitment to ritual (li 禮), whereby one carries the reverence of religious ceremony into all aspects of life. The Confucian ritual program is based in a belief in a moral order pervading the universe and a world sympathetic to human goodness exhibited through moral behavior. A belief in the notion of “sympathetic resonance” (ganying 感應), a belief in a force that infuses the cosmos susceptible to human influence, provides an underlying basis through which each of China’s three premodern traditions are contributing partners in maintaining the natural and social order. The Buddhist contributions and amelioration to the Chinese “secular” order are examined through the specific writings of Zanning 贊寧 (919-1001), the leading Buddhist at the early Song dynasty court. His proposals offer a window of possibility into how Buddhism adapted to the Chinese “secular” milieux, became domesticated, and incorporated into the bureaucratic structure as an essential component of an overarching Chinese tradition. Ultimately, Zanning advocates for a tradition of Buddhist Ru 儒 and a program for Buddhist junzi 法門君子 as the pinnacle of Buddhist involvement in the Chinese secular context.

예이츠와 엘리엇은 그들의 이력과 작품에 동양사상, 특히 불교의 영향을 짙게 보여준다. 자신들이 불교의 영향을 받았다고 말하기도 했고, 불교를 깊이 있게 천착하기도 하였다. 이들의 작품이 불교적인 색채를 보이는 것은 당연하다. 본고는 이들의 삶이 불교와 어떤 관계를 맺고 있는지, 그리고 작품에는 불교 사상이 어떻게 표현되어 있는지를 살펴본다.

The history of Yeats’s study and practice of Buddhism is disclosed by his biographers. And his poetry shows a deep influence of Buddhism. And Eliot seriously thought of converting himself to Buddhism, while writing The Waste Land. It is natural that his poetry mirrors his interest in Buddhism. This paper surveys in part their interests in Buddhism and shows some obvious Buddhist influences on their poetry.

Buddhism during the Koryŏ period (918–1392) enjoyed the favor and patronage of the court, aristocrats and commoners alike. Its prominent position in Koryŏ society is reflected in the temples established in the capital, Kaesŏng. Although none of the Koryŏ era temple buildings remain, both the written record and some material remains suggest that Buddhist temples were a dominant feature of the capital landscape. Besides their religious function as places of worship, Kaesŏng temples were also extensions of dynastic authority and centers of economic, cultural, and social activities. Although ritual played an important role in legitimizing dynastic authority, temples were not the main stage for the chief rituals to call for protection of the state: these usually took place in the palace. Temples did play an important role however in the ancestor worship of the Koryŏ dynasty, serving as foci to keep the presence of the dynastic founder and recently deceased kings alive and connect them to Buddhism. Also, a number of the temples established by the dynastic founder, T’aejo, played a key role in the era’s two main festivals (the Eight Prohibitions and Lantern Festival) and some other events, while also serving as headquarters of Buddhist sects. Kaesŏng temples were also occasionally used for political and military purposes, and assisted in charitable events.

본고는 ｢학생들 사이에서｣에 나타나 있는 불교적인 개념을 살펴봄으로써 예이츠가 불교를 어떻게 이해하고 있으며, 그가 수용한 불교의 개념이 무엇인가? 그리고 그가 어느 정도까지 수용하고 있는가를 살펴보는 것을 목적으로 하고 있다. 서론부분에서 예이츠가 불교에 접하게 된 계기 및 과정을 고찰하여 예이츠의 작품을 불교적으로 해석하는 것이 무리가 아님을 논증한다. 시인이 불교에 대하여 알지 못하거나 불교를 접한 바가 없다 하더라도 시인의 작품을 불교적으로 해석하지 못하는 것은 아니다. 그렇지만 시인이 불교에 접하고 불교를 알고 있었다면 그의 작품에 그 영향이 남아 있을 수 있다. 그렇기 때문에 그의 작품을 불교적으로 해석하는 것이 보다 타당할 수 있다.

This paper aims at examining the Buddhist thoughts in Yeats’s “Among School Children.” First, the author examines Yeats’s interest in the Oriental Thoughts. Many of his friends and teachers, including George Russel, Edward Dowden, Madame Blavatsky, Shri Purohit and Mohini Chatterjee, introduced Buddhism to him, with whom he remained a friend for life. “Among School Children” is based on the idea of the Great Wheel. The poem’s speaker and characters, chained to the Wheel, cannot escape from it. They have to be reincarnated according to the law of Karma. That is why they are suffering from the metempsychosis. The law of Karma emphasizes relativity/relatedness among objects and that the relativity is the cause of metempsychosis. And Yeats accepts and adapts Buddhism to his purpose: he creates his own religion.

본 논문은 중국불교사상에 나타난 불교의 효 윤리를 중국의 효 관련 불교경전과 그 내용, 효 윤리의 현대적 실천방안의 측면에서 살펴본 연구이다. 불교가 인도에서 중국으로 전파된 이래, 중국 땅에서 정착하는 과정에서 당면했던 문제들 중의 하나가 윤리 개념인 ‘효’와 상충한다는 것이었다. 중국인들은 출가 수행자 의 삭발염의가 불효에 해당한다고 비판하였다. 이에 대한 대응책으로 불교에서 시행한 것이 다양한 효 관련 불교경전들을 중국의 언어로 찬술ㆍ번역하는 사업이었다. 이러한 노력을 통해 불교는 중국인들의 사유 속으로 자리 잡게 되었고, 이를 계기로 많은 효관련 불교경전들이 중국에서 번역되면서 존재하게 되었다. 이들 불교경전에서 교설된 효의 핵심은 1차적으로는 부모와 자녀간의 순수한 자애(慈愛)의 효행으로부터 출발하여, 2차적으로는 부모가 삼보(三寶)에 귀의하여 영원히 생사의 고통을 면하고, 불교의 근본 목적인 불성(佛性)을 되찾게 해주는 것이 가장 큰 효라고 하고 있다. 이것은 일생에 국 한된 효가 아니라 태어남과 죽음(生死)의 한계를 넘어서 지극한 천도(薦度)를 통해서까 지 부모님을 구제하는 데까지 효의 영역을 확대하여 적용시키고 있다. 그리고 또한 불교경전에서 교설되고 있는 효행(孝行)은 부모의 자애와 자녀의 공경 을 함께 언급한 수평적이고 상호적으로 평등한 효행이라는 점과 연기법에 의해 일체중 생에게 평등한 효도를 행해야 한다는 것이 그 특징이라고 할 수 있다. 이것은 부모와 자녀간의 특권의식이 없는 서로 존중함과 배려심이 있는 평등한 관계를 전제로 했을 때 가능하다. 따라서 불교의 효는 만인에게 평등하고 보편타당한 수평적 교설이라는 것과 아울러 불교 효 윤리가 추구하는 궁극적 가치는 깨달음의 윤리인 선(善)의 추구를 통해 일체 모든 중생들이 8만 4천의 고통으로부터 벗어나 불성을 회복하는데 있다고 하겠다.

This paper has explored into the filial piety of Buddhism demonstrated in Chinese Buddhism ideas from the perspective of the Chinese Buddhist scriptures as to filial piety and their contents and the action plan of filial piety in modern days. One of the major difficulties in the process of settling Buddhism transferred from India in China was its conflict with ‘filial piety’. The Chinese found the ritual of taking the tonsure and changing clothes to enter the Buddhist priesthood shameful as it was considered going against filial piety. As a countermeasure, the Chinese Buddhism compiled and published a variety of Buddhist scriptures in Chinese language. These efforts helped the Buddhism gradually settled in the minds of Chinese people, which led to translating a lot of filial piety Buddhist scriptures into the Chinese language. The key aspect of filial piety taught by these Buddhist scriptures primarily starts with the pure love and affection between parents and children, and helping parents return to Sambo (Buddha, the law of Buddha and a Buddhist monk) and regain the nature of Buddha while being exempted from the pain of birth and death eternally is found to be the greatest filial piety. The scope of filial piety is not limited to one's lifetime but is extended beyond the limit of life and death to helping parents even through the upmost way of Heaven. In addition, the filial piety taught by the Buddhist scriptures is a characterized by a horizontal, reciprocal, and equal filial piety with parents’ benevolentness and children’s respect going hand in hand and the duty of practicing filial piety among all creatures in an equal manner based on the Buddhist Philosophy. This requires a precondition that a democratic and mutually equal relationship is established between parents and children. Therefore, the filial piety in Buddhism is an equal, universal, and lateral teaching for all, and the ultimate value sought by the filial piety of Buddhism is to help all creatures restore the nature of Buddha while escaping from 84,000 pains and sufferings through the pursuit of virtue and goodness.

최상위층의 거상(巨商)이 아니면 결코 지속될 수 없는 과장된 호색행위는 부세에서는 불가능한 현실이지만 치부와 금전이 생의 궁극적 목표가 될 수밖에 없는 상인들에게는 유일한 탈세속적 비원(悲願)이기도 했다. 호색담의 첫 묘사에서 주인공의 탈세속적 출생의 이력이 해학적으로 묘사되고 동시에 종말적 삶의 양상이 제시되고 있는 바, 이는 현실세계인 부세가 풍요와 향락의 세속공간으로 채워진다고 하더라도 그렇기에 더욱 유한성과 허망성의 영역을 벗어날 수 없게 되는 것이다. 부세는 풍요와 향락이 동반될수록 세속에의 애착과 비례해 근세인들에게 표리일체적 우세(憂世)로 다가오고 있음이 『호색일대남』의 작품세계에서 표명되고 있다. 근세기 동아시아적 전개양상의 하나로 지적되는 문학의 대중화와 종교 세속화의 흐름은 근세일본문학의 내실을 획기적으로 변화시켰음은 주지의 사실이다. 그러나 근세기 이전의 불교인식이 투영된 우세적 세계관이 후퇴하고 새롭게 등장한 부세(浮世)적 세계관이 등장해 근세기 이후의 문학의 내실을 변화시켰다는 시각은 도식적이고 일면적인 시각이라고 할 수 있다. 실천적 삶 안에서 불교적 인식을 직관화하는 근세기 일본인들의 서민불교적 심성이 작가에게 가장 명확한 형태로 내재되어 있음은 『호색일대남』의 작품세계 고찰에서 확인할 수 있다.

Wherever the reality is that the impossible is a big extreme prurient behavior are not rich, but the goal of the life was money for merchants, the only entertainment. Prurient stories described the beginning of the story of the main character is portrayed as a humorous story of a birth at the same time life to the end of the image have been put forward. More ephemeral nature and the area of the sudden death to reality say that they are enjoying fertility and even if it couldn't get away. Fertility and attachment to secular pleasures are full of, the work in this world of human beings at the time was a terrible place to ensure that we, with coming up in the world. East Asia a modern times with afterwords as feature of the secularization has large and ensure internal stability of Japanese religion and popularization of literature has changed. But modern times before Buddhist view of the world are retreating, the optimistic view of the world changed meant that the contents of characters in literature there can be a partial judgment at. Buddhism in the life for a writer a practical awareness about the intuitive simplicity of the Japanese, who have a perception that the One can be found in the works(Koushokuichidaiotoko).

『好色一代男』巻１－１は、主人公世之介の誕生と7歳から始まる主人公の早熟な性意識を主な話題としているが、特に世之介の出生を扱った主な話題の末尾で主人公の好色な人生の終末的描写をしていることは意味深長である。誕生－7歳－60歳の軌跡をこの作品の最初の章で提示し、「心から自然と湧き出る愛に悩み、60歳まで愛をかわした女の数が3742名、男色の相手が725名だったことは、彼の日記を見れば分かる」という言説は、正確な数字表記と写実的な世相描写が本領の西鶴の逆説的反語法だと言えるだろう。実際、世之介の好色行為が始まってから60歳に至る40余年の期間に4500に近い好色行為の相手が存在するということは、現実的･物理的に不可能に近い数値であり、誇張した表現を通して人間の欲望の極大点を諧謔的･反語法的に提示しているのである。最上位層の豪商でなければ決して続けられない誇張された好色行為は、浮世では不可能な現実であるが、蓄財と金銭が人生の究極的目標となるほかない商人には、唯一の脱世俗的な悲願でもあった。好色談の最初の描写で主人公の脱世俗的な出生の履歴が諧謔的に描写され、同時に終末的人生の様相が提示されていること、これは現実世界である浮世が豊饒と享楽の世俗空間に満たされたとしても、むしろそうであることでいっそう有限性と虚妄性の領域から逃れられなくなるのである。浮世は豊饒と享楽が伴うほど、世俗への愛着と比例して近世人に表裏一体の憂世として迫ってくることが表明されているわけである。近世期の東アジア的展開様相の１つとして指摘される文学の大衆化と宗教の世俗化の流れは、近世日本文学の内実を画期的に変化させたことは周知の事実である。しかし、近世時期以前の仏教認識が投影された憂世的世界観が後退し、新たに浮世的世界観が登場して近世時期以後の文学の内容を変化させたという視角は、図式的で一面的な視角だと言える。実践的人生の中で仏教的認識を直観化する近世時期の日本人の庶民仏教的心性が、作家にとって最も明確な形で内在されていることは、以上の『好色一代男』の作品世界の考察で確認でき、そのような様相は西鶴の他の作品でも多様な形で現れているが、それに関する内容は今後の課題としたい。

불교문화가 아시아 문학에 미친 영향을 아시아 공통의 문학적 특성인 산문과 운문의 결합형식을 중심으로 하여 논하였다. 중국에 불교가 전래되면서 인도의 쟈타카 등의 영향으로 변문이 생성되었고, 유선굴이라는 새로운 문체의 소설이 생성되었으며, 삼국유사 소재 향가의 산문과 운문의 결합형식은 변문이나 유선굴 등의 영향이라는 점, 향가는 형식적인 특성뿐만 아니라 내용․기능적인 측면에서도 변문과 공통된 특성을 보이고 있다는 점을 논하였다. 일본의 萬葉集 16권의 ‘有由緣雜歌’는 변문의 영향일 것이라는 점, 平安시대가 되면 大和物語 등에 ‘歌語’라는 산문과 운문의 결합형식이 성행하였다는 점, 그러나 일본의 경우 문학적 형식에서만의 수용일 뿐, 내용이나 불교포교라는 종교적인 목적에서의 수용은 이루어지지 않았다는 점이 특징임을 논하였다.

This paper examined effects of Buddhist culture on Asian literature focused on combined form of prose and verse which was a common character of Asian literature. As Buddhism spread into China, transformational literary was developed in China, affected from such as India's Jataka which was a combined form of prose and verse. Transformational literary generated a new literary style of novel called Yuseongul which was a combined form of prose and verse and had a great effects on Chinese literature. In Korea a verbal feature was found in Shilla's Wonhyo, Hyegong, and such Hyangg writers as Wolmyungsa and Youngjai. This tradition continued to Koryo's Gyunyeo. Works of Hyangga of combined form of prose and verse in Samgukyusa were affected from literary works of such transformational literary and Yuseongul and written at the stage of recording them. Hyangga had common character with transformational literary in not only stylish feature but also functional aspect. However, effects of pictorial aspect such as transformational symbol did not found in Hyangga. In Japan, a form of combination of backgroud tale and song beginning ‘Mukasi-ari(昔有)’ was found in ‘有由緣雜歌’ in Manyoshu Vol. 16. ‘Mukasi-ari(昔在)’, which could be considered as the same as ‘昔有’. Since ‘昔在’ was seen to be affected by transformational literary, ‘昔有’ was also seen to be affected by transformational literary. In 평안 period, the combined form of prose and verse such as ‘Utagatari(歌語り)' which explained the background of songs, were prevailed in Yamatomonogatari․Isemonogatari. Tales in 31volumes of Conzakumonogatari, which was estimably formed around 1120, were examined in relation to transformational literary in their structure and purpose, the fact of beginning the form of ‘今昔(Now is Past)’, intension of writing, and structural and substantial characters. Since Conzakumonogatari was thinly related to the combined form of prose and verse, examination was limited to poetic literatures. In case of Japan, the combined form was accepted only in the aspect of literary form but was not accepted either in subject matter or missionary purpose of Buddhism. Japanese were more interested in Buddhist pictures such as transformational symbol and independently developed pictorial volumes which drew literary works into pictures.

백제의 불교는 일본에 전파되면서 일본의 토착신과 불교 사이의 갈등을 일으켰 고, 이를 매개로 한 정치적 갈등으로 번졌다. 그리고 이러한 정치적 사건과 함께 疫疾(pestilence)과 痘瘡(smallpox)이라는 전염병(plague)이 붙어 다녔다. 이에 대하 여 본고에서는 일본 토착신이 疫疾을 일으킨 것으로, 痘瘡은 백제에서 불교와 함께 새로 전래된 전염병으로 파악하였다. 백제 불교가 일본에 정착된 이후, 의자왕 시기에 왕족인 교기가 왜에 망명하였 다. 그런데 망명 직후에 그를 따르던 사람과 그의 아이가 갑자기 죽었고, 이를 두 려워하고 꺼려서 시체를 방치하고 와보지도 않았다는 기록이 있다. 필자는 이를 역병의 유행에 따른 죽음으로 파악하였고, 토착 신에게 먼저 빌었으나 효험이 없 자, 불교 의례를 행한 점도 살펴볼 수 있었다. 본고는 백제에서 일본으로의 불교 전파 및 정착 과정에 나타난 역병 관련 기록 을 분석하였고, 이는 자료가 부족한 백제 사회의 한 모습을 복원할 수 있는 중요한 토대가 될 것으로 기대한다.

When Baekje’s Buddhism spread to Japan, it caused a conflict between Japanese indigenous gods and Buddhism, leading to a political conflict. These political events were accompanied by the spread of infectious diseases called pestilence and smallpox. This paper argues that it was believed that the native Japanese god caused, and which were identified as new epidemics along with the advent of Buddhism in Baekje. After Baekje Buddhism had been accepted in Japan during the reign of King Uija, a royal family member, Gyogi, fled to Japan. However, a historical record holds that immediately after exile, the person who followed him and his child suddenly died, and Gyogi was afraid and reluctant to leave the bodies unattended. recognized this as a death due to the epidemic of plague, and I was able to see that Buddhist rituals were performed when they prayed to indigenous gods first, but they were ineffective. This paper analyzed the records related to the epidemic during the spread and eventual acceptance of Buddhism from Baekje to Japan, and tried to construct an image of Baekje society, which remains under-researched.

종교는 그들 고유의 이념과 가치를 구현하기 위해 전개하는 활동 중 가장 오랜 역사를 지닌 보편적 자선이 사회복지활동이다. 종교 가운데 특히 불교는 생명이 있는 모든 존재의 존엄과 평등사상에 이념과 가치를 두고 중생구제의 방편으로 오늘날 표방하는 복지활동을 실천했던 것이다. 과거 전통사회와는 달리 사회 환경이 급변하면서 새로운 양상의 사회문제가 대두되었고, 이에 대한 정책과 제도적 장치로 생겨난 것이 사회복지이며, 개인 또는 공공의 복지를 위하여 노력하는 다양한 사회적 활동을 포괄한다. 이러한 사회적 활동에 불교가 주체가 되어 불교의 가치규범이나 원리ㆍ사상 등을 기반으로 사회의 안녕과 행복을 추구하는 사회적 활동을 불교사회복지라 하며, 여기에서 사회복지와의 공통점을 발견할 수 있다. 인간과 인간이 처한 현실의 문제를 해결하려는 노력인 점이다. 불교가 이러한 대사회적 실천행을 하는 목적은 불교의 이념과 가치를 사람들에게 널리 알려서 다함께 행복해지기 위해서이다. 이러한 활동을 포교라고 한다. 결국 복지와 포교, 불교와 사회복지는 하나의 목표를 추구한다. 바로 인간의 행복 추구로 귀결되는 것이다. 이렇듯 한국불교 사회복지활동은 대사회적인 실천행인 바 가장 효과적인 포교 수단이다. 종교의 사회복지활동 참여는 그 종교의 성장과 발전을 결정하는 매우 중요한 요소이다. 그것은 사회복지활동 정도에 따라서 그 종교가 얼마나 사회적 존재가치를 인정받을 수 있는가에 영향을 미치기 때문이다. 이것이 오늘날 불교사회복지를 해야 하는 당위성이다. 따라서 불교이념의 현실화를 통해 사회복지적인 접근방안을 모색함으로써 중생복지의 극대화를 가져오고, 나아가서 아미타 극락정토 건설의 자양분으로 삼아야 한다.

People seek to realize their ideologies and values by many means. Of these, the oldest and most established is religion. Religion involves social welfare activities about universal charity, and no other religion upholds respect for and equality of all living things more than Buddhism. Its practices can be interpreted from the perspective of social welfare as a way of saving all people. Unlike the traditional societies of the past, new social issues have arisen against the rapidly-changing social environment. Their resolution calls for social welfare in terms of policy and institutional mechanism. Social welfare includes various social activities intended to improve the welfare of individuals and the public. Buddhist social welfare engenders all social activities in which Buddhism plays a central role and pursues society's well-being and happiness based on Buddhist values, norms, principles, and philosophy. Buddhism and social welfare both seek to resolve the causes of people's agony and problems in real life. The purpose of such practical Buddhist actions for society is to disseminate the ideology and values of Buddhism to as many people as possible and make all people happy. Such activities are proselytization. Welfare and proselytization, and Buddhism and social welfare are all directed to achieving one goal: realizing people's happiness. Social welfare activities by Korean Buddhism are actions conducted for the benefit of society and the most effective means of dissemination. Religious participation in social welfare activities is crucial to the continued growth and development of the religion. The degree of such participation is a major factor in society's recognition of its importance. This justifies the need for today's Buddhist social welfare. Buddhist ideas should be translated into reality, and approaches toward social welfare should be explored to maximize welfare for all people and further solidify the foundation for the realization of the Land of Ultimate Bliss of Amitabha Buddha in the world.

현대인들의 인생관은 행복을 추구하는 삶 또는 행복이 인생의 목적이 되는 삶이라고 해도 과언이 아니다. 하지만 현대사회에서 일상적으로 사용하고 있는 행복의 함의와 그 연원을 살펴보자면, 서양철학, 그 중에서도 근대(近代)의 공리주의적 사고가 짙음을 발견할 수 있다. 이에 불교학계에서는 불교적 행복을 주체적으로 정의하고자 하는 시도가 다양한 논문들을 통해 제시되었다. 하지만 대부분의 연구들은 불교적 행복론을 도덕철학과 연관 지어 이를 설명하였다. 이러한 선행연구의 연장선상에서 본 논문에서는 선불교적 입장에서 진정한 도덕적 행위의 논리를 설명하고, 동시에 현상적 부분이 아닌 심리적 부분에서 불교적 행복에 대한 정의하고자 하였다. 이를 위해 선불교에서 보이는 은유적 행복에 대한 개념과 지눌을 중심으로 그가 추구하는 삶 그리고 각자(覺者)의 심적 상태를 지눌의 서적(書籍) 전반에서 유추하여 그가 생각하는 행복에 대한 함의를 도출하고자 했다. 이에 다음과 같은 결과를 도출하였다. 선적(禪的) 행복은 수행을 통해 무명(無明)을 벗고 실상(實相)을 여실히 보아 자신이 만든 고통[苦]으로부터 벗어나 사사무애(事事無碍)하고, 만물이 무상(無常)하고 연기(緣起)되어 있음을 알기 때문에 자타(自他)와 물아(物我)의 경계가 없어서 자신을 사랑하듯 만물을 사랑하면서도 마음은 늘 여여한 것이 선적(禪的) 행복이었다.

Modern people’s view of life is a life in pursuit of happiness or a life in which happiness becomes the purpose of life. However, if we look at the meaning and origin of happiness that are used on a daily basis in modern society, it can be found that it has a Western philosophy, especially a modern utilitarian meaning. Accordingly, in the Korean Buddhist academia, attempts to independently define Buddhist happiness have been presented through various papers. However, most thesis explained this by linking the Buddhist theory of happiness to moral philosophy. However, since the true meaning of Buddhist altruism lies in enlightenment through meditation, it is necessary to examine the spiritual part of meditation. And since altruism is a marvelous result of those who have gained wisdom, we have tried to investigate the meaning of happiness in the meditator’s mental state. To this end, we took a peek at the attitude and mental state of Korean monks practicing their lives through their Buddhist poems. Zen Buddhism’s happiness is “Shi-shi-wu-ai[事事無碍]” in all things, freeing from the pain it created. And, realizing that all entities are “Wu-chang[無常]” and “Yuan-qi[緣起]”, they realize that they are not different from oneself and others, and from materials. As a result, you can love everyone just as you love yourself. Among them, the mind always “Ji-ji” was the happiness of Zen Buddhism. Comparing the preceding Zen Buddhism theory of happiness with utilitarianism is as follows. Utilitarianism sees a decrease in common and an increase in pleasure as the core concepts of happiness. This would rather be avoided from the standpoint of Zen Buddhism’s theory of happiness. Zen Buddhism happiness begins with not being swayed by one’s senses. Therefore, Zen Buddhism does not choose pleasure to reduce pain, but suggests a method to grasp the source of pain and eliminate it by acquiring wisdom.

추사 김정희의 경우, 그동안 문학보다는 서화(書畫)가 더 많은 주목을 받아왔다. 문학사에서도 조선후기의 대표적인 문인으로 언급되지만 실제 그의 시문학에 대 한 연구는 예술 방면에 비하면 상대적으로 적고 단조로운 편이다. 이 글에서는 기 왕의 추사체(秋史體) 연구에서 도출된 특성을 그의 삶의 궤적 및 인간적 특성과 연 결 지은 논의와 문학사의 평가에 근거를 두고 추사 시의 한 특성을 살펴보고자 하 였다. 곧 그의 시문학의 귀결로 ‘일상성’과 ‘불교’를 생각해보자는 것이다. 추사는 누구보다 화려한 삶을 살았고 그만큼 큰 명성도 얻었다. 그러나 중년 이 후의 삶은 이곳저곳으로 내쫓기는 신세였고 그 누구보다도 낙차가 큰 삶을 살았다. 그의 시 중에는 한평생 가난하게 살면서도 자족하는 한 노부부의 모습이 부럽게 그려지고 있다. 이와 같이 추사 시에는 일상적인 것, 소박한 것에 한층 따뜻한 시 선을 보내고 있는 작품도 여럿 볼 수가 있다. 이러한 시에서 묘사 또한 일상적인 정경을 담은 시가 곧 그림임을 보여주었다. 일상적인 소재를 다루면서도 비범한 솜씨가 돋보인다. 일상성, 즉 관념이 아닌 일상생활의 의미와 가치를 긍정한다는 것은 결국, 천근한 듯 하지만 인간이 살아가는 데 필요한 기본적인 욕구와 요건을 통해서 인간 존재를 재인식하는 것으로 귀결된다. 일상생활의 기본 요건과 그에 수반된 평범한 소재를 다루는 것, 그것을 시화(詩化)하는 것은 관념보다는 자기 경 험과 실제를 감각하는 것이라고 할 수 있다. 추사는 어린 시절부터 가문의 원찰(願刹) 화암사(華巖寺)에서 불교와 접하였으 며, 기회가 될 때마다 사찰 현판이나 불교 관련 작품을 많이 남겼고, 승려들과 교 류하며 불교시를 많이 지었다. 특히 평생의 지기인 초의선사와 교유하면서 주고받 은 시들은 대부분 불교의 언어로 점철된 것이었다. 추사가 말년에 남긴 <불이선란 도(不二禪蘭圖)> 제화시에서는, 그림에 쓴 시문과 그림이 둘이 아니듯, 추사가 평 생 불교에 기대어 삶의 역정을 견디어 온 한 지향점을 살필 수 있다.

In the case of Chusa Kim Jeong-hee, his calligraphy has received more attention than his literary contributions. Although he is recognized in literary history as a representative writer of the late Joseon Dynasty, scholarly research on his poetry is relatively limited and monotonous compared to the field of esul. This article illuminates a characteristic of Chusa by linking insights from previous studies to the trajectory of his life, personal qualities, and place in literary history. In essence, it seeks to interpret everyday life and Buddhism as reflections of his poetic literature. Chusa lived a more splendid life than most and enjoyed considerable fame. However, after middle age, his life became unstable, as he was displaced from one place to another, experiencing a decline more severe than that of anyone else. His poems depict an old couple who have endured a lifetime of poverty but are still self-sufficient. In this way, it can be seen that the figures depicted in Chusa’s poems appear warmer than the ordinary and the simple ones. The description in the poem also shows that a poem containing an everyday scene is a picture. Through such ordinary subjects, he showed extraordinary skill. In the end, affirming the meaning and value of everyday life, not everyday life and ideas, is in contact with affirming the basic needs and requirements of human life. Further, dealing with the basic requirements of everyday life and the accompanying ordinary materials, and making it into a picture can be interpreted as a sense of reality rather than an idea. Chusa’s connection to Buddhism began early in life, shaped by his family’s observance of Buddhist practices and their close ties to temples. Particularly, during his period, most of the city was influenced by Buddhism. As indicated by the name “Bulisunlando” prescribed at the end of the year, it is not merely about a two-day event; rather, it also reflects the poet’s lifelong expectations.

17세기 후반에 출현한 한일의 대표적인 풍속소설 『구운몽』과 『호색일대남』은 17세기 한일의 대표적 소설이라는 점, 애욕과 종교라는 인간의 본원적 문제가 다루어지고 있으며, 지금까지 두 작품을 비교의 시점에서 바라보고자 하는 연구가 거의 없었다는 점 등에서 비교고찰의 의의를 지닌다고 할 수 있다. 연애소설이라는 관점에서 보면 『구운몽』에는 주인공과 8부인과의 애욕관련 묘사에 관능적 표현이 전혀 나타나지 않지만, 표현방식에는 불교적, 혹은 유교적 엄숙주의를 탈피하고자 하는 남녀의 자연스러운 이성애의 묘사가 담겨져 있고 『호색일대남』에는 관능적 묘사가 등장하고 있지만 외설적 묘사는 등장하지 않는다. 『구운몽』에서는 찾아볼 수 없는 다양한 동성애의 모습들이 그려지고 있고, 신체적 접촉과 같은 애욕묘사는 찾아볼 수 없고, 남성 특유의 정신적 교감의 세계를 그려내고자 하는 묘사가 등장하는 점은 흥미롭다. 불도를 다룬 소설이라는 관점에서 보면 『구운몽』은 『금강경』의 교의를 흥미롭게 풀어내면서 불도의 세계를 허구의 문학세계 안에서 지적 유희와 과장적, 희작적 표현 등을 통해 구현하고자 하는 작가의 희작적 창작의도가 내재되어 있음에 주목하고자 한다. 『호색일대남』은 불교소설을 내걸고 있지는 않지만 근세기 불교의 실천적 세계관이 내면화되어 있다. 이 점은 사이카쿠 작품과 근세 후기의 희작작품들과의 차별성과 문학성을 둘러싼 희작성 논의에도 시사점을 줄 수 있을 것이다. 동시기에 생존했던 두 작가의 유사적이고 개성적 작품세계는 우연의 일치가 아닌, 근세기 동아시아에서의 연애소설과 불교사상의 전개라는 관점에서 자연스러운 양상이라고 할 수 있다. 인간의 세속적 영위 중 가장 본원적이라고 할 수 있는 성(연애)의 문제는 세속의 영위이기에 필연적으로 유한성을 지닐 수밖에 없고, 인간이 스스로의 유한성을 자각했을 때 그 활동을 개시하는, 인간에게 있어 가장 기본적인 영위를 종교라고 한다면, 연애와 불교의 문제는 서포와 사이카쿠의 소설창작에 있어 대립적이고 상호보완적인 대주제였다고 할 수 있다.

It might be meaningful to study “Kuunmong” and “Koushokuichidaiotoko” on a comparative manner, because they were the representative writings of Korea and Japan at 17th century, they are about essential aspects of human beings, and the fact that there had rarely been comparative studies regarding with these writings. “Kuunmong” employs no sensual mode in description of the protagonist’s passionate relationship with his 8 wives. But it reveals the notion out of rigorism used to be found from Buddhism or Confucianism, throughout drawing out eroticism as it is being in nature. “Koushokuichidaiotoko”, on the other hand, employs sensual modes for sure, but not suggestive. What is interesting about this writing is the fact that this writing shows diverse homosexual relationships drawn by spiritual and mental communication without any suggestive description. As a Buddhism writing, “Kuunmong” shows the author’s purpose to play writing by describing the world of Buddhism with pedantic amusement and exaggeration under the explanation of “Diamond Stura”. On the other hand, “Koushokuichidaiotoko” reveals nothing with Buddhism on the surface. But it apparently implies a practical view of Buddhism. This feature provides a kind of suggestion to discussions regarding with Saikaku works and modern light literature. The similarity of those two individual works had not taken place by chance, but a dialectical result of romance stories and Buddhism in the early modern era of the East Asia. Sexual matter is one of essential part of life and so it is supposed to be a matter of inevitable finite existence. Religious thoughts take place when people get to know their limitation. For these reasons, romance and Buddhism are the two pillars of materials, intertwined each other, for writing stories to both of Seopo and Saikaku,

17世紀後半に出現した韓日の代表的風俗小説『九雲夢』と『好色一代男』は、17世紀韓日の代表的小説という点、愛欲と宗教という人間の本源的問題を扱っており、現在まで両作品を比較(対照)の視点から見ようとする研究がほとんどなかったという点から、本稿は比較考察の意義をもつと言える。 恋愛小説という観点から見ると、『九雲夢』には主人公と8夫人との愛欲関連の描写に官能的表現がまったく現れないが、表現方式には仏教的あるいは儒教的厳粛主義を脱皮しようとする男女の自然な異性愛の描写が入れられている。『好色一代男』には官能的描写が登場しているが猥褻な描写は登場せず、『九雲夢』では見られない多様な同性愛の姿が描かれており、身体的接触のような愛欲描写は見られないが、男性特有の精神的交感の世界を描き出そうとする描写が登場する点は興味深い。 仏道を扱った小説という観点から見ると、『九雲夢』は『金剛経』の教義を興味深く解き明かしつつ、仏道の世界を虚構の文学世界の中で知的遊戯と誇張的･戯作的表現などを通して具現しようとする作家の戯作的創作意図が内在していることに注目したい。『好色一代男』は仏教小説を標榜してはいないが、近世期仏教の実践的世界観が内面化されている。この点は西鶴作品と近世後期の戯作作品との差別性と文学性をめぐる戯作性論議にも示唆する点があるだろう。 　同時期に生存した両作家の類似し個性的な作品世界は偶然の一致ではない、近世期東アジアでの恋愛小説と仏教思想の展開という観点から自然な様相だと言える。人間の世俗的営為の中でもっとも本源的と言える性(恋愛)の問題は、世俗の営為であるがため必然的に有限性をもつほかなく、人間が自らの有限性を自覚した時にその活動を開始する人間にあってもっとも基本的な営為を宗教だとすれば、恋愛と仏教の問題は西鶴と西浦の小説創作において対立的で相互補完的な大主題だったと言える。

본고에서 말하는 불교 관련 속담이란 불교와 관련된 어휘가 들어간 속담을 일컫는다. 필자가 속담사전에서 찾아 정리한 불교 관련 속담은 대략 400개가 된다. 하지만 그 중 2개 이상의 속담이 동일한 의미를 담고 있는 유사 속담이 69개 항목(203개 속담)에 달한다. 그리고 의미가 다른 속담인데도 유사한 형태와 구조를 하고 있는 속담도 다수 찾아볼 수 있다. 이러한 사실들은 곧 민중이 속담을 유통시키는 과정에서 모방이나 제2의 창조 방식으로 새로운 속담을 생성시키고 파생 시켜왔음을 짐작케 한다. 이에 필자는 본고에서 불교 관련 속담을 대상으로 하여 속담이 어떠한 방식과 유형으로 파생되는지 그 양상을 살펴보았다. 본고에서는 불교 관련 속담의 파생 유형을 ‘동의 속담으로의 파생’과 ‘이의 속담으로의 파생’ 두 가지로 나누어 고찰하였다. 그리고 와전 현상으로 인한 파생은 그것이 민중의 의도에 의해 파생된 앞의 두 유형의 파생과는 달리 민중의 착각이나 오해에 의해 의도치 않게 파생되었다는 점에서 다소 특이한 사례라 판단되어 별도의 항목으로 다루었다. 본고는 불교 관련 속담을 중심으로 속담의 파생 양상을 살펴본 것이긴 하나, 이를 통해 속담이 보통 어떠한 방식과 유형으로 파생되는지 속담 파생의 전반적인 양상을 살펴볼 수 있는 자리도 될 수 있었을 것이다.

In this study, the reason why there are many similar ones in Buddhism-related proverbs is due to various and active derivation within the boundary of Buddhism. This paper divided the derivation type of Buddhism-related proverbs into ‘derivation to proverbs with similar meaning’ and ‘derivation to proverbs with different meaning’, and it also examined proverbs whose meaning was distorted over time. The various and profuse derivation of Buddhism-related proverbs proves the active participation of the public in the creation, distribution, and derivation of them. Their active participation was possible because Buddhism was always existent in their lives either in visible or invisible forms and they found and used materials for proverbs in the religious characteristics of Buddhism. It is thought that the derivation type and aspects of proverbs examined in this paper would not be limited to Buddhism-related, but could be applied to other proverbs.

조선전기 사대부들의 불교 담론은 上疏[奏議], 辨說, 記, 序跋 형식 등의 한문양식을 통해서 형성 되었다. 이 글은 이 가운데서 주로 序에 속하는 贈序文에 보이는 불교 인식을 살핀 것이다. 특히 당 시 집권층에 속하면서 정치와 외교 등의 국가의 문장을 담당했던 ‘문인사대부’들의 증서류 산문을 고찰하는 데 목적을 두었다. 그것은 그들의 주의문이 사원 경제의 비대함이나 승려들의 비행을 비 판·비난하는 정치적인 주장이 강한 담론이 대부분인데 비해, 증서문은 불교나 승려의 행실에 대해 근원적으로 고찰한 의론인 경우가 적지 않기 때문이다. 문인사대부 가운데 건국초의 정도전 권근 등은 승려들의 불교적 세계관과 반유교적 윤리 행태에 대해서 비판하고, 유교 윤리에 부합된 행실에 대해서는 포장하고 권면하는 증서문을 남겼다. 하지 만 권근은 정도전에 비해 승려들에 대해 조금 더 너그러운 태도를 보인다. 이후 세종·세조·성종대 의 서거정은 儒佛交遊論을, 그리고 김수온 성현 이승소 등은 儒佛調和論을 펼친 증서문을 남겼다. 특히 유불조화론은 김수온의 경우 유심일리적 유불융통론, 성현은 유심일리적 유불회통론을, 이승 소는 선불교적 명실론을 보이는 등 조금씩 그 성향과 내용을 달리하였다. 이처럼 서거정 김수온 성 현 이승소 등은 유불관계에 대해서 저마다 조금씩 다른 주장과 인식을 보이면서도 공통적으로 불 교와 승려들에 대해 관용적인 입장을 드러냈다.

In early Chosun dynasty, SaDeaBu(士大夫)’s Buddhist discourse is builtthrough SangSoh(上疏), Gi(記), SeuBal(序跋) that is written Classical Chinesewriting. And this study researches Buddhism in SaDeaBu(士大夫)’s JeungSeuMoon(贈序文). Especially this writing is purposed to contemplate the textof MoonInSaDeaBu(文人士大夫) who is belong to ruling clique and charges thewriting related politics and diplomacy. Cheong Do-jeon(鄭道傳) and KwonGeun(權近) etc who is MoonInSaDeaBu criticize Buddhistic view of the worldand Buddhist monk’s antihuman behavior but composes JeungSeuMoon(贈序文) about Buddhist monk's confucian behavior. But Kwon Geun shows moregenerous attitude to Buddhist monk. After that in the era of king Se-Jong(世宗),Sejo(世祖), Songjong(成宗), Kim SuOn(金守溫), Seo GeoJeong(徐居正), Yi SeungSo(李承召), Sung Hyon(成俔) shows Confucian-Oriented Buddhism Theory(儒佛交遊論), Neo-Confucian-Oriented Buddhism Theory(儒佛一理論) and Harmonizationtheory between Buddhism and confucianism(儒佛調和論) in the text that give toBuddhist monk. Like this they insisted their opinion that shows difference,and exposed viewpoint that comprehend Buddhism and Buddhist monk.

본 연구의 목적은 불교의 ‘바른 말(Samyak-vācā)’과 마셜 로젠버그 (Marshall B. Rosenberg)의 비폭력대화(Nonviolent Communication, NVC)를 비교·분석하여, 양자의 철학적 기반, 실천 구조, 그리고 윤리 적 지향점을 고찰하고 상호보완적 통합 가능성을 탐색하는 데 있다. 이를 위해 경전, 기존 학술연구, NVC 이론서 및 실천 사례에 관한 문 헌연구를 수행하였으며, 두 전통의 개념적 정의, 목적, 언어관, 실천 방법을 체계적으로 비교하였다. 연구 결과 불교와 NVC는 모두 언어가 개인과 공동체에 미치는 영향에 주목하며, 폭력적 언어를 연민과 평화 의 언어로 전환하기 위한 구체적인 실천 원칙을 제시한다는 공통점을 지닌다. 그러나 불교는 해탈을 지향하는 형이상학적·윤리적 수행 체계 로서 업(業)과 계율에 근거하고, NVC는 관계 회복과 갈등 해결을 목적 으로 한 인본주의 심리학 기반의 대화 모델이라는 점에서 차이가 나타 난다. 나아가 불교는 NVC를 통해 전통 수행을 현대인의 일상 실천으 로 구체화할 수 있으며, NVC는 불교의 심화된 자각 훈련을 통해 감정 중심 소통을 보다 깊이 있는 자기 성찰로 확장할 수 있음을 확인하였다. 특히 마음챙김 명상과 NVC를 결합한 교육·상담·교정 프로그램이 긍정적인 성과를 거두고 있음을 사례로 제시하였다. 본 연구는 불교와 NVC의 통합적 접근이 현대 사회의 언어적 폭력과 관계 단절 문제 해 결에 기여할 수 있음을 제안하며, 향후 다양한 문화·사회적 맥락에서 의 적용과 실증적 검증 연구를 필요로 함을 제시한다.

The purpose of this study is to compare and analyze the Buddhist concept of “Right Speech(Samyak-vācā)” and Marshall B. Rosenberg’s Nonviolent Communication(NVC), with a focus on examining their philosophical foundations, practical structures, and ethical orientations, as well as exploring the possibility of their integrative application. A literature-based approach was employed, drawing on canonical Buddhist texts, previous academic research, NVC theoretical works, and practical case studies. The analysis systematically compared the conceptual definitions, purposes, views on language, and practical methods of the two traditions. The findings reveal that both Buddhism and NVC emphasize the profound impact of language on individuals and communities, and both provide concrete principles for transforming violent speech into language rooted in compassion and peace. However, significant differences emerge: Buddhism functions as a metaphysical and ethical practice system oriented toward liberation (nirvāṇa), grounded in karma and moral precepts, while NVC is a dialogue model based on humanistic psychology, aiming at conflict resolution and relationship restoration. Furthermore, Buddhism can employ NVC as a means to translate traditional practices into daily applications for contemporary life, while NVC can deepen its emotion-centered communication through the self-reflective discipline of Buddhist mindfulness. Case studies, such as mindfulness-integrated NVC programs in education, counseling, and correctional settings, demonstrate positive outcomes. This study suggests that an integrative approach to Buddhism and NVC can serve as a practical framework for addressing linguistic violence and relational disconnection in modern society, and calls for further research to explore its applicability and empirical validation in diverse cultural and social contexts.

『서유기(西遊記)』는 명(明)대의 오승은(吳承恩, 1500~1582)이 지은 소설로, 중국 4대 기서(奇書)의 하나이며 대표적인 신마소설(神魔小說)로 삼장법사와 세 제자의 불경 구도 여정을 그린 장편 소설이다. 표면적으로는 신화적이고 환상적인 모험 이야기로 보이지만, 그 이면에는 유교, 도교, 불교 등 다양한 사상적 요소가 녹아있다. 특히 선불교는 서유기의 주제 의식과 등장인물, 주요 에피소드 등 작품 전반에 걸쳐 깊이 있는 영향을 미치고 있다. 서유기의 저자 오승은이 살았던 강소(江蘇) 지역은 명대(明代) 양명학[심학]의 발원지이자 번성 지역이었다. 따라서 오승은이 서유기를 창작하는 과정에서 당시 유행하던 심학의 영향을 받지 않았을 리 없다. 실제로 서유기의 구체적인 서술 행간에 드러나는 정신은 바로 이러한 불교화된 심학 정신이다. 서유기에 대해 연구함에 따라, 서유기 전반에 걸쳐·선(禪)과 밀접한 관련이 있음을 발견할 수 있다. 서유기에 등장하는 인물이나 사건은 모두 선불교의 사조·오조·육조의 이야기에서 비롯된 경우들이 많다. 서유기는 선불교 사상 체계를 완전하게 구축하여 선불교 역사와 선불교 이야기, 선불교 이치, 선불교 용어 등 전체적으로 선불교적 요소가 가득하다.

Journey to the West, the novel written by Wu Cheng’en (1500~1582) during the Ming Dynasty, is one of the Four Great Classical Novels of China and a representative example of fantasy literature. It tells the story of the Tang monk Xuanzang and his three disciples on their journey to retrieve Buddhist scriptures. While it appears to be a mythical and fantastical adventure on the surface, it incorporates various philosophical elements from Confucianism, Taoism, and Buddhism. In particular, Zen Buddhism has a profound influence on the themes, characters, and key episodes throughout the novel. The Jiangsu region, where Wu Cheng’en lived, was the birthplace and flourishing area of Neo-Confucianism during the Ming Dynasty. Therefore, it is highly likely that Wu Cheng’en was influenced by the prevailing Neo-Confucianism while writing Journey to the West. The underlying spirit revealed in the detailed descriptions and between the lines of the novel is precisely this Buddhisized Neo-Confucian spirit. Through research on Journey to the West, it can be observed that Zen Buddhism is predominantly featured throughout the novel, indicating a close connection to “Chan” (Zen). The characters and events in Journey to the West are all derived from the archetypal stories of the patriarchs of Zen Buddhism. The novel establishes a complete Zen Buddhist ideological system, encompassing Zen history, anecdotes, principles, and terminology, making it thoroughly infused with Zen.

본 연구에서는 불전 속의 부모와 자식 간의 관계에 대한 내용을 살펴보는 방법을 택하였다. 초기불교의 효사상은 보은과 인과응보 사상으로서 불타가 설한 내용을 󰡔阿含經󰡕을 중심으로 살펴보았다. 이러한 연구를 통하여 현대사회의 사상, 현대 가족에서의 가치에 대한 대안으로 효를 강조하고자 한다. 이에 따르면 불타 스스로도 깨달음을 얻은 후에 직접 효행을 한 기록이 나타나 있고, 또한 제자들에게도 효 윤리를 報恩과 인과응보의 형태로써 설하게 된다. 다만 불타의 가르침 중 無常․無我의 출세간적 진리가 효의 가르침보다 상대적으로 많았기에 다소 효의 내용이 미진하거나 강조되지 않은 것처럼 보일 뿐이다. 달리 말해 불타의 효는 단지 인간으로서의 도리, 도덕적 당위성을 강조한 효가 아닌 제법연기의 진리관을 통해 보은의 중요성을 강조하는 것이다. 또한 이에 그치지 않고 자식으로부터 부모를 향하는 효가 개인으로부터 일체중생에 이르는 자비로 거듭나는 불교적 대의로 표현된다.

In this study, consider the relation between parents and children in Buddhist scriptures. In early Buddhism filial piety thought have had requital of a favor(報恩), retributive justice(因果應報) is well expressed ��z��z阿含經��z��z. For this I sugget the empass of filial piety as an alternavte value in modern thought, modern family. In early Buddhim, Buddha perform his filial piety after Buddhim's attainment of Nirvana, he writed a document about filial piety and preached requital of a favor(報恩), retributive justice(因果應報) as the filial piety. For there are many teaching thought of renounce the world, uncertainty, ecstasy than teaching of filial piety relatively, filial piety of Buddhim had been seen de-empasized. But that's not true. Flial piety of Buddhim empasized not only reason of human, ought of moral but also requital of a favor(報恩). Especially serve children’s parents faithfully is thought of buddhism as all living beings.

‘장욱진과 불교’ 관련하여서는 여러 주요한 에피소드들이 청소년기부터 꾸준히 언급되어 왔으나 실제로 장욱진의 작품에서 불교 관련 작품이 등장하는 것은 1970년대인 그의 나이 53세 경부터이다. 주요한 대표작인 <진진묘>, <팔상도> 및 <미륵존여래불> 등 장욱진의 먹그림들은 그의 불교에 대한 우호적인 태도와 가족들의 불심, 그리고 백성욱 박사와의 인연 등 불교 인사들과의 관계와 밀접한 관련이 있다. 또한 그는 사찰 답사를 즐기며 특히 고찰의 마애불과 석불을 즐겨그렸다. 그의 작품은 대체로 작은 화면일 뿐 아니라 언제나 ‘심플’을 지향했던 장욱진에게 걸맞게 일견단순, 소박해 보일지도 모른다. 그러나 그의 작품에서 느껴지는 밀도감과 종교성으로부터 오는 짙은 여운은, 그가 행했던 오랜 시간의 바라봄과 오랜 시간의 산책과 더불어 마치 수행자와 같이 화폭 위에 그만큼의 쌓고 덜어내는 행위의 오랜 반복들, 즉 장욱진의 시간이 오롯이 쌓여서 나오는결과일 것이다. 장욱진의 작품은 ‘그림처럼 정확한 나의 分身은 없다’고 그 자신이 얘기했듯이 장욱진 그 자체이고, 그것이 곧 그의 작품 앞에 오래 서있게 하는 이유이다. 수행하듯 반복했던 그의일상과 작업, 그의 말처럼 ‘내세우는’ 것은 아니었지만 불교에 깊이 스며든 그의 삶은 어떤 재료와바탕이건, 매체를 막론하고 그의 작품 속에 녹아 있다.

While researchers have introduced various episodes connected with Chang Ucchin’s relationship with Buddhism in his younger days, it was in the 1970s, when Jang was 53 years old, that he began to produce works related with Buddhism. The widely admired ink-wash paintings of Buddhist themes that he produced from that time onwards - such as Truly True Wonder (Jinjinmyo), Eight Phases of the Shakyamuni’s Life (Palsangdo) and Maitreya Buddha (Mireukjonyeoraebul) - are closely related with his friendly attitude towards Buddhism, his family’s devotion to Buddhism, and his friendship with Buddhists such as Dr. Baek Seonguk. The artist also loved touring Buddhist temples and producing paintings of rock-carved Buddhist figures and stone Buddhist sculptures. The paintings of Chang Ucchin seem to be characterized by their small size and simple depictions of his subjects. Despite their surface simplicity, however, his paintings create an atmosphere of profound religious density and quality, reflecting the times of calmness he enjoyed while taking a long and close look at the objects around him during his long walks. His works appear to be the result of his repeated action of piling ideas on, and then taking them off, the canvas, which may be comparable with the life of an ascetic, and the accumulation of Chang Ucchin’s own moments. His paintings were, and are, the artist himself, as he himself once stated: “There is no ‘my other self’ that is as truthful as my paintings.” That is why his paintings compel his viewers to remain standing before them for a long time. Although neither his daily life nor his activities as an artist may be as “profound” as the life of an ascetic, his deep, lifelong attraction to Buddhism is clearly reflected in his works, regardless of the materials and media he used.

본 논문은 봉암 변월주의 행장과 저술을 분석하여 그의 포교사상을 도출하고 그것을 현재의 포교현장에서 실천하는 방안을 모색하였다. 봉암의 행장은 출생하여 출가하기 직전까지의 제1기 세속적 삶의 시기, 수행과정을 경험한 제2기 출가 수행기, 그리고 교수로서 전법교화에 앞장선 제3기 교수 재직기 등으로 구분하였다. 그리고 그가 남긴 저술을 분석하여 포교사상을 다섯 가지로 요약하였다. 봉암의 포교사상은 중도불이의 실천, 혜학선수의 수행, 자기정화의 선행, 화익보은의 전법교화, 그리고 모성중심의 포교 등이다. 봉암은 스님이면서 교수로 활동하면서 교육포교를 통한 전법교화에 앞장선 인물이다.

This paper analyzed the conduct and writing of Bongam Byunwolju. And Based on the data, it analyzed the missionaries of Bongam and looked for ways to practice at the current missionary work. Bongam's life can be divided into three periods. The first phase of life from birth to being a monk, The second phase of the life of a monk who experienced the process, And Third phase of a professor who devoted himself to education as a scholar. In addition, it was summarized Bong-am's idea of Buddhism missionary work into five categories. That’s the practice of the middle-of-the-road and non-duality, intellectual meditation that emphasizes wisdom, precedence of Self-purification. the missionary work that benefits the people and three treasures (Buddha, the law of Buddha and a Buddhist monk), Buddhist missionaries based on motherhood. Bongam was a monk and also a professor. And he was the leader in Buddhist missionary work through education.