Earticle

니체의 자유의지론 비판은 잘 알려진 사실이다. 이 때문에 그는 결정론, 운명론, 비합리적인 신비주의의 옹호자로 종종 오해된다. 그러나 니체는 자유의지론도 결정론도 옹호하지 않으며, 그 이분법적 극단을 넘어 생리-심리학에 근거한 ‘힘에의 의지’라는 제3의 영토를 그려 보여준다. 니체는 자유의지론에 담긴 권력의지를 계보학적으로 추적하고 자유의지 개념의 허구성을 드러낸다. 또한 그는 인간의 부자유 의지를 주장하는 결정론을 자연과학적, 도덕적 심급에서 각각 비판하여 그것이 결국 숙명론으로 연결되는 약자의 도덕이자 데카당 도덕임을 드러낸다. 니체는 힘에의 의지로서의 이 세계의 유물론적인 메커니즘을 간파한다. 그러나 그것이 법칙을 갖는다는 것을 부정한다. 그는 법칙이라는 것은 인간이 만들어낸 기호 체계를 자연에 투사한 것에 불과하다고 보며, 필연적 법칙이 세계를 지배한다는 관념을 부정한다. 따라서 니체가 바라본 힘에의 의지로서의 이 세계는 어떠한 통일적인 법칙도 없이 다양한 힘에의 의지들이 전개되고 분화되어 나가는 끊임없는 생성의 과정일 뿐이다. 창조란 바로 이러한 철학적 관점의 토대 위에서 가능해진다.

Nietzsche’s critique of the Theory of Free Will is well known. Because of that, he is often misunderstood as a supporter of determinism, fatalism, and unreasonable mysticism. However, Nietzsche does not support either the theory of free will or determinism and travels beyond the extreme of a dichotomy, so presents the third territory called ‘Will to Power’ based on physio-psychology. Nietzsche genealogically traces the will to power in the theory of free will and reveals the falsities of the concept of free will. In addition, he criticizes determinism which advocates a human’s lack of free will(unfree will) in natural science and on a moral level, hence he discloses that the determinism leading to fatalism is not only a moral of the weak but also a moral of décadent. He penetrates the material mechanism of the world as the will to power, but he denies it has laws. He regards laws as the things that human beings invent. These laws are no more than a system of signs applied to nature and Nietzsche denies this idea that necessary laws govern the world. Therefore, this world as will to power by Nietzsche is a constant, becoming course which various wills to power develop and differentiate without any unified laws. Creation can be possible on the basis of such a philosophical perspective.

본 논문은 하이데거와 니체가 ‘전통 형이상학적 사유의 극복’ 및 ‘새로운 역사로의 전 향’이라는 동일한 목적 의식을 공유하고 있음에도 불구하고, 서로 극명한 대비를 이루면서 각기 상이한 방향으로 각자의 예술론을 개진하고 있다는 점에 주목한다. 이러한 주목을 바 탕으로 본 논문은 니체의 예술론과 하이데거의 예술론을 각각 ‘힘에의 의지의 예술론’과 ‘청종의 예술론’으로 해석하면서 양자가 지닌 차이를 부각시키는 한편, 이러한 대비를 통 해 니체 예술론에 대한 비판적 성격을 지닌 하이데거 예술론의 고유한 특성을 두드러지게 나타내 보여준다. 이러한 작업을 통해 밝혀지게 되는 것은 다음과 같다. 즉, 니체의 힘에 의 의지의 예술론은 모든 존재자의 근본성격을 힘에의 의지로서 파악하는 한편, 그러한 힘 에의 의지로서의 예술을 통해 플라톤주의를 전도하고, 나아가 전통 형이상학적 사유를 극 복하고자 시도하고 있지만, 하이데거의 관점에서 보자면 니체의 그러한 예술론은 단적인 은닉에서부터 다가와 현성하는 생기로서의 존재에 대한 물음을 망각으로 이끌고 있을 뿐 만 아니라, 자기관철의 의지를 바탕으로 한 대지에 대한 지배적 장악을 전적으로 긍정함으 로써, 근대적 주체성의 형이상학을 극단으로까지 밀고 나가고 있는 것에 다름 아니다. 이 에 반해 하이데거의 청종의 예술론은 ‘위장’과 ‘거부’라는 ‘이중적 은닉함의 방식’을 통해 ‘완강한 거부’로서 자신을 감추고 있지만, 또 한편으로는 모든 존재자의 전체적인 연관 속 에서 스스로 피어오르며 자신을 알려오는 ‘생기’로서의 존재를 사유하는 한편, 그러한 생 기로서의 존재의 말 건넴에 대한 응답함, 곧 ‘청종’을 통해 존재에 대한 새로운 시야의 획 득과 전통 형이상학적 사유의 극복을 시도하고 있다. 니체의 예술론과 대척점에 놓인 하이 데거 예술론의 이러한 성격은 존재사적 관점에서 ‘생기로서의 존재’ 및 ‘존재와 인간본질의 근원적 연관’을 숙고하는 하이데거의 후기 사유에서 예술에 관한 논의가 갖는 중대한 의미를 두드러지게 나타내 보여줌과 동시에, 하이데거의 예술론이 그의 사유의 길 전체에 서 차지하고 있는 본래적 위상을 해명하는 데에 일정 정도 기여를 해 줄 것이다.

This paper focuses on the striking divergence between Nietzsche’s and Heidegger’s respective theories of art, despite their shared orientation toward the “overcoming of traditional metaphysical thinking” and the “turning toward a new history.” On this basis, this study interprets Nietzsche’s aesthetics as the theory of art of Will to Power(Wille zur Macht) and Heidegger’s aesthetics as a the theory of art of Hearkening(Gehör), highlighting the differences between the two. Through this contrast, this study reveals the distinctive character of Heidegger’s aesthetics as a critique of Nietzsche’s. Nietzsche’s the theory of art of Will to Power conceives the fundamental character of all beings as the will to power and, through art as an expression of this will, seeks to invert Platonism in an effort to overcome traditional metaphysics. From Heidegger’s standpoint, however, such an aesthetics drives the metaphysics of modern subjectivity to its most extreme limit. In contrast, Heidegger’s the theory of art of Hearkening conceives Being as event(Ereignis) and seeks to overcome traditional metaphysics through hearkening as a corresponding to Being. This character of Heidegger’s aesthetics shows that Heidegger’s discourse of art has significant meaning in his whole way of thought of Being.

본 논문은 니체가 자신의 철학에서 수행한 모든 철학적 시도들의 근본원리인 힘에의 의 지를 건강철학의 관점에서, 보다 구체적으로 존재, 생명, 건강의 관점에서 해명하기 위한 시도이다. 니체의 건강철학은 건강과 병의 관점에서 인간의 정신과 의지를 진단하고 치유 하는 철학적 방법론에 대한 명칭이다. 니체는 그의 철학에서 인간의 실존적 병을 진단하고 치유하기 위해 다양한 개념들을 제시했다. 예를 들어 자유정신, 신의 죽음, 허무주의, 위 버멘쉬, 영원회귀, 운명애, 예술생리학들은 인간의 실존적 병을 치유하기 위한 니체의 철 학적 시도를 대변해주며, 그는 이 모든 개념들을 특정한 치유의 방법론으로 활용한다. 그 리고 이 모든 사상적 개념들을 보증해주는 건강의 원리는 힘에의 의지이다. 그는 건강의 철학자이다. 그리고 건강의 원리로서의 힘에의 의지는 니체의 철학적 시도를 해명함에 있 어 또 하나의 방법론을, 즉 병의 발생원인과 치유의 방법을 제시해주는 역할을 할 것이다.

This discussion is an attempt, the will to power, the Nietzsche the basic principle of all philosophical attempts in his philosophy, from the point of view of Health-philosophy, especially from the point of view of being, life and health. Nietzsche's health philosophy is the name of a philosophical methodology that diagnoses and cures the human mind and will from the perspective of health and disease. Nietzsche introduces in his philosophy various terms to diagnose and cure existential diseases in humans. For example, free spirit, death of God, nihilism, eternal return, amor fati and physiology of art are Nietzsche's philosophical attempts to cure human existential diseases. And the principle of health that confirms all these terms is the will to power. He's the philosopher of health. The will to power as a principle of health can show a different methodology, which explains Nietzsche's philosophical attempts, namely the cause of illness and healing.

이 논문의 목표는 경쟁과 갈등에 대한 문화철학적 의미를 니체의 아곤 개념과 프로이트 의 타나토스 개념을 통해 상론하는 것이다. 경쟁이 함축하고 있는 대결, 분쟁 그리고 갈등 은 오랫동안 문명과 길항하는 것으로 간주되었다. 특히 근대는 과도한 경쟁과 갈등을 제어 하는 것이 계몽의 중요한 역할로 보고, 윤리적 규범과 법적인 제도로 그것을 완수하려 했 다. 그러나 계몽이 폭력의 다른 이름이라는 것과 경쟁과 갈등은 인간의 본성에서 기원한다 는 것을 자각하기까지 긴 시간이 필요하지 않았다. 니체는 경쟁과 갈등이 문화를 형성하는 원초적인 힘이라는 것을 그리스 문화를 통해 확 인한다. 그는 탁월함을 추구하는 욕망은 인간의 자연성에서 비롯되며, 단지 그것이 승자독 식으로 흐르는 것을 예방하는 것이 중요하다고 본다. 프로이트는 본능에서 비롯되는 충동 의 과도한 억압은 신경증으로 되돌아온다고 보았다. 그에 따르면 현대 사회의 만연한 신경 증은 바로 문명의 이름으로 자행된 성 충동과 공격충동의 억압이 원인이다. 본 논문은 니 체와 프로이트에서 경쟁과 갈등이 어떻게 문화 형성의 힘으로 작동하는지를 살펴보고, 주 장의 차이를 드러내는 것을 목표로 한다.

The aim of this paper is to discuss the cultural-philosophical implications of competition and conflict through Nietzsche’s concept of agon and Freud’s concept of Thanatos. The confrontation, dispute, and conflict implied in competition have long been regarded as forces in opposition to civilization. In particular, modernity has considered the control of excessive competition and conflict as a crucial role of Enlightenment, attempting to achieve this through ethical norms and legal systems. However, it did not take long for people to realize that Enlightenment could be another name for violence, and that competition and conflict originate in human nature. Nietzsche confirms, through Greek culture, that competition and conflict are primal forces in the formation of culture. He argues that the desire to excel stems from human nature, and that the important task is not to eliminate this desire, but to prevent it from leading to a winner-takes-all dynamic. Freud, on the other hand, sees the excessive repression of instinctual drives as returning in the form of neurosis. According to him, the excessive neuroses of modern society are caused by the repression of sexual and aggressive drives in the name of civilization. This paper seeks to explore how competition and conflict function as cultural forces in the thoughts of Nietzsche and Freud, and to reveal the differences in their arguments.

마틴 맥도나의『필로우맨』은 고통과 도덕적 모호함으로 점철된 세상에서 예술과 이야기의 힘이 가진 가능성에 대한 성찰을 담고 있다. 본 논문은 등장인물이 자신의 이야기를 통해 지배권을 주장하고 타인에게 영향을 미치는 과정을 통해 실존적 진실에 맞서려는 노력을 프리드리히 니체의 사상과 연결하여 분석한다. 결론적으로 본 논문은 이 극이 스토리텔링, 도덕성, 인간의 고통에 대한 재현을 통해 니체의 주제를 다루며 관객이 가치 창조의 복잡성과 삶에 대한 이해를 형성하는 예술의 역할에 직면하도록 하며 해답과 단순한 도덕적 진리를 거부하는 세상에서 예술가이자 새로운 가치의 창조자로서 우버멘쉬의 잠재력과 한계에 대한 성찰의 기회를 제공하고 있음을 주장한다.

The characters in Martin McDonagh’s Pillowman attempt to confront existential truths through the act of asserting dominance and influencing others through their stories. This paper explores the characters' representations of storytelling, morality and human suffering in relation to the ideas of Friedrich Nietzsche. This approach argues that the play forces the viewer to confront the complexity of value creation and the role of art in shaping our understanding of life, and provides an opportunity for reflection on the potential and limitations of the Übermensch as an artist and creator of new values in a world that rejects answers and simple moral truths.

본 논문은 니체의 철학에 담긴 건강과 병의 원리를 의철학적으로 해명하기 위한 시도이 다. 니체의 본질적인 철학적 문제의식은 인간의 실존적 건강이었다. 그리고 그의 문제의식 은 세계와 인간에 대한 이원론적 해석으로부터 발생한 실존적 병에 대한 진단으로부터 시작 된다. 그렇기 때문에 세계와 삶에 대한 형이상학적-종교적 해석의 해체는 건강과 병의 인식 론적 전환의 토대로서의 역할을 하게 된다. 건강과 병의 존재론적 토대는 생명이다. 생명은 형이상학적-종교적으로 해석될 수도 없고, 이원화될 수도 없다. 생명은 몸을 통해 활동하는 자연이며, 자연으로서의 삶은 인간의 존재론적 조건이자 실존의 토대이다. 즉 건강과 병은 생명의 원리를 따르는 자연적인 현상이다. 하지만 의학의 과학화는 인간의 존재론적 특성으 로서의 내적 자연의 가치에 무관심해왔다. 그 결과 의학은 인간의 실존에 무관심해졌다. 하 지만 니체는 의학의 과학화 속에서도 부정할 수 없는 인간의 존재론적 가치를 실존적 건강 의 조건으로 제시하고, 건강과 병을 생명-자연-실존의 원리를 통해 설명한다. 그리고 “커다 란 건강”, “몸”, “힘에의 의지”, “철학적 의사”와 같은 그의 개념들은 건강과 병의 인식론적 전환을 보증해주며, 동시에 니체철학의 의철학적 특징을 드러내준다.

This Paper is an attempt to medical philosophically explain the principles of health and disease in Nietzsche's philosophy. Nietzsche's philosophical cri tical mi nd was human's exi stenti al health. And h i s criti cal mind begins with the diagnosis of existential diseases arising from dualistic interpretations of the world and human beings. Therefore, the dissolution of the metaphysicalreligious interpretation of the world and life serves as the basis for the epistemological transformation of health and disease. The ontological foundation of health and disease is life. Life cannot be interpreted metaphysically or religiously, nor can i t be duali zed. Li fe i s nature that works through the body, a nd l i fe a s n ature i s t he f oundati on o f h uman e xistence. I n o ther words, health and disease are natural phenomena that follow the principle of life. However, the scientificization of medicine has been indifferent to the value of nature as an ontological characteristic of humans. As a result, medi cine has become i ndi fferent to human exi stence. However, Ni etzsche presents the conditions of health for human values that cannot be denied even in the scientificization of medicine, and explains health and disease through the principle of life-nature-existence. And his concepts such as “Great health,” “Body,” “Will to Power,” and “Philosophical Doctor” guarantee the epistemological transformation of health and disease, and at the same time reveal the philosophical characteristics of Nietzsche's philosophy.

논문은 예이츠의 후기 시 ｢자아와 영혼의 대화｣를 니체의 관점에서 재해석 하는 것을 목적으로 한다. 우선, RISS에 발표된 국내 논문의 제목에 자아(Ego)와 자기(Self)란 용어가 어떻게 사용되는 지를 통계학적으로 고찰한다. 그 다음에 융과 프로이트의 심리학적 측면에서 이 두 개념은 어떠한 차이점이 있는지 살펴 본 후에 니체가 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 자아와 자기, 그리고 영혼에 대해서 어떠한 생각을 가지고 있었는지에 대해 고찰 한다. 마지막으로, 이 시의 1부와 2부 각 연에 반영된 니체의 사상에 대해 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 중심으로 심층 분석한다.

The purpose of this study is to reinterpret Yeats’s later poem “A Dialogue of Self and Soul” from Nietzsche’s philosophical perspectives. First of all, I investigate how the two terms, Ego and Self, were used in the titles of the papers, theses, and dissertations on RISS and show the statistical data of their use of them. Then, I examine the differences in meaning between the two terms from the psychological aspects of Jung and Freud, and find out what thoughts Nietzsche has regarding the terms such as Self, Ego, and Soul. Finally, I reinterpret “A Dialogue of Self and Soul” based on Nietzsche’s philosophical perspectives and show the messages Yeats wants to deliver to the readers throughout this poem.

본 논문은 니체 철학에 나타난 정념(Pathos)을 건강철학의 관점에서 논의하기 위한 시도이다. 니체의 건강철학은 인간의 고유한 존재론적 토대 위에서 병과 건강을 실존적 가치로서 탐구하고 해석하는 방법론에 대한 명칭이다. 이 명칭은 자유정신, 신의 죽음, 위버멘쉬, 힘에의 의지, 허무주의, 영원회귀, 운명애 등 그의 철학적 개념들이 본질적으로 인간의 실존적 건강을 위한 시도였다는 사실을 통해 증명된다. 실존적 건강의 실현을 위한 니체의 건강철학적 시도는 다양한 개념으로 표출된다. 하지만 무엇보다 중요한 것은 건강의 조건이다. 그리고 니체는 자신의 철학에서 정념을 건강의 내재적 조건으로서 제시한다. 형이상학과 종교에 의해 은폐된 정념을 되살리는 작업은 곧 인간의 자연을 되살리는 작업이기도 하다. 니체에게 있어 인간의 자연성은 그가 그 자신으로서 살아가는 삶을 대변해준다. “너는 너 자신이 되어야만 한다!” 라는 니체의 인간학적 테제를 그의 건강철학적 명제로 규정할 수 있다면, 인간은 어떻게 자기 자신으로서의 삶을 살아갈 수 있을까? 니체는 이 물음에 대한 답으로 정념을 제시한다.

Diese Abhandlung ist ein Versuch, das Pathos in Nietzsches Philosophie aus der Perspektive der Gesundheitsphilosophie zu diskutieren. Nietzsches Gesundheitsphilosophie ist ein Name für die Methodologie, die Krankheit und Gesundheit als existenzielle Werte auf der ureigentümlich ontologischen Grundlage des Menschen erforscht und interpretiert. Dieser Name wird durch die Tatsache bewiesen, dass seine philosophischen Begriffe wie freier Geist, Tod Gottes, Übermensch, Wille zur Macht, Nihilismus, die ewige Wiederkehr und Amor fati im Wesentlichen Versuche für die existenzielle Gesundheit des Menschen waren. Der gesundheitsphilosophischer Versuch Nietzsches für die Verwirklichung existenzieller Gesundheit kommen in verschiedenen Begriffen zum Ausdruck. Das Wichtigste ist aber die Bedingung der Gesundheits. Und Nietzsche stellt in seiner Philosophie Pathos als der immanenten Bedingung der Gesundheit vor. Die gedankliche Arbeit zur Wiederbelebung der von Metaphysik und Religion verborgenen Pathos ist auch eine Arbeit zur Wiederbelebung der menschlichen Natur. Für Nietzsche repräsentiert die menschliche Natur, das Leben, das er als sich selbst lebt. Wenn wir Nietzsches anthropologische Aussage, also "Du sollst der werden, der du bist(FW III, 270)" als seine gesundheitsphilosophische These definieren können, wie können Menschen dann ihr eigenes Leben weiter führen? Nietzsche bietet Pathos als Antwort auf diese Frage.

이 글은 니체의 놀이와 아곤(agon) 개념의 문화철학적 의미를 해명한다. 놀이와 아곤 개념은 오랫동안 철학사에서 망각의 상태로 있었다. 니체에서 비로소 이 두 개념은 새로운 빛을 받게 된다. 니체가 이 두 개념에 주목할 수 있었던 것은 그리스 문화에 대한 남다른 이해 덕분이었다. 니체에 따르면 그리스 문화의 본질은 자연성에 따른다는 것이다. 그리스 에서 자연성은 놀이와 아곤을 통해 문화의 형태를 갖추게 된다. 비극과 시민정치는 모두 놀이와 아곤을 통해 시작되고 유지된다. 놀이와 아곤은 모두 힘에의 의지를 긍정한다. 인간의 재능은 힘의 경쟁을 통해 꽃피게 된다. 그러나 그리스에서 경쟁은 경쟁의 종식을 목표로 하지 않는다. 경쟁은 또 다른 경쟁 을 촉발할 때만 가치가 있다. 그들에게 경쟁은 일종의 힘의 놀이인 셈이다. 따라서 그리스 에서 놀이와 아곤은 무차별적 평등주의의 귀결인 니힐리즘과 승자 독식주의를 극복하는데 중요한 통찰을 제공해줄 수 있다.

This article explains the cultural and philosophical meaning of Nietzsche's play and agon concept. The concept of play and agon has long been oblivious to the history of philosophy. It is only in Nietzsche that these two concepts receive new light. Nietzsche's attention to these two concepts was due to his unique understanding of Greek culture. According to Nietzsche, the essence of Greek culture depends on nature. Nature in Greece takes the shape of culture through play and agon. Tragedy and civil politics are both initiated and maintained through play and agon. Play and agon both affirm their commitment to power. Human talents blossom through competition of power, but in Greece, competition does not aim to end competition. Competition is only valuable when it triggers more competition. For ancient Greeks, competition is a kind of play of power. Thus, in Greece, play and agon can provide important insights in overcoming nihilism and winner monopolyism, the result of indiscriminate egalitarianism.

이 글은 니체와 하이데거의 니힐리즘의 극복에 있는 존재사유에서 실존의 의미를 탐구한다. 이 목적에서 논자는 위버멘쉬(Übermensch)를 중심으로 니체와 하이데거를 교차 분석하고 각자 의 ‘존재의 의미’를 밝히면서 존재자 물음을 극복한 하이데거의 존재물음을 해명한다. 니체는 니힐리즘을 역사적 운동으로 간주하고 가치사상에 입각해 해명한다. 종래의 가치가 무가치해진 허무한 감정에 직면하여 니체는 삶에 새로운 가치를 요청한다. 그리고 니힐리즘의 한 가운데로 뛰어든다. 니체는 새로운 가치 정립자로서 인간존재를 상정하기 위해 전통의 일체 를 거절하고 인간존재의 모든 것이 세계 자체가 되어야 한다고 주장한다. 즉 니체는 인간존재가 ‘위버멘쉬’로서 존재할 수 있어야 한다고 생각한다. ‘위버멘쉬’를 추구한 니체는 끊임없는 자기극 복의 의지를 의욕한다. 니체에게서 자기극복의 의지가 삶의 본질이다. 그러나 하이데거는 니체를 전형적인 니힐리즘으로 간주한다. 니체가 제시한 가치는 근본적으 로 형이상학적인 가치의 극한적인 재현이다. 그러나 하이데거는 니체가 형이상학의 원리에 휘말 려있지만, ‘위버멘쉬’는 실존의 진리에 최초로 진입한 존재라고 이중적으로 평가한다. 우리는 니 체와 하이데거를 추적함에 있어서 이러한 이중적 평가를 간과해서는 안 된다. 그럼에도 불구하 고, 하이데거의 기본적인 논조는 니체가 ‘힘에의 의지’와 ‘위버멘쉬’의 연관성을 본질적으로 사유 하지 못했다고 주장한다. 하이데거에게서 그 연관성의 물음은 존재 자체이다. 따라서 하이데거 는 니체가 간과했던 존재의 본질적인 의미를 묻고, 존재의 자체의 현성을 위해 ‘무’와 연관지어 탐구한다.

This thesis is to examine the meaning of existence in Nietzsche’s and Heidegger’s thought of Being for the overcoming of Nihilism. In this purpose, I am going to take a thing apart Nietzsche's Übermensch and Heidegger's Dasein in turn. But I don't mean to put Heidegger's interpretation to Nietzsche’s thought of Being on the main end of my study. I am going to clear each of their thinking's the meaning of Being and elucidate Heidegger's the distinct question of Being which is overcoming the question of beings. Nietzsche and Heidegger inquire about the question of the meaning of Being distinct from a traditional metaphysics. Nietzsche thinks of 'Nihilism' as the historical movement and lay it down on the idea of value. He demands a new value for life up against a feeling of nothingness that the best value is worthless. Nietzsche denies a entire metaphysical tradition and claims that the whole of man have to become the world itself in order to set themselves as a builder of value. Because he thinks that all man must become Übermensch, that is, the answer for overcoming Nihilism. Nietzsche seeking Übermensch desires self-conquest through Will to power and that is the essence of his life. Heidegger considers Nietzsche's thought of Being as a typical nihilism. Because in Heidegger's view, the new values for human life made by Nietzsche are the radical re-presentation of a metaphysical value. Heidegger evaluates his idea about Being dually-in order words Nietzsche's Übermensch is the beings who enter primally into the truth of existence, although he was involved in the metaphysics's principle of beings; even so, Heidegger's the basic tone of argument takes that Nietzsche couldn't think the essential relation of 'Will to power' to 'Übermensch', the truth of Being itself. Heidegger, thus, asks about the fundamental meaning of Being for ‘an-wesen’

하이데거의 니체해석은 힘에의 의지와 영원회귀사상을 서양형이상학의 해체작업으로 규정하는 것에 그 특징이 있다. 이러한 해석은 영원회귀사상을 가치전도의 시도로 규정하는데, 이것은 전통철학의 해체를 시도하는 하이데거의 입장에 고유한 것이기도 하다. 또한 하이데거는 니체의 유고의 언급에 주목하면서 니체 사후에 출간된 󰡔힘에의 의지󰡕의 문제점을 지적하면서 니체의 사상의 해석에서 신중한 태도를 취하고 있다. 그러나 그럼에도 불구하고 여기에서 하이데거가 니체철학을 서양형이상학의 완성으로 규정하면서 자신의 철학과 거리를 둔다는 점이 간과되어서는 안 된다. 물론 하이데거는 영원회귀를 중심으로 한 니체의 형이상학이 플라톤이래의 전통형이상학의 주장들과 대결하고 있다는 점을 긍정적으로 평가한다. 그는 니체의 유고에서 언급된 다양한 단편적인 언급들에 주목하면서 새로운 철학의 구축을 시도하는 니체의 계획을 긍정적으로 파악한다. 하이데거는 궁극적으로 자신의 현존재분석론과 존재물음의 기획 속에서 이러한 니체의 작업에 대해서 비판적 태도를 제기하지만, 우리는 이러한 하이데거의 해석에서 니체의 철학이 전통형이상학을 해체하는 다양한 방식들을 논의할 수 있는 지평을 확보 할 수 있다. 즉 이러한 하이데거의 니체해석은 영원회귀와 힘에의 의지와 같은 사상이 전통형이상학과의 논쟁에서 어떤 역할을 하는지 그리고 이러한 니체의 시도가 과연 정당한지에 대한 논의의 장을 제공할 수 있다고 생각된다. 이 논문에서는 영원회귀사상을 힘에의 의지와 가치전도의 문제와 연결시키면서 니체의 형이상학이 전통형이상학과 구분되는 특징들과 문제의식 그리고 이러한 니체의 시도에 대한 하이데거의 비판적인 입장이 무엇인지를 고찰하도록 할 것이다.

Heidegger 's interpretation of Nietzsche is characterized by applying the will to power and the eternal return to the dismantling of Western metaphysics. This interpretation defines eternal regression as an attempt of value subversion, which is also inherent in Heidegger's attempt to dismantle traditional philosophy. Heidegger, taking note of Nietzsche's remarks in posthumous work, has taken a cautious attitude in interpreting Nietzsche's thought by pointing out the problem that The will to power was published after Nietzsche's death. Nevertheless, it should not be overlooked that Heidegger sets Nietzsche philosophy as the fulfillment of Western metaphysics and sets it apart from his philosophy. Heidegger positively assesses that Nietzsche's metaphysics, centered on the eternal return, confronts the claims of the traditional metaphysics since Plato. He positively grasps Nietzsche's plan for building a new philosophy, paying attention to the various fragmentary references mentioned in Nietzsche's posthumous work. Heidegger ultimately raises critical attitudes about Nietzsche's work in his Daseinsanalytik and Being-Question, but we can see in his interpretation of Heidegger that Nietzsche's philosophy can discuss various ways of dismantling traditional metaphysics. In other words, Heidegger 's interpretation of Nietzsche seems to suggest that such ideas as the eternal return and will to power can play a role in debates within traditional metaphysics and provide a forum for discussion of whether Nietzsche' s attempt is justified. In this paper, I examine characteristics of Nietzsche's metaphysics as distinct from traditional metaphysics, and the critical consciousness of Nietzsche's attempts to link the eternal return to the question of powe rand value, as well as the question of value subversion.

니체는 자신의 철학에서 섭생(Diätetik) 개념을 통해 참된 건강에 대한 물음을 제기한다. 그의 섭생은 정신과 영혼, 이성과 감성, 의식과 무의식, 자기와 자아를 모두 포괄하는 “커다란 이성”으로서의 몸(Leib)의 건강을 위한 실존적 건강이론이다. 병에서 건강으로, 하강에서 상승으로, 퇴화에서 성장으로의 실존적 변화를 위한 니체의 철학적 시도로서의 섭생은 힘에의 의지의 활동의 장으로서 몸을 전제로 한다. 이때 그는 힘을 삶의 건강(상승, 성장)을 위한 영양으로 규정하며, 나아가 힘에의 의지를 “영양에의 의지”로 표현한다. 본 논문의 목표는 니체의 철학에서 실존적 건강으로 대변되는 삶의 상승, 성장을 섭생의 관점에서, 보다 구체적으로 말해 “영양(Ernährung)”의 관점에서 논의하는 것이다.

Nietzsche stellt in seiner Philosophie die Frage über die wahre Gesundheit durch den Begriff “Diätetik”. Seine Diätetik ist eine existentielle Gesundheitslehre für die Gesundheit des Leibes als “große Vernunft”, die Geist und Seele, Vernunft und Sinnlichkeit, Bewusstheit und Unbewusstheit, Selbst und Ich einschließt. Diätetik als Nietzsches philosophischer Versuch für die existentielle Veränderung von der Gesundheit zur Krankheit, von Niedergang zum Aufgang, von der Degeneration zum Wachstum setzt den Leib als Geschehensort des Willens zur Macht voraus. In diesem Augenblick bestimmt er die Macht als Ernährung für Geseundheit(Aufstieg, Wachstum) des Lebens und bezeichnet ferner den Willen zur Macht als“Wille zur Ernährung”. Die vorliegende Arbeit zielt darauf ab, den Aufstieg, Wachstum, die in Nietzsches Philosophie als existentielle Gesundheit vertreten werden, aus der Perspektive der Diätetik, also der Ernährung zu erörtern.

니체는 ‘이성적인 죽음’(vernünftiger Tod)과 ‘자유로운 죽음’(freier Tod)을 강조하면서 자살을 옹호하는 것처럼 보인다. 그러나 또한 디오니소스적 긍정, 힘에의 의지, 초인, 영원회귀 등과 같은 사상을 바탕으로 일반적으로 추론 가능한 니체 철학의 핵심은 삶과 현실에 대한 긍정이다. 이 연구는 자살과 관련하여 이와 같이 외견상 모순되어 보이는 니체의 관점을 올바로 이해하고자 하는 목적을 가진다. 니체의 텍스트에 근거하여 필자는 니체에서 자유로운 죽음을 옹호하는 것과 자살을 금지하는 것은 모순된 것이 아니라는 것을 밝히고 있다. 왜냐하면 니체가 자유로운 죽음을 옹호하는 것은 삶에 대한 종교적 집착을 비판하기 때문이다. 니체에 따르면 삶에 대한 종교적 집착에서 나오는 삶의 긍정은 오히려 삶을 부정하는 종교적 논거에 기초해 있다. 이와 반대로 자유로운 죽음은 삶을 그 자체로 긍정하는 디오니소스적 긍정 또는 현세의 긍정에 바탕을 두고 있다. 따라서 니체가 ‘자유로운 죽음’을 통해 자살을 옹호하는 것과 ‘힘에의 의지’ 및 ‘영원회귀’ 사상을 통해 자살을 비판하는 것은 외견상 모순되는 것처럼 보일지라도 실제로 현실과 삶에 대한 긍정을 통해 하나로 수렴될 수 있다.

Nietzsche seems to advocate suicide, as he emphasizes rational death and free death. But the core of the philosophy of Nietzsche, which we can see from such concepts as Dionysian affirmation, the will to power, the Overman(Übermensch), and eternal recurrence, is the affirmation of life and reality. This study aims to explain the perspectives of Nietzsche correctly, which may appear contradictory in regard to suicide. Based on Nietzsche's text, I demonstrate that there is no contradiction between the perspectives in Nietzsche, which on the one hand supports free death, and on the other hand prohibits suicide. This is because Nietzsche's advocacy of free death is based on the criticism of the religious obsession with life. According to Nietzsche, the affirmation of life (which is based on the religious obsession with life) is rather based on religious grounds, which actually denies life. In contrast, free death is based on the Dionysian affirmation or the affirmation of this world, which affirms life in itself. Therefore, even if Nietzsche's advocacy of suicide through 'free death' and his criticism of suicide through the 'will to power' or 'eternal return' may seem to be contradictory, they can be reconciled into one on the basis of the affirmation of life and reality.

본 논문은 1888년 초의 유고에 제시된 니체의 한 철학적 계획(단편번호 15[20])의 분석에 대한 시도이다. 힘에의 의지의 일환으로 구성된 이 계획은 니체가 전통 형이상학적-종교적-도덕적 세계 해석을 바탕으로 현대 유럽의 허무주의의 도래를 예견하고 그 근원을 계보학적으로 탐구하며 나아가 현대인의 데카당스 증상을 치유하고자 하는 그의 철학적 시도를 담고 있다. 니체의 개념 “미래의 의술Die Heilkunst der Zunkunft”은 총 8개의 장으로 구성된 이 계획의 마지막 장의 제목이다. “미래의 의술”은 그의 철학에서 건강한 인간과 그의 건강한 미래의 실현을 위한 자신의 미래철학의 방향과 목적을 내포하고 있으며 더 나아가 우리에게 그의 사상의 구조를 건강철학의 관점에서 고찰할 수 있는 또 하나의 가능성을 제공해준다.

Die vorliegende Arbeit ist ein Versuch zur Analyse eines philosophischen Plan Nietzsches, der in seinem Nachlass aus dem Zeitraum Frühjahr 1888 vorgestellt wurde. Dieser Plan, der zum Teil einer Kette des Willens zur Macht entworfen wurde, enthält Nietzsches philosophischen Versuch, aufgrund von der altmetaphyisisch-religiös-moralischen Weltinterpretation die Heraufkunft des Nihilismus der modernen Europa zu prophezeien, seine Ursprung genealogisch zu forschen und ferner das dekadente Symptom des modernen Menschen heilen zu wollen. Nietzsches Begriff “die Heilkunst der Zukunft”ist ein Titel der letzten Kapitels dieses Plans, der insgesamt aus acht Kapitel besteht. “Die Heilkunst der Zukunft”beinhaltet in seiner Philosophie das Ziel und die Richtung seiner Zukunftsphilosophie für die Verwirklichung der gesunden Menschen und seine gesunde Zukunft. Weiterhin gibt sie uns eine andere Möglichkeit, unter einem Aspekt der Gesundheitsphilosophie die Struktur seiner Gedankens zu betrachten.

이 논문의 주된 목적은 니체와 칸딘스키의 예술론을 음악과 회화의 관계를 통해 검토해 보는 것이다. 니체의 예술철학은 근대적 사고에 대한 비판으로부터 출발하고, 그의 비판철학의 구체적 내용은 ‘힘에의 의지’에 근거해 있다. 힘에의 의지는 초기 예술철학에서 ‘디오니소스적인 것’의 개념으로 나타나며, 그것은 음악이라는 예술 장르에서 그 특징을 드러낸다. 그런데 디오니소스적 음악의 가장 큰 특징은 비조형성이라는 것이며, 이것은 조형성을 갖는 회화와 크게 비교된다. 따라서 니체는 예술의 대표적 장르인 음악과 회화의 분리를 확실히 한 채로 그의 예술철학을 형성한다. 한편 칸딘스키의 예술론 역시 니체와 마찬가지로 비판적 태도로부터 출발하고 니체의 힘에의 의지와 많은 유사성을 지닌 ‘내적 필연성’을 강조한다. 그러나 칸딘스키의 예술론에서 회화가 내적 필연성을 잘 드러내기 위해서는 음악과의 상호작용 또는 결합이 필요하며 음악의 입장에서 보더라도 역시 회화와의 친밀한 관계를 필요로 한다. 이렇게 니체와 칸딘스키의 예술론은 유사점과 차이점을 동시에 가지고 있다. 그러나 두 사람이 음악과 회화를 분리시켜 이해하든 결합시켜 이해하든 근본적으로는 예술이 삶에 내재적인 생명력을 반영해야 한다는 공통된 예술론을 가지고 있다는 점에서는 일치하고 있다.

The main purpose of this paper is to understand a theory about art of Nietzsche and Kandinsky in relation to music and painting. Nietzsche's philosophy of art starts from criticism about modern thought, and the concrete contents of his critical philosophy are based on the ‘will to power'. The will to power indicates the ‘Dionysian' in his early philosophy of art, also it means the music. The main character of this dionysian music is a non-formativeness, but it can compare with painting that has a formativeness. Consequently Nietzsche makes his philosophy of art in which the music is completely disconnected from the painting. On the other hand Kandinsky's a theory about art also starts with a critical attitude. He emphasizes an ‘inner necessity' which has many similarity with the will to power of Nietzsche. But in order to show an inner necessity, interaction or union with the music is necessary to the painting. Music also has intimate relation to the painting. However, I conclude, Nietzsche and Kandinsky have common a theory about art in which art must reflect an inner life in life, even if they have a different thought about art, that is to say, music and painting.

욕망에 관련된 니체(Friedrich Nietzsche, 1844∼1900)의 관점은 다양한 방법으로 조명할 수 있을 것이다. 나는 그의 사유에 나타나는 욕망(慾望, desire) 및 그를 바라보는 문화(Kultur)에 관련된 사유에 초점을 맞추어, 니체를 욕망의 ‘긍정’과 ‘추구’에 입각하여 새로운 인간상 곧 ‘위버멘쉬’ 혹은 새로운 문명을 창출하고자 하는 인물로서 바라보았다. 니체 역시 궁극적으로 인간이 문화를 벗어날 수 없음을 잘 알고 있었다. 문화를 벗 어나 자연으로 돌아가려는 인간의 시도조차 하나의 인위(人爲, the artificial) 곧 문화이자 문명이다. 니체에 의하면 인간에게 남겨진 유일한 길은 기존의 문화와 도덕을 맹종하거나 자연으로 돌아가는 것이 아니라, 오히려 더 앞으로 나아가 새로운 인간과 문화를 창조하는 것이다. 그리 고 그러한 창조자로서의 인간이 바로 세계를 긍정하는 자이자 창조하는 자로서의 어린아이이다. 이 어린아이 혹은 위버멘쉬는 자신의 욕망을 단 죄하는 양심의 가책에 대하여 철학하여 그것을 물리치는 존재이자, 자신 의 욕망을 절대적으로 긍정하는 존재, 자신을 단련시키고 훈육시키며 그 리하여 병들지 않은 건강한 새로운 자기 자신과 문명을 창조하는 생성적 존재이다. 그러한 과정에서 그가 말하는 이른바 ‘도덕성의 최근 형식’이 란 기존의 자신에게 주어진 도덕적 명제의 암기가 아닌, 그러한 명제 자체에 대한 비판 행위로서의 ‘왜?’를 묻는 행위이며, 다름 아닌 철학함의 행위이다.

In this article, I try to examine the thought of Nietzsche(1844-1900) on Desire and Culture. Nietzsche considers culture as a crucial elements for building a new kind of human being, Übermensche. For Nietzsche, one who denies his desire is the one who still can’t have an affirmation on himself. In that line of thought, Nietzsche analyses the mechanism of guiltiness or consciousness. Nietzsche affirms that we need a new way of seeing the morality given to us, that of the act of re-thinking on the morality itself for oneself, the act of reasoning over the given reason, the act of philosophizing the things given to us. And that’s what Nietzsche calls the ‘recent form of morality.’

니체는 끊임없이 자신의 시대를 비판했다. 실제로 19세기의 학문, 문화, 역사는 현실적인 측면에서 변화의 카오스에 빠져있었고, 내용적인 측면에서 그리스도교의 윤리와 도덕 그리고 근대학문은 모순 속에서 공존하고 있었다. 또한 거대담론에 대항해서 다원성, 단절성, 반대성을 주장하는 포스트모던 이론은 비판적이다. 그러나 이 비판이 인간의 삶을 위해서가 아니라 자본의 맹목적 운동에 기여한다는 점에서 무비판적이다. 이제 우리는 니체의 시대와 포스트모던 시대가 거의 동일한 문제에 직면해 있다는 것을 인식한다. 19세기 사람들이 신 없는 그리스도교 도덕에 맹목적으로 순종하듯이, 포스트모던 시대의 사람들은 물신인 자본에 헌신한다. 이러한 의미에서 니체의 시대비판의 근거들(문화는 어떤 민족의 삶의 모든 표현에 나타나는 예술적 양식의 통일이다, 자신의 진정한 욕구를 자각함으로써 자신 안의 카오스를 조직하는 것) 그리고 니체 후기의 철학적 개념들(디오니소스적인 생성, 힘에의 의지, 동일한 것의 영원한 회귀, 초인)은 포스트모던이 직면하고 있는 다양한 위기에 대한 새로운 대안이 될 수 있다. 니체의 시대비판의 근거들이 21세기 비판에 대한 유용한 대안이 되기 위해서, 우리는 니체 초기의 시대비판의 근거들을 바탕으로 니체 후기의 철학적 개념을 이해해야 한다. 우리가 니체의 시대비판과 그것의 근거들을 우리의 욕구에 맞게 적용함으로써, 니체의 말들이 카오스가 되는 것을 막을 수 있다.

Nietzsche hat stets seine Zeit kritsiert. In der Tat lagen die Wissenschaft, die Kultur und die Geschichte des 19. Jahrhunderts im Chaos der Veränderung. Von der inhaltlichen Seite koexistieren Ethik, Moral des Christentums und die moderne Wissenschaft im Widerspruch. Gegen die Makroerzählung ist die postmoderne Theorie, Pluralität, Bruch, Gegensatz zu behaupten, kritisch. Aber ihre Kritik ist unkritisch, soweit sie nicht zum menschlichen Leben, sondern zur blinden Bewegung des Kapitals beiträgt. Wir erkennen nun, dass Nietzsches Zeit und die postmoderne Zeit fast auf die gleiche Problematik gestoßen sind. Die Menschen der postmodernen Zeit opfern sich für das Kaptal als einen Fetisch auf, wie die Menschen des 19. Jahrhunderts der Moral des Christentums blind gehorchen, in der God nicht existiert. In diesem Sinne können die Gründe der Nietzsches Zeitkritik(Kultur ist Einheit des künstlerischen Stiles in allen Lebensäusserungen eines Volkes, das Chaos in sich zu organisieren, dadurch dass er sich auf seine ächten Bedürfnisse zurückbesinnt) und die philosophische Begriffe der Nietzsches Spätzeit(das dionysische Werden, der Wille zur Macht, die ewige Wiederkehr des Gleichen, Übermensch) die neue Alternative für die verschiedene Krise, der Postmoderne gegenübersteht, werden. Wir müssen die philosophische Begriffe der Nietzsches Spätzeit aufgrund der Zeitkritik der Nietzsches Anfangszeit verstehen, damit die Gründe der Nietzsches Zeitkritik zur nützlichen Alternative für die Kritik des 21. Jahrhunderts werden. Wir Können die Rede von Nietzsche Chaos zu werden verteidigen, indem wir Nietzsches Zeitkritik, deren Gründe unserem Bedürfnis gemäß verwenden.

인의 도움행동의지는 자율적으로 발현될 때 가장 이상적이지만, 실제로 많은 경우에 도움행동의지는 타율적 또는 통제적으로 발현되곤 한다. 본 연구에서는 실험연구 기법을 도입하여 자기결정성 이론에 기반 한 근거제시를 통해 자율적 도움동기, 도움행동의지, 긍정정서가 활성화될 수 있는지 확인하고자 하였다. 이를 위해, 실험참가자들을 처치집단과 통제집단으로 무선배당 한 후, 처치집단에는 도움행동과 관련된 합당한 근거제시(providing a rationale) 지문을 제공하고 통제집단에는 상기의 근거제시 지문을 제공하지 않았다. 예비연구를 통해 실험처치 도구에 대한 타당성 검증을 시행하였으며, 타당성이 검증된 근거제시 지문은 본연구의 독립변인으로 투입되었다. 또한 매개변인으로 자율적 도움동기(autonomous helping motivation), 종속변인으로는 도움행동참여의지(willingness to help) 및 긍정정서(positive affect)를 설정하였다. 연구결과, 근거제시는 자율적 도움동기를 활성화시켰고, 이는 궁극적으로 자발적․자율적 도움행동참여의지와 개인의 긍정정서도 예측하였다. 본 연구의 결과는 근거제시가 친사회성 육성에 관심을 둔 다양한 사회․ 교육적 장면에서 실천적으로 그리고 성공적으로 적용될 수 있음을 시사한다. 이론적으로는 학업성취 맥락에서의 근거제시를 통한 동기, 학습관여, 개념학습의 효과를 검증한 선행 연구(Jang, 2008)를 확장하여, 친사회성 발달 맥락에서도 근거제시의 효과를 검증하였다는 점에 연구의 의의를 둔다. 본 연구의 결론에서는 자기결정성 이론에 기반하여 효과적인 근거제시에 필요한 핵심 요소들을 짚어보고, 다양한 맥락에서의 근거제시를 통한 동기매개모형의 적용가능성을 논의하였다.

The present study examined the motivational benefits of providing a rationale as a strategy to support ones, helping behavior. In this study, we tested find out if autonomous helping motivation, willingness to help, and positive affect can be activated by introducing experimental research. We tested a motivation mediation model, based on self-determination theory. A model proposed that (1) having an externally provided rational that would facilitate one’s autonomous helping motivation(perceived autonomy and perceived importance) and (2) The extent of the autonomous helping motivation would, in turn, predict the willingness to help positive affect. Participants read on prosocial activity after either receiving a rationale or not receiving one. Participants received the rationale showed greater autonomous helping motivation, willingness to help, and positive affect than did participants without the rationale. Structural equation modeling analyses supported the hypothesized model such that presence of the rationale increased autonomous helping motivation, willingness to help and positive affect. Results are discussed in terns of a model of effect on providing a rationale(Jang, 2008). The discussion highlights the role that externally-provided rationales can promote autonomous helping motivation, willingness to help and positive affect.

성인의 성형중독은 최근 한국에서는 사회적인 문제로 부각 되고 있다. 성형수술이 대중화되면서 많은 사람들이 미용을 목적으로 성형을 선택하고 있다. 성형수술이 과 도하게 반복되면서 성인의 성형중독에 빠지게 되는 위험도 증가한다. 성인의 성형중 독에 빠지게 되면 성형수술 후에도 만족하지 못해 지속적으로 외모를 수정하는 추세 이다. 그렇지만 수술 후에도 불만족으로 인해서 심리적인 문제가 증가되기도 한다. 가 장 근본적인 심리적인 문제가 해소되지 않는 실정이다. 본 연구에서는 성인의 성형중 독에서 약화된 심리적인 특성을 연구한다. 여기에 본 연구는 아들러의 ‘힘에의 의지 론’에 기대어 연구하면서 허약한 심리적인 문제의 치료를 시도한다.1) 본 연구로 인해 서 다음의 문제를 발견하게 된다. 성형중독의 내면에서 작용하는 심리적인 허약함과 외모주의의 문제, 외모신화의 문제와 외모의 성적인 문제 등이다. 심리적인 약화가 자 신의 자기 자신의 장점을 인정하지 못하도록 작용한 결과이다. 심리적인 허약함은 이 들에게 끊임없는 외모 개선을 추구하게 하면서 성형수술을 반복적으로 하게 만들기 때문이다. 본 연구로 인해서 ‘힘에의 의지론’을 적용해서 다음의 결과를 얻게 되었다. 먼저는 본능적인 의지로서 ‘힘에의 의지’를 적용해서 성형중독자의 인간존재의 근본적 인 동력을 얻게 되었다. 그 다음으로 ‘힘에의 의지’를 적용해서 안전과 발달 등 생존 을 위해 공격적인 힘을 적용한 점이다. 마지막으로 ‘힘에의 의지’를 적용해서 불완전 함을 극복하기 위한 에너지, 즉 힘을 갖게 된 점이다. 본 연구는 성인의 성형중독자가 성형중독에서 허약한 심리를 개선하거나 허약한 심리에서 해방되는 것을 기대하게 된 다. 아들러의 이론이 성인-성형중독의 심리적인 허약함을 개선하면서 심리적인 허약 함을 해소하는 방안이 된 이유이다.

Plastic surgery addiction in adults has recently emerged as a social problem in Korea. As plastic surgery becomes popular, many people choose plastic surgery for cosmetic purposes. As plastic surgery is repeated excessively, the risk of falling into plastic surgery addiction in adults also increases. If an adult falls into plastic surgery addiction, they are not satisfied even after plastic surgery and continue to modify their appearance. However, even after surgery, psychological problems may increase due to dissatisfaction. This is because the most fundamental psychological problem is not solved. In this study, we study the psychological characteristics of adult plastic addiction. Here, this study attempts to treat weak psychological problems by studying based on Adler's 'Will to Power Theory'. This paper is the result of researching the relevant part of the researcher's doctoral dissertation. It is revealed that it is to conduct further research and presentation with the need for research again. Due to this study, the following problems are discovered. These are the problems of psychological weakness and appearanceism, the problems of appe -arance myth, and the sexual problems of appearance. This is the result of psychological weakness preventing them from recognizing their own strengths. This is because psychological weakness makes them constantly seek improvement in appearance and repeated plastic surgery. Through this study, the following results were obtained by applying the 'will to power'. First, by applying the 'will to power' as an instinctive will, the fundamental driving force of human existence of plastic surgery addicts was obtained. Next, by applying the 'will to power', aggressive power such as safety and development was applied for survival. Finally, by applying the 'will to power', it has energy, that is, power, to overcome imperfections. This study expects adult plastic surgery addicts to improve their weak psychology from plastic surgery addiction or to be released from their weak psychology. This is why Adler's theory has become a way to relieve psycho -logical weakness while improving the psychological weakness of adult-pla -stic addiction.