Earticle

하이데거의 철학은 구체적이고 개별적인 현존재의 상태로부터 사유 를 시작하기에, 보편적이거나 객관적인 원칙성은 사유에 있어서 부차 적인 것으로 이해되고 있다. 그런데 규범윤리학의 주류가 된 근대적 윤리이론들은 윤리 원칙의 보편성을 강조하고 있다. 그리고 규범성을 강조하는 윤리 이론들에서 이 보편성은 윤리성의 구성에 있어서 중요 한 요소로 여겨지고 있다. 이런 관점에서 볼 때, 하이데거의 철학으로 부터 재구성해 낼 수 있는 윤리학적 사상은 규범성을 제시하는 윤리학 이론을 구성하기 어려워 보인다. 이 글에서는 하이데거 사상의 윤리학 적 단초들을 정리하고, 하이데거의 윤리학적 사상이 가지는 기본 조건 들을 밝힘과 동시에, 현존재가 어떤 형태의 윤리적 주체로 이해될 수 있을지를 밝힌다.

Heidegger’s philosophy begins its contemplation from the concrete and individual state of Dasein; thus universal or objective principles are understood to be secondary in thought. However, modern ethical theories, which have become mainstream in normative ethics, emphasize the universality of ethical principles. In these theories that emphasize normativity, this universality is considered an important element in the constitution of ethics. From this perspective, it seems challenging to construct an ethical theory that presents normativity based on Heidegger’s philosophy. This paper aims to organize the ethical aspects of Heidegger’s thought, elucidate the fundamental conditions of Heidegger’s ethical thinking, and clarify how Dasein can be understood as a kind of ethical subject.

칸트의 자기의식(통각)은 논리적 판단형식들과 존재론적 범주들의 궁극적 근거이며 인식의 근원적 원칙이다. 그것은 주어진 표상들에 대한 동반 의식으로서, 언제나 경험적 객관들의 객관성에 대한 구성적 의식에 있어서 자기 자신에 관계할 수 있는 유한한 사유의 능력이다. 이것은 칸트가 주관과 객관의 분리를 원칙적으로 전제하고 있음을 보여준다. 그러나 초기 하이데거는 새로운 주관성 이론을 전개하여 그 자신 세계-내-존재로서 칸트에게는 자기의식이라 불린 현존재의 존재와 세계의 존재 사이의 공통된 지반을 발견함으로써, 칸트의 주객 분리를 극복하고자 한다. 그는 기초존재론의 이념에 따라 칸트의 『순수이성비판』을 형이상학 정초로 해석한다. 이 형이상학 정초는 존재론의 내적인 가능성에 대한 물음으로서 동시에 존재이해의 초월의 본질에 관한 물음이며, 따라서 본질적으로 인간적 주관의 주관성에 대한 해명이다. 이때 생산적 구상력, 자아의 자기촉발, 시간 자체에 대한 현상학존재론적인 해명을 통해 그는 칸트의 자기의식 개념을 변형하고 발전시킨다.

Kants Selbstbewußtsein(Apperzeption) ist der letzter Grund von logischen Urteilsformen und ontologischen Kategorien und das ursprngliche Prinzip von Erkenntnis. Es ist als Begleitbewußtsein von gegebenen Vorstellungen ein Vermgen des endlichen Denkens, das immer im Bewußtsein von der Objektivitt der empirischen Objekte selbstbezglich sein kann. Das besagt, daß Kant die prinzipielle Unterscheidung von Subjekt und Objekt voraussetzt. Aber der frhe Heidegger entwickelt eine neue Theorie der Subjektivitt, entdeckt eine gemeinsame Basis zwischen dem Sein des Daseins, das selbst als das In-der-Welt-Sein, fr Kant Selbstbewußtsein heißt, und dem Sein der Welt, berwindet also die Kantische Unterscheidung von Subjekt und Objekt. Er interpretiert nach der Idee seiner eigenen Fundamentalontologie Kants Kritik der reinen Vernunf als Grundlegung der Metaphysik. Diese Kantische Grundlegung ist als Frage nach der inneren Mglichkeit der Ontologie auch die Frage nach dem Wesen der Transzendenz des Seinsverstndnisses, also die wesentliche Aufhellung der Subjektivitt des menschlichen Subjeks. Hier transformatiert und entwickelt durch die phnomenologische, ontologische Auslegung der produktiven Einbildungskraft, der Selbstaffektion des Ich, und der Zeit selbst die Struktur des Kantischen Selbstbewußtseins.

니체의 중심 사상은 ‘초인’과 ‘힘에의 의지’ 그리고 ‘영원회귀’사상에서 잘 드러난다. 그런데 하이데거는 이러한 여러 사상들 중에서 가장 중요한 것으로 영원회귀 사상을 언급 하고 있다. 그는 니체의 주요 저서들 혹은 유고를 분석하는 가운데에서도 영원회귀 사상이 가장 무거운 사상으로서 ‘사상 중의 사상’임을 분명히 하고 있다. 이에 본 논문에서는 니체 의 사상을 다루는 하이데거의 해석 중에서 영원회귀 사상을 주목하고자 한다. 이 글은 특히 『니체』의 제2부 ‘동일한 것의 영원회귀’를 중심으로, 시간성 속에서 현존재를 파악하 는 하이데거의 입장에 비추어 니체와 하이데거 철학을 검토하려 한다. 하이데거는 영원회 귀를 중점적으로 논의하면서 니체의 인간개념을 해석하고 있다. 왜냐하면 하이데거는 영 원회귀 사상 속에서 니체의 인간이해가 잘 드러난다고 보기 때문이다. 따라서 이 글은 하이데거의 니체해석 중에서 인간에 대한 이해와 영원회귀 사상의 관계를 고찰할 것이다. 이를 통하여 우리는 니체와 하이데거의 관계 및 그들의 사상을 좀 더 이해할 수 있는 계기를 마련할 수 있지 않을까 기대한다.

Nietzsche’s thoughts are well revealed in ‘overman’, ‘will to power’, and ‘the eternal recurrence of the same’. Heidegger sees the thought of return as the most important of Nietzsche’s thoughts. While analyzing Nietzsche’s main books and posthumous books, he makes it clear that the thought of return is the heaviest one. In this paper, we will pay attention to Heidegger’s interpretations of the thought of return. In particular, this article focuses on Part two of Nietzsche I ‘The Eternal Recurrence of The Same’. It attempts to examine Nietzsche and Heidegger philosophy in light of Heidegger’s position in identifying Da-sein in Temporality. Heidegger is interpreting Nietzsche’s human concept while focusing on the doctrine of return. Because Heidegger believes Nietzsche’s understanding of human beings is well revealed in the thought of return. Therefore, this article will consider the relationship between the understanding of human beings and the thought of return among Heidegger’s interpretations of Nietzsche. This will give us an opportunity to better understand the relationship between Nietzsche and Heidegger, and their thoughts.

교실 안에서 학생들은 자신과 동료를 가정환경이나 학업 성취도, 외모 등으로 구분 짓고 무리를 만든다. 이러한 차등 속에서 자신과 타인을 대하는 태도를 하이데거의 용어로 존재망각이라 일컬을 수 있다. 존재망각은 고유한 실존의 양식을 망각하고 자신과 타인을 존재자로 격하하는 사유를 야기한다. 본 연구는 존재이해를 시도하는 능력을 실존적 자각능력으로 해석하고 도덕과 수업에서 ‘있는 그대로의 자신을 보는 연습’이 필요함을 역설하고자 한다. 특히, 존재이해를 시도하는 과정에서 현존재의 처해있음을 드러내는 근본기분인 불안에 주목하고, 도덕교육적 해석으로 ‘물음던지기’와 ‘견딤을 통한 끌어안기’를 제시하고자 한다.

In the classroom, students divide themselves and their peers into groups based on their family circumstances, academic achievement, and outward appearances. Heidegger calls this ‘oblivion of being[Seinsvergessenheit]’ to refer to an attitude toward oneself and others based on such a discriminatory way of thinking. This leads to a thought that tends to forget the essential mode of existence and degrades oneself and others to beings[das Seiende]. This study interprets the ability to try to understand the being[Sein] as existential awareness ability and emphasizes the need for 'exercise to see oneself as one is' in moral education classes. In an effort to understand Sein, this paper pays particular attention to anxiety, which is the fundamental mood that reveals the situation of the present being[Dasein], and proposes ‘questioning’ and ‘embracing through endurance’ as moral educational interpretations.

본 논문은 하이데거의 실존론의 인간이해에서 보이는 주관주의의 문제를 다룬다. 이 목적에서 논자는 하이데거의 실존론적-선험적 인간학 이라는 개념에 있는 주관주의적 오해 를 먼저 검토하고, 그의 인간이해가 정말로 주관적이었는지 비판적으로 분석한다. 이로써 논자는 그의 실존론이 단순히 주관주의의 아종이 아니라는 것을 밝힌다. 실존론에서 내보이는 하이데거의 인간학적 관심은 인간본질을 구축하려는 종래 인간학 의 그것과는 달랐다. 인간존재의 가치를 평가하는 인간학적 이성담론은 주관성의 범주에 서 벗어날 길이 없다. 그 이유는 인간에서 존재의 의미/진리가 무엇인지 돌아보지 않는 탓 이다. 그래서 하이데거는 주관적 정신의 세계발견을 대체할 수 있는 인간의 근원적 앎의 방식을 묻게 된다. 하이데거는 그것이 이해 (Verstehen)라고 말한다. 현존재의 이해 는 시간을 머금은 탈자적인 기획 투사이다. 그것은 세계에 내던져진 인간이 존재의 열려진 영 역 속으로 들어가는 실존의 방식이다. 그런데 비판가들은 시간에서 기재해 온(Gewesensein) 인간의 본질이 탈자적(ekstatisch)이라는 하이데거의 관점이 오히려 주관성에 더욱 격렬히 몰입해 있다고 생각한다. 이는 인간이 시간의 지평에서 자라나온 본래적인 자기를 현재에서 부단히 결의해야 한다고 하이데거가 주장하기 때문이다.

This thesis is to deal with the problem of subjectivity in Heidegger s understanding of Human being. In this purpose, the subjectivistic misunderstanding about Heidegger s concept of an existentially a priori anthropology has been looked into, and then whether his understanding of human being is indeed subjective analyzed. By doing so, We can find his existential interpretation of human being out not a subspecies of subjectivism. His anthropological interest in the existentialism differs from conventional anthropologies which makes stand human essence on the fundamental ontology. The discourse of anthropological reason can not be got out of the realm of subjectivity that estimates human value, because the meaning of Being does not matter in it. Heidegger, thus, casts the question of what is the way of human original knowledges that can take the place of a subjective mind. Heidegger says that is the Understanding (Verstehen). The Understanding is Dasein s Projection held in Temporality. It is the way of existence which comes into the open realm of Being. It might seem a absorption in the subjectivity that the essence of human Having been (Gewesen-sein) is ecstatical, because heidegger s Dasein keeps calling for resoluteness of human authentic self in the present time

현존재는 세계-내-존재로서 존재 방식에 따라 비본래성 또는 본래성의 양태로 존재할 수 있다. 자신이 어떻게 존재할 것인가에 대해 문제 삼을 수 있는 현존재가 실존적인 문제를 제기할 때 그것은 세계-내-존재로서 현존재의 염려를 나타내고 있는 것이다. 현존재는 늘 ‘아직아님’과 ‘가능성’으로 존재하고 있는 것이며 그것은 시간적으로 앞질러있다. 현존재는 ‘삶을 다함’까지 기다리지 않고 죽음을 향해 ‘미리 달려가’ 볼 수 있는 존재이다. 죽음을 향해 미리 달려가 보는 현존재의 시간성은 자신의 삶을 문제 삼고 어떻게 살아야 하는지 생각하게 만들며, 양심의 목소리에 귀 기울임으로써 실존적 존재의 본래성을 회복할수 있는 윤리적 의의를 지닌다.

As In-der-Welt-Sein, Dasein may exist as an aspect of either Eigentlichkeit or Uneigentlichkeit according to the way of existence. When Dasein that can call the matter of how one would exist into question presents an existential problem, it exhibits the “Sorge” of Dasein as In-der-Welt-Sein. Also, Dasein always exists ‘not yet’ and ‘possibility’, and it is what comes before temporally. In other words, Dasein is a “Sein zum Tode” not waiting for ‘the end of life’. The temporality of human Dasein that runs towards death beforehand allows humans to think about how one should live calling one’s life into question. Also, it has ethical significance to recover the authenticity of an existential being by listening to the voice of Gewissen.

하이데거의 진리이해의 특징은 초기와 후기에 각각 현존재의 진리와 예술의 진리로 구별됨에도 불구하고, 근본적인 측면에서 일관성이 유지되고 있다. 그의 진리 개념의 특징은 일관되게 개시성으로서의 진리, 현존재의 진리를 강조한다는 점에 있고, 그리고 이러한 진리가 서양의 전통적인 대응설적인 진리이론의 토대로서의 진리라는 점을 부각 시킨 점에 있다. 하이데거의 진리개념은 크게 세 작품에서 다른 모습을 띠고 나타난다. 하이데거가 그때마다 다른 의미로 사용하는 용어상의 차이 때문에 독자들은 오해할 수도 있다. 또 양 측면을 다 이해한다 하더라도 그 차이점에 혼란을 느끼며 그 관계의 설정에 어려움을 겪는다. 그래서 독자들은 표현상의 차이나 관점의 변화와 관계없이 하이데거 진리개념의 전체적인 특징만을 다루기도 한다. 또는 어느 한 시기의 하이데거의 진리 개념을 개별적으로 고찰하기도 한다. 그런데 하이데거에게 자주 가해지는 비판 즉 용어의 엄밀성을 기하지 않고 서술한다는 비판이나 하이데거의 진리개념을 어느 한 작품만을 가지고 논의하는 것이나 하이데거의 진리개념 전체를 단순하게 포괄하여 설명하는 것 등은 하이데거가 의도한 진리개념의 본래적 의미에서 비껴간다. 하이데거의 진리개념에 대한 이러한 접근은 한때 하이데거의 철학을 실존철학이라고 파악했던 것만큼이나 하이데거의 사상을 어느 한 시점에서 파악하고 이를 전체화 하는 오류에 빠질 수 있다. 하이데거의 사상의 핵심을 파악하기 위해서는 그의 사상을 존재 사유의 여정이라는 관점에서 파악할 때 제대로 이해될 수가 있다. 즉 그의 전기 사상과 후기 사상에서의 초점의 변화와 용어상의 변화를 이해하고, 그가 진리와 관련하여 말하고자 하는 핵심에 따라서 그 연속성과 불연속성의 지점을 파악할 수 있다. 이 논문은 하이데거의 존재사유의 여정의 관점에서 초기와 후기의 저작에 나타나는 진리개념의 특징들을 밝혀보고, 그가 지속적으로 관심했던 진리이해의 핵심을 드러내는 데 그 목적이 있다.

Obviously, Heidegger’s understanding of Truth has its respective features in his earlier and later periods. In his earlier period, his notion of Truth seems to refer to the Truth of Dasein, while his later period seems to describe the Truth of Arts. Although one can discern the respective emphases and differences in his works, there certainly runs a fundamental coherence in his thoughts. He never gives up his notion of Truth as unconcealment, and this truth of Dasein brings into relief that this is the foundation of the correspondence theory the West traditionally has taken as a theory of truth for granted. Heidegger’s concept of Truth respectively has different looks in his three works. Like many of his concepts, this difference of his concepts of Truth confuses readers much. In face of differences between terms, readers may misunderstand his concepts due to their confusion of terms or the diversity of be confused by differences between the terms or by the diversity of descriptions. Even those who understand both the differences and the diversity of terms can feel some confusion of how to relate his various concepts of Truth. Thus, readers often disregard the differences of expression or the changes of his points of view and instead focus on the overall features of his concept of Truth. Some may focus on his concept at certain period of his life. There have been issued some critiques to Heidegger for the reason of his inaccuracy of using the terms. To solve this, some only deal with a certain work with regard to his concept of Truth or simply embrace his concepts as one. These attempts certainly will dilute what Heidegger intended with his concepts. As Heidegger’s philosophy had been once misunderstood as existential philosophy, such attempts would fix his thought to his certain period of life and overgeneralize and impose it on the entirety of his philosophy. In order to avoid such fallacies and to grasp the core of his thoughts, one needs to take the way of being-thought. Only in this way, one can discern the difference between his earlier and later thoughts and grasp the changes of terms. With this discernment, one can see the continuity and discontinuity of his thoughts with regard to what Heidegger wants to say about Truth. This article explores the features of his concepts of Truth in his earlier and later works from the perspective of his itinerary of being-thought and tries to disclose the core of his understanding of Truth on which he was constantly concerned.

이 글은 니체와 하이데거의 니힐리즘의 극복에 있는 존재사유에서 실존의 의미를 탐구한다. 이 목적에서 논자는 위버멘쉬(Übermensch)를 중심으로 니체와 하이데거를 교차 분석하고 각자 의 ‘존재의 의미’를 밝히면서 존재자 물음을 극복한 하이데거의 존재물음을 해명한다. 니체는 니힐리즘을 역사적 운동으로 간주하고 가치사상에 입각해 해명한다. 종래의 가치가 무가치해진 허무한 감정에 직면하여 니체는 삶에 새로운 가치를 요청한다. 그리고 니힐리즘의 한 가운데로 뛰어든다. 니체는 새로운 가치 정립자로서 인간존재를 상정하기 위해 전통의 일체 를 거절하고 인간존재의 모든 것이 세계 자체가 되어야 한다고 주장한다. 즉 니체는 인간존재가 ‘위버멘쉬’로서 존재할 수 있어야 한다고 생각한다. ‘위버멘쉬’를 추구한 니체는 끊임없는 자기극 복의 의지를 의욕한다. 니체에게서 자기극복의 의지가 삶의 본질이다. 그러나 하이데거는 니체를 전형적인 니힐리즘으로 간주한다. 니체가 제시한 가치는 근본적으 로 형이상학적인 가치의 극한적인 재현이다. 그러나 하이데거는 니체가 형이상학의 원리에 휘말 려있지만, ‘위버멘쉬’는 실존의 진리에 최초로 진입한 존재라고 이중적으로 평가한다. 우리는 니 체와 하이데거를 추적함에 있어서 이러한 이중적 평가를 간과해서는 안 된다. 그럼에도 불구하 고, 하이데거의 기본적인 논조는 니체가 ‘힘에의 의지’와 ‘위버멘쉬’의 연관성을 본질적으로 사유 하지 못했다고 주장한다. 하이데거에게서 그 연관성의 물음은 존재 자체이다. 따라서 하이데거 는 니체가 간과했던 존재의 본질적인 의미를 묻고, 존재의 자체의 현성을 위해 ‘무’와 연관지어 탐구한다.

This thesis is to examine the meaning of existence in Nietzsche’s and Heidegger’s thought of Being for the overcoming of Nihilism. In this purpose, I am going to take a thing apart Nietzsche's Übermensch and Heidegger's Dasein in turn. But I don't mean to put Heidegger's interpretation to Nietzsche’s thought of Being on the main end of my study. I am going to clear each of their thinking's the meaning of Being and elucidate Heidegger's the distinct question of Being which is overcoming the question of beings. Nietzsche and Heidegger inquire about the question of the meaning of Being distinct from a traditional metaphysics. Nietzsche thinks of 'Nihilism' as the historical movement and lay it down on the idea of value. He demands a new value for life up against a feeling of nothingness that the best value is worthless. Nietzsche denies a entire metaphysical tradition and claims that the whole of man have to become the world itself in order to set themselves as a builder of value. Because he thinks that all man must become Übermensch, that is, the answer for overcoming Nihilism. Nietzsche seeking Übermensch desires self-conquest through Will to power and that is the essence of his life. Heidegger considers Nietzsche's thought of Being as a typical nihilism. Because in Heidegger's view, the new values for human life made by Nietzsche are the radical re-presentation of a metaphysical value. Heidegger evaluates his idea about Being dually-in order words Nietzsche's Übermensch is the beings who enter primally into the truth of existence, although he was involved in the metaphysics's principle of beings; even so, Heidegger's the basic tone of argument takes that Nietzsche couldn't think the essential relation of 'Will to power' to 'Übermensch', the truth of Being itself. Heidegger, thus, asks about the fundamental meaning of Being for ‘an-wesen’

이 글은 하이데거의 전･후기 저술들에 전개되는 신체 개념에 대해 검토하고, 거기서 신체 논의가 갖는 의의를 고찰하는 것을 목표로 한다. 하이데거의 『존재와 시간』 (1927)은 신체의 문제를 간과했다는 비난을 받는다. 신체의 문제가 기초존재론의 기획에서 빠졌다는 것이다. 그러나 하이데거는 신체에 관한 현상학적 연구의 가치를 전적으로 부인하지 않는다. 『존재와 시간』이 출간되고 33년이 지난 뒤에 행해진 『졸리콘 세미나』 (1959-1969)에서 하이데거는 초기 저술에서 유보했던 신체의 문제를 다시금 논의한다. 하이데거는 ‘신체적으로 사는 것(Leiben)’이란 개념을 통해 세계 안에서 신체가 수행하는 근본적인 역할을 공표하고 있다. 본 논문은 초기 저술에서 하이데거가 신체, 곧 현존재의 신체성의 측면을 현상학적 분석의 대상으로 삼지 않았다 할지라도, 이것이 곧 현존재분석론에서 신체 현상의 상실을 뜻하지 않는다는 점에 주목한다. 따라서 필자는 우선 『존재와 시간』의 현존재의 공간성 분석에 예비 되어 있는 신체의 문제를 검토한다. 그리고 현존재 분석론 및 1929/30년 저술들에서 현존재의 현사실성에 대한 논의를 통해 드러나는 신체의 현상을 검토한다. 존재적 현상, 특히 신체적 존재로 있음에 관한 물음은 현존재의 존재론에서 전개될 수 있고 접근될 수 있다. 그리고 후기 저술 『졸리콘 세미나』를 중심으로, ‘신체적으로 사는 것’과 같은 신체성의 지향성이 갖는 함의를 살펴볼 것이다. 신체에 대한 논급은 전･후기의 저술들에서 큰 차이가 있는 듯 보이지만, 내용상으로 볼 때 초기의 입장, 즉 「존재와 시간」의 철학적 입장이 여전히 견지되고 있음을 보게 될 것이다.

The fact that the question of the living body is absent from the project of fundamental ontology in Being and Time(1927) has been noticed by many commentators. But Heidegger does not deny the significance of phenomenological research on the body. Argument on the body has continued on without ceasing, from earlier work to the Heidegger's later writing. In the Zollikon seminars(1959-69), which begin thirty-three years after the publication of Being and Time, he elaborates on the bodily aspect of Being-in-the-world as a ‘bodying forth(Leiben)’, a term he had introduced earlier in his Nietzsche lectures. Heidegger’s concept of bodying forth, belatedly addresses the previously neglected fundamental role that the living body plays in spatially orienting our practical comportments in the world. This bodying forth of the body is a way of Dasein’s being, having a peculiar relationship to the self. Therefore, the problem of body in his thoughts, is surely never be overlooked one. This paper is to trace the aspects of the concept of the living body and bodying forth as well as to examine the meaning of the body phenomena in Heidegger's writings. From this point of view, the examination on the meanings of the living body must be a meaningful step into his thoughts. Therefore, the concept of the living body is not the secondary matter, but plays an important theme in his philosophy.

본 논문은 하이데거 기초존재론의 가다머 철학적 해석학에 대한 사상적 영향에 대한 연구를 목적으로 한다. 하이데거 철학의 가다머 해석학에 대한 영향사는 분명하다. 그러나 가다머 해석학의 사상적 탄생지가 하이데거 철학의 어디인지, 어느 정도 하이데거 철학의 사상적 그늘아래 가다머 해석학이 서 있는지는 연구의 대상이다. 가다머는 우선 하이데거 철학을 전환을 기점으로 한 단절이 아니라, 전환 이후 존재 역사적 해석학이란 철학이념을 전환 이전 하이데거 초기 해석학적 기획과 재결합하여 하나의 존재물음의 사상으로 이해한다. 여기서 하이데거 초기 ‘근원학문’으로서 철학에 대한 해석학적 물음, 현사실적 삶의 해석과 현존재의 존재이해의 해석학은 가다머 철학적 해석학이 탄생하는 사상적 모태다. 그렇지만 사상 사이의 영향사적 관계는 이미 탄생의 순간이 차이의 출현이라는 것을 암시한다. 때문에 하이데거 철학으로부터 철학적 해석학의 출현은 해석학적 기획의 공통성만큼이나 사상적 차이를 이미 내재하고 있다.

Das Hauptziel der vorliegenden Arbeit ist ein Versuch, den philosophischen Denkeinfluß der Heideggers Fundamentalontologie auf Gadamers philosophische Hermeneutik zu eruieren. Für uns ist es zweifellos, dass Heidegger Gadamers philosophischem Werdegang den hervorragenden Denkansatz verliehen hat. Aber um den Wirkungszusammenhang zwischen beiden klar zu machen, müssen wir dennoch uns selbst fragen, wo der gedankliche Geburtsort der Gadamers Hermeneutik in Heideggers Philosophie liegt, inwiefern Gadamers Hermeneutik unter dem wirkungsgeschichtlichen Schatten der Heideggers Ontologie steht. Gadamer hat zuerst Heideggers ‘Kehre’ nicht als philosophischen Bruch zwischen dem frühen und späten philosophischen Konzeptionen, sondern als einen ununterbrochenen Denkversuch der Seinsfrage, indem er die philosophische Idee der seinsgeschichtlichen Hermeneutik bei spätem Heidegger in Bezug auf Frühem Heideggers hermeneutischen Entwurf in sich wiederaufgenommen hat. Hier haben die wissenschaftliche Fragestellung der Philosophie als ‘Urwissenschaft’, Auslegeversuch des faktischen Lebens und die Hermeneutik des Seins des Daseins zum erten Atembruch Gadamers philosophischer Hermeneutik beigetragen. Trotzdem deutet das Moment des Geburts selber die Differenzierung im wirkungsgeschichtlichen Verhältnis zwischen den Gedanken an. Die Herkunft der philosophischen Hermeneuik aus Heideggers Ontologie hat sowohl die philosophischen Differenzen als die Gemeinsamkeit der hermeneutischen Idee bereits inne.

이 글에서 우리는 하이데거의 철학이 기초존재론으로서 근원에 대해 논의하는 것으로 이해하고 해석하고자 한다. 철학이 본디 근원에 대한 논의를 목표로 삼고 있지만, 그때마다 논의된 근원이 인간의 수수께끼를 어느 정도로 풀어줄 수 있는가에 대해서는 논란의 여지를 남기고 있다. 󰡔존재와 시간󰡕에서 하이데거는 현존재의 존재이해를 근원으로 파악하고 있다. 하이데거는 󰡔존재와 시간󰡕에서 “현존재의 존재이해는 어떻게 가능한가?”를 묻고 있다. 이 물음에 대한 답을 하이데거는 현존재의 존재인 실존에 대한 존재론적 분석으로 보여주고 있다. 현존재의 존재론적 분석론에서 현존재의 실존은 세계-내-존재, 관심, 시간성의 측면에서 분석되었거나 분석될 예정이었다. 우리는 이 글에서 세계-내-존재의 분석에서 하이데거 철학의 근원성을 확인하고자 한다. 세계-내-존재의 분석은 내-존재 자체가 처해 있음, 이해, 말로 구성되어 있다는 것을 보여준다. 하이데거는 처해 있음, 이해, 말을 기초적 실존범주로 파악한다. 이 기초적 실존범주는 현존재의 실존, 곧 현-존재를 구성하는 기초로서 현존재의 존재성격이다. 현-존재는 현존재의 처해 있음에서 비롯한다. 현존재의 처해 있음은 현존재가 그 때마다 존재하고 있는 상황으로서 존재이해의 실마리라는 점에서 현-존재를 구성하는 기초이며, 실존의 근원이다. 현존재의 처해 있음은 인간의 처지가 그 뿌리를 두고 있는 근원이며, 인간의 심리를 탐구하는 심리학이 그 근거를 마련하기 위해 철저하게 파악해야 하는 기초이다. 현존재의 이해는 처해 있음을 실마리로 삼는다. 존재해야 하는 현존재는 그 때마다의 처해 있음을 이해하고 있다는 점에서 이해는 현-존재를 구성하는 기초이며, 실존의 근원이다. 현존재의 이해는 인간의 이해가 그 뿌리를 두고 있는 근원이며, 인간의 이해를 탐구하는 해석학이 그 근거를 마련하기 위해 철저하게 파악해야 하는 기초이다. 현존재의 말은 인간의 언어가 그 뿌리를 두고 있는 근원이며, 인간의 언어를 탐구하는 언어학이 그 근거를 마련하기 위해 철저하게 파악해야 하는 기초이다. 이와 같이 현존재의 존재인 실존을 구성하는 기초적 실존범주를 분석하는 기초존재론은 인간의 삶과 학문을 가능하게 하는 근원에 대한 논의라는 점에서 근원성을 갖는다.

In dieser Abhandlung werden wir Heideggers Philosophie als Auffassung der Ursprung verstehen und auslegen. Auch wenn Philosophie eigentlich eine Auffassung der Ursprung zielt, ist es aber problematisch, ob diese Ursprung ein Schüssel für Lösung der menschlischen Problem wäre. In Sein und Zeit bestimmt Heidegger das Seinsverständnis des Daseins als Ursprung des Seins. Heidegger fragt nach der Möglichkeit vom Seinsverständnis des Daseins in Sein und Zeit Heidegger zeigt die Antwort auf dieser Frage in der Daseinsanalitik. In dieser Analitik wird die Existenz des Daseins als In-der-Welt-sein, Sorge, und Zeitlichkeit analysiert. Wir wollen die Ursprünglichkeit der Heideggers Philosophie in dieser Abhandlung verstehen. Die Analysis des In-der-Welt-seins zeigt, daß das In-Sein selbst des Daseins auf Befindlichkeit, Verstehen, und Rede konstituiert ist. Heidegger bestimmt Befindlichkeit, Verstehen, und Rede als fundamentale Existentialien. Diese fundamentale Existentialien sind die Seinscharaktere des Daseins, die die Existenz des Daseins, das Da-sein kostituieren. Das Da-sein fängt mit der Befindlichkeit des Daseins an. Die Befindlichkeit ist das Fundament des Da-seins, indem sie als Situation der Existenz der Faden des Seinsverständnisses ist. Sie ist der Ursprung der Existenz. Und auch sie ist der Ursprung der Stimmung im Leben des Menschen und das Fundament der Psychologie. Das Verstehen des Daseins versteht die Befindlichkeit. Das Verstehen ist auch das Fundament des Da-seins, weil das Dasein ist, indem es immer noch die Befindlichkeit versteht. Das Verstehen des Menschen wurzelt in dem Verstehen des Daseins, und das Fundament der Hermeneutik liegt im Seinsverständnis. Die Rede des Daseins ist die Einheit zwischen Befindlichkeit und Verstehen im Seinsverständnis. Sie ist der Ursprung von der Sprache des Menschen, und die Sprachwissenschaft findet ihrem Fundament in der Rede des Daseins In der Auffassung der Ursprung und das Fundament von dem Leben des Menschen, der Wissenschaften, der Ontologie können wir die Ursprünglichkeit der Heideggers Fundamentalontologie finden.

하이데거는 인간의 일상적 삶에서 간과되고 있는 하나의 기분을 찾아내고 일깨움으로써, 그것이 인간의 존재 방식과 존재 의미를 해명할 수 있다는 것을 보여준다. 그는 형이상학의 근본개념들에서 철학함의 근본기분을 ‘권태’(Langeweile)에서 찾았으며, 이러한 기분이 철학하는 ‘인간 현존재’의 본연을 드러낼 수 있다고 보았다. 이미 그는 존재와 시간에서 근본기분을 ‘불안’으로 제시하였지만, 여기서는 보다 일상적이고 인간적인 기분인 ‘권태’에 주목한다. 지루함으로서의 권태는 인간 존재를 현사실적으로 규정하고 있는 근본기분이다. 하이데거는 이러한 권태를 세 가지의 존재 양식으로 구분하여 설명한다. 세 가지 권태란 ‘어떤 것에 의해서(von)’ 지루함, ‘어떤 것을 하면서(bei)’ 지루해함, 그리고 ‘아무튼 그냥 지루해’(es ist einem langweilig)이다. 여기서 세 번째 권태가 가장 본질적인 ‘깊은 권태’이며, 하이데거는 이것을 철학함의 근본기분이라고 보았다. 그러나 이제까지 알려진 하이데거 철학의 연구와 성과들을 살펴볼 때, 기분에 관한 연구는 그렇게 관심을 끌지 못했다. 특히 권태에 관한 체계적인 연구나 저술은 거의 전무한 실정이다. 이러한 사정을 놓고볼 때, 철학적 권태에 관한 논의는 하이데거 철학의 다양한 접근과 해석이라는 측면에서 의미 있는 작업이라고 할 수 있겠다.

헤겔 논리학에서 이념은 개념의 생명이요 그 객관적 완성태이며 주객의 통일성으로 일컬어진다. 이념은 개념과 그 실재의 합치이며 “참다운 존재의 보편적 의미”이다. 이념은 어떤 추상적 사태에 대해 이름붙인 사유의 한갓 추상물이거나 순수형식이 아니라 ‘지금 여기’에 있는 구체적이고도 현실적 개체인 ‘이것’의 ‘이것 됨’ 또는 ‘이것임’이다. 이와 같은 논리학적 규정을 토대로 헤겔은 그의 '미학'에서 “아름다운 것”과 “아름다운 것의 이념”은 궁극적으로 같다고 주장한다. “아름다운 것 자체”가 곧 “미의 이념”이며 “일정한 형태”에 그 이념이 들어 있을 경우 그것을 “이상적인 것”이라 하기 때문에, 우리는 그냥 이념을 개념과 개념의 현 실재성 또는 객관성의 통일체라 부를 수 있다는 이유에서이다. 이념은 개념과 그 실재의 통일이지만 이 통일의 주체세력은 개념이다. 이념은 주체적 규정의 총체이며 이념 자체에 맞는 객관성과 통일을 이루는 작품만이 진정 아름다운 것이다. 뒤집어 말하면 진정 아름다운 것은 그것이 이 이념에 맞는 것이며, 더도 덜도 아니게 이념에 꼭 맞는 것은 이념 그 자체와 동일한 것이다.주지하다시피 칸트는 인식적 개념을 책임지는 규정적 판단력과 미감적 평가를 산출하는 반성적 판단력을 구분하고 자연의 인식과 미감적 평가를 뿌리에서부터 다른 영역으로 이해한다. 이와 달리 헤겔은 판단력의 능력과 기능 자체가 기본적으로 반성에 토대를 둔 규정이며 규정에 토대를 둔 반성이라는 관점에서 존재와 사유, 현존과 개념, 개념과 이념의 관계를 설명하고 이 논리에 따라 아름다운 것과 아름다움의 관계를 대응시킨다. 이 설명에서 헤겔은 판단력이나 취미와 같은 칸트의 개념들을 버리고 자신이 논리학에서 전개한 개념론(주체 논리학)의 체계를 중점적으로 사용한다.이 글은 ‘아름다운 것과 아름다움의 이념은 같은 것이다’는 헤겔미학의 명제를 규명하는 것을 결론적 과제로 설정하고 이를 위해 현존과 개념의 인식적 관계 및 개념과 이념의 논리적 관계를 해명하는 데 초점을 맞추고 있다.

In Hegels Wissenschaft der Logik wird die Idee als Leben des Begriffes, objektive Vollendung und Einheit von Subjekt und Objekt bezeichnet. Die Idee ist die Einheit von Begriff und dessen Existenz und des weiteren die “allgemeine Bedeutung des wahren Seins”. Die Idee ist nicht die Namensgebung einer Abstraktion der Sache als abstrakte Sache oder einer reinen Form, sondern ‘das Werden zum Diesem’ oder ‘das Diese’ des konkreten und realistischen Objektes ‘Dies hier und jetzt’. Auf einer solchen logischen Bestimmung beruhend, behauptet Hegel in seiner Ästhetik die Gleichheit zwischen “Schönheit” selbst und der “Idee der Schönheit”. “Das Schöne selbst” ist gleichzusetzen mit der “Idee der Schönheit” und wenn die Idee in einer bestimmte Form hineinpasst, wird dies das Ideale genannt. Hier liegt der Grund, weshalb wir die Idee als Begriff, Begriff des Daseins oder Einheit des Objektes bezeichnen können. Die Idee ist die Einheit von Begriff und dessen Realität, jedoch ist die dominierende Kraft der Einheit der Begriff. Die Idee ist die Totalität der subjektiven Bestimmung und nur das Werk dass mit dem Begriff passend Einheit und Objektivität hervorbringt, ist wirklich schön. Umgekehrt gesagt bedeutet diese Aussage, dass etwas wirklich schön ist, wenn dies zu dem Begriff passt, und dass das genau zum Begriff passende ist mit dem Begriff gleichzusetzen ist. Wie bereits bewußt, hat Kant die für den kognitiven Begriff verantwortliche bestimmende Urteilskraft und das ästhetische Urteil treffende reflektierende Urteilskraft, differenziert. Im Gegensatz dazu erklärt Hegel die Beziehung zwischen Sein und Denken, Dasein und Begriff, Begriff und Idee mit dem Blickpunkt dass das Vermögen und die Funktion der Urteilskraft selbst eine grundliegend auf Reflektion beruhende Bestimmung ist und eine auf Bestimmung beruhende Reflektion ist. Nach dieser Logik entsprechend führt er die Beziehung zwischen der schönen Sache und Schönheit zusammen. In dieser Erklärung verwirft Hegel Kants Begriffe wie Urteilskraft und Geschmack, und verwendet vorwiegend die von seiner Lehre vom Begriff auftauchende Begriffe.Die Zielsetzung dieser Arbeit ist, den Satz in Hegels Ästhetik “Das Schöne ist die Idee des Schönen” auf den Grund zu gehen. Um dieses Ziel zu verfolgen, wird das epistemologische Verhältnis zwischen Dasein und Begriff, das logische Verhältnisas zwischen Begriff und Idee betrachtet.

M. 보스의 현존재 분석은 정신치료 또는 정신의학에서 자연과학적 입장과 태도를 넘어설 수 있는 길잡이를 하이데거의 현존재 분석론에서 찾았다. 현존재 분석론에서 하이데거는 현존재의 존재이해를 밝혀 드러내고자 했다. 이 분석론에서 이해되고 해석되는 현존재를 보스는 인간의 본성으로 파악했다. 이 인간의 본성에 근거하여 정신병리 또는 정신장애 현상을 이해하고 해석하려는 현존재 분석은 현실에 대한 철학의 적용으로서 우리의 관심 대상이다. 철학을 현실에 적용하기 위해서는 적용하는 철학과 적용되는 현실에 대한 이해가 선행되어 야 한다. 보스의 현존재 분석은 하이데거의 현존재 분석론으로 프로이트의 정신 분석을 보완하려는 의도를 가진 것으로 보인다. 프로이트의 정신 분석이 비록 자연과학적 입장과 태도에서 완전히 벗어나지는 못했지만, 그 밑바탕에는 인간의 본성에 대한 이해가 놓여 있는 것으로 보스는 파악한다. 하이데거에 따르면, 비록 어렴풋하나마 존재이해가 모든 인간의 삶 밑바탕에 놓여 있으며, 이 존재이해의 근원이 현존재의 존재이해이다. 이런 점에서 프로이트의 정신 분석에도 그 밑바탕에는 존재이해가 놓여 있을 것이며, 이 존재이해를 밝혀 드러내는 일이 프로이트의 정신 분석을 보완하는 일이기도 하며, 그 결과가 보스의 현존재 분석이다. 이와 같이 보스의 현존재 분석은 프로이트의 정신 분석을 하이데거의 현존재 분석론으로 보완한 것이다. 이와 같은 현존재 분석에서 정신건강은 현존재의 존재론적 구조에 따른 현상이며, 그렇지 않은 현상은 정신병리 또는 정신장애로 이해될 것이다. 그런데 정신병리 또는 정신 장애로 이해되는 현상이 현존재의 비본래성에서 비롯하는가, 아니면 인간의 존재망각에서 비롯하는가? 이것이 문제이다. 하이데거의 현존재 분석론에서는 현존재의 실존이 분석되고 있으며, 보스의 현존재 분석에서는 인간의 정신 현상이 분석되고 있다. 현존재의 실존과 인간의 정신 현상 사이의 관계가 분명하게 드러나지 않는 한, 현존재 분석에 따른 진단과 치료는 그 근본의도와는 달리 어림짐작으로 그칠 수 있다. 하이데거의 현존재분석론에서 현존재의 비본래성은 인간의 일상적 삶에서 나타나는 어떤 현상과 일대 일 대응관계를 가지지는 않으며, 비본래성은 현존재의 존재론적 구조에 따라 본래성으로 바뀔 수 있다. 인간의 존재망각은 인간의 근원에 현존재의 존재이해가 놓여 있다는 것에 대한 망각이다. 이를테면, 프로이트의 정신 분석에 존재망각이라는 지적이 가능하며, 이 존재망각을 보스가 일깨우는 것으로 이해될 수 있다.

M. Boss' Daseinsanalyse erblickte einen Leidfaden in Heideggers Daseinsanalytik, mit welchem sie naturwissenschaftliche Einstellung und Verhaltung in Psychiatrie und Psychotherapie ueberwinden koennte. In der Daseinsanalytik wollte Heidegger das Seinsverstaendnis des Daseins aufschliessen. Das in dieser Analytik verstandene und ausgelegte Dasein fasste Boss als Wesen des Menschen auf. Insofern Daseinsanalyse, die psychische Phaenomene auf Grund dieses Wesen vom Menschen zu verstehen und auslegen, eine Anwendung der Philosophie auf die Wirklichkeit ist, zieht sie auf sich unser Interesse. Um Philosophie auf die Wirklichkeit anzuwenden, soll das Verstaendnis fuer die Philosophie und die Wirklichkeit vorausgesetzt werden. Boss' Daseinanalyse hatte die Absicht, Freuds Psychoanalyse mit Heideggers Daseinanalytik zu bewahren. Obgleich Freuds Psychoanalyse sich nicht aus naturwissenschaftlicher Einstellung und Verhaltung befreien konnte, ihr zu Grunde liegt das Verstaendnis vom Wesen des Menschen. Nach Heidegger, liegt ein Seinsverstaendnis allem Menschenleben zugrunde, und der Ursprung dieses Verstaendnises ist das Seinsverstaendnis des Daseins. In dieser Hinsicht liegt das Seinsverstaendnis des Daseins auch der Psychoanalyse von Freud zugrund, und das Aufschliessen des Seinsverstaendnis des Daseins in Freuds Psychoanalyse ist es, diese zu bewahren. In dieser Daseinsanalyse ist Gesundheit ein ontologischer Struktur angemessenes Phaenomen, und Krankheit ist ein ontologischer Struktur unangemessenes Phaenomen. Aber dann ist dieses Phaenomen aus der Uneigentlichkeit des Daseins oder aus der Seinsvergessenheit des Menschen? In Heideggers Daseinsanalytik wird die Existenz des Daseins analysiert, und in Boss' Daseinsanalyse wird das psychische Phaenomen des Menschen. Wenn das Verhaeltnis zwischen die Existenz des Daseins und das psychische Phaenomen des Menschen nur ausdruecklich aufschliessen wird, dann wird die Daseinsanalyse ein Weg zum eigentlichen Zweck und Ziel. In der Heideggers Philosophie soll die Seinsvergessenheit des Menschen und die Uneigentlichkeit des Daseins voneinander untersieden werden.

이 글은 불안 4부작의 마지막 논문이다. 잠복한 불안과는 달리 근원적 불안은 현존재에 게 본래성의 가능성을 제공한다. 특히 근원적 불안은 불안의 까닭에서 제시되는 본래적 실 존의 도약대에 오르도록 현존재를 무시무시한 기분으로 위협한다. 그러나 근원적 불안이 기 투 현상과 손잡지 않고 혼자서도 현존재의 본래적 실존을 가능하게 하는 것으로 보아서는 안 된다. 근원적 불안은 현존재의 유정성에 지나지 않는다. 피투성, 기투, 퇴락 등 세 가지 구조계 기로 구성된 염려의 구조적 통일성에서 알 수 있는 것처럼, 유정성과 이해 또는 피투성과 기투는 구조적으로 통일된 채 서로 연동한다. 근원적 불안은 특출한 유정성답게 특출한 기 투 현상과 구조적 통일성을 형성하면서 서로 연동한다. 근원적 불안의 유정성과 연동하는 특출한 기투는 양심 현상에서 나타나는 책임존재로의 기투와 죽음으로의 기투이다. 또한 근 원적 불안의 유정성과 두 기투는 침묵으로서의 말과 함께 그 구조적 통일성에서 선구하는 결단성을 형성한다. 한편 근원적 불안은 본래적 실존을 장악하도록 현존재를 위협하는 데에서 알 수 있듯이, 고강도의 힘을 행사한다. 사실 현존재가 세인의 무리에서 고유한 자기를 되찾을 수 있도록 책임존재로 자신을 기투하는 것은 근원적 불안의 위력에 힘입은 덕분이다. 게다가 현존재가 죽음으로 선구하는 가운데 본래적 가능성을 선택하고 그리로 자신을 기투하는 것도 근원적 불안의 위력에 힙입은 덕분이다. 요컨대 현존재가 선구하는 결단성에서 근원적 방식으로 실 존하는 것은 근원적 불안의 고강도 위력에 힘입은 덕분이다. 이렇게 근원적 불안은 현존재 의 실존에서 책임존재와 죽음으로의 기투가, 한마디로 선구하는 결단성이 단행되도록 두 기 투를 가동하는 근원적 힘으로 활약한다.

This is the last of four papers dealing with the phenomenon of anxiety. Unlike the latent anxiety, the original anxiety provides the possibility of authenticity to There-being. In particular, the original anxiety threatens There-being with an awesome mood to reach a springboard of the authentic existence presented by a structural moment of anxiety-for. However, the original anxiety does not enable the authentic existence of There-being by itself without joining with the phenomenon of project. The original anxiety is nothing more than the disposedness of Therebeing. As can be seen from the structural unity of concern composed of three structural moments such as thrownness, project and falling, disposedness and understanding or thrownness and project are structurally unified and interlocked with each other. The original anxiety as an extraordinary mood must be interlocked with the outstanding phenomenon of project while forming the structural unity with it. The outstanding projects that are interlocked with the original anxiety are the project onto being-responsible and the project onto the death presented in the phenomenon of conscience. Also, the disposedness of original anxiety, the two projects and the talk as a silence form the anticipatory resoluteness in their structural unity. The original anxiety exerts a high-intensity power, as can be seen from threatening There-being to seize the authentic existence. It is thanks to the high-intensity power of original anxiety that There-being regains its own self from the They and projects itself onto being-responsible. In addition, it is thanks to the high-intensity power of original anxiety that There-being chooses the authentic possibility and projects itself onto it by running ahead to its own death. In short, it is thanks to the high-intensity power of original anxiety that There-being can exist in the original way of existence of the anticipatory resoluteness. In this way, the original anxiety exerts a overwhelming power that causes the anticipatory resoluteness with the two projects in the existence of There-being.

초월이란 무엇이 어떤 것을 넘어섬을 의미한다. 이때 우리는 보통 인식론적 초월이나 피안이라는 세계로의 초월을 생각한다. 말하자면 어떤 것을 알기 위해 그 어떤 것으로 넘어섬 또는 이 세상이 싫어 저 좋은 세계로 넘어섬을 생각한다. 그러나 초월이 그러한 의미만을 지니는 것은 아니다. 하이데거에 따르면 초월은 우리가 내던져져 살아가고 있는 일상적인 삶 속에서 만나는 존재자 전체를 넘어서면서도, 또한 그러한 넘어섬에서 다시 존재자 전체와 가까워지는 사건을 말하기 때문이다. 다시 말해서 일상적인 존재자 전체로부터 거리두기를 통해 존재자 전체와 참다운 가까움을 얻게 되는 사건, 일상적인 삶에서 만나는 존재자 전체를 넘어서서 그 존재자의 존재가 드러나는 세계에 진입할 때 그 존재자와 진정한 관계를 맺는 사건이자 초월하는 자가 진정한 자신이 되는 사건을 말하기 때문이다. 그래서 초월이라는 사건은 인간뿐만 아니라 모든 존재자들의 고유한 존재가 훤히 드러날 때 우리가 그 존재자와 가까움을 얻게 되는 것을 말하는 것으로서, 이때에야 비로소 우리는 존재자 전체를 고유하게 존재하도록 놔둘 수 있으며, 또한 우리의 존재 또한 자기다움을 유지할 수 있다. 말하자면 우리의 삶을 고유하게 구현할 수 있으며, 우리의 삶의 진정한 토대와 근거를 얻을 수 있다. 즉 이상적인 삶을 살 수 있다는 것이다. 따라서 이 글은 하이데거가 말하는 인간 현존재의 초월을 통해 모든 인간이 바라는 이상적인 삶을 살 수 있음을, 이상적인 삶이 가능함을 보여주고자 한다.

Die Transzendenz bedeutet den Überstieg. Formal läßt sich der Überstieg als eine Beziehung fassen, die sich von etwas zu etwas hinzieht. Es gibt jedoch verschiedene Bedeutungen der Transzendenz. Man denkt die erkenntnistheoretischen Transzendenz und Transzendenz in das Jenseits. Aber ist die Transzendenz das ontologische Geschehen im Seinsdenken Heideggers, das das Dasein ist je schon über das Seiende im Ganzen hinaus. Wir nennen das, woraufhin das Dasein transzendiert, die Welt. Daher sagt die Transzendenz den Eintritt in die Welt. Dabei ist die Welt das Da des Daseins. Daher eignet die Transzendenz dem menschlichen Dasein. In der Transzendenz kommt das Dasein allerst auf solches Seiendes zu, das es ist. Die Transzendenz konstituiert die Selbstheit. Aber wiederum nie zunächst nur diese, sondern die Transzendenz betrifft je in eins auch Seiendes, das das Dasein selbst nicht ist. Dabei lebt das Dasein das ideale Leben. Daher ausgeführt werden das ideale Leben nur durch Transzendenz.

이 글은 하이데거의 세계개념을 해석학적으로 연구하여 현존재의 세계형성을 해명하는 것이다. 그리고 이 과정에서 하이데거 전기철학의 한 축을 담당하는 철학적 인간학과 형이상학의 통합이론으로서의 현존재의 형이상학을 새롭게 평가하려는 시도를 하였다. 하이데거에게 인간은 최고의 존재자로 자리매김하지 않았다. 그는 근원적인 존재문재 탐구를 원하기 때문에 자신의 존재물음을 존재론적으로 해명하려고 하였다. 이러한 탐구과정에서 전통적인 존재론과는 달리 존재 일반이나 존재 자체를 문제 삼지 않고 존재의 의미에 대한 물음을 근원적으로 제기하였다. 즉 이러한 흐름 속에서 하이데거는 시종일관 존재 자체에 대해서 직접적인 답변을 시도하지 않고, 오직 ‘유한성’이라는 시간의 지평에서 인간 존재가 어떻게 드러나는가를 보여주고자 했던 것이다. 그는 존재에 이르는 길로서 ‘인간’을 지목하였기 때문에 그에게는 존재문제가 존재문제로서만 제기된 것이 아니라, 인간에 대한 물음과 함께 하는 존재에 대한 물음이어야 했다. 따라서 그에게는 존재에 대한 물음을 묻는 존재, 지금 여기에 있는 존재, 즉 ‘현존재’가 가장 중요하게 되었다. 철학적 인간학자들이 인간을 식물, 동물, 그리고 신들과 관계를 지어서 서술하는 비교분석의 방법을 수용한 하이데거는 세계없음으로서는 ‘돌’을, 세계빈곤에서는 ‘동물’을, 그리고 세계형성으로서는 ‘인간’을 들어 비교 연구한다. 그는 세계빈곤과 세계형성이 맺고 있는 관계가 결코 우열적인 단계질서가 아님을 지적하였다. 하이데거는 ‘동물이 세계빈곤 속에 존재한다’는 논제를 세계문제에 대한 본격적인 설명을 하도록 하는 계기로 삼아 이 논제를 ‘인간은 세계형성 속에 존재한다’라는 논제와의 관계에서 보고자 하였다. 여기서 세계형성이라는 말은 존재자가 그 자체로서 전체에서 개방되어 있음을 의미하였고, 그로써 세계는 형성된다고 할 수 있었으며, 또한 세계는 오직 그와 같은 형성에서만 그것인 바로 그것으로 존재한다고 할 수 있었다. 하이데거는 주객대립의 발상 위에 성립하고 있는 근대의 인식론적인 사고방식을 극복하고, 그 대립의 근저에 있는 현존재라는 새로운 철학적 단서를 기반으로 세계에 대한 새로운 이해의 차원을 펼치려 하였다.

This study attempts to prove world-formation of Dasein focused on especially hermeneutically studying on Heidegger's world concept. It also aims at a new evaluation of the philosophical anthropology which is considered as a major part of his early philosophy. Heidegger reconstructed it in a new type of metaphysical ontology in his original philosophy. Heidegger seeks fundamental problems of ontology beyond anthropology. In the process of his search, the meaning of being is created originally, which differs from the typical view of ontology and doesn't approach the being-general or being itself. Heidegger attempts to reveal how human beings appear over the horizon of time named ‘finiteness’ rather than to answer being itself directly. Accordingly, Heidegger seems to have to comprehend the inquiry of being as not only that of the beingness but also that of human beings. What is most important to Heidegger is the being who asks about the beingness, the present being here, that is, being-there (Dasein). Heidegger considers it proper that his contemporary philosophers of anthropology describe human beings in relation to plants, animals, and gods, and follows the same way in the search for human beings. In Heidegger's thematic approach, ‘stone' stands for worldless-ness, ‘animal' for world-destitution, and ‘human being' for world-formation. Heidegger points out that the relation between world-destitution and world-formation never lies in a kind of hierarchical order. He considers it in terms of the subject, ‘human beings exist in the world-formation' by taking the subject, ‘animals exist in the world-destitution' as a clue for explanation of the world question. The concept of world-formation implies this fact: a being oneself is opened to the whole, through which the world is being formation, and by being formation itself the world exists. Heidegger attempts to discover a new structure of human existence different from that of traditional views. Heidegger seeks a new level of understanding about world on the basis of the being-there which lies in the conflict of subject and object.

하이데거의 ‘현존재’ 개념은 현대의 새로운 존재물음으로서 『존재와 시간』의 중심개념을 이루지만, 또 다른 중요한 의미는 ‘현대비판’이라는 과제를 담지하고 있다는 사실이다. 그러므로 일반적으로 그의 시도는 ‘존재자의 존재에 대한 의미’를 존재론적으로 규명했다고 평가되지만, 또 다른 측면에서 보자면 ‘현존재로서의 인간의미’를 탐구한 인간학적 차원에서 음미될 수 있다고 보여 진다. 이런 문맥에서 초기 비판이론, 특히 호르크하이머의 하이데거 비판은 ‘현존재’에 ‘비판적 주체’를 대비시키면서 명시적 차별화에 그 초점이 모아진다. 즉 하이데거의 ‘현존재’는 ‘인간주의적 형이상학’의 한 아류인 ‘허구적 주체’이며, 더 나아가 ‘역사적 주체의식의 결핍’의 다름이 아니라는 것이다. 중․후기 비판이론은 초기에 비해 확실히 ‘비판적 주체’의 실체성은 ‘주체 없는 주체’로 약화되었지만, 하이데거의 ‘현존재’ 개념에 대비시켜 볼 때 그것은 주체의 해체를 뜻하는 것이 결코 아니라고 평가된다. 물론 잔존되어 다시 도래한 관념론적 이상주의의 극복이 어려웠던 것이 사실이지만, 비판이론에서의 변이를 ‘이성주체의 자기주장’으로부터 ‘이성주체의 자기비판’이라는 과정의 측면에서 본다면 여전히 그 주체는 주체해체에 기인한 ‘현존재’의 무력성과는 명백히 대별된다. 그러한 의미선상에서 하이데거의 후기철학은 ‘테크놀로지를 형이상학적 지배의 한 표현’이라고 보았다는 점에서 주체가 기술문명을 통해 총체적 지배대상이 되었다고 보는 후기 비판이론 관점과의 잠정적 유사성을 공유할 수 있다. 그러나 분명한 사실은 하이데거의 기술문명의 비판은 ‘현존재’와 같은 모호한 주체에 기초한 채로 외연적 자연과 인간에 대한 관심에 여전히 수동적으로 머물러 있다고 보여진다. 그러한 전제로 비판이론에서 바라 본 하이데거의 ‘현존재’ 개념에 기초한 현대비판의 의미는 내재적으로 은폐된 동일성에 대한 자기비판의 부재 때문에 그러한 과제를 담지할 수 없는 것으로 평가된다

Der Begriff von Dasein Heideggers läßt zwei Interpretationen zu, eine der neuen Fragestellung an das Sein in der modernen Welt und eine der Deutung der Kritik an Modern. Aus diesem Grunde soll sein Versuch nicht nur ontologisch, sondern auch anthropologisch bewerten. In der frühen Phase der Kritischen Theorie, besonders aus den Ansätzen von Horkheimer wird es deutlich, daß ‘das kritische Subjekt’ im Kontrast zu ‘Dasein’ Heideggers steht. Dabei sei natürlich nicht nur an eine anthropogische Metaphisik, sondern auch an den Mangel an das historische Subjektbewußtsein zu denken. Horkheimer behauptet darum das Wesen des Daseins als ein fitives Subjekt, weil das die Aufgabe der gegenwärtigen Zeitkritik gar nicht leisten könne. In den mittelern und spätern Kritischen Theorie glaubt man feststellen zu können, daß das auf das Subjekt basierte kritische Bewußtsein geschwächt wird. Trotzdem führt die Dechiffrierung des beiden Vergleiches nur zu einer sehr äußerlichen Analogie, wenn man keine Auflösung des Subjekts, wie im Dasein, in der Kritischen Theorie sieht. Aud diesem Grunde trifft der auf dem Subjekproblem zentrierete Strukturwandel der Kritischen Theorie für die Subjektabwesenheit nicht in vollem Umfang zu. In den mittelern und spätern Kritischen Theorie bedeutet ‘das Subjekt ohne Subjekt’ nur ein Wandelsprozeß von ‘der Selbstbehautung’ zu ‘der Selbstkritik des Subjektes’, in dem die Aufgabe der Zeitkritik, bzw. der Kritik an Modern noch erfüllt werden kann. Unter besonderer Berücksichtigung von ‘Dasein’ Heideggers kommt die Kritische Theorie hier zu der Feststellung; Auf eine lautlose Weise, aber radikal habe Heidegger kritisiert an Moderne. Aber heimlich habe er ‘die Selbstkritik des Daseins’ in spezielle Identitätsphilosophie aufgelöst.

본 논문은 오늘날 한국 사회에서 압축적 근대화 이후의 정신질환과 심리적 고통에 대한 정신의학과 심리치료의 요구와 필요성이급증하고 있는 맥락에서, 이러한 치료들을 무반성적으로 수용하고그저 효율적으로 시행하는 데에만 급급할 것이 아니라 이러한 심리치료에 대한 비판적 성찰도 동시에 이루어져야 한다는 문제의식에서 출발한다. 그리하여 이미 유럽에서 의사들 스스로 제기했던자기비판과 학제간에 이루어진 성찰에 주목하려는 것이다. 이러한목적을 위해 본 논문은 정신의학자 보스와 철학자 하이데거의 실제 역사적인 만남과 ‘졸리콘 세미나’에서 그들이 나눈 심도있는 대화를 집중적으로 탐구한다. 본 논문의 2장에서는 우선적으로 보스와 하이데거의 만남이 성사되는 과정에서부터 실제 ‘졸리콘 세미나’에서 두 사람이 대화에임하는 방식과 태도에 주목한다. 보스와 하이데거의 첫 개인적인만남이후, 실제 ‘졸리콘 세미나’에서 서로를 배려하며 보여준 태도는 앞으로 학제간의 대화가 지향해야 할 상호성과 개방성을 엿볼수 있는 매우 중요한 직접적 계기를 제공한다. 또한 3장은 정신의학자 보스와 철학자 하이데거의 대화가 직면한 도전적 과제를 집중적으로 탐구한다. 이를 위해 보스가 제기한 의학의 학문적 기초와 의술의 토대에 대한 비판적 질문이 과연 무엇인지를 명확하게밝혀보고 나서, 하이데거가 의학의 학문적 전제인 자연과학의 ‘대상성’이 지니는 의미와 ‘측정’이라는 방법론에 대해 어떻게 철학적숙고를 진전시켜나가는지를 알아본다. 나아가 4장에서는 하이데거가 의학의 학문적 ‘토대’를 밝히기 위해 학문의 ‘정확성’과 ‘엄밀성’ 을 어떻게 구분하고 있으며, 이를 기반으로 현상학적 사유로의 전환을 어떻게 촉구하고 나서는지를 고찰한다. 그러고 나서 정신의학과 심리치료의 토대를 이루는 인간의 본질로서 하이데거가 말하는 ‘현존재’와 ‘실존함’의 의미를 밝혀본다. 이와 같이 하여 본 논문은 한편으로 ‘졸리콘 세미나’에서 의학, 특히 정신의학과 심리치료의 정초를 위한 철학적 사유의 이론적 작업을 고찰하고, 또 다른한편으로 앞으로의 심리치료와 철학의 학제간의 대화에서 진정한인간이해에 토대를 두기 위해 필요로 되는 ‘철학함’의 실천적 방식과 태도에도 주목해본다.

In the context of the rapidly increasing demand and need for psychiatry and psychotherapy to address mental illness and psychological suffering in light of the swift modernization of Korean society, this paper starts from the question of accepting these treatments without reflection and implementing them efficiently, but also critically reflects on these psychological treatments. Thus, the aim is to focus on self-criticism and interdisciplinary reflection that doctors have already initiated in Europe. To that end, the paper explores the actual historical encounters of psychiatrist Medard Boss and philosopher Martin Heidegger and their in-depth conversations in the Zollikon Seminars. Chapter 2 focuses on the manner and attitude of these two people from their initial meeting at the Zollikon Seminars. The attitudes shown after this first encounter offer a very important opportunity to observe the mutuality and openness that should be pursued in future interdisciplinary dialog. Chapter 3 intensively explores the challenges faced in the dialog between psychiatrist Boss and philosopher Heidegger. To this end, we clarify the critical question about the academic basis of medicine and the fundamentals of medical care about which Boss asks. Then we assess Heidegger’s response including his philosophical reflection on the meaning of the objectivity of the natural sciences and the methodology of measurement. Furthermore, in chapter 4, we examine how Heidegger distinguishes the accuracy and strictness of science to uncover the academic basis of medicine and, based on this, how he calls for a transition to phenomenological thinking. Subsequently, we examine the meanings of Dasein and existence as Heidegger refers to the essence of human beings that forms the basis of psychiatry and psychotherapy. In this way, this paper examines the theoretical work supporting the philosophical thinking regarding the foundation of medicine, and especially psychiatry and psychotherapy, by focusing on the Zollikon Seminars. Moreover, it focuses on the practical ways and attitudes of philosophizing that are needed to lay the foundation for true human understanding in future interdisciplinary dialog between psychotherapy and philosophy.