Earticle

이 논문은 『四書』와 칸트 철학에서 도덕성의 근거를 탐구하려는 것이다. 즉 인간의 본성에 내재적으로 주어진 本心 또는 仁義禮智의 四德과 칸트철학에서 가상계의 도덕성이 현상계 속에서 어떻게 실현되는지를 탐구하려는 것이다. 『四書』와 칸트 철학은 시공간적으로 직접적인 연관성은 없다. 그러나 인간에게 내재적인 도덕법칙을 구체적인 현실 속에서 어떻게 실현시킬 것인가는 모든 철학자들의 관심사이다. 『四書』와 칸트 철학에서는 도덕성의 내재성과 선천성을 강조한다. 이런 측면에서 『四書』와 칸트의 도덕성이 지닌 내적인 연관성, 도덕성의 근거, 도덕성의 내재성과 선천성 등을 밝히고자 한다. 그리고 도덕적 본성과 도덕법칙이 어떻게 실현되는가 하는 방식도 밝히고자 한다. 이를 통해서 『四書』와 칸트철학에서 근원적 본성과 도덕법칙을 실현하는 방식의 유사성을 드러내고자 한다. 칸트의 인식론에서는 인식대상은 사물 그 자체가 아니고 단지 우리에 의해서 구성된 사물일 뿐이라고 주장하는데 이것이 바로 코페르니쿠스적 전회이다. 따라서 우리는 단지 현상세계의 사물들만을 인식할 수 있을 뿐, 사물 그 자체를 인식할 수는 없다. 이런 점에서 우리는 인식의 한계를 넘어설 수가 없지만, 그러나 가상계(사물 자체)를 근원적으로 요청해야 한다. 인간은 현상계와 가상계의 두 세계에 살고 있는 이중성을 지니고 있다. 이러한 이중성은 인간의 도덕성의 조건 또는 토대이다. 밖으로 나타나지 않는 未發之中의 차원으로부터 밖으로 실현되는 發而皆中節의 차원으로의 이행은 칸트 철학에서 자연 인과성으로부터 자유 인과성으로 이행하는 것과 유사하다. 결국 현상계의 갖가지 욕망과 감정의 유혹을 극복하고 가상계의 도덕법칙을 실현시키는 것은 인간존재의 특권이다. 양심과 선의지의 명령에 따르는 도덕행위를 통해서 인간은 자유를 획득한다. 이렇게 함으로써 인간은 未發而中의 선천적 도덕법칙을 發而皆中節하고 道心을 유지할 수 있다. 未發而中의 이념적 차원의 도덕성을 현상계 속에서 실현할 수 있는가 여부에 따라 發而皆中節과 發而不中節로 나누어진다. 發而皆中節은 人欲之私를 버리고 天理之公을 擇善固執하여 允執厥中하는 행위이기에 道心이며 이렇게 선의지에 따른 행위, 양심에 따른 행위가 바로 養知 良能인 것이다. 『四書』와 칸트의 도덕성은 이런 측면에서 유사성을 지니고 있다.

In this paper I investigate the grounds of morality between “The Four Books”(『四書』) and Kant’s Philosophy, namely, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world. From a moral point of view, The Four Books and Kant's moral philosophy have no direct correlation. However, the problem how to realize the principle of original morality in mind or in the noumenal world into the phenomenal world in specific situations is a concern of all of moral philosophers. The paradigm of immanence and apriority in The Four Books and Kant's transcendental philosophy deals with the moral law. In this respect, I will prove that there are internal relationships of their moral laws, their grounds of the laws, their apriority and immanence in moral laws. I investigate the way of realization of original mind(本心) and human nature(性) in The Four Books and that of moral laws of the practical reason in Kant’s philosophy from a morality of view. In particular, I compare the process for the original mind, for Four Virtues to be presented outside in The Four Books with the process for moral laws in the noumenal world to be presented to the phenomenal world in Kant’s philosophy. I show that human nature(性) in The Four Books and moral law in Kant’s philosophy have the same ways to realize the moral laws into the real world or into the phenomenal world. The theory that our epistemological objects don’t exist by themselves, but they are constituted by us is called Copernican Revolution. We can recognize the phenomenal things, but we can’t recognize the things themselves. In this point, Kant says that we can’t go beyond the limits of our cognition, but we can assume the noumenal world(Ding an sich) as an axiom. Human beings have the duality of the phenomenal world and the noumenal world in which they live. This duality is the condition or foundation of freedom and the moral laws in human beings. The transition from the mean which isn’t presented out(未發之中) to the mean which is presented out as just right in moderation(發而皆中節) is similar to that from causality of nature to causality of freedom in Kant's moral law.

본고는 탈냉전시기에 새롭게 형성되고 있는 국제질서의 맥락에서 기존의 국가주권의 개념에 대한 재고찰이 필요함을 유럽연합의 경우를 예로 들어 고찰한다. 이 문제는 단지 헌법이나 국제법의 영역에만 국한되는 것이 아니라 더 깊게는 법철학적 인식의 변화에 대한 고찰을 바탕으로 하지 않으면 안 되는 정치철학의 문제이기도 하다. 이를 위해 본고는 먼저 오스틴 이후의 실증주의적 주권 개념과 이론으로써는 현재 변화하는 국제질서에서의 주권의 문제를 적절히 설명할 수 없는 한계가 있음을 지적한다. 그 다음으로는 실증주의적 주권 개념을 극복할 수 있는 법이론 또는 법철학으로서 칸트의 주권 이론 및 세계시민사상을 간략히 소개한다. 신칸트주의가 취하고 있는 구성주의적 규범론은 유럽연합과 같은 다원적 정체(政體) 내에서의 입헌주의의 가능성을 설명하는 데 매우 유용하고 적절함을 보게 된다. 그리고 이와 같은 구성주의적 접근은 다른 한편으로 최근 수정적 실증주의에서도 채택되어 전통적 실증주의의 한계를 극복하고자 하는 시도가 있음도 본다. 결론적으로 칸트적 세계시민주의를 이념으로 하는 견해가 제시하는 유럽연합의 미래는 상관주의적 주권론을 기반으로 하고 있음을 보게 될 것이다.

This article discusses the need to revisit the concept of State-sovereignty in the context of the ongoing construction of new international order. In order to do so, it takes the example of the European Union. This problem is not restricted only to the areas of constitutional and international laws, but extends to that of philosophy of law. For we can observe a conceptual shift in this repect from posivitism to Kantian constructive approach. For philosophical survey, this article starts with a sort of criticism of Austinian concept and theory of sovereignty, which seems to be obsolete when we take changes of international order into consideration. Then, this article continues with Kantian constructive approach, which seems to be plausible when applied to the question of possibility of constitutionalism in pluralist polities like the European Union. We will also see that this approach is recently taken by positivists like Neil MacCormick and Jeremy Waldron, who are conscious of the weakness of the traditional positivism in this question. To conclude, this article will show that the future of the European Union as conceived by Kantian cosmopolitanism is based on the theory of relational sovereignty.

이 글은 『주역』 특히 술수 역학의 사유체계를 미학적으로 고찰하고자 한다. 『주역』과 미학을 연결하고자 한 근거는 ‘미학’이 ‘감성적 인식에 관한 학문’으로, 보편 감성의 형이상학을 논한다는 데 있다. ｢계사상(繫辭上)｣에 “형이상의 것을 도(道)라 하고 형이하의 것을 기(器, 구체사물)라 한다(形而上者謂之道，形而下者謂之器)”는 『주역』이 구체 만물을 포괄하여 하나의 보편 이념으로 통일하고 그것을 도(道)와 연결하고자 했다는 것을 표상한다. 괘⋅효⋅단(彖)⋅상(象)에는 만물의 실정이 나타나 있는데 바로 옛날 포희씨(包犧氏)가 ‘우러러 하늘의 상을 관찰하고 굽어 땅의 법을 관찰하며, 새와 짐승의 문(文)과 천지의 마땅함을 관찰하여, 가까이는 자신에게서 취하고 멀리는 물건에게서 취하여, 이에 비로소 팔괘를 만들어 만물의 실정을 분류한 것’(仰則觀象於天, 俯則觀法於地, 觀鳥獸之文, 與地之宜, 近取諸身, 遠取諸物, 於是, 始作八卦, 以通神明之德, 以類萬物之情.)이 그 의의이다. 점서 『주역』의 미학적 사유에 대한 구체적 비교는 17⋅18세기 서구 미학, 특히 칸트가 제시한 ‘자연의 합목적성’, ‘취미판단’, ‘상상력’, ‘숭고’, ‘공통감’, ‘천재’ 등의 개념을 참조한다. 『주역』의 자연 인식과 부호체계의 창조과정 그리고 그 해석에 나타난 지성과 합치된 상상력의 상호작용과 추상화 등이 함께 비교될 내용이다. 특히 술수역(術數易)이 사용하는 ‘수’의 통신(通神)기능과 길⋅흉 판단에 나타난 모호성 그리고 미학의 중요한 역할 중 하나인 ‘놀이’ 개념이 운을 점치는 행위나 점괘로 보는 길⋅흉 판단 그리고 전쟁 등과 관련있다는 것이 결론에서 도출되고 있다. 『주역』을 서구의 미학 사조와 비교한 선행 사례는 국내에 그 연구 성과가 다양하지 않다. 이 논문은 『주역』에 대한 전통적 연구방법과 달리 괘⋅효 부호체계의 추리기능에서 발전한 술수역의 사유체계를 서구 미학, 특히 칸트의 『판단력비판』에 적시된 주요 개념들과 비교하여 고찰하였다.

This thesis contemplates the aesthetic aspects of Zhōuyì(周易), especially shùshù(術數)’s epistemology of universe. The reason why this study connected Zhōuyì with Aesthetics is because Aethetics is the study of sensuous cognition discussing the metaphysics of sensitivity. It is said that “Those of metaphysics is called ‘Dao(道)’, while those of physical science is called ‘qì(器)’(形而上者謂之道，形而下者謂之器)”, which represent Zhōuyì tries to embrace all things and unify them toward the universal ideology and ultimately reach ‘Dao’. Guà(卦)⋅yao(爻) and Tuàn(彖)⋅Xiàng(象) express actual states of all things, which is signified in the statements, “Fúxī observed the form of the heaven and the law of the earth … taking them from himself nearby and objects from a distance … to make bagua.”(包犠氏 仰則觀象於天 俯則觀法於地, 近取諸身, 遠取諸物 … 作八卦). The comparative study of aesthetic cognition in Zhōuyì with western aesthetics, especially Kant’s is referring to his concepts: ‘Purposiveness (Zweckmäßigkeit)’, ’Judgment of taste(Geschmacksurteil)’, ’Imagination (Einbildungskraft)’, ’the Sublime(das Erhabene) and Genius(Genie). Zhōuyì’s cognition of nature, the creation of ‘signs and diction’, the interaction of imagination coincide with ‘intellectus’ and their abstract in its interpretation are also contemplated through the aesthetic perspectives. Especially the functions of ‘number(數)’ connecting the energy with ‘god(神)’ and ambiguity in the judgment of good or ill luck(吉⋅凶) in shùshù are the specifics of the contemplation together with the concept of ‘play(spiel)’. It is suggested as a major role of aesthetics; act of divination, judgment of good of ill luck and war, in the conclusion of this paper. There are not much precedent researches comparing Zhōuyì divination with western philosophical thoughts. This paper deliberates the reasoning system of Zhōuyì, especially that of shùshù which was developed from inference function of gua and yao system comparing with the significant concepts described in Kant’s Critique of Judgment.

이 글은 칸트 도식론의 역사적 원천과 의미를 해명하고, 독일관념론의 핵심 사상에 미친 중요성을 부각하고자 하는 데 그 목적이 있다. 고전적 독일철학의 주요한 모티브와 방법적 모색이 이미 칸트의 철학 속에 그 근거를 찾아볼 수 있다는 것은 주지의 사실이다.그 중에서도 이원적 요소들의 대립을 매개하는 상상력의 종합활동에 기초한 칸트의 도식론은 피히테, 셸링, 헤겔로 이어지는 독일관념론의 핵심적인 주제로서 수용되며 철학적 내용과 함축에서 뿐만 아니라 변증법적 방법론의 전개에 있어 매우 중요한 영향을 끼쳤다고 볼 수 있다. 피히테, 셸링, 헤겔은 도식론을 통해 칸트가 인간적 인식의 변증법적 성격을 드러내 주고 있음을 간취했다. 인간적인 인식은 도식작용 속에서 서로 대립적인 요소들을 관통하여 일치되게 하는 과정으로 드러난다. 따라서 우리는 도식론의 문제의식과 더불어 이후 독일관념론에 의한 칸트 초월철학의 적극적인 해석과 수용의 계기를 발견할 수 있다. 특히 주관의 ‘활동성’, 상상력의 ‘종합’, 대립항의 ‘매개’, 이 원적인 요소의 ‘근원적 동일성’ 같은 변증법적 사유의 모티브들이 인간적 인식의 과정을 해명하 는 데 도입되고 있다는 점이다. 칸트는 생산적 상상력의 문제와 결부된 “매개”의 메카니즘을 통해 새로운 철학적 전망을 열어 보인다. 상상력의 종합에 기초한 칸트의 도식론은 피히테의 초기 변증법적 방법의 모색, 셸링의 동일철학, 헤겔의 정신철학에 근본적인 영향을 미쳤고, 독일관념론의 전개에 있어 핵심적인 모티브를 마련해 주고 있다.

Die Absicht der vorliegenden Untersuchung ist es, den Ursprung des transzendentalen Schematismus Kants in ihrem geschichtlichen Zusammenhang darzustellen, seine Deutung im einzelnen zu analysierenseine und die wirkungsgeschichtliche Bedeutung für die dialektischen Denkenform des deutschen Idealismus herauszustellen. In der Kants Transzendendentalphilosophie, alle Anschaungen, als sinnliche, beruhen auf die Affektionen, und reine Anschauungen wie Raum und Zeit beruhen auf die Selbstaffektion. Deshalb haben Raum und Zeit als reine Anschauungen die transzendentale Idealität. Im anderen Seite haben Raum und Zeit auch die empirische Realität, sofern sie die Bedingungen der Möglichkeit der Dinge für uns fungieren. Dabei zeigt es sich, daβ Kategorien als reine Verstandesbegriffe insofern die objektive Realität haben, als das Mannigfaltige der reinen Anschauung a priori damit als ein Gegenstand bestimmt wird. Dadurch daß die Kategorien nicht als bloβe Denkformen des Verstandes, sondern vermittelst der transzendentalen Synthesis der produktiven Einbildunskraft als Formen der synthetische Einheit der mannigfaltigen Erscheinungen fungieren, haben sie reale Bedeutung und die gültige Anwendung für die Erscheinungen überhaupt. Daher macht die transzendentale Einheit der Apperzeption vermittelst der reinen Synthesis der Einbildungskraft, d. I. vermöge dem transzendentalen Schematismus die Gegenständigkeit des Gegenstandes überhaupt als die regelmäßigen Verknüpfung der Erscheinungen a priori möglich. “Die Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung überhaupt sind zugleich Bedingungen der Möglichkeit der Gegenstände der Erfahrung.”(A158/B197) Kant hat den dialektischen Charakter der menschlichen Erkenntnis festgehalten; die Erkenntnis wird in der Prozeß darstellt, in dem sich die gegensätzlichen Elemente durchdringen und zur Einheit werden. Diese Funktion der transzendentalen Einbildungskraft strukturiert die Weiterführung der transzendentalphilosophischen Denkweise. Im transzendentalen Schematismus begegnen uns wichtige Elememte dialektisches Verfahren, die neue Wege für Philosophie weisen. Der sinnlich-intellektuelle und zeitlich formierte Doppelcharakter der Einbildungskraft wird zum entscheidenden Motiv für die dialektische Denkform des deutschen Idealismus.

이 논문은 셀라스의 칸트 해석에 대한 맥도웰의 비판을 검토하고, 맥도웰의 칸트보다 셀라스의 칸트가 칸트 자신의 주장과 더 잘 부합함을 논증한다. 특히 우리는 칸트에게 감 각 인상의 존재가 선험적 근거에서 요청된다는 셀라스의 해석에 주목한다. 맥도웰에 따르 면 이런 셀라스의 해석은 칸트의 선험적 관점을 왜곡한 관점, 즉 ‘옆길로 벗어난 관 점’(sideways-on view)에서 나온 것에 불과하다. 하지만 우리는 맥도웰이 셀라스 해석에 서 ‘요청’의 의미를 오해하고 있다고 생각한다. 칸트의 주장을 직접 검토함으로써 우리는 그런 요청이 감각 인상에 궁극적 정당화의 역할을 부여하려는 의도에서 비롯한 것이 아니 며, 오히려 인간의 유한한 인식 조건에 대한 칸트의 깊은 통찰과 그에 대한 선험적 반성의 산물임을 주장한다. 이를 위해 우리는 먼저 2장에서 맥도웰이 어떤 철학적 맥락에서 개념 주의적 칸트 해석을 제시하는지 그리고 올바른 칸트 해석을 위해 어떻게 셀라스를 비판하 는지 확인할 것이다. 이어지는 3장에서 우리는 맥도웰의 셀라스에 대한 비판이 셀라스와 칸트의 선험적 관점에 대한 오해에서 비롯한 것임을 보일 것이다. 특히 맥도웰은 셀라스의 칸트가 감각 인상을 요청하는 이유를 오해하고 있는데, 이 오해를 더 분명히 밝히기 위해 우리는 칸트를 직접 참조할 것이다. 먼저 4장에서 우리는 칸트가 경험적 인식의 객관적 실 재성의 근거를 감각 인상이 아니라 선험적 통각의 근원적인 통일에서 발견한다는 것, 그리 고 이를 통해 칸트는 맥도웰의 ‘소여의 신화’에 대한 우려뿐만 아니라 ‘마찰 없는 회전’에 대한 우려도 극복하고자 한다는 것을 논증할 것이다. 마지막 5장에서 우리는 셀라스의 칸트가 감각 인상을 요청하는 이유를 해명하고, 이와 더불어 우리에게 남겨지는 과제를 확인 할 것이다.

In this paper we examine McDowell's criticism of Sellars's interpretation of Kant and argue that Sellars's reading of Kant aligns more closely with Kant's own claims than McDowell's does. In particular, we focus on Sellars's view that the existence of sense impressions is postulated on transcendental grounds in Kant's philosophy. According to McDowell, this view stems from ‘a sideways-on view’, which distorts Kant’s transcendental perspective. However, we contend that McDowell misunderstands the meaning of ‘postulate’ in Sellars’s interpretation. By directly examining Kant’s own statements, we argue that such a postulate does not aim to assign an ultimate justificatory role to sense impressions; rather, it is the result of Kant's profound insight into the finite conditions of human cognition and his transcendental reflection on them. For this purpose, in Chapter 2, we will first identify the philosophical context in which McDowell presents his conceptualist interpretation of Kant and consider how he criticizes Sellars in pursuit of a correct interpretation of Kant. Then, in Chapter 3, we will show that McDowell’s criticism of Sellars stems from a misunderstanding of both Sellars and Kant’s transcendental perspective. Most importantly, McDowell misinterprets the reason why Sellars’ Kant postulates sense impressions. To clarify this misunderstanding, we will directly refer to Kant. In Chapter 4, we will argue that Kant grounds the objective reality of empirical cognitions not in sense impressions but in the original unity of transcendental apperception, and thereby Kant seeks to overcome not only McDowell's concern about ‘the Myth of the Given’ but also his concern about ‘frictionless spinning in a void’. Finally, in Chapter 5, we will elucidate why Sellars’ Kant postulates sense impressions and briefly identify the future tasks that remain for us.

칸트는 말년의 윤리학적 저술인 『도덕형이상학-덕론의 형이상학적 기초원리』(이하 『덕론』)에서 “덕의무” 중 하나로 ‘자신의 자연적 완전성을 계발할 의무’를 거론한다. 신체 능력이나 정신능력과 같은 자연[본성]적 능력을 끊임없이 계발하고 증진하는 게 곧 인간 의 ‘도덕적’ 의무라는 칸트의 주장은 그의 윤리학에 폭넓은 평생학습적 요소가 내재한다고 해석할 만한 여지를 제공해 준다. 이 점에 주목하여 본고는 칸트가『덕론』에서 제시하는 ‘자신의 자연적 완전성을 계발할 의무’의 구체적 내용을 살피고, 그것이 함축하는 평생학 습적 요소를 발굴해 내고자 한다. 이를 통해 본고는 칸트의 윤리학의 확장가능성을 조명함 과 동시에 평생교육의 중요성이 대두하는 이 시대에 칸트철학이 지닐 수 있는 현대적 의의 를 드러내 보일 것이다. 상기와 같은 목적과 의도에서 본고는 다음과 같은 순서로 전개된 다. 우선 논자는 자신의 자연적 완전성을 계발할 의무를 이해하기 위한 예비단계로 『덕론』의 집필 배경을 검토하는 가운데, 위 의무가 등장하는 맥락을 살펴본다(2). 이어서는 위 의무가 구체적으로 어떠한 내용을 담고 있는지를 검토한다(3). 그 다음으로는 자신의 자연 적 완전성을 계발할 의무에 내재하는 평생학습 관련 함의를 고찰한다(4).

In his late ethical work, The Metaphysics of Morals-Metaphysical First Principles of the Doctrine of Virtue (hereafter “TL,” from the German “Tugendlehre”), Kant discusses the imperfect duty to oneself to develop and enhance one’s natural perfection. Kant’s claim that the continual cultivation and enhancement of natural capacities, such as physical and mental abilities, constitute a moral duty may be interpreted as containing a rich lifelong learning dimension. Focusing on this point, this article examines the specific content of the duty to develop one’s own natural perfection and seeks to uncover the lifelong learning elements it entails. In doing so, this article aims both to shed light on the potential for extending Kant’s ethics and to reveal its contemporary significance, given the increasing importance of lifelong learning. To achieve this aim, the discussion proceeds as follows. First, as a preliminary step toward understanding the duty to develop one’s own natural perfection, the background to the composition of TL is examined, with particular attention to the context in which this duty appears (Section 2). Second, the concrete content of this duty is analyzed (Section 3). Finally, the lifelong learning implications inherent in the duty to develop one’s natural perfection are explored (Section 4).

이 논문은 칸트와 다산의 윤리 사상의 구조와 특징을 비교하여 살펴 보고자 한다. 칸트는 인간은 도덕 법칙의 준수를 자신의 의무로 여겨 서 실천해야 함을 강조하고, 다산은 영지의 기호를 따라 도덕적 선을 이루어야 함을 강조하고 있다는 점에서, 칸트와 다산 모두 인간을 도 덕적 존재로 파악하고 있다는 공통점이 있다. 또한 칸트와 다산이 도 덕 실현 방법으로 강조하는 도덕 법칙과 서(恕)는 모두 자신의 마음을 기준으로 모든 인간의 마음을 이해하고 헤아릴 수 있다는 점에서 공통 점이 있다. 한편, 도덕 실현의 완성에 대해 칸트는 현재 생에서는 불가 능하고 보고 다산은 가능하다고 보는 점에서는 차이가 있지만, 도덕 실현의 완성을 위해 신 개념을 요청하고 있다는 점에서는 공통점이 있다고 볼 수 있다.

This paper aims to compare and examine the structure and characteristics of Kant's and Dasan's ethical thought. Both Kant and Dasan have something in common in that they understand humans as moral beings, in that Kant emphasizes that humans should consider the observance of moral laws as their duty and put it into practice, while Dasan emphasizes that humans should achieve moral good by following the moral preference of liking goodness. In addition, the moral laws and Seo (恕) that Kant and Dasan emphasize as methods of moral realization have something in common in that they can understand the minds of all humans based on their own minds. On the other hand, there is a difference in that Kant views the completion of moral realization as impossible in the present life, while Dasan views it as possible in the present life. However, it can be seen that they have something in common in that they both request the concept of God for the completion of moral realization.

칸트의 『인간학(실용적 관점에서 본 인간학)』 §26에서는 다음과 같은 문제적 구절이 등장한다. “여자, 성직자 그리고 유대인은 일반적으로 취하지 않는다. 적 어도 그들은 모든 그런 취한 모습을 조심스럽게 피한다. 왜냐하면 그들은 시민으 로 무력해서 신중할 필요가 있기 때문이다.” 칸트는 여자, 성직자, 유대인을 왜 시 민으로 무력하다고 평가하였는가? 본고에서는 그간 칸트의 시민 논의에서 다루어 지지 않았던 『인간학』과 인간학 강의 속 시민에 대한 논의들을 다루며 칸트의 비 판기 저작과 정합적인 해석을 시도한다.

In §26 of Kant's Anthropology from a Pragmatic Point of View, the following problematic passage appears: "Women, clergymen, and Jews generally do not become intoxicated. At the very least, they carefully avoid all such appearances of drunkenness, because they are powerless as citizens and must therefore be cautious." Why did Kant regard women, clergymen, and Jews as "powerless as citizens?" This paper examines discussions on citizenship in Anthropology and Lectures on Anthropology, which have not been extensively addressed in prior studies of Kant's concept of citizenship. By exploring the distinctions between these works and his other writings, this study attempts a coherent interpretation in line with his critical-period writings.

칸트가 『윤리형이상학』에서 제시하는 도덕적 강함은 칸트 덕개념의 최종적인 정의이자 그의 덕론의 중심적인 정의이다. 도덕적 강함은 형식적 덕과 실질적 덕 둘 모두에 해당함으 로써 형식적 덕에 해당하는 도덕적 마음씨보다 경험적 적합성을 확보하는데 상대적으로 유리한 덕개념이다. 이 점은 성격과 행위 간의 불일치 문제와 덕의 통일성 문제에서 확인된다. 내용에 있어서 도덕적 강함은 법칙을 실행하려는 숙고된 확고한 결의로서 법칙을 최상의 근 거로 삼는 도덕적 준칙을 선택하는 것이다. 준칙의 선택에 있어서의 강함은 도덕적 결의를 하고 이를 고수하는 것을 의미하며 이때 선택되는 준칙은 행위의 궁극적 의도로서의 동기를 포함하는 목적의 준칙이다. 또한 주관적으로 보면 도덕적 강함은 도덕적 무정념을 전제로 자기지배에 이르는 능력이며 이러한 자기지배는 도덕적 감정이라는 실행적 권위를 포함한 다는 점에서 정서적 측면을 갖는다. 도덕적 강함으로서의 덕에서 감정이 덕의 일부라고 주 장하는 것은 도덕적 감정의 작용을 본체적 의지결정의 현상적 표명일 뿐이라고 간주하고 정 서적 측면의 도덕적 가치를 인정하지 않는다는 점에서 칸트윤리학을 특징짓는 주요 입장들 에 위배되지 않는다.

Moral s tren gth, which K ant p resen ts i n h is doctrin e o f v irtue, i s t he main a nd f in al d efin ition o f Kant's c on cept of virtue. In con trast to moral disposition corresponding to intelligible character, moral strength is the concept of virtue that is relatively favorable to ensuring empirical adequacy because i t i s i nvolved i n an empirical character a s well a s a n intelligible character. This is revealed in the problem of the inconsistency between character a nd a ction and t he p roblem o f t he u n ity o f v irtue. Moral strength in content is a deliberate and firm resolution to fulfill the law and a power to choose the moral maxim that takes the law as an ultimate motive. Strength in the choice of a maxim means making a moral resolution and then sticking to it, and the chosen maxim is the maxim o f e nds w hich i ncludes t he m otive a s a n ultimate i n tention . Subjectively, moral strength is the ability to achieve the self-mastery which presupposes moral apathy. Moral strength as the self-mastery has an a ffective a spect i n that i t i n volves t he e xecutive a uthority o f moral feelings. The claim that feelings are part of the virtue as moral strength does not conflict with the main positions that characterize Kant’s ethics, such as the transcendental idealism and the good will as an unconditional good, in that it regards the operation of moral feelings as merely a phenomenal expression of determining the noumenal will and also does not recognize the moral value of the affective aspect.

이 논문은 인간의 사고 능력 대부분이 기계로 대체되는 인공지능의 시대에 인공지능의 예술적 주체로서의 가능성을 칸트 미학과 이에 대한 들뢰즈의 해석을중심으로 고찰하는 것을 목적으로 한다. 먼저 인공지능은 감정 자체를 느낄 수 없기 때문에, 미적 대상이 불러일으킨주체의 쾌와 불쾌의 감정에 따라 아름다운 대상을 판단하는 미감적 판단을 스스로 하며 독자적인 예술 활동을 전개하기 힘들어 보인다. 다음으로, 컴퓨터의 성능의 비약적 발전과 빅데이터 기반의 기계 학습이라는기술적 작용 원리에 의해 예술 활동을 하는 인공지능은 자유로운 상상력과 비규정적인 지성의 일치에 의한 예술적 창조의 주체가 될 수 없을 것으로 보인다. 마지막으로, 칸트의 천재론과 인공지능의 지도 학습을 통해 볼 때 인공지능은천재처럼 예술 작품에 새로운 규칙을 부과하며 예술 작품을 창작하는 독창적인예술가가 되기에 역부족으로 보인다. 이와 같이 독자적인 예술가, 독창적인 예술가가 될 수 없는 인공지능은 미래에 예술적 창조의 주체로서 인간의 능력을 뛰어 넘는 예술을 창조하거나 예술의영역에서 인간을 대체하기 어려울 것으로 보인다. 차라리 우리는 인간의 예술적창조를 돕는 예술적 도구로서 인공지능과 공동 작업을 모색하는 것이 적절해 보인다.

The purpose of this paper is to examine the possibility of Artificial Intelligence (AI) as an agent of art from the viewpoint of Kant and its Deleuzian interpretation. Firstly, AI cannot feel emotion itself, so it seems difficult to be an independent artist by making an aesthetic judgment about a beautiful object according to the feelings of pleasure and displeasure. Secondly, AI based on Big data, enabled by the recent exponential growth of computer powers and Machine learning, seems incapable of an artistic agent of creation through agreement between free imagination and indeterminate understanding. Lastly, from the standpoint of Kant’s theory of genius, the nature of AI’s Supervised learning, prevents itself from imposing new rules on art like Kant’s genius, hence it will never be able to be an original artist. Therefore, AI which can be neither an independent artist, nor an original artist, is unlikely to replace mankind in the field of art beyond human ability as an agent of art in the future. Rather, it seems more appropriate to search for a way to effectively utilize AI as an artistic tool to help human creation of art.

덕 기반의 윤리교육이 도덕교육의 주류적 접근으로 부상하면서 도덕법칙과 의무개념을 주축으로 하는 칸트의 윤리이론에 근거한 도덕교육 접근법들은 상대적으로 위축되었다. 그러나 이러한 경향은 고전적인 덕이론이나 칸트의 윤리이론에 대해 이분법적으로 해석하고 적용하려는 시각과 무관하지 않을 것이다. 본 연구는 칸트의 주요 저서들을 통해서 칸트가 ‘비판기’에 있어서 그리고 기본적으로 이성중심의 도덕관을 유지하면서도 후기로 가면서 점차 소극적이긴 하나 도덕성 형성에 있어서 감정의 역할을 시인하며, 윤리체계에 있어서 감정이 도덕적 행위의 실천과 수행에 있어서 판단력 못지않게 중요한 것으로 부상하고 있음을 추적하고자 한다. 칸트는 고전적인 덕론에 대해 비판적인 자세를 취해왔고, 칸트의 비판시기 저술들에서는 선험적 인식의 결과 도덕원칙을 욕구나 감정, 경험 등과 무관한 형식에서 찾는다. 이에 따라 윤리이론은 이성의 동기적 측면을 부각시키며 욕구나 감정의 동기적 측면을 배제하는 구조를 갖는다. 그러나 비판기에 참된 도덕적 가치를 인정하지 않았던 명예나 동정심은 점차 도덕성 함양을 위한 도구적 가치를 지니는 것으로 나타난다. 그리고『도덕 형이상학』에서 칸트는 행위의 형식에 목적을 동시에 구비한 ‘덕의무’를 제안하고, ‘덕에의 책무’를 강조한 덕론과 도덕실천을 고양시키는 ‘도덕 감정’ 개념을 정립한다. 명예나 동정심은 계발해야 될 도덕적 소질로서 간접적 의무의 대상이 되며, 도덕적 수행에 있어서 쾌의 긍정적 역할이 강조된다. 본 연구는 칸트의 후기 저서에서 나타난 덕과 도덕 감정을 분석함으로써 칸트가 도덕 감정의 인지적 요소와 동기화 기능을 시인하고 있음을 논증하며, 나아가 실제적으로는 도덕 감정교육이 요구되고 있음을 보여주고자 한다.

As Virtue-based education becomes a main current of moral education, approaches based on Kant's rational, autonomous morality have relatively been weakened. However, even though Kant had been known as a critic against classical virtue theories, Kant sought to make use of motivational force of virtue or emotion so that practical reason or moral will could work better. In his earlier books Kant argued that act on natural sympathy had not any moral values. But in his later book Moral Metaphysics, Kant suggested his virtue ethics composed of 'virtue duty' and categorized sympathy as 'moral emotion' that should be developed and should be a indirect duty. This paper aims to focus on why those changes happened and what those changes means to Kant's ethical theory. I propose that those changes were caused by weak points of Kant's theory such as formalistic, intellectualistic, and anti-emotional orientation etc. However, by virtue of those changes Kant's ethical theory has more promising vision to comprehensive moral education that both judgement and sympathy play a role, than his earlier times.

이 논문에서 우리는 칸트의 선험적인 것을 볼프에서 시작되어 람베르트와 테텐스로 이어지는 선험적(초월적)인 것과의 연관에서 검토한다. 이 연관을 특히 우리는 그들 모두가 서로 전혀 다른 것들 모두에 적용되는 공통적인 것에 대해 생각했다는 점에서 찾는다. 현실세계와 가능세계의 공통적인 것을 진술하는 볼프의 선험적 우주론의 생각은 람베르트의 초월적 개념에서 이어진다. 이 개념은 물체세계와 지성세계의 사물에 대한 우리의 인식에서 나타나는 하나의 공통적 개념이다. 그 개념은 물체세계에서 얻어져 지성세계의 사물에 적용되어야 하는데, 이를 위해 유비와 비교의 제삼자가 부각된다. 람베르트가 언급한 두 사물을 테텐스는 외감과 내감으로 소급시킨다. 테텐스의 초월적 개념은 그 감각들 모두에 적용되는 것으로 구체적 감각의 특성을 벗어난다. 이런 점에서 그 개념은 한편의 감각에만 관련되는 것으로부터 분리되어야 한다. 칸트는 테텐스처럼 분리를 강조하며, 경험적인 것에서 분리된 이성적인 것은 또한 초월적 개념처럼 그의 선험적인 것에 관련된다. 나아가 칸트에서 선험적으로 해명되는 개념은 서로 전혀 다른 것들 모두에 관련된다. 예컨대, 공간은 외적으로 주어지는 대상에 대한 경험적 인식과 기하학의 선천적 인식 모두에 관련된다. 이와 같은 개념이 생각된다는 점에서 칸트의 생각은 앞선 철학자들의 생각에서 이어진다. 하지만 엄밀히 말해 칸트는 그러한 개념을 선천적이라 부르고, 우리의 인식방식에 대한 인식을 선험적이라 부른다. 이 점에서 칸트와 저 철학자들의 생각에는 또한 간격이 있다.

In this paper we consider the transcendental in Kant, in relation to the transcendental(transcendent) which begins from Wolff and continues in Lambert and Tetens. We find the relation especially on a point that they think about the common thing which applies to both things which are entirely different each other. The idea of Wolff’s transcendental cosmology, which states the common thing between actual world and possible world, is connected to Lambert’s thought of transcendent concept. This concept is one common concept which appears in our cognition of a thing in corporeal world and intellectual world. Such a concept is gained from corporeal world, and then must be applied to intellectual world, so an analogy and the third of comparison is emphasized. Tetens returns those two things mentioned in Lambert to outer sense and inner sense. Tetens’ transcendent concept applies to all of those senses, but has no characters which those senses have. In this respect, this concept must separate from what can return only to one of those senses. Kant emphasizes a separation like Tetens, and the rational which is separated from the empirical, is related to his transcendental, like Teten’s transcendent concept. Moreover, the concept which is explained in Kant’s transcendental exposition, is related to entirely different things. For example, the concept of space is related to empirical cognitions of external objects, and geometrical cognitions too. On a point that such a concept is thought in him, Kant’s thought is connected with Lambert’s and Tetens’ thought. But strictly speaking, Kant calls such a concept a priori, but a cognition about our way of cognition transcendental. On this point, there is also a gap between Kant and those philosophers.

칸트(I. Kant)는 근대 이후 가장 중요한 도덕 철학자 중 한 명으로손꼽힌다. ‘동기주의’, ‘도덕 지상주의’, ‘보편주의’로 대표되는 칸트의도덕 철학은 칸트 이전, 공리주의(utilitarianism)적 사고가 만연했던 철학ㆍ윤리학적 분위기 속에서 ‘절대적이며 보편타당한 옳음’을 강조하였다는 점에서 큰 반향을 일으켰다. 한편, 전쟁윤리는 크게 ‘전쟁의 발발가능 조건’과 ‘전쟁 수행시 지켜져야 할 원칙’을 다루는데, 이러한 전쟁윤리의 제 원칙들은 절대악(絶對惡)으로서의 전쟁 발생을 전제하고 있다는 측면에서 일견 칸트의 도덕 철학과 상충되는 것으로 인식되곤 한다. 본 논문은 이러한 사회적 통념 속에서 과연 칸트 철학과 전쟁윤리가 접목될 수 있는 지점이 없는지, 칸트가 자신의 저서를 통해 주장한전쟁과 평화에 대한 생각과 진정한 의도가 무엇인지를 연구한다. 이를위해 우선 칸트의 철학과 전쟁윤리의 기본 개념을 살펴본 뒤, 칸트의저서 속에서 전쟁과 평화에 대한 기술을 통해 전쟁윤리에 대한 칸트철학의 의의를 찾고자 한다. 본 논문을 통해 전쟁윤리와 군대윤리의주요 이론적 배경으로서 칸트 의무론의 적용 가능성을 밝힐 수 있기를기대한다.

I. Kant is regarded as one of the most important moral philosophers since the modern times. Kant's moral philosophy, represented by 'Motivationalism', 'Moral Supremacy', and 'Universalism' emphasized 'absolute and universally valid rightness' in the philosophical and ethical atmosphere where the thoughts of utilitarianism were prevailing. In the sense, it caused big repercussions. On the other hands, war ethics deals with 'conditions for breaking out a war’ and 'the principles to be followed in the course of war.' These principles of war ethics are considered contradictory with moral philosophy of Kant since it presupposes the occurrence of war as absolute evil. This paper studies whether there is a point where Kant's philosophy and war ethics can be combined in this social convention and what Kant thought about war and peace and his true intention in his books. For these, first of all, after Kant's philosophy and basic concepts of ethics of war are reviewed, the significance of Kant's philosophy on ethics of war was to be found through his descriptions about war and peace from Kant's books. Through this paper, it is expected to be able to find whether Kant 's deontology can be applied as the main theoretical background of war ethics and military ethics.

본 논문은 칸트 도덕철학의 최후 저술인 『도덕형이상학-덕론의 형이상학적 기초원리』(=『덕론』)의 연원을 체계적으로 추적한 시도이다. 이러한 시도는 칸트 도덕철학에서 『덕론』의 실질적 역할을 밝혀 형식주의 비판에 대응하기 위함이다. 그동안 제기된 칸트 도덕철학에 대한 많은 비판 중에서 형식주의에 대한 비판은 관점을 달리하며 다양하게 전개되었다. 현대에 이르러 영미권을 중심으로 현대 덕윤리가 부상하면서 행위자 부재를 문제 삼는 형식주의 비판이 제기되었다. 그러나 칸트의 『덕론』은 형식뿐만 아니라 도덕적 행위자와 행위의 목적과 같은 실질이 중심적으로 다뤄지고 있다. 그럼에도 불구하고 『덕론』이 비판기의 저술보다 부차적으로 다뤄지는 것은 대부분의 칸트 연구자들이 비판기를 중심으로 연구했기 때문이다. 본 논문은 이러한 연구 방식에서 탈피하여 『덕론』이 비판기 이전부터 기획되어 비판기를 관통하여 완성된 체계임을 보인다. 이를 통해 칸트 도덕철학의 외연을 넓게 파악함으로써 소모적 형식주의 비판을 넘어 칸트가 의도한 도덕철학의 체계를 볼 수 있는 가능성을 열어준다는 점에서 의의가 있다.

This thesis is an attempt to systematically trace the origins of "The Metaphysics of Morals”, especially focused on the part 2 “Metaphysical first principles of the doctrine of virtue”, the last work of his practical philosophy. By revealing the roles of “virtue” in Kant’s moral philosophy, this study also tries to refute the criticisms on his moral philosophy as a “formalism”. Defining his practical philosophy as the “formalism” has been developed in various ways among his criticisms. Contemporarily, with the emergence of virtue ethics among English-speaking philosophers, the question on the absence of actors in his moral philosophy had been raised. However, “virtue” in Kantian philosophy is not a mere form, but involves substantial means, such as a moral agent and a purpose of an act, as central concepts. Nevertheless, the Kantian notion of virtue has been dealt as a secondary notion by many Kantian researchers because they have focused on the critique period rather than the post-critique period. This research tries to show that Kant plans the notion of virtue in his practical philosophy before the critique period and completes it after the period. This is significant because it extends the limitation of the system of Kantian practical philosophy beyond the formalism.

‘표준적’ 의미에서 의무론은, 옮음이 어떤 좋음 개념과도 독립적으로 규정되는 도덕이론 유형이다. 그리고 칸트 윤리학은 의무론의 대표 모델로 여겨진다. 그런데 칸트 윤리학은 부인할 수 없는 인본주의적 가치 함축을 갖고 있다. 절대적 가치를 갖는 목적 그 자체로서의 인간(성)이 도덕법의 근거라는 것이다. 그렇다면 이런 가치 설정 위에 서 있는 칸트 윤리학은 의무론이 아닌 것일까? 칸트 도덕이론이 여전히 의무론이라면, 그것은 어떤 의미에서일까? 이 논문은 칸트 윤리학의 인본주의적 가치 설정과 ‘옳음의 우선성’으로 불리는 형식주의적 방법의 관계를 해명하면서 칸트 도덕이론에 대한 보다 정확한 성격규정을 시도한다. 그것은 인본주의적 가치 표상과 형식적 옳음의 원칙이 서로를 지시하고 서로를 가능하게 하는 ‘인본주의적 의무론’이다.

Der kanonischen Auffassung von Deontologie zufolge bezeichnet diese einen Ethiktyp, in dem das Richtige unabhängig von allen Wertbegriffen bestimmt wird. Kants Moraltheorie gilt als das Paradigma-Modell der Deontologie. Allerdings ist nahezu unstrittig, dass sie über eine humanistische Wertkonzeption als ihren grundlegenden Baustein verfügt. Ist dann sie nicht mehr deontologisch? Wenn sie noch deontologisch, dann in welchem Sinn? Die vorliegende Studie hat sich es vorgenommen, Charakteristika der Kantischen Moraltheorie näher zu ermitteln, indem sie in dieser das Verhältnis zwischen der humanistischen Wertkonzeption und dem formalistischen Prinzip des Vorrangs des Rechten erläutert. Es wird herausgestellt, dass sich Kants Ethik als eine humanistische Deontologie kennzeichnen lässt, in der die Wertkonzeption der Person und das Prinzip des Vorrangs des Rechten aufeinander verweisen.

칸트는 인간에게 자기보존의 본성이 있다고 보고, 이에 대항하는 것을 “자기살해”라 부르고, 이것이 행해지는 정도에 따라 다시금 전체적인 “자살”과 부분적인 “상해” 혹은 “불구화”로 구분한다. 그는 어떤 형태의 자기살해든, 그것이 자신을 죽이는 행위이면, 그 이유가 무엇이든지 결국은 악행(죄악)이며, 범죄라고 단언한다. 왜냐하면 자기살해는 보편적 자연법칙인 자기보존의 의무에 위배되는 행위이고, 인간 자신을 어떤 목적을 달성하기 위한 수단으로 여기는 것으로서, 이는 그 자체로 가치를 갖는 인격으로서의 인간의 존엄성을 해치는 행위이며, 자신을 목적으로 대해야 한다는 도덕법칙에 어긋나는 행위이기 때문이다. 흥미롭게도 칸트는 자살의 문제를 개개인의 실천이성 차원에서 해결될 문제로 보지 않는다. 인간은 감정의 유혹에 약할 뿐만 아니라, 도덕법칙의 권위를 인정할 때조차도 도덕적 명령에 반하여 행위 하려는 성향, 즉 근원적인 악성을 지니고 있어, 개인의 노력만으로는 자살과 같은 도덕적 악에 대항하기에는 역부족이라는 것이다. 그래서 칸트는 유한한 이성적 존재들이 통합된 힘으로 근본악에 대항하고 지속적으로 도덕성을 유지하기 위한 도덕공동체를 건설할 것을 제안한다. 그리고 그는 이 공동체를 실정법 아래에 있는 국가와는 달리, 덕법칙 아래에 통합되어 있는 비가시적 공동체라는 의미로 “덕법들에 따른 보편적 공화국”이라 부른다. 자살이라는 사회적 병폐가 단지 개인의 차원에서 해결될 수 있는 문제가 아니라 공동체 전체의 도움을 필요로 한다는 칸트의 지적은 자살의 원인에 대한 그의 철학적 통찰과 더불어 오늘날에도 여전히 설득력을 지니고 있다 하겠다.

Kant thought a human being has a predisposition to preserve himself in his nature and called the contrary of this "killing oneself". And depending on the extent conducted he classified it into either total "suicide", or only partial mutilating oneself. Which form of killing oneself it may be, if it is an act of willfully killing oneself, he asserts it ultimately an evil deed(peccatum) and a crime, whatever the reason of that may be. For killing oneself is an act contrary to the obligation of universal natural law of self-preservation and a making use of a human being himself as merely as a mean to an end, which is an act prejudicial to the dignity of a human being as a person having a worth in itself and hence the act contrary to the moral law that use humanity in his own person always as an end. Interestingly, Kant does not see the problem of suicide as a problem that can be solved at the level of individual practical reason. A human being is not only weak in the temptation of feeling, but he also has a propensity to act contrary to the moral commands even when they admit the authority of the moral law, that is, he has a radical innate evil and hence personal efforts alone are not enough against the moral evils such as suicide. So Kant suggests that the finite rational beings establish an ethical community, solely designed for the preservation of morality by counteracting the radical evil with united forces. And in distinction from countries under the positive laws he calls that community "a universal republic based on laws of virtue", which means an invisible community united under laws of virtue. Kant clearly pointed out that the social malady of suicide is not a problem that can be solved at the individual level, but just needs the help of the whole community. This indication of Kant is still persuasive today with his philosophical insights into the causes of suicide.

칸트의 초월론적 관념론은 진리를 어떻게 이해하고 있는가? 즉 칸트의 인식론은 어떠한 진리론인가?칸트 인식론에 대한 종래의 일반적인 해석은 『순수이성비판』에서 「변증론」이 가지는 중요성을 간과하였다고 생각된다. 그 연유로서 생각할 수 있는 것은, “진리의 논리학”으로서의 「초월론적 분석론」과 “가상의 논리학”으로서의 「초월론적 변증론」이라는 칸트의 구별이다. 그러나 「변증론」은 어디까지나 이념이 잘못 사용될 경우에만 “가상의 논리학”이 된다는 것을 주의하지 않으면 안 된다. 역으로 말하면, 이념을 올바르게 사용하는 경우에는, 진리의 논리학으로서의 「분석론」뿐만 아니라 「변증론」도 칸트의 진리론에 깊게 관여하게 된다. 즉 칸트의 초월론적 관념론은, 지각을 통한 인식 형식과 현상의 합치로서의 진리뿐만 아니라, 더 나아가 그러한 진리를 근저에서 떠받치고 있는 인식 형식과 세계 이념의 “관련”까지도 밝히는 이론이다. 따라서 「분석론」에서의 진리론은 단지 칸트 진리론의 한 측면에 불과하다고 말할 수 있겠다. 「분석론」이 바로 진리의 논리학이 되는 것이 아니라, 그의 진리론이 암암리에 전제하고 있는 「변증론」에서의 세계 이념을 시야에 넣음으로써 비로소 칸트 진리론의 핵심적 사상을 파악하는 것이 가능하다고 생각된다.

How does Kant's transcendental philosophy understand the truth? In other words, what kind of truth theory is Kant's epistemology?We can say that traditional interpretation of Kant’s epistemology generally ignored the importance of “The Transcendental Dialectic" in the Critique of Pure Reason, because of the distinction between “The Transcendental Analytic" as the ‘logic of truth' and “The Transcendental Dialectic" as the 'logic of illusion'. However, "The Transcendental Dialectic" becomes the 'logic of illusion' only in the case that the ‘idea’ was misused. Inversely, when the ‘idea’ is used correctly, not only "The Transcendental Analytic" as the 'logic of truth' but also "The Transcendental Dialectic" deeply relates to Kant's theory of truth. To put it more concretely, Kant's transcendental idealism defines the coincidence between the forms of cognition and appearances through perception; furthermore, it reveals the relation between the form of cognition and the world-idea, which is supporting the truth from the bottom. On this account, the truth theory in "The Tanscendental Analytic" is only a part of Kant's theory of truth. "The Transcendental Analytic" does not become the ‘logic of truth’ directly, i.e. it is possible to grasp the key point of Kant's theory of truth, only if when we broaden our horizons to the world-idea on which his truth theory is based. * In this abstract, Kant’s terms are cited from The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant.

이 글은 그동안 비판가들에 의해 인식론과 윤리학에 대한 관심 속에 주로 부정적 시각으로만 특징지워 언급되어 온 칸트 철학의 핵심 원리인 “형식” 개념의 존재론적 의미를 󰡔순수이성비판󰡕 분석론의 부록과 󰡔형이상학 강의󰡕에 초점을 맞춰 이해하고자 하는 시도다. 따라서 이 글은 경험의 가능성을 해명하고자 시도하는 칸트의 반성의 기본틀이자 그의 체계 구성의 기본 원리인 질료와 형식 개념의 의미를 스스로 규정가능성과 규정활동이라고 해명한 대목에 주목하여 전통철학과의 의미 차이를 해석하고자 한다.(II) 또 사고와 현존의 차이에 기초한 칸트의 전통 존재론 비판을 분석적 규정과 종합적 규정의 구별을 통해 명료화하고(III), 끝으로 초월적 질료와 초월적 형식의 관계에 대해 칸트 존재론 고유의 의미를 해석해내고자 한다.

In a small treatise "Von einem neuerdings erhobenen vornehmen Ton in der Philosophie" (1796), Kant tried to elucidate the transcendental meaning of the concept of form with a new interpretation of the old scholastic proposition 'forma dat esse rei'. This formula can be found in Wolff’s Ontologia(1736) and Peter Hispanus’s work: forma est, quae dat esse rei, et conservat eam in esse(1593) This proposition is originated from Christian thought. The meaning of this proposition is as follows: God as pure form creates everything in the world and he gives the essence & existence of everything. From Christian Tradition, Kant focuses on human cognitive abilities in the light of image of God’s creative power. From this point of view, he interpret the form of human mind as the active force to make order of objects.

이 글은 칸트 미학에서 추의 문제를 부정적 취미판단의 가능성 여부와 관련해서 논의했다. 칸트 연구에서 부정적 취미판단은 어떤 대상이 아름답지 않다는 판단과 어떤 대상이 추하다는 판단을 포함한다. 이 글에서는 칸트에게서 어떤 대상이 추하다는 부정적 취미판단이 순수하게 즉 선험적으로 가능하다고 주장하는 벤첼(Wenzel) 논변의 타당성 여부를 검토했다. 벤첼에 따르면 어떤 대상이 추하다는 판단은 인식 능력들의 조화롭지 않은 마음 상태이며 부정적 합목적성을 갖는다. 벤첼은 이러한 판단이 무관심적이며 소통 가능하고 또한 합목적적이라는 점을 들어 순수하다고 주장한다. 그러나 능력들의 부조화 논변의 경우 칸트가 『판단력비판』에서 논의하는 능력들의 자유로운 유희 계기는 이미 능력들의 조화를 전제하고 있다는 점에서 수용하기 어렵다. 그리고 부정적 합목적성의 논변 역시 결국 취미판단의 긍정적 합목적성을 지향하기 때문에 온전히 유지되기 어렵다. 벤첼은 또한 칸트에게서 추의 문제를 아름다움과의 실재적 대립의 관계로 보고자 한다. 그러나 칸트는 실재적 대립 관계를 신체적인 쾌와 고통의 관계로 파악하고 있으며, 이를 미와 추의 관계로 바로 치환할 수 있는가는 의심스럽다. 무엇보다 칸트에게서 추의 문제는 신체적인 역겨움-구토의 문제와 연관되어 있다. 이는 예술에서 추가 갖는 미학적 의의에 관한 당대의 논쟁을 반영한다. 즉 대상과의 반성적 거리의 무화와 과도한 충족이 야기하는 역겨움으로서 추의 문제가 당시 미학 논쟁의 일부를 차지한다. 이 글에서는 당대의 논쟁에서 칸트가 주목한 추-역겨움의 인간학적이고 실천적인 함축을 논의했다.

This article discusses the problem of ugliness in Kant’s aesthetic concerning the possibility of negative judgements of taste. In Kant studies, negative judgements of taste include a judgement that a object is not beautiful and a judgement that a object is ugly. Wenzel asserts that negative judgements of taste, especially the latter have a priori grounds in Kant. This article examines whether Wenzel’s arguments are plausible. According to Wenzel, a judgement that a object is ugly is the state of mind, that is, cognitive faculties’s disharmonious free play and has negative purposiveness. Wenzel insists that the judgement of ugliness is pure, for the judgement is disinterested, communicable and purposive. But the disharmonious free play argument is hard to accept, for free play of faculties in the Critique of Judgement already presupposes harmony of faculties. And the negative purposiveness argument is hard to sustain fully, for in the argument is attained finally the positive purposiveness of taste. And Wenzel apprehends the relation between the beauty and the ugly as real opposition. But Kant grasps the relation between pathological pleasure and pain as real opposition. So it is critical to substitute it directly for the relation between the beauty and the ugly. Above all, in Kant ugliness is related to disgust. This reflects the debate in those days about the aesthetic meaning of ugliness in fine art. That is, the debate included the problem of ugliness as disgust aroused by destruction of reflective distance to object and excessive satisfaction. This article discusses the anthropological and practical implication of ugliness as disgust that Kant observed carefully in the debate.

서당교육에서 시작하여 지금의 현대 초등교육에 이르기까지 교육은 수많은 과정을 겪으며 끊임없이 변화하고 있다. 최근 초등교육 내에서 창의력, 아동인권, 아동중심주의, 아동의 자유 등 아동에 대한 관심이 더욱 높아지고 교육도 점차 발전하고 있으나 그 이면에는 여러 가지 문제들이 존재하고 있다. 학교폭력, 이기주의, 교권추락, 소외 등의 문제가 바로 그것이다. 짧은 기간 동안의 빠른 발전과 성장을 이루었지만 그만큼의 성장통이 존재하고 있는 것이 다. 따라서 본 연구는 왜 이런 문제점들이 생겨났는지, 현 초등교육에서의 문제의 근본원인을 찾고자 칸트의 「교육학 강의」를 분석하여 생각해보고자 하였다. 칸트의 「교육학 강의」에 서 초등교육에 의미가 될 수 있는 부분을 추출하여 해석하였고, 그의 교육이론을 통해 초등 교육의 방향을 되새겨 보기로 한다.

Starting from Seodang (village school) education to the modern elementary education, children's education has constantly changed while going through hundreds of different processes. Recently, even in the primary education, parents and teachers have more interest in creativity, children's human rights, child-centered education, and children's freedom and so on, and at the same time, the elementary education is gradually developing better. However, there exist various kinds of problems behind these positive aspects, such as school violence, egoism, collapse in teachers' authority, and alienation. In a short period of time, the elementary education has made a rapid progress and growth, but it is undergoing growing pains as much as the progress and growth. Accordingly, this study aims to analyze Kant's 「Ueber Paedagogik」to find out the fundamental causes for problems of the present elementary education, while investigating what made such problems. Particularly, this study extracted elements from Kant's 「Ueber Paedagogik」, which can be meaningful to the elementary education, and analyzed them, and through his theory of education, this study attempted to review the direction of the present elementary education.