Earticle

이 글의 목적은 체험주의의 ‘영상도식’을 통해 신체화된 경험의 본성을 해명하는 데 있다. 필자는 영상도식을 칸트의 ‘선험적 도식’과 대비함으로써 영상도식이 경험의 본성에 관해 더 나은 해명을 제안하고 있다고 밝힌다. 그것은 우리 경험의 구조와 본성을 신체적이고 물리적인 층위의 경험에서부터 정신적이고 추상적인 층위의 경험에 이르기까지 연속된 하나의 전체로 해명하는 데 있다. 영상도식은 신체적인 활동으로부터 직접적으로 창발하는 추론 패턴이며 ‘선개념적･비명제적 지각’의 층위에서 작용한다. 또한 ‘은유적 사상’을 통해 추상적 층위의 경험으로 확장하는 신체화된 도식이다. 영상도식의 신체화된 근거는 경험의 구조가 선험적 형식으로 이루어지지 않는다는 것을 함축한다. 영상도식의 신체화된 구조에 대한 체험주의의 해명이 타당하다면 칸트의 선험적 도식의 구조가 우리 경험을 이해하는 데 더 이상 유효하지 않는다는 것을 확인할 수 있다. 경험의 신체화된 본성에 대한 체험주의의 해명은 인지과학이 밝히는 풍부한 경험적 증거를 통해 경험의 대한 우리의 이해가 칸트적인 선험적 구조에 더 이상 의존하지 않아도 된다는 것을 보여 주기 때문이다. 그것은 오늘날의 증가하는 몸에 관한 경험과학적 지식과도 부합할 수 있는 이해이며 우리의 지적, 도덕적, 미학적 탐구가 보다 더 유용한 철학적 층위의 탐구로 확장될 수 있다는 것을 제시한다.

The main purpose of this paper is to explicate the experientialist account of the nature of embodied experience in terms of the notion of “image schema.” By contrasting it with Kant’s conception of “transcendental schema,” I will show how the experientialist view better explains the nature and structure of the embodied experience as a continuous whole, which ranges from the bodily/physical level to the mental/abstract level. According to the experientialist account, image schemata are some inferential patterns, emerging directly from physical activity, and operating at the level of “preconceptual, non-propositional perception.” Image schmata are extended to higher level of experience by means of “metaphorical mappings.” If the experientialist view is correct, first of all, we do not need to depend on transcendental account of the structure of human understanding in Kant’s manner. Instead, the experientialist account of the embodied nature of experience, drawing substantially on a growing body of empirical evidence from cognitive science, opens up a more appropriate inquiry into the emergent nature of human understanding, which ranges from alethic, moral meanings to aesthetic meanings.

본 논문의 주된 목적은 체험주의의 기본 관점에 근거해서 주희의 리욕론에 대한 인지적 차원에서의 경험적 해명의 필요성과 가능성을 탐색해 보는 것이다. 주희의 리욕론은 형이상학적 체계인 리기론을 토대로 구축된 심성론에서 출발해서 인간의 감성적 욕구와 사회의 도덕적 규범 간의 상관관계 처리, 나아가 ‘존천리, 멸인욕’의 최종적 도덕 목표의 실현 등 일련의 문제를 다루고 있다. 그런데 주희 성리학에 대한 최근의 체험주의적 선행 연구가 보여주고 있듯이 주희의 형이상학적 개념인 리와 기, ‘리일분수’, 그리고 그러한 리기론을 바탕으로 이론적 구성을 하는 그의 심성론은 모두 일종의 일상적인 신체적 경험에 토대를 둔 은유적 확장의 산물이며, 따라서 그것들은 그 이론 체계의 구축을 위한 이론적 요청의 소산이라고 할 수 있다. 이는 나아가 이러한 그의 심성론과 거의 비슷한 논리와 체계적 방식으로 이론적 구성을 하는 주희의 리욕론에 대한 경험적 해명의 필요성과 가능성을 제시한다. 체험주의는 최근 수십 년간의 인지과학의 탐구 성과들을 토대로 형성된, ‘몸의 복권’을 중요한 철학적 주제로 삼아 우리 인간의 ‘신체화된 경험’의 구조에 대해 더 포괄적인 해명을 시도하는 새로운 철학적 시각이다. 이러한 체험주의에 따르면 모든 철학적 관념과 철학 이론들은 본성상 통속 이론과 은유들의 통합에서 비롯된 은유적 사고의 산물이며, 이로써 기존의 철학 이론에 대한 개념적 분석, 비판적 평가, 이론적 구성화에 방법론적 틀을 제공한다. 체험주의적 시각에서 볼 때 주희의 리욕론도 그의 심성론과 마찬가지로 일종의 전형적인 통속 이론과 일련의 다양한 은유들로 정교화된 은유적 구조물이라고 할 수 있다. 그것은 나아가 그의 리욕론도 그 이론 체계의 구축을 위해 요청된 이론적 가상임을 의미한다. 따라서 또한 그의 리욕론도 역시 인지과학의 경험적 발견과 현시대 개인의 성장 발전에 부합하지 않는 여러 가지 이론 남점들을 안고 있다. 요컨대 오늘날 새롭게 주어진 경험적 지식에 근거한 철학적 재반성은 우리에게 ‘몸의 철학’의 관점에서 우리의 전통적인 철학 이론들에 대해 더 설득력이 있는 경험적 해명의 필요성과 가능성을 제안한다.

本論文的主要目的, 在於根据體驗主義的基本觀點, 探討对朱熹理欲論进行認知角度上的經驗诠釋的必要性和可能性。朱熹的理欲論主要是從以形而上學體系的理氣論爲基礎建構的心性論出發, 談論人的感性欲求和社會道德規範之間的相互關係的處理, 乃至“存天理, 滅人欲”的最高道德目標的實現等一系列問題。但是, 最近關於朱熹性理學的體驗主義先行硏究指出, 朱熹的形而上學槪念理氣, ‘理一分殊’, 以及以這一理氣論爲基礎形成理論的他的心性論, 都是一種以日常性的身体經驗爲基礎形成的隱喩擴張的産物, 由此, 它們是爲建構他的理論體系而提出的理論邀請的産物。這进而提出对于以與他的心性論极其相似的邏輯、體系方式来构成理論的朱熹理欲論, 进行經驗诠釋的必要性和可能性。體驗主義是以最近數十年的认知科學所取得的研究成果爲基礎形成的, 把“身的復權”當作重要的哲學主題, 試圖對我們的"身体化的經驗"結構進行全面解釋的新的哲學視角。按照這一體驗主義理論, 所有的哲學觀念和哲學理論從本質上說是通俗理論和隱喩相統合而形成的隱喩思考的産物, 由此, 爲現有的哲學理論進行槪念性分析、批判性評价以及理論性構成化提供方法論的途徑。從體驗主義觀點上看, 朱熹的理欲論同他的心性論一樣, 是一種由典型的通俗理論和一群多樣的隱喩精巧化的隱喩結構物, 它意味着這一理欲論也是爲建構朱熹性理學而邀請的理論假象。這樣的理欲論具有同認知科學的經驗性發現和現代個人的成長發展不相符的諸多理論難點。總之, 现阶段以新的经验性知识为基础的哲學再反思, 給我們提出以“身的哲學”的觀點对傳統的哲學理論進行更有說服力的經驗诠釋的必要性和可能性。

본 논문의 주된 목적은 체험주의의 입장에서 맹자의 도덕 이론을 경험적 발견에 합치하는 ‘경험적으로 책임 있는’ 도덕 이론으로의 재구성 가능성을 탐색해 보는 것이다. 맹자의 도덕 이론은 후세의 유학자들의 서로 다양한 해석적 차이 때문에, 또한 그 자체가 갖고 있는 이론상의 문제점 때문에 점차적으로 절대적인 도덕 이론으로 변형되었다. 체험주의적 관점에서 볼 때, 맹자의 도덕 이론은 다른 전통적 도덕 이론들과 마찬가지로 다양한 은유들의 구조물이라고 할 수 있다. 도덕 이론이 은유적으로 구성되었다는 것은 절대적 도덕 이론이 가능하지 않다는 것을 함축한다. 이것은 절대라는 이름으로 해석된 맹자의 도덕 이론은 그릇된 ‘철학적 열망’의 산물이며, 그것은 ‘우리의 것’이 아니라 ‘우리가 원하는 것’임을 말해 준다. 그런데 문제가 되는 것은 지성사사가 반복적으로 보여 주는 것처럼 한 이론이 그 이론의 본성을 넘어서 지배적 독단으로 자리 잡으면 오히려 우리 스스로를 억압하고 통제하는 이론적 도구로 전락할 위험성을 안고 있다는 점이다. 오늘날 맹자의 도덕 이론의 현재적 설득력을 가로막는 것은 맹자 도덕성 개념에 대한 사변적 정당화 방식이다. 맹자의 도덕 이론에 대한 체험주의적 분석은 사변적 정당화의 한계를 보여 주며, 그것은 다시 맹자 도덕 이론을 ‘경험적으로 책임 있는 도덕 이론’으로의 재구성의 필요성과 가능성을 보여 줄 것이다.

本论文的主要目的，是在体验主义的立场上探索将把孟子道德理论构建成与经验发现相一致的“在经验上有责任”的道德理论的可能性。孟子的道德理论由于后世儒学者不同的解释，加上其本身所固有的理论上的缺陷，逐渐变成绝对的道德理论。从体验主义基本观点上看，孟子的道德理论同其他的道德理论一样，是多样的隐喻结构物。道德理论由隐喻构成，它蕴含着不可能有绝对的道德理论。这说明被绝对的名义解释的孟子的道德理论实际上是错误的“哲学热望”的产物，卽它不是“我们所共有的”理论，而是“我们所祈望的”理论。但问题所在是像知省事史所告诉的那样，假如一个理论越过其理论本性，居于一个支配性的独断，那就具有反过来变成压迫、統制我们自身的理论工具的危险性。今天，影响孟子道德理论现实说服力的因素是对孟子所提的道德本性概念的思辨性的正当化方式。对孟子道德理论的体验主义的分析，既揭示思辨性正当化的局限性，又显示将把孟子的道德理论重新构建成“在经验上有责任”的道德理论的必要性和可能性。

이 글의 목적은 ‘해석의 양립 불가능성’ 문제에 관한 스테커의 문제 제기와 그 대안적 입장인 ‘역사적 기능주의’를 검토하고, 역사적 기능주의가 충분하게 해명하지 못한 해석의 제약 문제와 의미의 확장 방식을 ‘체험주의의 상상력 이론’으로 보완하는 데 있다. 스테커는 예술작품에 관한 해석의 양립 불가능성 문제를 ‘강경한 상대주의’와 ‘표준 상대주의’의 입장으로 정리한다. 한 작품에 대한 다원적 해석들이 모순 없이 양립 가능할 수 있는가에 관한 문제에 있어서, 강경한 상대주의는 ‘다치 논리’를 적용해야 한다고 주장하고, 표준 상대주의는 공동체마다 이루어지는 최소한의 합의에 의한 참인 해석들이 있기 때문에 이 해석들은 모두 참으로서 양립 가능할 수 있다고 주장한다. 그러나 스테커는 강경한 상대주의가 제시하는 다치 논리의 실제적인 적용 가능성을 비판하면서 표준 상대주의가 보여 주는 해석의 주관성 문제는 완화해야 한다고 본다. 즉 해석의 양립 불가능성 문제에서 그 둘의 난점에 직면하지 않은 제3의 방법론인 역사적 기능주의의 관점을 주장한 것이다. 역사적 기능주의는 해석들의 양립 가능성을 역사적으로 진화하는 작품의 기능들에 따른 해석의 문제로 보며, 작품의 의미 문제는 화행적인 시각을 적용하고 있다. 필자는 스테커의 문제의식에는 동의하지만, 역사적 기능주의 또한 해석이 양립 가능할 수 있는 의미의 층위를 제시하고 있는 것이 아니기 때문에 원리적으로 ‘열린 해석’의 문제를 안고 있다고 본다. 해석의 상대주의 논의가 이론적으로 구성되는 문제라면 의미가 경험적으로 어떻게 제약되어 확장할 수 있는가를 밝혀야 하기 때문이다. 의미는 우리의 경험적인 이해 방식을 통해 발생하기 때문에 근원적으로 해석이 불가능한 정도로 분기할 수 없다. 따라서 필자는 체험주의의 상상력 이론을 통해 양립 가능한 의미의 층위를 ‘영상도식’적 경험의 ‘공공성’으로 해명하고 ‘은유적 사상’으로 의미의 비법칙적인 확장 방식을 제시함으로써, 스테커의 역사적 기능주의가 지향하고 있는 비판적 다원주의의 입장이 보완될 수 있다고 제안한다.

The main purpose of this paper is to survey Stecker’s conception of the “historical functionalism” in the debates between “standard relativism” and “robust relativism” over the problem of “incompatible interpretations,” and to suggest a way it should and can be revised in terms of the “experientialist theory of imagination.” Concerning the problem of incompatible interpretations of an artwork, Stecker has distinguished between robust relativism and standard relativism. The former claims to apply the many-valued logic, and the latter claims that each interpretation claims its own truth within the corresponding community. Stecker insists, however, that robust relativism is not available to connect the method to practically solve the problem, and standard relativism may face the nihilistic consequences, since different communities may have different standards. Thereby, Stecker offers a third position called “historical functionalism,” which is meant to go beyond “standard relativism” and “robust relativism” at once. Stecker’s historical functionalism means to understand the compatible interpretations in terms of the multiple functions of an artwork that have been evolving historically, which explains the meanings as the variegated ways of “speech act.” Nevertheless, this position is also vulnerable to the danger of nihilistic relativism, unless it has shown exactly where and how meaning is constrained. Drawing on the experientialist view, I argue that our interpretations are the experiential understandings emerging from the bodily interactions with the environment, which always serve to constrain the interpretations working at the extended level. In this respect, Stecker has yet to give an appropriate account for the commonality in which various interpretations are grounded. According to the experientialist account of the embodied experience, meanings emerge in imaginative way by means of “image schema” and “metaphorical extensions/mappings.” In this picture, seemingly incompatible interpretations are metaphorical extensions of the commonly shared image schema, which arise directly from the bodily level of experience across different human cultures. Therefore, I suggest that the key problem of Stecker’s historical functionalism can and should be profitably mended by the experientialist account of the embodied experience.

이 글의 주된 목적은 체험주의적 시각인 기본층위 범주－일차 은유에 의존하는－를 통해 폴 리쾨르가 『악의 상징』에서 주장하고 있는 악의 가능성과 현실성을 경험적으로 해명해 보려는 것이다. 일상에서 마주치는 도덕적 딜레마는 대체로 악과 관련된다. 따라서 악의 의미지반에 있어 그 폭을 규정하는 것은 악을 해명하는 논의의 출발점을 이루는 선결적 작업이다. 서구 지성사에서 악의 기원은 고대에서부터 시작된 정신사적 변증의 하나이지만 그 역사와 귀결은 간단하지 않다. 특별히 근세적 개념의 악은 리쾨르가 우려했던 것처럼 이성이라는 불안정한 이론적 개념에 의존하고 있다는 점에서 그것은 여전히 선험적 기만의 배타성을 안고 있다. 필자는 리쾨르가 경험적 범주의 한 특성으로 해석한 악이 이러한 위험성을 비켜서는 대안일 수 있다는 것을 제안하려고 한다. 리쾨르는 악의 발생의 근원적 소재를 이성 이전의 선철학적 상징인 흠, 허물, 죄에서 찾고 있으며, 전통적인 악의 기원을 경험적 범주의 발생적 사건으로 해석하고 있다. 이러한 해석은 선의 결여라는 전통적인 악의 입장을 비켜서려는 중요한 시도일 뿐만 아니라, 흠, 허물, 죄의 본성과 구조가 신체적인 경험을 중심으로 범주화의 갈등적 국면을 견지하고 있기에, 악의 사고와 이해는 대부분 그 바탕에서부터 신체화된 의미의 상상적(은유적) 차이들을 통해 확장된다는 것을 의미한다. 필자는 이러한 악의 해명이 자연적 사실과 엄격하게 분리되었던 전통적인 악의 선험적 순환의 구조를 벗어나게 해줄 것으로 믿고 있으며, 리쾨르의 방법론이 자연주의적 윤리학의 방법론으로 탐색될 수 있는 해석의 가능성도 함께 제안할 것이다.

The main purpose of this paper is to empirically explain the possibility and reality of evil asserted by Paul Ricoeur as The Symbolism of Evil through the basic level category(depend on the primary metaphor), which is an experiential viewpoint. The moral dilemma encountered in everyday life is largely associated with evil. Therefore, clarifying the width of evil in terms of its meaning base is a prerequisite to establish a starting point of arguments to explain evil. The symbolism of evil in the history of mentality in western society is one of the irreversible and intellectual accomplishments that originated from the ancient time, but its history and consequences are not as simple. It is in modern days that evil has obtained cogency along with a rational philosophical language but the explanation of evil that started from a modern concept still carries the exclusivity of transcendental deceipt in that it relies on the unstable theoretical concept of reason, about which Ricoeur was concerned. I was going to suggest that the symbolism of evil interpreted by Ricoeur as a characteristic of the empirical category could be an alternative to avoid this risk. Ricoeur sought the fundamental sources of evil in defilement, guilt, sin, which are the pre-rational pre-philosophical symbols and the traditional Symbolism of Evil is interpreted as an occurring event. This interpretation is not only a crucial attempt to escape from the traditional evil stance charactersized by privatio boni but also means the expansion of the thought and understanding of evil from its basis through the imaginary(metaphorical) differences of the embodied meaning as the inherent nature and structure of defilement, guilt, sin maintains the conflicting aspects of categorization centering on physical experience. I believe that this explanation of evil will lead us away from the traditional structure of transcendental circle of evil which was rigorously separated from natural facts and I would like to suggest a possibility of interpretation that Ricoeur's methodology can be explored into based on naturalistic ethics.

이 글의 목적은 다원성의 경험적 지반에 대한 체험주의적 해명을 통해 프라이스의 ‘기능적 다원주의’에 제기되는 난점을 완화하는 데 있다. 프라이스의 기능적 다원주의는 ‘과학적 틀’이 ‘관점적 우선성’을 어떻게 가질 수 있는지를 해명하지 않음으로써 허무주의적 상대주의에 직면할 가능성을 갖는다. 그것은 다양한 관점들이 어느 층위에서 제약되어 공공성을 형성할 수 있으며 동시에 어떻게 다원적으로 운영될 수 있는가에 관한 해명이다. 체험주의는 제2세대 인지과학의 연구가 보여 주는 몸에 대한 경험적 탐구 성과들을 통해, ‘영상도식’과 ‘은유적 사상’으로 우리 경험의 공공성의 층위와 그 변이의 구조를 해명한다. 영상도식은 물리적이고 신체적인 층위의 경험을 근거로 형성하는 신체화된 도식이며, 은유적 사상을 통해 비법칙적인 방식으로 정신적이고 추상적인 층위의 경험으로 확장한다. 체험주의는 프라이스의 다원주의적 시각이 보여 주고 있는 다양한 관점들이 사실상 은유적 사상의 산물들이라는 것을 밝히면서 경험적 지반과 다원적 구조에 대한 설득력 있는 시각을 제공하는 것이다. 그것은 ‘선개념적ㆍ비명제적’ 층위에서 형성된 영상도식이 은유적 확장에 의한 다양한 관점들의 추상성을 제약하는 공공성을 제공한다는 데 있다. 필자는 프라이스의 과학적 틀의 관점적 우선성 논제가 신체화된 경험의 본성과 구조에 대한 체험주의적 해명을 통해 보다 적절하게 밝혀질 수 있다고 제안한다.

The main purpose of this paper is to critically investigate Price’s functional pluralism from the experientialist perspective, thereby offering a more plausible way to avoid Price’s difficulty in explaining the constraining ground for pluralistic variations. I pointed out that Price’s “functional pluralism” could not explicate why ‘scientific framework’ has the ‘perspectival primacy,’ and therefore, it should be confronted with the danger of a slide down to a nihilistic relativism. I suggest that Johnson’s experientialist account of the nature and structure of “the embodied experience” gives rise to a plausible answer to this problem. Drawing heavily on the growing body of empirical findings of the 2nd generation cognitive science, Johnson explicates the embodied experience in terms of “image schema” and “metaphorical mappings.” Image schemata are grounded in and formed at the level of our physical/bodily experience and extended to the mental/abstract level of experience in a non-rule-governed manner by means of metaphorical mappings. According to this account, varied perspectives that Price’s pluralism concerns are, in fact, the products of metaphorical mappings. And as Image schemata are formed at the “preconceptual, non-propositional” level, they present a salient level of commonality, regardless of perspectival variations. This means that image schema serves as the ground which constrains the arbitrariness of metaphorical extensions, through which perspectives vary. I conclude that Price’s notion of ‘perspectival primacy’ can be more appropriately explicated by adopting Johnson’s experientialist account of the embodied experience.

이 논문의 주된 목적은 카시러의 상징형식의 철학을 체험주의적 시각에서 재조명하고, 그 확장적 논의의 가능성을 탐색하려는 것이다. 카시러는 인간의 특징을 상징으로 구분 짓고, 상징의 구조를 체계적으로 밝히려고 시도한다. 카시러에 따르면 상징은 인간의 정신활동의 영역으로서 다양한 문화를 산출하는 근거이다. 이것은 곧 상징이 상대적인 국면을 가지고 있다는 것을 의미한다. 이러한 관점에서 카시러는 상대성이 제약되는 법칙이 의미의 생성 구조로서 우리 안에 존재한다고 보고, 그것을 ‘상징형식’이라는 용어로 개념화한다. 그러나 이 때 상징형식의 근거로 제시되는 것은 인간의 선험적인 조건이다. 필자는 이러한 선험적 구도가 카시러가 지향했던 인간학적 철학의 전개에 장애가 된다고 보고, 인지과학을 흡수한 체험주의의 시각을 빌어 카시러 철학의 자연주의적 확장 가능성을 모색하려고 한다. 여기서 필자가 의존하는 체험주의의 핵심적인 주장은 모든 경험이 신체적 근거를 갖고 있으며, 그것은 다시 은유적 경로를 따라 정신적/추상적 층위로 확장된다는 것이다. 이러한 시각은 카시러 철학에 대해 두 갈래의 중요한 함축을 갖는다. 하나는 카시러의 상징형식 개념이 경험적인 방식으로 해명 가능해진다는 것이고, 다른 하나는 상징작용이 드러내는 상대성 문제가 몸이라는 인간의 경험적 조건을 통해 적절히 제약될 수 있다는 것이다.

The main purpose of this paper is to re-investigate Cassirer's philosophy of symbolic forms from an experientialist perspective, and to explore the possibility of expanding it in naturalist terms. Cassirer characterizes human being in terms of ‘symbol’ and attempts to account for the nature and structure of symbolic forms systematically. According to Cassirer, symbolization is integral part of mental level of experience which grounds for all the variety of cultural aspects of human life. However, such claim should give rise to a worry about the nihilistic relativism among different cultures. Cassirer suggests that the principle constraining such a relativistic down-slide lies within ourselves as a meaning making structure, and conceptualizes it as ‘symbolic forms’. That is, Cassirer’s symbolic forms are to be found in a priori realm. I will show that such formulation goes against his own anthropological philosophy that he pursues, and will explore the necessity and possibility of re-expanding Cassirer’s philosophy from a naturalist perspective. The main thesis of experientialism on which I heavily draw is that all our experience as a whole is grounded in bodily basis, and again, is expanded to mental and abstract level by means of metaphorical mechanisms, such as metaphor, mytonymy, mental imagery, and prototype effects. The experientialist account of the embodied experience offers two major implications to Cassirer’s philosophy: First, it shows that Cassirer’s notion of symbolic forms can be accounted for in empirical terms. Secondly, it shows that the relativistic down-slide brought about by symbolic act can be properly constrained by the commonality of the bodily and physical level of experience.

이 논문의 주된 목적은 신실용주의와 체험주의의 철학적 전개에 있어서 은유의 중요성을 밝히고 두 은유론의 근본적인 차이를 지적하려는 것이다. 객관주의적인 전통철학에서 은유는 일탈적 언어로 간주되었으므로 주된 관심사가 아니었다. 최근의 언어철학적 입장인 신실용주의와 체험주의는 철학적 물음에 대한 의문을 제기하면서 은유의 중요성을 부각시킨다. 그들에 따르면 그 의문의 원인은 철학적 물음 속에 이미 철학적 가정이 전제되어 있으며 그 철학적 가정은 은유에 토대를 두고 있다는 데 있다. 신실용주의는 도구적 언어관을 통해 은유가 작동하는 방식을 해명하여 그것이 우연적이라는 것을 보여줌으로써 절대적 진리의 위상을 거부한다. 체험주의는 인지과학적 성과들을 수용하여 새로운 은유론을 형성하고, 사유가 은유적으로 확장하는 방식에 대한 해명을 통해 전통적인 은유론이 그릇된 것이라는 점을 지적한다. 그 결과 신실용주의와 체험주의는 객관주의적 전통의 철학을 비판할 뿐만 아니라 은유를 중심으로 하는 새로운 철학 개념을 제안하기에 이른다. 신실용주의는 철학에 있어서 참신한 은유의 창조를 지향하는 ‘문예비평으로서의 철학’을 주장한다. 그리고 체험주의는 은유적 사유가 철학적 통찰력을 가능하게 하고 또한 철학이 취할 수 있는 형태를 제약하는 주요 도구라는 것을 강조하며 ‘경험적으로 책임 있는 철학’을 주장한다. 이러한 견해에 의하면 은유는 더 이상 철학의 주변적인 관심사가 아니며 철학에서 중요한 역할을 한다는 것이 드러난다. 무엇보다도 신실용주의와 체험주의에서 전개된 은유론의 차이는 철학관의 차이를 불러오는데, 그 핵심은 은유의 보편적 지반을 설정할 수 있느냐에 달려 있다. 이 차이는 절대적 진리를 거부하는 철학적 상황에서 우리가 어떠한 은유론을 선택해야 하는가에 대한 실마리를 제공한다.

The main purpose of this paper is to show the major significance of metaphor in the philosophical development of Neo-pragmatism and experientialism, and to point out some fundamental difference between their views of metaphor. In the traditional objectivist view, metaphor has been just a peripheral issue because it was regarded as a deviant linguistic device which carries ornamental effects. However, in recent philosophical discussions, Neo-pragmatism and experientialism rightly have claimed that philosophical theories are metaphorical in their nature. This has led both of them to deny the traditional objectivist view that there can be an absolute truth in philosophy. Nevertheless, their alternative conceptions of philosophy, i.e., Rorty's conception of philosophy as “literary criticism” and the experientialist conception of “empirically responsible philosophy" lead to quite different consequences. Rorty explains metaphor as nothing but a contingent play of language, thus giving rise to a worry about nihilism. But the experientialist account of metaphor, by identifying the physical basis as a common ground for various metaphorical extensions, seems fairly to avoid the worry about nihilistic slide. This offers a significant clue to the question which philosophical theories to choose as working metaphors.

이 글은 초기불교의 무아설(無我說)에 근거하여 갈등 문제의 대처를 위한 소통 담론을 모색하는 데 목적을 둔다. 초기불교의 니까야(Nikāya) 문헌에는 다양한 유형의 무아설이 나타난다. 필자는 그들 중 ‘동일시의 부정(disidentification)’을 내용으로 하는 무아 유형 들이야말로 협력적 삶을 위한 소통의 지침이 될 수 있다고 본다. ‘동일시의 부정’ 방식으로 제시되는 무아란 스스로의 주장과 견해에 대한 반성적 태도를 본질로 한다. 이것은 자신의 경험을 구성하는 물질현상(色, rūpa)이나 느낌(受, vedanā) 따위에 대해 ‘나의 것 (mama)’이 아니며 ‘나의 자아(me attā)’가 아니라고 부정하는 방식으로 이루어진다. 이와 같은 부정은 스스로의 정체성을 이루는 요인들에 대한 거부로서, 자신의 신념이나 사고에 매몰되는 것을 막아줄 수 있다. 필자는 이와 같은 반성적 태도가 결여된 상태에서는 스스 로의 느낌이나 생각에 대한 과도한 확신과 함께 타인과의 소통 부재 상황이 초래될 수 있 다고 본다. 동일시 부정의 무아는 ‘나’ 혹은 자아에 대한 존재론적 부정으로 볼 수 없으며, 다만 자신을 구성하는 요인들과의 ‘거리두기’로 바꾸어 말할 수 있다. 이러한 ‘거리두기’는 자신에 대해 거리를 두는 정도만큼 타자를 위한 여유 공간의 확보를 가능하게 해줄 수 있 다. 이 점에서 무아란 ‘나’ 혹은 자아에 대한 전면적인 거부가 아니며 타자에 대한 맹목적 인 수용도 아니어야 한다. 무아의 실천에는 자신과 타자 모두에게 얽매이지 않는 유연성과 균형감이 요구된다고 할 수 있다. 이 글은 무아의 실천적 측면을 규명하기 위해 원효의 화 쟁(和諍) 사상과 현대의 체험주의(Experientialism) 담론을 활용한다. 자신의 신념이나 확 신조차도 다른 사람에 의한 검토와 비판에 개방되어야 한다는 화쟁 해석은 무아의 실천적 측면을 이해하는 데 참고가 될 수 있다. 한편 체험주의 담론은 절대주의적 사고방식의 폐해를 지적하는 동시에 몸으로 경험되는 ‘나쁜 것’에 대한 체험적 인식으로부터 공감과 소통 의 실마리를 찾아나갈 것을 제안한다. 체험주의의 시선은 무아설 및 사성제(四聖諦)가 사변 의 산물이 아니며 생생한 삶의 현실에 대처하기 위한 것임을 드러내는 데 유용하다.

The purpose of this paper is to seek communication discourse to cope with conflict problems using the theory of Selflessness(anattan) of Early Buddhism. Various types of theories of Selflessness appear in Early Buddhist literature Nikāya. I believe that the types that contain 'disidentification' can serve as guidelines for communication activities for a cooperative life. Selflessness presented in ‘disidentification’ is based on a reflective attitude toward one's own arguments and opinions. This could be done with the wisdom that the material phenomena (色, rūpa) or feelings (受, vedanā) that make up one's own experience are not ‘my own (mama)’ and are not ‘my self (me attā)’. Such denial is a rejection of the factors that make up one's own identity, and can prevent being buried in one's own beliefs or thoughts. In the absence of such a reflective attitude, I believe that excessive confidence in one's own feelings or thoughts, as well as a lack of communication with others, can occur. Selflessness of disidentification cannot be regarded as an ontological denial of me or self, but can be said to be 'distancing' with the factors that make up one's own self. This 'distancing' can enable securing the space for others as much as keeping a distance from oneself. In this respect, Selflessness is not a total rejection of me or self, nor a blind acceptance of others. The practice of Selflessness requires flexibility and balance that are not bound to both oneself and the other. This paper uses Wonhyo(元曉)'s thought of Hwajeong (和諍) and the discourse of Experientialism to clarify the practical nature of Selflessness. Wonhyo's argument is consistent with the Selflessness theory in that it states that even one's own beliefs and empirical convictions should be open to review and criticism by others. Experientialism, on the other hand, proposes deriving clues to empathy and communication from the empirical perception of distress along with pointing out the problems caused by absolutist way of thinking. This argument of Experientialism can also be said to be in line with the practical teachings of early Buddhism, including Selflessness.

이 논문의 주된 목적은 깁슨(J. Gibson)이 제안했던 어포던스(affordances) 개념이 기호적 경험 층위에서 작동하는 방식을 체험주의적 시각에서 해명하려는 것이다. 필자는 이러한 해명을 통해 기호적 경험에서 작동하는 어포던스를 ‘기호적 어포던스’로 개념화하려고 한다. 깁슨은 특정한 물리적 조건이 우리에게 특정한 행동을 유발한다는 사실에 주목했으며, 물리적 조건이 갖는 이러한 힘을 ‘어포던스’라는 말로 개념화했다. 깁슨이 제안하는 어포던스는 대체로 물리적 조건이 우리의 행동에 미치는 영향에 초점을 맞추고 있으며, 그것을 근거로 강한 실재론적 입장으로 나아간다. 필자는 체험주의적 시각을 따라 우리 경험을 물리적 층위와 기호적 층위로 구분하며, 기호적 층위에서 작용하는 어포던스가 깁슨이 가정하는 것처럼 적극적인 결정력을 갖지 않지만 여전히 강력한 제약으로서 작동한다는 점을 밝힐 것이다. 기호적 경험은 ‘기호적 사상’이라는 우리의 인지적 기제를 통해 구성된다. 즉 우리는 우리에게 이미 주어진 경험내용의 일부를 특정한 기표에 사상하며, 그 사상된 경험내용의 관점에서 그 기표를 새롭게 이해하고 경험한다. 이러한 구도 안에서 기호적 사상은 원리적으로 개개인에게 열려 있는 사적 인지과정이다. 그러나 필자는 이러한 기호적 사상이 ‘기표’의 물리적 조건에 의해서 여전히 강하게 제약된다는 사실을 밝힘으로써 그 작용을 ‘기호적 어포던스’라고 부르려고 한다. 여기에서 제약이란 물리적 조건이 기호적 해석을 일대일로 결정한다는 의미가 아니라 우리의 해석이 이해 가능한 폭으로 제약된다는 것을 의미한다. 이러한 기호적 어포던스 개념은 최근 무제약적 해석 가능성을 주장하는 ‘과도한 해석주의’의 급진적 주장이 왜 부적절한지를 보여 줄 것이다. ‘기호적 어포던스’ 개념은 깁슨의 어포던스 개념을 기호적 경험 층위에서 구체화하려는 것이며, 그것은 다시 기호적 경험이 물리적 경험에 의해 강력하게 제약된다는 체험주의적 주장에 대한 적극적이고 구체적인 확장적 해명의 한 시도가 될 것이다.

The main purpose of this paper is offer an experientialist account of the way Gibson’s notion of “affordances” works in symbolic level of experience, whereby suggesting a new conception of “symbolic affordances.” Gibson argued that the physical conditions of environment afford animals in it certain types of behavior or action, and coined a term “affordances” for such forces or functions. Gibson tends to lean toward a form of realism, by largely focusing on the influences that physical conditions exert to animals’ actions. Drawing on the experientialist distinction between physical experience and symbolic experience, I will show that affordances in symbolic experience work as a strong constraint both in creating and interpreting signs/symbols, if not as strong as Gibson supposed. Symbolic experience comprises sign/symbol making and sign/symbol interpretation, and both processes involve the cognitive mechanism called “symbolic mapping.” In symbolic experience, we map part of some given experience-content onto a certain signifier, and thereby understanding and experiencing the signifier in a new way. In this picture, in principle, symbolic mapping is in nature a private cognitive process open to unlimited variations. However, I would argue that symbolic mapping is, in practice, strongly constrained by the physical conditions of the signifier. I would name such constraining power “symbolic affordances.” Here “constraint’ does not mean a one-to-one match. It means that it limits the range of interpretations within the range of our understanding. It seems apparent that affordances in symbolic experience are far weaker than Gibson generally assumed. Nevertheless, the workings of symbolic affordances in symbolic experience seems evident enough to assure and explicate the experientialist thesis that symbolic experience is highly constrained by physical experience.

이 논문의 주된 목적은 노수신(盧守愼)의 인심도심론이 가지는 경험적 함의를 검토하고, 그것의 현재적 생명력을 드러내는 것이다. 1)노수신은 나흠순(羅欽順)의 논의에 따라 도심을 미발의 체(體)로, 인심을 이발의 용(用)으로 규정, 인심도심체용론(人心道心體用論)을 주장한다. 2)그의 심(心)은 ‘성(性)-정(情)’을 관통하여 ‘도심[性･體]-인심[情･用]’으로 구조화되며, 도심은 위태로운 인심에 대하여 도덕적 본질을 실현하는 ‘축’으로 이해된다. 이는 도심 중심의 ‘일원론화’를 지향하고 있음을 의미한다. 3)이러한 논의에는 심･성 불리(不離)의 절대적 강조가 내재되어 있다. 그러나 형이상･하가 혼융무간(混融無間)으로 존재한다는 노수신의 주장이 심･성을 하나로 보는 것을 의미하지는 않는다. 그의 심･성은 ‘둘이지만 하나처럼’ 존재하기 때문이다. 이는 ‘심즉리(心卽理)’의 담론과 구분점을 갖는 지점이기도 하다. 노수신의 인심도심론은 성리학과 함께 인간에게만 적용되는 ‘인간다움’의 본질을 가정, 도심에 자연한 질서를 부여했다는 점에서 여전히 ‘관념적’으로 보인다. 노수신의 ‘범주화’는 과학적으로 해명된 마음의 본성과 일치하지 않는다. 그럼에도 불구하고 그의 인심도심론은 본성과 대척점에 배치했던 몸을 ‘우리의 조건’으로 수용했다는 점에서 ‘관념적 성리학’을 ‘경험적 성리학’으로 전환시키는 데 중요한 계기를 제공했다. 그것은 ‘의식적으로 원하는 가치들’이 ‘우리의 몸’과 무관하지 않음을 주장, ‘지상적인 덕’을 제안한 것이다. 16세기 중엽, 조선은 ‘주자학의 시대’다. 주희의 마음에 대한 범주화를 뒤집는 일은 당시의 지적 전통 안에서 거북한 도전을 넘어 ‘사회적 타자’를 자처하는 일이었다. 그럼에도 불구하고 노수신의 급진적인 도전은 우리의 현실에 한층 다가서는 철학적 도약이었다.

The major purposes of this study were to review the experiential implications of Noh Susin's Human Mind-Moral Mind Theory and reveal its current vitality. 1) Noh defined Moral Mind as Ti of Wei-fa and Human Mind as Yong of Yi-fa according to the logic of Luo Jin Shun and argued the Ti-Yong Theory of Human Mind-Moral Mind. 2) His Mind penetrates ‘Nature-Emotion' and is structured into ’Moral Mind[性･體]-Human Mind[情･用].' Moral Mind is understood as ’Chuk' to practice moral essence for risky Human Mind. This means that he was oriented toward ‘Monistic Theory' centered around Moral Mind. 3) These discussions have an absolute emphasis on Mind-Nature Bulli inherent in them, but Noh's argument that they should exist as metaphysical and physical are not separated from each other does not mean that he regarded Mind and Nature as one because his Mind and Nature existed ’like one even though they were two.' It is at this point that his theory was distinguished from the discourse of 'Simjeukli.' Noh's Human Mind-Moral Mind Theory still seems ‘ideological' in that it assumed the essence of ‘being human' applied only to human beings and granted the order of nature to Moral Mind along with Neo-Confucianism. His ‘categorization' does not match the nature of the mind that has been explained scientifically, but his Human Mind-Moral Mind Theory offered an important opportunity to convert ’ideological Neo-Confucianism' to ‘experiential Neo-Confucianism' in that it accepted the body at the opposite end from nature as one of ’our conditions.' He maintained that the ’values that we want consciously' have something to do with ‘our body,' proposing ‘realistic virtue.’ In the middle 16th century, Joseon was in the ‘era of Chu Hsi studies.' Overturning his categorization of mind was to claim oneself as ’social other' beyond an uncomfortable challenge within the intellectual tradition those days. Noh's radical challenge was, however, a philosophical leap closer to our reality.

듀이는 포스트모더니즘의 물결이 일어나기 전 근세 철학의 보편적 이성의 문제점들을 꿰뚫어 보고 있었다. 듀이는 낡은 이성의 허구성과 전통 철학의 방법론을 비판하는 급진적 입장에 서 있었던 동시에 우리의 모든 것을 근거 없이 떠도는 무제약적 놀이로 열어 버린 포스트모던 철학 또한 넘어서 있다는 점에서 ‘포스트-포스트모던 철학자’이다. 이 논문의 주된 목적은 듀이 철학의 상대주의적 측면을 강력하게 거부하는 진영과 듀이의 건설적 측면을 해체하려고 하는 진영의 비판의 내용을 살펴봄으로써 듀이가 ‘객관주의 아니면 상대주의’라는 이분법적 사고를 넘어 서 있는 철학자이며, 실용주의적 계몽을 이끌고 있는 그의 사유가 ‘포스트-포스트모던적’이라는 점을 드러내는 데 있다.

Long before the emergence of the waves of postmodernism, Dewey already had a sharp insight into the problems of the very conception of universal reason underlying the modern philosophy. Dewey was one of the ‘post-postmodern philosophers’ as he delivered a radical criticism against the unrealistic aspects of the traditional objectivist conception of reason cherished in modernity. Yet, Dewey at the same time went beyond the postmodernism which has left the world full of ‘plays’ without any constraint. The main purpose of this paper is to re-examine both the view that strongly criticizes the relativistic aspects of Dewey’s philosophy, and the view that attempts to dismantle the constructive aspects of it. By doing so, I try to show that Dewey was a philosopher who pursued a whole new way of thinking that transcends the objectivism/relativism dichotomy itself. Dewey’s philosophy in this respect may well be dubbed as ‘post-postmodernism,’ in that it goes beyond the dichotomous confrontation between the traditional objectivism and the postmodern relativism.

이 논문의 목적은 세 가지이다. 뉴만의 의식 확장으로서의 건강 이론을 추적함으로써 첫째, 뉴만의 이론이 그녀가 주장하는 전체론에서 벗어나 몸과 의식이라는 이분법의 문제를 내포하고 있다는 것과 둘째, 그것이 ‘꼭지점 이론’의 한 유형이며 의식의 확장이 ‘은유’로 구성되어 있다는 것을 드러내는 데 있다. 마지막으로 뉴만의 ‘초월적 돌봄’을 자연주의적으로 보완하는 데 있다. 이는 뉴만의 이론이 의식이 아니라 몸을 중심으로 전개되고, 경험적 검증을 거친 ‘자연주의적 돌봄’으로 보완했을 때 그것이 간호에서 돌봄을 실천하는 데 있어 이전보다 더 유용하게 사용될 것으로 예측되기 때문이다. 특히 자연주의적 돌봄은 간호실무에서 우리의 경험을 벗어나지 않는 ‘경험적으로 책임 있는 돌봄’의 실천을 가능하게 하며, 간호이론에 있어 ‘객관주의적 돌봄’과 ‘상대주의적 돌봄’의 문제를 해결할 수 있는 실마리를 내포하고 있는 것으로 보인다.

This paper aims at three goals in critically reviewing Newman’s theory of health as expanding consciousness. First, I will show that it involves the dichotomy between the body and consciousness, which gives rise to an inconsistency with her holistic conception of nursing. Second, I will show that it is a form of ‘apex theory’ and the notion of ‘expanding consciousness’ itself is a metaphorical construct. Finally, I will suggest that for Newman to meet the first two difficulties consistently, her notion of ‘transcendental caring’ needs to be revised in naturalistic terms. This reinterpretation can be done most successfully by drawing on the large body of empirical evidence from the 2nd generation cognitive science, and this will make Newman’s notion of caring more workable in practicing nursing care. In particular, a naturalistic reinterpretation of caring makes it possible to practice ‘empirically responsible caring’ that does not go beyond our realistic experiences in nursing service. I suggest that this reinterpretation does not just deal with Newman’s inconsistencies successfully, but also opens up a new possibility of undermining the apparent dichotomy between objectivity and relativity pervading in nursing theories.

이 논문의 주된 목적은 체험주의의 은유 이론에 의존해 삼경시대로부터 한대까지 사용했던 ‘음’ ‘양’ 개념의 의미 변화를 검토함으로써 이론적 지반의 변화 경로를 추적하는 것이다. 구체적으로 이 논문은 유학의 뿌리 개념인 음･양이 생성 초기에는 ‘자연 현상과 물리적 경험을 표상하는 개념’에서, 도덕적 이원 구조를 표상하는 ‘가치론적 개념’으로, 그리고 다시 새롭게 등장시킨 초월적 존재 아래 모든 물리적인 것들을 존재하게 하는 ‘형이상학적 실체’로 정립되어 가는 것을 조망한 것이다. 그리고 그러한 변모는 은유적 확장의 한 양상임을 보이려는 것이다. 이러한 해명을 통해 우리는 음･양이 객관적이고 확정적 의미를 갖고 있는 순수 개념이 아니라 사회적･문화적 요구, 그리고 철학적 의도에 따라 다양한 변화를 거듭할 수밖에 없는 유동적 개념이라는 사실을 인정할 수 있게 된다. 개념은 그 자체로 독립적인 것일 수 없다. 그것은 우리의 다양한 경험의 산물이며, 인간의 물리적 조건들과 상황에 끊임없이 영향을 주고받는 비고정적 결과물인 동시에, 우리의 삶을 제약하는 중대한 근거로 작용한다. 음･양 개념에 대한 은유적 해명은 추상적･초월적 개념의 뿌리가 무엇인지, 그리고 그것이 어떻게 이론화되어 거꾸로 우리의 삶을 제약하는지를 드러내는 데 중요한 통로를 제공할 수 있다.

The main purpose of this study is to review changes to the meanings of "yin and yang" used between the period of Three Classics and Han Dynasty in terms of the experientialist theory of metaphor, thus tracing the changes of their theoretical frames. This study specifically sheds light on the process of yin and yang, the root concept of Confucianism, which has evolved from a "concept to represent natural phenomena and physical experiences" in its early days, through an "axiological concept" to represent a dichotomous moral structure, to "metaphysical substance" to subsume all the physical things under the transcendent being. By this analysis, I tried to show that those transformations gave rise to various patterns of metaphorical expansions. It is through this explanation that one recognizes the fact that yin and yang are not pure concepts carrying objective and definitive meanings but flexible ones that are inevitably subject to various changes due to social and cultural needs and philosophical intentions. Not a single concept can stand on its own feet. A concept is a product of diverse human experiences, non-fixed result of constant exchanges of influences among their physical conditions and situations, and major ground that works to put limits to their life. A metaphorical analysis of yin and yang may offer a crucial ground to figure out the roots of abstract and transcendental concepts, and show the ways how they are theorized, and often suppress and distort human life against their own theoretical pretensions.

이 논문의 주된 목적은 퍼트남의 ‘사실과 가치의 얽힘’ 논의가 사실/가치 이분법을 무너뜨리는 데 중요한 역할을 했지만, 사실과 가치의 본성이 무엇인지 밝히는 데까지는 나아가지 못했다는 것을 드러내고, 그것이 경험에 대한 신체화된 접근을 통해 해명될 수 있다는 것을 보이려는 데에 있다. 퍼트남은 사실/가치 이분법이 ‘사실’ 개념을 축으로 성립하는데, 그러한 사실 개념은 명확하게 구획될 수 있는 것이 아니며, 사실이란 가치가 불가결하게 전제되어 있다고 본다. 이어서 퍼트남은 사실판단의 객관성을 받아들이는 반면, 가치에 관한 담론이 객관성을 가질 수 있다는 것을 거부하는 것은 정합적이 못하다고 주장한다. 이러한 퍼트남의 논의는 사실과 가치가 상호의존적 관계에 놓여 있다는 것만을 보여 줄 뿐, 사실상 그것의 객관성이 무엇에 근거하는지에 대해 구체적으로 답하고 있지 않다. 이러한 난점의 원인은 퍼트남이 가치를 초월적인 것도 자연화될 수 있는 것도 아닌, 무엇으로 규정하기 어려운 기이한 것으로 본다는 점에 있다. 사실과 가치의 본성을 해명하는 과제는 전통적인 방식과는 전혀 다른 접근을 필요로 하는데, 이러한 관점에서 필자는 사실과 가치가 ‘신체화된 경험’의 한 방식이며, 따라서 그것들의 본성은 경험의 본성을 밝히는 작업을 통해 해명될 수 있다고 제안한다. 이에 따르면 사실과 가치는 신체화된 경험의 특정한 국면을 가리키는 이름으로 간주될 수 있다. 이는 또한 퍼트남이 구체적으로 답하고 있지 못하는 객관성의 근거가 무엇인지도 밝혀 줄 수 있다.

The main aim of this paper is to inquire into some philosophical implications of Putnam’s argument for “the entanglement of fact and value.” Despite his contribution to the collapse of fact/value dichotomy, Putnam doesn’t seem to account for the nature of fact and value. And I would like to suggest that this question can be better answered in terms of the notion of the embodied experience. The fact/value dichotomy is deeply grounded in the concept of fact. And Putnam set out to show that the very concept of fact presupposes the notion of value. Thus Putnam argues that if we accept the objectivity of fact, then we also have to admit the objectivity of value. Hence Putnam has only shown that fact and value are interdependent. But he, in fact, doesn’t seem to offer an answer to the ground of objectivity of value. This difficulty seems to come from the fact that Putnam conceives value as ontologically queer. Instead, I believe that the nature of fact and value can better be explained in naturalistic terms. Drawing on the experientialist perspective, I suggest that fact and value are ways of the embodied experience.

이 논문의 주된 목적은 체험주의의 은유 분석을 통해 정약용의 형이상학이 1) 도덕의 능동적 구현을 위해 「엄격한 아버지」 은유를 중심으로 구성된 은유적 구성물이며, 2) 초월적ㆍ정신적 존재들로 인해 내적 정합성의 문제를 안고 있음을 해명하려는 것이다. 정약용은 ‘인격성 없는’ 무정하고 무기력한 리ㆍ태극 대신, ‘인격적 동력을 갖춘’ 주재자 상제를 상정한다. 초월의 상제는 ‘존재론적으로’ 만물의 조상이며 천지를 조화하는 「전지전능의 주재자」다. 또한 ‘가치론적으로’ 인간의 마음에 영명성을 부여하고 도심에 시시각각 명령을 내리는 최고의 「도덕적 권위자」다. 정약용은 「엄격한 아버지」 ‘상제’를 중심으로 인간의 내부에 「영명성-도심」과 「기질성-인심」이라는 두 개의 대립적 구조를 상정한다. 마음의 이분법적 구도는 「기질성-인심」에 대한 「영명성-도심」의 ‘선택적 강조’를 함축하며, 그것은 마음에 대한 실제적 해명보다는 그것이 추구하는 철학적 결론을 겨냥한 것이라는 점에서 철학적 열망의 한 표현이라고 할 수 있다. 신체적ㆍ물리적 경험이 초월적ㆍ정신적 경험의 발생적 원천이라고 주장하는 체험주의적 관점이 옳은 것이라면, 정약용 도덕 이론의 중심축을 이루는 「상제-영명성-도심」이 ‘환경과 몸에 강하게 제약된’ 은유적 활동의 구조물이라는 것을 지적할 수 있을 것이다. 이러한 사실을 받아들인다면 1) 상제, 영명성, 도심은 원래부터 ‘그 자체로 존재하는’ 순수 개념일 수 없고, 2) 우리를 제약할 절대적 법칙이나 원리가 될 수 없으며, 3) 이러한 사유의 확장은 특정한 철학적 열망에 대한 이론적 표현이라는 것을 인정할 수 있게 된다. 이는 이론의 내적 정합성 문제로 드러나는데, 상제의 ‘전지전능’과 언제든 악을 선택할 수도 있는 ‘자유의지’의 공존이 그것이다. 결론적으로 정약용 철학에서 도덕 실현의 중심적 위상을 차지하는 상제는 성리학의 리ㆍ태극보다 오히려 더 능동적으로 도덕의 영역에 개입하도록 구성된 사유의 산물이다. 체험주의의 은유 분석을 통해 정약용 철학의 사변적 구조들을 드러내려는 이 논문은 이론적 해체를 향한 것이 아니라, 종(種)으로서 거부할 수 없는 인간의 인지적 본성과 그 구조에 맞는 새로운 유학적 탐구의 방향을 제안하기 위한 것이다.

The main aim of this paper is to analyze the metaphorical structure of Jeong Yak-yong's metaphysics from the experientialist perspective. The analysis shows that Jeong’s metaphysics is constructed around the "Strict Father" metaphor for the active realization of morality. Jeong introduces Sangje as the Presider with "personalized force" instead of heartless and lethargic Li and Taijiy. Transcendent Sangje is the ancestor of all creatures "ontologically" and "Omnipotent Presider" enabling harmony between Heaven and Earth. Axiologically speaking, it is the greatest "Moral Authority" that grants a high reputation to the human mind and gives constant orders to the truth-seeking mind. Jeong introduces a confrontational structure of "the high reputation-truth-seeking mind" and "the disposition-ladden human mind" around Sangje or Strict Father inside people. This conflation of the incoherent aspects of the mind into a single system reflects a "selective emphasis" on "the disposition-ladden mind" by "the high reputation-truth-seeking mind." And this means that Jeong’s metaphysics is rather an expression of a philosophical craving than an appropriate account of actual human mind. If the experientialist claim that all the concepts and theories are grounded in the bodily and physical level of experience is correct, Jeong’s notion of Sngje also is a metaphorical construct grounded in some bodily and physical experience. Once it is accepted, 1) Sangje cannot be an absolute and universal being that exists as it is, 2) it cannot give rise to a set of absolute moral laws and principles to restrict us, and 3) Jeong’s moral thinking is an theoretical expression of a philosophical craving for an absolute form of moral philosophy. In sum, Jeong’s conception of Sangje is just another metaphysical justification of Confucian ideals, in place of Li and Taiji of Neo-Confucianism. This analysis, however, does not mean to renounce the whole of Confucian ideals, but to redirect the way how to justify them in empirically responsible terms.

이 논문의 주된 목적은 사회적 실재에 대한 설의 분석을 비판적으로 검토하려는 것이다. 설은 자연적 실재와 대비되는 것으로서 사회적 실재의 구조를 해명하려고 하며, 그 기획을 ‘사회적 존재론’이라고 부른다. 설은 사회적 실재의 구성을 “X는 C 안에서 Y로 간주된다”라는 공식으로 정식화한다. 즉 자연적 대상 X에 Y라는 ‘위상 기능’이 부과됨으로써 하나의 사회적 실재가 탄생한다. 설은 여기에서 사회적 실재가 기호작용의 산물이라는 중요한 사실에 주목하며, 기호작용이 언어에 내재적이라는 점을 들어 언어가 모든 사회적 실재의 구성에 필수적이라고 주장한다. 필자는 이러한 설의 주장의 난점을 크게 두 갈래로 나누어 다루었다. 첫째, 언어가 왜 다른 사회적 실재에 대해 우선성을 가지는지를 설명할 수 없다. 둘째, 사회적 실재가 드러내는 의무력은 기호작용의 내재적 국면이 아니다. 필자는 기호적 경험의 본성에 대한 체험주의적 시각을 통해 기호적 경험이 언어에 앞선 원초적 경험의 기제이며, 언어는 기호적 경험의 한 산물이라는 점을 지적했다. 한편 사회적 실재에서 드러나는 의무력은 기호적 구성물에 부가되는 사회적 작용의 산물이며, 따라서 언어의 본성과 별개로 해명되어야 할 문제로 보았다. 필자는 설의 난점이 근원적으로 기호적 경험에 대한 적절한 해명의 부재에서 비롯된다고 보았다. 설은 기호작용이 언어에 내재적이라고 주장하지만, 그것은 기호작용에 대한 해명이 아니라 핵심적 물음을 비켜서는 것이다. 필자는 사회적 실재의 기호적 본성을 해명하기 위해 새로운 기호 개념이 필요하며, 그 가능성을 체험주의적 기호 이론에서 찾을 수 있다고 제안했다.

The main purpose of this paper is to critically examine Searle's conception of social reality. Searle sets out on a naturalist account of the structure of social reality, which no doubt signals the ground-breaking enterprise toward a naturalistic account of the structure of social ontology. Nevertheless, Searle's formula of “X counts as Y in C” gives rise to an ineluctable problem concerning the key mechanism that imposes a variety of status functions onto natural things, thus making them into social reality. Searle himself importantly recognizes that the construction of social reality involves a certain form of symbolization, which he attributes to the very nature of language. I pointed out the two following problems with Searle's account, which can be resolved by a more appropriate account of symbolic experience from an experientialist view. First, we need an account of symbolic experience which precedes any linguistic developments. Second, deontic power is not produced directly from symbolic experience itself, but from a subsequent social process. To meet these difficulties, I offer an outline of the experientialist account of symbolic experience, which will, I argue, better explain the creation of social reality.

이 글의 주된 목적은 철학적으로 특별한 성격의 개념을 구분하려는 것이다. 그것은 경험 영역 밖의 어떤 지점에 관한 개념으로 아무런 경험적 내용을 담고 있지 않으면서도 ‘경험적인 것에 의거해서만’ 이해될 수 있는 개념이다. 필자는 이것을 ‘그림자 개념’(shadow concept)이라고 부를 것이다. 그림자 개념은 경험 영역을 넘어서 있다는 점에서 ‘초월적’ 개념의 한 유형이지만, 모든 초월적 개념이 그림자 개념은 아니다. 그림자 개념은 경험적 내용을 담거나 수렴하는 일상적 개념이나 초월적 개념과 달리 경험적인 것을 완전히 비워냄으로써 구성된다. 필자는 그림자 개념의 인지적 본성을 존슨의 ‘영상도식’ 개념을 사용해서 분석했으며, 그것이 ‘경험적인 모든 것’에 기생적으로 의미화될 수밖에 없음을 보였다. 이러한 인지적 특성 때문에 그림자 개념은 흔히 경험 세계의 가상성을 드러내는 ‘해체론’이라는 철학적 시각과 묶여 나타나지만 거기에서 비롯되는 사유의 갈래가 모두 동일한 것은 아니다. 데리다는 차연에서 침묵하며, 노자는 도에 이르러 더 큰 목소리를 낳는다. 용수만이 공으로부터 다시 되돌아오는 행로를 택한다. 용수의 이러한 회귀는 경험적 지반으로의 회귀를 제안하는 체험주의적 시각과 중요한 유사성을 드러낸다.

The main purpose of this paper is to distinguish a very peculiar sort of concepts which may be fairly named "shadow concepts". Shadow concepts are supposed to be postulated outside the whole of the empirical, yet to be made intelligible only by means of the empirical. While shadow concepts are transcendental in that they obtain outside the empirical, not every transcendental concept is a shadow concept. Unlike ordinary or transcendental ones, shadow concepts are completely disconnected from the empirical, and thus empty in themselves. I try to show that we can make sense of such a concept only in terms of Container schema a la Johnson, which consists of such elements as inside, boundary, and outside. In this analysis, a shadow concept is something that claims its being somewhere outside the boundary of the container which wraps up the whole empirical content. Because of this peculiar nature, shadow concepts are frequently, but not necessarily, evoked in connection with “deconstruction". Nagarjuna's “Emptiness", Laozi's Tao, and Derrida's différance are some of those. However, they take quite different philosophical itineraries therefrom; Derrida stops at différance, heralding no messages out of it, and Laozi starts speaking up at Tao, while Nagarjuna suggests a return from Emptiness to this world to make sense of anything at all. Based on this analysis, I conclude that only Nagarjuna's returning message goes well with the experientialist's urge to return to the bodily basis of the embodied experience.

이 논문의 주된 목적은 데이빗슨의 은유 이론에 대한 검토를 통해 그가 유지하는 ‘문자적 의미’ 개념이 객관주의적 요청에 근거한 그릇된 개념이라는 것을 밝히려는 것이다. 필자는 기호적 경험에 관한 체험주의적 해명을 따라 데이빗슨의 은유 이론의 난점을 드러내고, 그의 문자적 의미 개념이 경험주의적 독단의 산물이라는 점을 지적할 것이다. 체험주의적 해명에 따르면 언어는 그 자체로 기호체계이며, 따라서 모든 언어적 의미는 기호적으로 구성된다. 기호적 의미는 이미 주어져 있는 경험 내용을 언어적 기표에 은유적으로 사상하는 방식으로 이루어지며, 이러한 사상은 본성적으로 파편적이다. 사상의 본성적 파편성 때문에 한 기호의 확정적 의미는 존재하지 않는다. 대신에 데이빗슨은 은유적 의미의 존재를 인정하지 않으며, 은유는 다만 은유적 ‘사용’을 통해 특정한 화용론적 기능을 갖는다고 주장한다. 여기에서 데이비슨은 문자적 의미만이 유일한 언어적 의미라고 주장한다. 데이빗슨의 문자적 의미 개념은 진리 조건적 의미 이론에 근거하고 있으며, 그것은 다시 모종의 언어/경험 대응 개념에 의존하고 있다. 데이빗슨은 언어와 경험의 대응이라는 개념을 통해 객관적 의미의 근거를 유지하려고 한다. 필자는 언어/경험 대응을 ‘경험주의의 네 번째 독단’이라고 부르려고 한다. 그것은 아마도 경험주의의 마지막 독단이 될 것이다. 언어/경험 대응 독단은 데이빗슨 자신의 의이 미론의 정합성에 난점을 불러올 뿐만 아니라 의미에 대한 새로운 경험적 해명의 가능성을 가로막는다.

The main purpose of this paper is by examining Davidson's theory of metaphor to show that his notion of "literal meaning" is a theoretical illusion postulated by his objectivist committment. This analysis is based on the experientialist account of the nature of "symbolic experience," according to which language itself is a system of signs, and thus its meaning is symbolic by nature. Symbolic meaning is structured by means of "symbolic mapping" of a given piece of experience onto a signifier. Then the signifier is understood "in terms of" the mapped experiential content. Davidson firmly denies that there is anything like metaphorical meaning, and claims that metaphors may only have various "pragmatic effects". His insistence that meaning be nothing but literal meaning expresses his firm conviction that meaning proper should have an objective basis. I argue that such a belief is rooted in the empiricist dogma of "language/experience correspondence", which I would call "the fourth dogma of empiricism". This dogma does not only undermine the coherence of Davidson's theory of meaning, but keeps his insights from working out into a more appropriate account of the nature and structure of meaning.