Earticle

본 논문의 목표는 소크라테스적 방법의 전형에 따라 넬손과 헥크만에 의해 계승 발전 된 새로운 소크라테스 대화 의 규칙을 소개하고 이를 검토하는 것이다. 이 규칙은 소크라 테스 대화 의 본질을 규정하는 구성적 규칙과 대화의 원활한 진행을 위하여 유용한 수단을 규정하는 규제적 규칙으로 구분된다. 따라서 넬손과 헥크만의 전통으로부터 나온 소크라 테스 대화 는 이러한 규칙을 전체적으로 검토함으로써 개괄될 수 있다. 이와 함께 나는 헥 크만이 제시하는 대화 지도자를 위한 교육적 방책도 살펴볼 것이다. 소크라테스 대화 의 실천에서 일반적으로 대화 지도자는 대화의 목적 달성을 위해 중요한 위치를 차지하는데, 여기서 그의 임무와 역할을 1) 사회자로서, 2) 조력자로서, 3) 촉진자로서, 4) 조종자로서 규정할 수 있다. 그리고 이를 통해 철학적 산파술이 넬손-헥크만 전통의 소크라테스 대 화 에서 어떻게 이해되어 활용되는지 알 수 있다.

The aim of this paper is to introduce and review the rules of the neosocratic dialogue that Nelson and Heckmann continued and developed according to the paradigm of the socratic method. These rules can be distinguished between the constitutive rules that determine the essence of the socratic dialogue and the regulative rules that determine the useful medium for the smooth progress of dialogue. Therefore, the Socrates dialogue from the tradition of Nelson-Hekmann can be outlined by examining these rules as a whole. With that, I also look at what Heckmann said about the pedagogical measures for the leader of dialogues. In the practice of the socratic dialogue , the leader usually has an important position in which his mission and role can be determined 1) as moderator, or 2) as helper, or 3) as facilitator, or 4) as controller. And thus one can know how the philosophical maieutic for the socratic dialogue in the tradition of Nelson and Heckmann understood and used.

필자의 논의는 우리 인간에게 있어서의 “모든 충동은 죽음의 충동”이라는 라캉의 주장에 대한 동의에서 출발한다. ｢쾌락 원칙을 넘어서｣에서 프로이트가 죽음 충동 개념을 도입한 이래로 죽음 충동에 관한 많은 유의미한 논의들이 있어왔다. 그러한 논의 중에는 엄밀성에 있어서 가치 있는 연구들도 있었고 삶의 가치를 풍요롭게 해 줄 연구들도 있었다. 개념 자체에 관한 논의들은 프로이트의 기획의 본 의도를 더욱 명확하게 해 준 것들도 있었고, 그의 논의가 가진 맹점을 날카롭게 비판한 것들도 있었다. 개념의 엄밀성을 보다 정교하게 해 줄 연구들은 지금도 여전히 풍부하게 진행 중일 것이다. 그래서 필자의 연구는 그와는 다소 다른 관점에서 기획됐다. 필자는 오늘날 우리에게 가장 절실한 것으로서 삶에 대한 보다 건강하고 건전한 이해를 도울 수 있는 설명을 꼽는다. 그리고 그러한 설명이 다름 아닌 철학함이고, 철학 실천이라고 이해하고 있다. 본 연구는 철학에 관한 필자의 그와 같은 기본적 이해 혹은 신념의 바탕에서 출발한 것으로 필자는 본고에서 죽음 충동 개념을 통해 새로운 철학적 전망을 제시하고자 한다. 필자는 “말하는 주체”로서 우리가 처한 구조적 현실에서의 여러 고통들은 상징과 실재를 등가화하려는 시도 속에서 발생한다고 본다. 결코 등가화될 수 없는 불가능한 것들 사이에서 끊임없이 시도되는 실재의 상징화는 또 다른 불가능으로 치달을 수밖에 없지만, 그러한 충동들은 그 과정에서 우리에게 ‘너머의 쾌’를 제공해주기도 한다. 또한 충동하는 주체에게는 상징의 무한 부정을 통해 자유롭게 삶을 새롭게 해석해낼 수 있는 자유가 허락된다. 필자는 그런 종류의 충동들을 다름 아닌 “호모 루덴스”의 “죽음 충동”으로 해석하고 있으며, 이것이 고통을 넘어서는 고양된 삶에 이바지 한다고 주장하고자 한다.

My argument in this paper starts at the agreement with the assertion of Lacan, J. that "every drive is virtually a death drive". Since S. Freud introduced the concept, Death Drive first in the 'Beyond the pleasure principle', there have been many meaningful discussions regarding it. Some studies are valuable concerning their strictness and some of them are significant as they enrich life values. Some discussions about the concept itself made the original intention of Freud clearer and there were sharp criticism the weak point of his argument. There should be a lot of studies that can make his argument more sharply and they must be on going. So my project for the concept, Death Drive heads for the slight different direction from them. I regard an explanation that can give a help to the healthful and sound life as the most urgently needed nowadays. And I understand that it is nothing but a philosophy or in other words philosophical practice. This study starts from such basic understanding or belief, and I intend to suggest a new philosophical project by the concept, Death Drive in this paper.

이 논문은 일본 베델의 집에서 이루어지는 '당사자연구'의 철학적 의의를 밝히고, 넬슨 굿맨(Nelson Goodman)의 '세계제작 방법'을 통해 그 방법론적 특성과 철학실천으로서의 가능성을 탐구한다. 당사자연구는 정신장애인이 자신의 경험을 스스로 탐구하고 서로 돕는 과정에서 고통의 해결책을 공동체와 함께 모색하는 대안적인 연구 방식이다. 이는 기존 정신의료 체계와 달리, 전문가가 아닌 고통의 주체인 당사자가 직접 자신에게 '자기 병명'을 부여하고 스스로의 문제를 연구하는 방식으로 이루어진다. 본 논문은 굿맨의 철학, 특히 '세계제작 방법'이 당사자연구의 철학적 기반과 이론적 도구로 활용될 수 있는 가능성을 살펴본다. 굿맨의 철학은 모두가 공유하는 단일한 세계가 아니라, 각자가 다양한 방식으로 세계를 구성할 수 있음을 강조한다. 논자는 이러한 관점에서 당사자연구의 '자기 병명 부여'와 개인적 '세계의 재구성' 과정을 철학적으로 연결하고자 한다. 또한 당사자들이 자신만의 세계를 구성하는 과정에서 굿맨의 개념이 실질적으로 어떻게 적용될 수 있는지를 검토하고, 철학실천이 당사자연구의 구체적인 실천에서 갖는 의미를 논의한다. 이를 통해 본 논문은 철학실천이 정신장애인 당사자의 연구와 삶에 기여할 수 있는 중요한 이론적 자원임을 제시하고자 한다. 이는 정신장애 연구와 철학실천의 융합을 위한 새로운 논의의 장을 마련할 것으로 기대된다.

This paper aims to elucidate the philosophical significance of "Tojisha-Kenkyu", a practice conducted at Bethel House in Japan, by employing Nelson Goodman's concept of "worldmaking." Tojisha-Kenkyu is an alternative research methodology wherein individuals with mental disabilities actively investigate their own experiences, collaboratively seeking solutions to their struggles within a communal context. Unlike conventional psychiatric practices, Tojisha-Kenkyu emphasizes the role of individuals themselves －the sufferers－ as they assign "self-diagnoses" and examine their issues directly. This paper explores how Goodman's philosophy, particularly his "ways of worldmaking," can serve as a philosophical foundation and theoretical instrument for Tojisha-Kenkyu. Goodman emphasizes that there is not a singular, universally shared world; rather, individuals continuously construct their own unique worlds through various symbolic processes. From this perspective, this study attempts to philosophically connect the Tojisha-Kenkyu practices of "self-diagnosis" and individual "reconstruction of the world." Additionally, the paper discusses how Goodman's concepts can be practically applied as individuals with mental disabilities engage in shaping their distinct worlds, and examines the implications of philosophical practice within the concrete context of Tojisha-Kenkyu. Through this analysis, the paper argues that philosophical practice constitutes a valuable theoretical resource capable of significantly contributing to the research and lived experiences of individuals with mental disabilities. It is anticipated that this work will foster new dialogues bridging mental health research and philosophical practice.

본 논문은 불교의 핵심 교의인 연기설(緣起說)에 대한 철학적 고찰을 통해, 철학실천에 서 강조되는 관계성 및 자기이해의 문제를 연기적 존재론의 관점에서 해명하는 것을 목적 으로 한다. 연기설은 고정불변의 자아 또는 실체적 존재를 전제하는 서구의 전통적 자아관 과는 달리, 존재의 본질을 상호의존과 조건적 발생의 관계 속에서 이해하고자 하는 철학적 사유에 근거한다. 이는 인간 존재를 독립적 실체가 아닌 사회적, 정서적, 언어적 관계망 속에서 끊임없이 형성되고 구성되는 유기적 존재로 파악하는 관점을 가능케 하며, 자아에 대한 전통적 이해에 대한 근본적 반성과 비판을 요청하는 것이 된다. 불교의 초기 경전인 『잡아함경』에 나타난 연기설의 구조는 존재와 현상의 상호연관성 을 철학적으로 규명하고 있으며, 이러한 연기적 이해는 인간의 자기인식과 타자 이해에 대 한 보다 깊은 철학적 성찰로 나아갈 수 있는 길을 제시한다. 특히, 연기설은 존재의 독자 성보다는 관계성, 고정성보다는 변화 가능성을 중시함으로써, 철학실천의 장(場)에서 자아 이해의 방식에 대한 새로운 사유의 지평을 열어준다. 본 연구는 연기설이 갖는 존재론적 의미와 더불어 그것이 철학상담 및 실천적 철학에서 어떠한 방식으로 구현될 수 있는지를 탐색하며, 상담 장면에서의 구체적 적용 가능성에 대 한 논의를 포함하고자 한다. 상담자와 내담자 간의 수평적 대화 구조, 고정관념의 해체를 통한 인식의 전환, 삶의 맥락을 고려한 질문의 흐름 등은 연기적 세계관에 기반한 실천적 지향이 현실적으로 구현된 예라고 할 수 있다. 무엇보다 연기설은 인간을 ‘고립된 자아’로 보지 않고 ‘관계 속 자아(self-in-relation)’로 이해하는 데 있어 중심적인 사유를 제공한다. 이는 곧, 자아 이해를 단순한 내면의 탐색이나 자기성찰에만 한정하지 않고, 타자와의 상호작용, 사회적 맥락, 언어적 구성 등 외적 요소들과의 끊임없는 교섭 속에서 이루어지는 과정으로 파악하게 한다. 연기적 존재론이 가지는 철학적 가치가 단지 이론적 탐구에 머무는 것이 아니라, 상담 및 교육의 실천 현장 속에서도 구체적인 의미를 획득할 수 있음 을 시사하는 것이다.

This study has sought to elucidate the issues of relationality and selfunderstanding, as emphasized in philosophical practice, through a rigorous examination of the Buddhist doctrine of dependent origination (Pratītyasamutpāda). Unlike traditional Western conceptions of the self, which often presuppose a fixed, immutable ego or substantial entity, dependent origination offers a fundamentally different ontological framework. It understands existence not as an isolated, autonomous substance but as inherently relational and conditionally arisen within interdependent networks. This philosophical perspective enables a reconceptualization of human existence as an organic, dynamic process continuously constituted through social, emotional, and linguistic interrelations. Consequently, it invites a profound critique and re-evaluation of prevailing notions of selfhood. The structure of dependent origination as articulated in early Buddhist scriptures, particularly within the Āgamas, provides a nuanced philosophical account of the interconnectedness of phenomena and existence. This relational ontology opens new pathways for deepening philosophical reflection on self-awareness and the understanding of others. Emphasizing relationality over autonomy and impermanence over fixity, dependent origination extends the conceptual horizons of self-understanding within philosophical practice, particularly in contexts that emphasize dialogical engagement and practical application. This investigation further explored how dependent origination can be actualized within philosophical counseling and related fields of applied philosophy. The dialogical and horizontal interaction between counselor and client, the process of dismantling entrenched cognitive frameworks, and the careful attention to the contextuality of lived experience exemplify how dependent origination-informed approaches operate in practice. These methods reflect the worldview that all phenomena, including selves, arise and transform through mutual causality and interrelation, thus facilitating transformative shifts in perception and self-comprehension. Central to this discourse is the conceptualization of the self not as an isolated entity but as inherently relational—what may be termed the ‘selfin- relation.’ Dependent origination thus moves beyond the confines of introspective self-reflection to encompass the ongoing negotiation of \identity through interactions with others, the sociocultural environment, and linguistic mediation.

인간 삶은 의심과 믿음 양자에 의해 구성된다고 볼 수 있다. 철학사적 관점에 따르면, 의심을 통한 비판적 사유는 회의주의 학파가 그리고 믿음에 기반한 체계적 구성은 독단 주의 학파가 강조해온 것이다. 의심과 믿음, 회의주의와 독단주의라는 상호 모순되는 듯 한 양자를 통합한 철학이 바로 흄의 피론주의다. 이러한 통합을 흄은 고대 피론주의를 비 판적으로 갱신함으로써 이뤄낸 것이다. 본 논문의 목적은 흄의 피론주의가 무엇이고 그 구체적 특징은 어떤 것인지를 제시한 후 이것이 지니는 철학실천적 함의에 대해 살펴보는 데 있다. 본래 흄은 피론주의에 대한 비판자로 알려졌으나, 최근의 흄 연구들이 지시하는 것에 의하면, 고대보다 더 일관된 방 식으로 자기 고유의 피론주의를 역설한 인물로 해석된다. 다시 말해, 고대 피론주의에 대 한 흄의 비판적 입장 자체가 이미 피론주의자 섹스투스가 제시한 일상적 삶의 기준 중 하 나인 ‘자연의 인도’에 대한 철저하고도 급진적인 강조에 근거한다는 것이다. 논자는 철학실천적 접근을 통해 흄의 피론주의가 지니는 여러 구체적 함의들을 드러 내는 데 관심이 있다. 일상적 문제를 해결하는 철학의 힘과 필요성을 강조하는 독창적 접 근으로서 철학실천은 우리의 생활, 현대 세계를 이해하고자 노력한다. 철학적 논증뿐만 아니라 현실적 경험을 동원하여 실제로 철학하고자 하는 필요성에 기반하여 이뤄지는 것이다. 본문은 세 부분으로 나누어진다. 논자는 제 2절에서 흄 이전 피론주의자들의 사상을 간단히 요약할 것이다. 섹스투스는 판단유보를 통해 우리가 마음의 평안을 획득할 수 있 다고 보았으나, 이에 대해 파스칼을 비롯한 근대 피론주의자들은 그렇지 않다고 본다. 그 들에게는 판단유보가 아니라 신앙주의가 마음의 평안을 위한 적절한 수단이 된다. 제 3절에서는 흄의 피론주의에 대한 구체적 서술이 제공된다. 그는 마음의 평안을 신앙이 아 니라 본성 안에서의 철학 그리고 자연적 신념에 의거한 일상적 삶의 영위에 있다고 본다. 이는 고대 피론주의에 대한 비판적 갱신 또는 급진적 재구성을 통해 이뤄낸 결과다. 제 4절에서 논자는 흄의 피론주의에 대한 철학실천적 적용을 시도한다. 독단적 태도 와 회의주의적 태도 모두 인간을 고통스럽게 할 가능성이 있다면, 양자를 균형 있게 조화 시키는 것이 마음의 평안을 획득함에 있어 중요한 화두가 될 것이다. 또한 흄의 피론주의 는 논리적 사고를 뒷받침하는 심리적, 감성적, 본성적 작용의 순기능을 언급한다는 점에 서도 중요한 철학실천적 함의를 지닌다고 논자는 여긴다.

Human life consists of both doubt and faith. In the history of philosophy, skepticism emphasizes critical thinking through doubt, while dogmatism stresses systematic organization grounded in faith. Hume's Pyrrhonism is a philosophy that unites seemingly contradictory ideas of doubt and faith, skepticism and dogmatism. Hume achieves this integration by critically renewing ancient Pyrrhonism. The purpose of this paper is to present Hume's Pyrrhonism and its specific characteristics, and then to explore its philosophical-practical implications. While Hume was originally known as a critic of Pyrrhonism, recent studies suggest that he was also an advocator of his own form of Pyrrhonism in a more consistent way than the ancient. In other words, Hume's critical stance against ancient Pyrrhonism is itself based on a thorough and radical emphasis on the 'guidance of nature', one of the criteria for life already set forth by the Pyrrhonist Sextus. This paper focuses on revealing the specific implications of Hume's Pyrrhonism through a philosophical-practical approach. As an original approach that emphasizes the power and necessity of philosophy to solve daily problems, philosophical practice seeks to understand our life and the contemporary world. This highlights the need not just to reflect on philosophy but to actually philosophize. This paper is divided into three parts. In section 2, I will briefly summarize the philosophy of the Pyrrhonists prior to Hume. Sextus believed that we can attain tranquility through the suspension of judgment, but modern Pyrrhonists, including Pascal, disagree; for them, fideism, not suspension of judgment, is the proper means of attaining tranquility. In Section 3, Hume's Pyrrhonism is explained in detail. He sees tranquility not in faith, but in philosophy in nature and in leading a daily life founded on natural beliefs. This is the result of a critical renewal or radical reconstruction of ancient Pyrrhonism. In Section 4, I attempts to apply Hume's Pyrrhonism to the philosophical practice. If both dogmatic and skeptical attitudes have the potential to cause human suffering, then balancing the two becomes a crucial issue in achieving tranquility. Hume's Pyrrhonism also has important philosophical-practical implications in that it refers to the positive role of psychological, sentimental, and natural operations that support logical thinking.

본 연구는 인간의 주관적 욕구와 객관적 욕구의 균형을 중시하는 사람중심실천의 철학적 의미를 해석하고자 하였다. 대립과 투쟁을 통해서가 아니라, 대립되는 관계가 끊임없이 서로 동화되어 새로운 가치를 생성한다는 부정변증법과 서로에게 동화됨으로서 선한 영향을 미친다는 성좌의 개념을 통해 사람중심실천의 철학적 의미를 가치에 대한 열린 사유와 상호 동화로 해석하였다. 이를 통해 그간의 실천을 뛰어넘는 사람중심실천의 방향을 기반으로 하여 충동과 욕망을 중심으로 사유하고 이를 충족시키는 지원 을 중심으로 접근하는 실천원리와 이에 유연하고 민감하게 대응할 수 있는 조직 체계를 의미하는 실천목표 그리고 개인의 사회적 욕구뿐만 아니라 개별자의 욕망도 공적 전달체계의 급여 대상이 될 수 있도록 하는 실천체계의 의미를 보다 분명하게 논의 하였다.

This study attempted to interpret the philosophical meaning of human-centered practice, which emphasizes the balance between human subjective and objective needs. The meaning of Person-Centred Practice is open to values, not through confrontation and struggle, but through the negative dialectic that the conflicting relationships are constantly assimilating to each other to create new values, and the constellation concept that assimilation to each other has a good effect. It was interpreted as thought and mutual assimilation. Through this, based on the direction of Person-Centred Practice that goes beyond the past, we think about impulses and desires, and establish a support plan that satisfies them. The meaning of the practice system that not only desires but also individual desires can be paid for by the public delivery system was discussed more clearly.

본 논고에서 필자는 실천철학의 올바른 임무는 정의로운 사회를 만드는데 기여하는 것이라고 보고, 이런 임무를 다하는 실천철학을 유력하다고 하고, 그렇지 않은 철학을 무력하다고 한다. 필자는 한국의 정치철학 분야에서는 롤즈의 정치철학의 수용과 연구와 관련해서 논의했는데, 다양한 층위에서 문제점을 발견했다. 우선 가장 추상적인 차원에서는 롤즈의 최종적인 이론에 대한 기본적인 연구가 부족하고, 그보다 덜 추상적인 차원에서는 롤즈의 정의론을 기본적 정의와 헌법의 핵심사항으로 실현시키는 연구서들에 대한 연구가 거의 전무하다는 것을 지적했다. 이에 대한 해결책으로서 롤즈 사회정의론 수정판을 논의의 근거로 삼아야 한다는 것, 롤즈 정의론을 실현하기 위한 연구서들에 대한 연구가 필요하다는 것, 그리고 특히 철학계의 페쇄성을 깨고, 다른 학문들, 특히 법학과의 연계성을 높여야 한다고 주장했다. 한국의 생명의료윤리학의 문제점은 한국의 생명의료윤리학이 의료자원의 정의로운 배분문제를 거의 완전히 무시했는데, 이런 잘못된 관행을 고쳐서 정의로운 보건의료체계의 문제에 관심을 집주해야 한다는 것이다.

본 연구자는 칸트의 실천 철학을 이해와 해석의 바탕으로 삼아 글쓴이가 한국어로 번역하여 출간한『칸트의 교육학 강의』를 철학적으로 이해하고 해석하여 주석하는 일을 해오고 있다. 본 연구자의 철학적 해석으로 이루어지는 이러한 주석 작업은, 칸트가 교육에 관하여 사유한 바의 내용을 드러내 밝힐 뿐만 아니라 그 내용을 개념적으로 명확하게 기술하는 일을 수행한다. 본 연구자의 철학적 주석은, 칸트가 주제 삼는 교육이나 실천 철학에 관한 내용을 칸트 철학 밖의 관점에 따라서 비판적으로 연구하는 작업이 아니라, 그가 구축한 실천 철학의 기초 위에서 그가 기술하고 있는 교육에 관한 주제들의 내적 의미를 드러내 밝히는 내재적 해석의 방법으로 진행한다. 본 연구의 제목에 담겨 있는 현상학적 자기 해석이란, 첫째로 해석의 원리를 고려할 때, 후설과 하이데거의 현상학적･해석학적 시각과 방법을 가리키며, 둘째로 해석의 실행을 고려할 때, 본 연구자가 철저한 반성적 태도 속에서 그리고 칸트 철학과 그의 실천 철학의 관점에 서서『칸트의 교육학 강의』를 하나의 텍스트로 보고 텍스트 안의 주제적 사태들을 그 자체들로부터 드러내 밝히며 이해하고 해석하는 방식을 지칭한다. 아래 논문은, 본 연구자가 앞으로 15부 이상의 연구 논문을 작성함으로써 연속적으로 수행할 철학적 주석 작업의 아홉 번째 연구 논문이다.

Dieser Aufsatz ist neunter Teil von einer Gesamtstudie, die anhand des von mir übersetzten Kants Vorlesungstextes über Pädagogik und aufgrund der Kants praktischen Philosophie das, was Kant über Erziehung und Pädagogik nachdenkt und aussagt, phänomenologisch－interpretierend aufzuzeigen und begrifflich zu bestimmen versucht. Diese vorgenommene Studie bezweckt keine kritische Auseinandersetzung mit den Themenbereichen der Erziehung, Pädagogik und praktischen Philosophie Kants, sondern gibt eine analytische, immanent aufschliessende, inneren Bezüge freilegende Interpretation, und daher lässt sich als eine phänomenologische Selbstinterpretation charakterisieren. In der Studie wird es beabsichtigt, im Ausgang von dem Vorlesungstext über Pädagogik und den verschiedenen Werken Kants einen philosophischen Kommentar zu über Pädagogik zu verfassen. “Philosophisch” und “Phänomenologisch” im Titel setzen “Philologisch” voraus, aber sie sind zu verstehen im Unterschied zu “Philologisch” und deuten hin auf meine phänomenologische Sichtweise und Auslegungsweise von dem Standpunkt der Praktischen Philosophie Kants aus. In diesem Kommentar stehen der Vorlesungstext über Pädagogik im Vordergrund und die verschiedenen Werke Kants im Hintergrund. Aber die Leser könnten den Vorlesungstext über Pädagogik in den Hintergrund und die herangezogenen Werke Kants in den Vordergrund treten lassen.

본 연구자는 칸트의 실천 철학을 이해와 해석의 바탕으로 삼아 글쓴이가 한국어로 번역하여 출간한 『칸트의 교육학 강의』를 철학적으로 이해하고 해석하여 주석하는 일을 해오고 있다. 본 연구자의 철학적 해석으로 이루어지는 이러한 주석 작업은, 칸트가 교육에 관하여 사유한 바의 내용을 드러내 밝힐 뿐만 아니라 그 내용을 개념적으로 명확하게 기술하는 일을 수행한다. 본 연구자의 철학적 주석은, 칸트가 주제 삼는 교육이나 실천 철학에 관한 내용을 칸트 철학 밖의 관점에 따라서 비판적으로 연구하는 작업이 아니라, 그가 구축한 실천 철학의 기초 위에서 그가 기술하고 있는 교육에 관한 주제들의 내적 의미를 드러내 밝히는 내재적 해석의 방법으로 진행한다. 본 연구의 제목에 담겨 있는 현상학적 자기 해석이란, 첫째로 해석의 원리를 고려할 때, 후설과 하이데거의 현상학적･해석학적 시각과 방법을 가리키며, 둘째로 해석의 실행을 고려할 때, 본 연구자가 철저한 반성적 태도 속에서 그리고 칸트 철학과 그의 실천 철학의 관점에 서서 『칸트의 교육학 강의』를 하나의 텍스트로 보고 텍스트 안의 주제적 사태들을 그 자체들로부터 드러내 밝히며 이해하고 해석하는 방식을 지칭한다. 아래 논문은, 본 연구자가 앞으로 12부 이상의 연구 논문을 작성함으로써 연속적으로 수행할 철학적 주석 작업의 여덟 번째 연구 논문이다.

Dieser Aufsatz ist achter Teil von einer Gesamtstudie, die anhand des von mir uebersetzten Kants Vorlesungstextes ueber Paedagogik und aufgrund der Kants praktischen Philosophie das, was Kant ueber Paedagogik nachdenkt und sagt, phaenomenologisch－interpretierend aufzuzeigen und begrifflich zu bestimmen versucht. Diese vorgenommene Studie bezweckt keine kritische Auseinandersetzung mit den Themenbereichen der Paedagogik und praktischen Philosophie Kants, sondern gibt eine analytische, immanent aufschliessende, inneren Bezuege freilegende Interpretation, und daher laesst sich als eine phaenomenologische Selbstinterpretation charakterisieren. In der Studie wird es beabsichtigt, im Ausgang von dem Vorlesungstext ueber Paedagogik und den verschiedenen Werken Kants einen philosophischen Kommentar zu ueber Paedagogik zu verfassen. “Philosophisch” und “Phaenomenologisch” im Titel setzen “Philologisch” voraus, aber sie sind zu verstehen im Unterschied zu “Philologisch” und deuten hin auf meine phaenomenologische Sichtweise und Auslegungsweise von dem Standpunkt der Praktischen Philosophie Kants aus. In diesem Kommentar stehen der Vorlesungstext ueber Paedagogik im Vordergrund und die verschiedenen Werke Kants im Hintergrund. Aber die Leser koennten den Vorlesungstext ueber Paedagogik in den Hintergrund und die herangezogenen Werke Kants in den Vordergrund treten lassen.

이 글은 오늘날 우리나라의 자살 문제에 대한 철학적 실천 가능성과 그 당위성을 지적해 보이려는 의도에서 집필되었다. 여기서 말하는 철학 실천의 목표는 자살 예방이며, 철학자도 자살 예방 활동에 참여해야 하고 또 참여할 수 있음을 논구해 보이려 한다. 오늘날 심리학과 정신의학 외에 다른 여러 학문에서도 자살 문제는 큰 관심 주제로 부각되고 있다. 우리가 자살에 대해서 알면 알수록 그 원인에 대해서도 다학문적 연구가 필요하다는 인식이 확산되고 있다. 한 개인을 자살로 몰아가는 원인들을 살펴보면 삶의 현장에서 그가 겪고 체험하는 여러 종류의 부정적 요인들이 종합적으로 작용하면서 그에게 심리적 부담을 안겨주고 그를 정서적 고통으로 몰아가고 있음을 알게 된다. 고통 받는 인간은 불가피하게 강한 자의식에 빠져들면서 어떻게 해서든지 그 괴로운 상황에서 출구를 찾으려 애쓴다. 이런 상황이야말로 인간은 가장 절박한 심정에서 자신과의 대화를 진행시켜야 하며, 바로 이 점에서 이것은 가장 절박한 철학적 대화와 자기검증의 상황이 아닐 수 없으며, 또한 이것이야말로 가장 진지하고 심각하게 다루어야 할 실존적 문제 상황이다. 고통 받는 인간을 만나 그와 대화하는 철학자에게 가장 중요한 과제는 어떻게 그와 함께 신뢰 관계를 만들어 내는가이다. 또 중요한 것은 그가 처한 상황과 그 자신에 대해서 어떤 인간학적 이해와 해석학적 변화를 시도할 수 있는가이다. 이러한 철학적 상담과 치료 또한 내담자중심의 상담이 되어야 한다. 상담자 자신이 철학의 어떤 사조나 어떤 방법론에 더 친숙한가 하는 것은 전혀 부수적인 문제다. 철학 전문가인 상담사가 철학자가 아닌 내담자로 하여금 어떻게 그리고 얼마나 깊이 자신의 문제 상황에 대해서 철학하기를 수행하도록 도울 수 있는가 하는 문제가 본 논문의 핵심 과제이다. 본 논문의 논지는 다음의 순서로 서술된다. 1. ‘자살학’은 어떤 학문인가? 2. 우리나라 자살의 통계적 현황 3. 자살에 대한 제반 학문들의 접근 방법론과 한계 4. 자살의 철학적 분석과 자살자의 인간학적 이해 5. 자살의 윤리적 과제와 고통 받는 인간의 철학적 조건이러한 내용을 다룸으로써 철학자 상담사가 자살위기개입의 현장에서 만나게 될 상대가 어떤 자살자인가를 불문하고 먼저 그에 대해서 기본적으로 알고 있어야만 하는 것은 무엇인지를 지적해 보이고자 한다.

Under the influence of philosophy, especially of the European existentialism, phaenomenology and the philosophical anthropology, the modern psychology introduced new theories and methodologies in the psychiatric and psychotherapeutic practices, e.g., I'd mention, besides C. Roger's Client-Centered-Therapy and person-centered-approach and his turn to 'counseling' instead of 'therapy', A.H. Maslow's turn to his 'psychology of being' or to the "Humanistic Psychology" or "the Third Psychology". Psychology has shown since then many forms of philosophical influences in its therapeutic theories and clinical practices also in the realm of the therapy of suicidal patients, and I'd recall here only few names as examples that are mostly known to the Korean public, namely A.T. Beck & colleague's Cognitive Therapy or Cognitive Behavioral Therapy(CBT) and A. Ellis's Rational Emotive Behavioral Therapy(REBT). But the main theme for me here is not the question, what psychologists and psychotherapeuts do in curing suicidal patients. It’s rather to find out what philosophers can and should do in their counseling activities with those who have suicidal ideation or for preventing suicide or for suicidal crisis intervention. To this purpose I find in T. Joiner's research on suicide highly valuable insights into the suicide attempter's psychic, mental and social situation. In addition to and in combination with them, I propose for the counseling philosopher to analyze suicidal attempter's inner situation and his self-assessment in relation to his social and human situation from all the possible philosophical points of view. In and during such a process of counseling, the philosopher should remember most of all two things, one is that his client is himself a sufferer, one of the most severest sufferers, and the other is that he is philosophizing on his own life and death. That's exactly the reason why he should be heard and understood as philosopher, if not in academically theoretical sense but in a practical sense. If you agree with me so far, and if you agree that every suicidal attempter deserve our sympathetic, empathic and humanistic attention, them my thesis deserve to be read by you. Then, you shall be ready to understand any suicidal attempter philosophically as well.

‘敬하여 안을 곧게 함[直]’은 자신의 본성을 온전하게 하는 것이다. 이는 심을 온전하게[虛一] 하여 인간의 性情을 이치에 맞게 실천하도록 한다. 경의 본체적 의미인 ‘直內’는 情의 발현을 中한 이치에 이르도록 한다. 따라서 ‘중에 이른다[致中]’는 것은 곧 본성이 온전하게 함양되어진 바를 전제함으로, 경으로써 안을 바르게 하면 이미 본성을 온전하게 함양했음을 뜻한다. 또한 경하여 안으로 치우치거나 하는 얽매임이 없으니, 바로 심의 온전함[虛一]이다. 결국 경, 직, 허, 중은 하나의 공부가 된다. 본성인 이치와 함양이 일치하여야 생각과 행함에서 온전할 수 있다. 먼저 이치에 밝으려면 심을 수렴하는 持守를 하여야 한다. 지수는 경을 위주로 하여 뜻을 세우고, 이를 기반으로 의리를 강구하여 일의 이치에 응대한다. 경은 動靜을 일관하기에 항상 양단을 오로지[專一]하려면 먼저 이치를 구해야 된다. 하지만 경함과 이치를 구함은 서로 도와주기 때문에, 未發에서의 함양과 已發에서의 力行이 모두 포괄된 공부가 바로 ‘主敬’이다. 이 ‘경을 주로 함’은 함양과 이치의 일체화로서 항상성과 지속성이 어느 순간에도 동일하게 운영되는 원리이다. 심은 만사의 주재함을 이 경으로 한다. ‘主一’의 목적은 도리를 완전히 알고자 함이며, 이는 내외가 일관 되어 사태의 이치에 응하는 바탕이다. 그러므로 ‘敬함’은 행하고자 하는 바의 근본이 무엇인지 알고, 이를 행동으로 순숙하게 익히게 한다. 이를 주자는 사물에 처해 행하는 본연의 자각기능이 심에 갖추어져 있으며, 敬과 義가 함께하는 자각심으로 규정한다. 이 자각심은 함양에서 앎과 행동에 이르기까지 항상 일관된 가치판단의식으로서 상황에 맞는 행위를 일으킨다. 敬을 근거한 가치판단의식은 仁義의 최선의 상태로서, 그 목적은 인간의 선한 마음을 실제 일에서 마땅하게 확충하여 義理를 구현한다. 이는 본원의 실상이 인간에게서 의리의 마땅함으로 실현되는 인간의 참된 덕이다.

With doing Gyeong(敬) straighting the inside of mind, it gets the nature of human to be whole. Straighting up the inside of mind by doing Gyeong make Sim(心) to be whole, Seongjeong(性情) being done in a reason. The Jiknae(直內) of Gyeong’s the first principle have the jeong to be revealed get to the reason of Jung. and Getting to the reason of Jung(中) assumes human nature has been cultivated wholly, Straighting up the inside of mind by doing Gyeong means human nature might be already cultivated intactly. No being biased and tied by doing Gyeong is also surely Heo(虛). Eventually Gyeong, Jik and Heo is the one-Study. To be the one of Seong-IChi(理致) and Cultivating is that it would be whole in the thinking and acting. So first of all, perceiving brightly IChi has main dependence on Jisu(持守) which can gather up Sim. The Jisu is the core method of Cultivating, setting up the Will with the main of doing Gyeong, replying to the reason(事理) with the way of criticism[義理]. But first of all, IChi should be been pursuing because Gyeong is coherent to DongJeong(動靜) entirely. But doing Gyeong and seeking IChi help realize each other, Ju-Gyeong(主敬) covering the Cultivating of Mibal and the great effort(力行) of Ibal together. Ju-Gyeong as the unification of the Cultivating and IChi is the principle of the ordinary times and continuation that is operated identically in all the situations. Sim can rule over everything by Gyeong. The purpose of Ju-Il(主一) is to understand the situation-IChi[道理] perfectly, and the ability that can meet to the situation-IChi as the coidentity of NaeOe(內外). Therefore the doing Gyeong can see the roots of acts, and ripen it’s action truly. While ChuHsi(朱子) makes Sim to be the natural ability of self-consciousness that acts in things, and to be self-awareness by Gyeong and Ui together. This is the sense of value judgment that is always consistent with a knowledge and behavior at a good time. As the InUi(仁義) of the highest good, The sense of value judgment that is based on Gyeong has the purpose that makes the good of human’s actualizes the way of criticism[義理之心] in the specific situation. This sense of value judgment has expand the Fact[氣象] of the origin[天理] to be the truthful virtues of human’s which actualize the way of criticism to be absolute[義理之行].

This paper gropes how to connect philosophy of household management(PHM) to real life. PHM is to think and to act for better quality of life, so PHM should contain not only theory but also practice in itself. In that sense, PHM is consist of two parts: one is viewpoints how to deal with home management and the other is practice. This paper presents 5 main viewpoints of PHM. Then, it explains PHM can connect with education of human nature, and ecological value in PHM can connect with practice of life. Also, it proposes a guide for practice.