Earticle

󰡔玉樓夢󰡕 投影的主體的誕生和欲望的實現樣子考察申奉珍幼夢小說是在個人的欲望極度壓抑的封建社會裏對不公正的現實社會的變化的欲望寄托在夢裏從而追求理想的世界。夢是無意思裏被壓抑的爲了欲望的滿足或成就表現出的產物。關於無意識的產物夢﹑人間的無意識而考察的學術領域就是情神分析學。情神分析學是由 Freud 首創的學問。Lacan 是傳統的繼承 Freud 情神分析學的哲學家 Lacan是把無意思分析爲語言的結構性問題, 他的情神分析學堪稱欲望理論。古典小說裏現存很多以夢爲題材的作品, 用 Lacan 的情神分析學分析過其中以19世紀由南永魯創作的 󰡔玉樓夢󰡕 爲中心具體體現主體的誕生和主體的欲望的方式。以Oedipus complex 過程隱喩分析過 󰡔玉樓夢󰡕 的敘事主體楊昌曲的誕生過程是把 󰡔玉樓夢󰡕 仙界的文昌星謫降爲人間界的楊昌曲的過程及從想象界進入象征界。Oedipus complex 過程即通過謫降過程誕生的主體會產生缺如, 因缺如成爲欲望的主體。缺如是以幻想的形態轉爲主體的欲望對象即成爲 Object α 不斷地成爲欲望。敘事主體所欲望的是大他者即象征界所欲望的欲望。這個象征界是19世紀封建社會裏儒教理想主義社會實現的最大理念。以欲望對象 Object α 隱喻分析過敘事主體的欲望的具現的方式及儒教經典 󰡔大學󰡕 參綱領明明德․新民․至於至善。 󰡔玉樓夢󰡕 的主人公楊昌曲體現出的慾望構造實現是在於經典的朝鮮儒教政治的基本志向的王道 514․한어문교육 제27집 政治, 所有的政治行爲開始於從群王裏, 敘事是群王歸結的王朝時代政治基本範疇中開展。因此修己.治人敘事主體作用也是焦點聚在以基本的君王爲中心的作用。因爲在道學政治裏敘事主體的作用是要求執行以道學思維體系和範圍體系爲依據, 所以可以說是以道學思維能力爲本的修己․ 治人姿勢確立是通過敘事主體欲望象征化表現。󰡔玉樓夢󰡕 發話主體南永魯是通過無意識的產物夢的形式創造了敘事主體的叫楊昌曲的人物。敘事主體楊昌曲的欲望既是不可能實現的南永魯的欲望又是精神分析學裏所謂的幻想對象即 Object α 的欲望。

본고의 연구 목적은 영화 <곡성>에서 제시된 모호성과 그러한 모호성 으로 인해 주체가 경험하는 혼란과 분열의 과정을 구체화하기 위함이다. 구체적으로 본고는 줄리아 크리스테바의 이론에서 주된 개념으로 제시되 는 아브젝시옹과 아브젝트를 중심으로 <곡성>에서 서사적 주체가 경험 하는 아브젝시옹과 이 아브젝시옹이 관객에게 미치는 신체적･심리적･상 징적 작용을 논증하고자 하는 것이다. 이에 본 연구는 크리스테바의 이론 에서 제시되는 주요 개념들을 설명하고 기존의 슬래셔 필름과 구별되는 <곡성>의 서사구조와 서사적 주체에 대해 탐구한다. 나아가 작품에서 기 존에 형성된 아브젝시옹의 해체와 재현, 그리고 아브젝트의 전치를 통해 <곡성>이 어떻게 아브젝시옹에 점령당한 주체를 구현하고 관객에게 아 브젝시옹을 체험하게 하는지를 살펴본다.

The work to be analyzed in this study is the horror film “The Wailing”, which was made by Na Hong-Jin and premiered in 2016. The purpose of this research is to clarify the process of confusion and dissolution experienced by the subject (character) due to ambiguity and the ambiguity presented in the film. While existing research on "The Wailing" considered its ambiguity as a deceptive strategy, this paper aims to demonstrate not only the ambiguity experienced by the narrative subject in the movie but also, as a slasher film, how it incites the physical, psychological reaction of the audience, based on “abjection” and the “abject,” which are major concepts in Julia Kristeva philosophy. Therefore, the study explains these main concepts presented in Kristeva's theory and explores the process by which certain abjection is formed as the narrative of “The Wailing” develops. Furthermore, this paper looks at how “The Wailing” embodies the subject who is beset by abjection and allows the audience to experience such abjection.

본고는 조선족 시문학의 전개와 변화 과정을 체험하며 작품 활동을 지속했던 조선족 대표시인 김성휘 작품세계를 주체의 변모과정을 중심으로 살펴보았다. 김성휘 작품에서 논의되는 ‘주체’는 ‘시적 화자’ 즉 텍스트 내적 요인으로서 개별자적 주체와는 차이가 있다. 그의 작품에 드러난 시적 주체의 모습은 정치적으로 권력화 된 타자에 대한 의식의 반영체로서의 ‘주체’이자 ‘집단적 주체’로서의 모습을 드러낸다. 중국 내 소수민족으로서 민족의 고유 언어를 사용하며 현재까지 민족적 풍습과 전통을 지속해 오고 있는 조선족 삶의 모습이 반영된 김성휘의 작품 세계는 역사적 상황과 시대의 변화 속에서 소수민족으로 생존해야 하는 조선족의 정치적사회적 특성과 주체의식을 확인할 수 있게 해 준다. 조선족은 우리와 민족적 뿌리를 같이하며 동일한 문화적 전통을 공유하고 있다. 하지만 이것은 중국이라는 거대 타자의 국가적 결속 안에서 인정되고 향유되는 범주 내적 요소로 한정된다. 아울러 이민 집단으로 형성된 조선족의 주체 인식 내면에는 민족적 집단성을 넘어선 중국적이고 사회주의적인 특성이 자리 잡고 있다. 그의 작품에는 이와 같은 변화된 상황 속에서 조선족으로서 자신들의 정체성과 주체의식을 찾고자 하는 모색 과정이 드러나 있다. ‘주체’가 타자와의 상호관계 맺음 속에서 새롭게 형성되는 것이라고 할 때 이들의 주체 의식은 따라서 중국이라는 수용사회에 대한 타자인식 속에서 새롭게 채워 넣어져야 하는 ‘불확정적 주체’이자 ‘과정으로서의 새로운 주체’의 모습이라고 할 것이다.

The transformation process of Subject & new subject in the poems of Kim Seong Hwi Kim, Eun-young This manuscript researched on the poems of Kim Seong Hwi to experience the development & transformation process of Joseon Tribe's poetic literature & continue his literary activities as the representative poet of Joseon Tribe. The ‘Subject’ discussed in the works of Kim Seong Hwi differs from the ‘Poetic narrator’, in other words, individual subject as the internal factor of text. The poetic subject appeared in his works represents ‘Subject’ as the reflective body of consciousness to others having power politically & ‘Collective subject’. Joseon Tribe has the same ethnic root and shares the same cultural tradition with us. However, this is limited to the internal element of the category recognized & enjoyed within the national unity of the giant others so called China. In the internal subject recognition of Joseon Tribe as the group of emigrant, the Chinese & socialistic features exist beyond the ethnic collectivity. In the works of Kim Seong Hwi, there are groping processes for Joseon Tribe in the crisis of existence loss in the flow of the rapidly changed history to find their own subjectivity. After all, their identity or a sense of sovereignty can be said to be ‘Contingent subject’ & ‘Subject as the process’ which have to be filled newly in the recognition of others to Host Society of China.

본 논문은 헤겔의 개념 논리학에서 주체 개념에 대한 포괄적인 이해를 목적으로 한 것이 아니고, 그 서론이라고 할 ‘개념 일반에 관하여’에서 그 도입부에 해당하는 부분적인 문단들의 원문에 기초한 정확한 내재적 해석에 초점을 맞춘다. 그것은 동시에 헤겔의 논리학적인 개념어들의 산만한 사용을 지양하기 위한 의도도 함께 깃들어 있다고 할 수 있다. 물론 이 논문의 제목처럼 헤겔의 개념 논리학에서 개념으로서의 주체란 무엇인가에 대한 대답이 목적이라고 할지라도 오히려 그에 대한 본질적인 대답은 이 논문의 범위를 훨씬 벗어난, ‘주관성’이나 ‘객관성’에서보다는 ‘이념’ 편에서나 기대할 수 있을 것이다.그러나 헤겔이 객관 논리학에서 간헐적으로 드러내고 있는 자유의 개념이 개념 논리학에 이르러 보다 분명하게 주체로서의 개념이 자유라는 것을 언급할 때 그 논리적 과정을 이해한다는 것은 헤겔 논리학 전체에 걸친 매우 난해한 주제의 하나가 아닐 수 없다. 우리는 이 의미의 연관을 이해하기 위한 시도가 잠정적으로나마 여기에서 더불어 논의되고 있다는 것을 알 수 있을 것이다.

나는 기독교 문화와 비기독교 문화 간의 소통의 지점은 ‘나’와 ‘우리’, 즉 문화적 주체에서 출발해야 한다고 생각한다. 그러니까 기독교적 ‘주체’에서 비로소 소통은 시작되는 것이다. 문제는 기독 교적 ‘주체’ 개념이 어떤 것인가 하는 점이다. 기독교적 주체 개념 이 전통적인 철학적 의미의 ‘주체’ 개념과 어떤 차이점이 있는지, 그것이 왜 문화간 소통을 위한 출발점이 되는지를 규명해 보아야 할 것이다. 이런 기독교적 주체 개념을 가장 잘 대변할 수 있는 인물로 나는 기독교철학자 레비나스(E. Levinas 1906-1995)와 리차드 니버 (Richard H. Niebuhr 1894–1962)를 꼽는다. 이들은 소위 자아 중심의 주체에서 타자중심의 주체로의 변화를 주장하고 있다. 나아 가 이들의 주체 개념은 나의 권리를 주장하는 태도에서 타자에 대 한 책임을 강조하는 태도로의 변화를 추구하고 있다. 이는 타문화 에 대한 존중과 배려를 전제로 한 것이다. 이 글은 궁극적으로 문화의 생산자요 향유자로서의 인간, 그 인간 이 지녀야할 문화적 삶의 태도를 염두에 두면서 기독교적 주체란 무 엇인가? 라는 물음에 답변하고자 한다. 이러한 논의를 위해서 먼저, 서양철학 사상에서의 주체 개념의 변화상과 이것과 기독교적 주체 개념과의 연관성을 살펴보고자 한다. 이어서 레비나스의 윤리적 주 체 개념과 니버의 책임적 주체 개념을 살펴보고, 마지막으로 문화 소통의 논의에서 기독교 주체 개념의 의미를 되새기고자 한다.

I think that communication spot is I and We, that is, the cultural subject between Christian Culture and Non-Christian Culture. So all communication begins in the Christian Subject. Anyway what is the Christian Subject? What is the difference in contrast with western traditional philosophical concept of subject? I think that Emmanuel Levinas(1906-1995) and Richard H. Niebuhr(1894–1962) are the representative in terms of the concept of Christian Subject in the tradition of Christian Philosophers. These two Christian Philosophers insist the change of the concept of Subject from the Ego centrism to the Alter-Ego centrism. Also these two Christian Philosophers insist the responsibility about Alter-Ego more than my right in the concept of Christian Subject. The purpose of this article is to answer the question, that is, what is the concept of Christian Subject? In this context, firstly we will deal with the difference in contrast with western traditional philosophical concept of subject. And we will discuss Levinas’s the concept of Ethical Subject, and R.H. Niebuhr’s the concept of Responsible Subject. Lastly we will discuss the meaning of the concept of Christian Subject in context of cultural communication.

호르크하이머와 아도르노의 공저인 『계몽의 변증법』은 ‘프랑크푸르트 학파(Frakfurter Schule)’의 대표적 사상가라 할 수 있는 호르크하이머(M. Horkheimer)와 아도르노(Th. W. Adorno)가 자신들의 철학적 사유의 초기에 지배했던 역사적 낙관주의를 포기함으로써 사상적 전회를 시도한 대표적 작품으로 이야기된다. 호르크하이머와 아도르노는 “새로운 야만성”인 나치즘을 자기보존의 원리에 근거해있는 근대적 주체의 필연적 귀결로 파악한다. 이러한 자기보존의 원리는 자연과 다른 인간에 대한 지배, 즉 인간의 타자로서 규정된 외적인 자연과 자신의 내적 자연에 대한 폭력을, 그리고 사회적 지배관계를 함축한다. 그들은 근대적 주체에 내재해 있는 자기보존 원리가 지닌 이러한 폭력성을 근대를 넘어, 고대 신화의 세계를 지배하는 원리로 확대 해석함으로써 나치즘을 인간의 자기보존욕망에 운명론적으로 결부된 야만으로 이해하게 된다. 이와 함께 그들은 이러한 폭력을 극복할 수 있는 새로운 가능성을 완전히 단념하게 된다. 본 논문은 호르크하이머와 아도르노가 『계몽의 변증법』에서 분석한 주체의 형성과정과 타자의 관계를 해명하고, 계몽에 내재한 야만성을 비판적으로 추적함으로써 그들의 비관적인 역사전망이 지닌 의미와 한계를 밝혀보고자 한다.

Dialektik der Aufklärung gilt gemeinhin als ein Hauptwerk von Horkheimer und Adorno, in welchem die beiden Denker unternommen haben, die programmatische Wende zu vollziehen, indem sie den historischen Optimismus aufgegeben haben, welcher ihre philosophische Überlegungen in der frühen Phase dominiert hatte. In der Dialektik der Aufklärung fassen sie den Nationalsozialismus, welcher eine “neue Barbarei” darstellt, als die notwendige Konsequenz des modernen Subjekts auf, das sich auf das Prinzip der Selbsterhaltung gründet. Fernerhin betrachten sie den Faschismus als eine Barbarei, welche schicksalhaft mit dem Begehren der Menschen nach der Selbsterhaltung verbunden ist, indem sie die Gewaltsamkeit, welche das dem modernen Subjekt innewohnende Prinzip der Selbsterhaltung enthält, über die moderne Zeit hinaus, als auch die antike Welt der Mythologie beherrschendes Prinzip interpretieren. Damit geben sie neue Perspektive, diese Gewaltsamkeit zu überwinden, völlig auf. In der vorliegenden Arbeit wird das Verhältnis von dem Prozeß der Herausbildung des Subjekts, welchen Horkheimer und Adorno in der Dialektik der Aufklärung analysiert haben, und dem Anderen untersucht und die der Aufklärung innenwohnende Barbarei kritisch beleuchtet. Auf Grundlage dieser Untersuchung wird auf den Sinn und die Grenze ihrer pessimistischen Geschichtsperspektive reflektiert.

기업의 e-Busiess화는 광범위하다. 기존 연구에서는 닷컴과 같은 신생기업이나 기존 기업의 e-Business 도입에 영향을 주는 개별요인들에 중점을 둔 경우가 많았다. 본 연구에서는 상황맥락이론을 바탕으로 e-Business 성과와 개별요인들의 상호작용의 관계에 대해 살펴보았다. 국내 342개 기업을 대상으로 실증분석한 결과 e-Transformation에 대한 CEO의 몰입과 고객압력간의 상호작용, 조직구성원의 참여와 고객압력간 상호작용, 고객압력과 IT자원의 보유정도간의 상호작용, IT자원의 보유정도와 조직구성원의 참여간의 상호작용이 고객만족도에 유의한 영향을 미치는 것으로 나타났고, CEO의 몰입과 고객압력간 상호작용, 조직구성원의 참여와 고객압력간 상호작용, CEO의 몰입과 공급자압력간 상호작용, 조직구성원의 참여와 공급자압력간 상호작용, 고객압력과 IT자원간 상호작용 공급자압력과 IT자원간 상호작용 IT자원과 CEO의 몰입간 상호작용, IT자원과 조직구성원의 참여간 상호작용이 내부효율성에 긍정적인 영향을 주는 것으로 분석되었다. 이로써 단순한 개별요인보다는 이들의 상호작용이 e-Business성과에 더욱 유의한 영향을 미친다는 것이 발견되었다.

e-Business is changing as firms conduct business radically. Therefore, there have been few pivotal research on the determinant of e-Business performance, not to mention e-Business per se. In an attempt to illuminate the veiled determinants, this study is trying to specify the interaction effect among subject, environment, IT resources on e-Business performance. The samples were collected from 342 Korean companies and, then, analyzed. Some interactions are suggested as critical factors for customer satisfaction: 1) degree of CEO's commitment to e-Transformation and customers' pressure to e-Transformation, 2) degree of employees' involvement to e-Transformation and customers' pressure to e-Transformation, 3) customers' pressure to e-Transformation and degree of IT resources, 4) degree of employees' involvement to e-Transformation and degree of IT resources. And also the other interactions are suggested as crucial factors to organizational efficiencies in terms of e-Business performance: 1) degree of CEO's commitment to e-Transformation and suppliers' pressure to e-Transformation, 2) degree of employees' involvement to e-Transformation and suppliers' pressure to e-Transformation, customers' pressure to e-Transformation and degree of IT resources, 3) degree of IT resources and degree of CEO's commitment to e-Transformation, 4) degree of IT resources and degree of employees' involvement to e-Transformation. In this empirical study, we find out that the interactions newly figured out are more positively associated with e-Business performance than individual effects are.

1960년대 이후 이론의 장에서 벌어진 중요한 논쟁은 ‘주체의 죽음’을 둘러싸고 진행되었다. 이 논쟁은 실존주의에서 구조주의로의 전환을 상징적으로 나타내는 논쟁이었고 구조와 주체 간의 관계를 실천적 주체보다는 주체를 구성하는 구조의 관점에서 설명하고자 한 논쟁이었다. 특히 주체의 죽음을 주장하는 (포스트)구조주의는 68년 혁명을 계기로 근대적 주체와 자아를 탈역사적으로 구성해온 기존 이데올로기와 그 제도적 형성을 정면으로 문제 삼았다. 하지만 이런 문제제기를 통해 등장했던 주체의 죽음은 1980년대 프랑스 정치체제의 우경화와 소비자본주의의 분위기 속에서 차이와 다양성이라는 포스트모던 문화논리 속으로 급속히 통합되어갔다. 그 결과 주체의 죽음이라는 개념은 그것이 1960년대에 지녔던 급진적이고 비판적인 의미를 더 이상 갖지 못한 채 오히려 체제를 승인하고 주체의 책임과 윤리를 회피하기 위한 구실로 전락한다.주체로의 복귀가 요구되었던 것은 이런 현실에 정치적으로 개입해야 할 필요성 때문이었다. 다음에 살펴볼 바디우와 지젝이 말하는 진리와 행위는 이런 현실과 단절하는 진리를 위해 모험을 무릅쓰는 주체의 개입을 강조하거나, 그런 현실이 은폐하고 억압하는 실재의 부정성과의 대면을 강조한다. 두 이론가 사이에는 이론적 유사성 못지않은 차이 또한 존재한다. 지젝은 공백과 우연성과 부정성에 근거하는 실재와의 대면을 강조하는 데 반해, 바디우는 그 대면 이후에 그것을 진리로 명명하고 진리에 충실한 주체를 강조한다. 본 글은 주체의 죽음과 그 이후 주체로의 복귀가 이루어지는 과정을 바디우와 지젝의 이론을 통해 검토해보고자 한다.

This paper aims to examine the idea of the return to the subject after the death of the subject through Badiou's philosophy of the subject and Žižek's criticism of Badiou. One of the most important debate of theory since the 1960s was organized around the theme of ‘the death of the subject.’ This debate was symbolized as the turn from existentialism to structuralism, from subject to structure, and from agency to disposition, in that it was primarily led by such (post-)structuralists as Althusser, Foucault, Derrida and so on, and explained in terms of the mechanism which interpellated and managed the subject. In particular, those who argued for the death of the subject in the moment of May 1968 called into question the dominant ideologies and institutions which tended to dehistoricize the conception of the modern subject. But the death of the subject risen as a radical question to the existing social order is rapidly incorporated into the postmodern cultural logic of difference and diversity when the regime of politics leans to the right and the culture of the late-capitalism tends to be postmodern in the 1980s. As a result, the idea of the death of the subject has no more radical and critical sense and serves as the advocate for the dominant culture. It is as a practical alternative to this situation that the idea of the return to the subject is demanded. Both Badiou's truth and Žižek's action pay attention to the subject's resolute decision and action taking risk breaking with the present situation or the symbolic order. This paper will examine the change from the death of the subject to the return to the subject in Badiou's and Žižek's theories.

분열분석의 다수의 연구들이 라캉의 정신분석을 오독하는 이유 중 하나는 오 이디푸스 삼각형 등 제한된 논의들로 읽어낸다는 점에 있다. 그러나 라캉은 오이 디푸스를 증상으로 규정하며, 분열된 주체로부터 새로운 담화로의 이행 가능성을 발견하고자 한다. 이때 주체란 균열을 봉합하는 능동적 주체가 아닌, 담론에 의 해 생산되는 수동적이며 비인칭적인 ‘신체 없는 기관’이다. 즉 오이디푸스를 분기 점으로 정신분석과 분열분석은 갈라진다. 분열분석이 생성의 존재론을 주장한다 면, 정신분석은 무의식을 윤리적인 당위성의 문제로 간주한다. 따라서 정신분석 은 오이디푸스의 폐지가 사회적 연결망의 해체를 초래한다고 비판한다. 대신 정 신분석은 담론 안에서 생산되는 잉여 향락 탐사와 이를 주체와 연결한다는 점에 서 정치적인 가능성을 내포한다. 본 연구는 이와 같은 문제의식을 바탕으로 ‘안 티 오이디푸스’에 대한 정신분석의 비판과 반박을, 바디우와 지젝의 논의를 중심 으로 연구하고자 한다. 특히 윤리적 주체에 대한 논의를 하고자 하며, 이를 위하 여 먼저 무의식에 대한 정신분석과 분열분석의 비교 연구를 진행하였고, 이후 분 열분석에 대한 바디우와 지젝의 대응을 살펴보았다. 나아가 비평에서 주체를 두 고 바디우와 지젝이 라캉을 중심으로 어떻게 대립하고 있는지까지 연구하였다.

Many studies in schizoanalysis misinterpret Lacan’s psychoanalysis due to a limited focus on discussions such as the Oedipal triangle. Lacan, however, defines Oedipus as a symptom and seeks the possibility of transitioning from a divided subject to a new discourse. This subject is not an active agent but a passive, impersonal ‘body without organs’ produced by discourse. Psychoanalysis and schizoanalysis diverge at the point of Oedipus: while schizoanalysis advocates an ontology of becoming, psychoanalysis sees the unconscious as an ethical imperative. Psychoanalysis critiques the abolition of Oedipus for potentially dissolving social networks but also explores the surplus-enjoyment produced within discourse and its connection to the subject. This study examines the critique and rebuttal of ‘Anti-Oedipus’ by psychoanalysis, focusing on Badiou and Zizek’s discussions, particularly regarding the ethical subject and their opposing views on the subject in criticism.

이 글은 포스트휴먼을 둘러싼 담론들을 주체 형성의 관점에서 유형별로살피고, 미학적 차원에서 어떤 쟁점을 가져오는지 검토하고자 했다. 이글이 포스트휴먼의 주체 개념에 주목한 이유는 근대 휴머니즘을 극복하는핵심을 주체에 관한 새로운 정체성 모색에 있다고 보기 때문이다. 근대휴머니즘의 위기는 주체의 위상이 위기에 처한 것이고, 이를 비판한 포스트구조주의는 주체의 해체, 주체의 죽음 등을 통해 주체를 부정했다. 그결과 이는 주체성 상실이라는 문제를 초래하게 되었다. 이런 맥락에서 포스트휴머니즘은 주체에 대한 입장을 어떻게 제시하고 있는지 주목된다. 이 점에서 포스트휴먼 담론의 주체 개념이 휴머니즘과 어떤 차이점이 있는지 검토하는 작업이 필수적으로 요청된다. 이를 위해 본론에서는 포스트휴먼이 형성되는 이론들을 그 발생적, 구조적, 인식론적 차원에서 유형분류를 시도해서 4가지 유형으로 분류하고 이 주체 유형들이 미학 이론내부에서는 어떤 쟁점과 부딪치는지 살피고자 했다. 이를 위한 선행 작업으로 바움가움텐의 주체 개념과 헤르더의 주체 개념이 서로 다르게 전개된 과정을 검토했다. 그 결과 전자는 미학적 경험의 주체, 후자는 미학적힘의 주체로서 각기 서로 다른 인간상을 제시함을 알 수 있었다. 이 가운데 후자는 대상으로부터 느낌(感)을 포착하는 감각작용을 긍정하면서 감각 경험을 통해 근원적인 자연과 접촉하는 미학적 반성으로 나아가는 잠재성을 제시한 점에서 이성 중심의 인간을 극복하는 새로운 대안으로 재인식할 수 있다고 보았다. 이런 맥락에서 포스트휴먼의 유형 가운데 하나인 로봇이나 인공지능은 미학적 주체, 미적 경험, 미의식에 적용해 볼 때미학의 수행 주체로서 성립 불가능하다는 결론에 도달했다. 요컨대 이 글은 새로운 인간상으로서 미학적 주체 개념을 재인식하면서 신체의 감각을통해 느낌을 경험하는 주관적 감정이 없는 로봇이나 인공지능에서는 미적경험이나 사유 자체가 불가능하다는 결론에 도달했다.

This paper attempts to classify the subject discourse surrounding post-human by type and to examine what theoretical problems arise in aesthetic dimension. This article focuses on the post-human concept of the subject because it sees the key to overcoming modern humanism in seeking a new identity about the subject. The crisis of humanism is that the status of the subject, which is at the center of humanism, is in crisis as the structural others of the modern subject are revived. Post structuralism emerged as criticizing it by the demolition of the concept of subject, reduction of subject, denial of subject. On the other hand, post structuralism has led to the problem of loss of subjectivity. In this context, it is noticed how post-humanism presents the position of the subject. In this respect, it is essential that the subject concept of post - human discourse is examined to see what difference it has with humanism. To this end, we tried to classify the post-human formation theories of subjectivity into four types by attempting to classify them in terms of developmental, structural, and epistemological dimensions and tried to investigate what kinds of subject types conflict with aesthetic theory. As a preliminary work, we reviewed the process of Baumgarten's concept of the subject and Herder' s subject concept developed differently in the tradition of aesthetics. As a result, we can see that the former presents a different aesthetic experience, and the latter presents a different human image as a subject of aesthetic power. In the latter case, we overcome the subjectivity of reason center in that it is a concept that encompasses the potential to move toward aesthetic reflection that touches the underlying nature through sensory experience, affirming sensory action capturing feeling from object. I could see that it could be planned as a subjectivity that encompasses lively emotions and reflexive reason. In this context, one of the four types of Post Human, robot or artificial intelligence, has come to the conclusion that it can not be established as aesthetic subject when applied to the theory of aesthetics such as aesthetic power, aesthetic experience, and aesthetic sense.

Dramatic monologues appear in T. S. Eliot’s major poems. Eliot’s use of the dramatic monologues that are not always perfect in the Victorian poetic terms reflects his poetic or aesthetic ideals that poetry should represent a unified or immediate experience, that is, a unification of thought and feeling. Especially Eliot’s preference for the unconventional dramatic monologue forms, which contributes to the characterization of his poetic style as a modernist poetics, results in our critical debates about them. For example the critical difference in our approach to “The Love Song of J. Alfred Prufrock” between as a dramatic monologue and as an interior monologue derives from Eliot’s strategically ambiguous treatment of the forms. The ultimate poetic aim of Eliot’s ambiguous use of the dramatic forms lies in the ‘problematization’ of poetic subjects or lyrical selves to attack on the conventional concept of autonomous subjects. The ambiguous voices of unidentifiable poetic subjects or speakers in Eliot’s major poems reveal his modernist view of human subject, anticipating the postmodernist one. Paradoxically, the ambiguous voices of unidentifiable subjects that often appear in divided consciousness help to represent a unified experience in the poems. In short, Eliot’s use of the unconventional dramatic monologues suggests his modernist poetics which focuses on the idea of the aimlessly drifting human subjects who, nevertheless, do not give up seeking for the absolute truth or authority to refer to.

‘주체’는 근대철학의 핵심 개념이다. 현대철학은 이 개념을 비판하면서 출발한다. 비트겐슈타인도 이 흐름에서 크게 벗어나 있지 않다. 그는 언어철학적 논의를 통해 근대의 주체 개념이 문법적 혼란의 산물임을 보여 준다. 낱말은 정신적 작용에 의해 의미를 얻는 것이 아니다. ‘나’는 실체적 자아를 지칭하지 않으며, “나는 아프다.”는 내적 경험의 보고 또는 기술이 아니다. 따라서 기호에 생명을 부여하는 정신적 작용의 주체, 사적인 내적 경험의 주체는 없다. 즉 사유하는 주체는 없다. 그렇다면 주체는 무엇인가? 비트겐슈타인은 적극적으로 주체가 무엇이라고 말하지는 않지만, 그의 사적 언어 논증과 규칙 따르기 논증을 통해 주체에 대한 어떤 근본적인 통찰을 이끌어낼 수 있다. 곧 주체는 고립된 실체가 아니며, 타자와의 관계 속에서 자신을 형성하고 실현한다. 그리고 탈 신체화된 초월적 정신이 아니라, 살아 있는 신체이다. 말하자면 주체는 실천의 산물이다.

'Subject' is central concept of modern philosophy. Nowaday philosophy starts criticizing this concept. Wittgenstein has not also departed greatly in this stream. He is shown through language philosophical investigation that modern subject concept is product of grammatical confusion. The meaning of words does not fixed by mental activity. 'I' does not refer to a substantive self, and "I have pain." does not report or describe private inner experiences. Therefore, there is no subject of mental activity that give life to sign, subject of private inner experiences. The thinking subject; there is no such thing. Then, what is subject? Wittgenstein offers no positive account of the nature of the self, but there is a possibility of trying to guess a radical view about subject through private language argument and rule-following argument. Subject forms and realizes oneself in relation with others and not isolated substance. Subject is not mental existence that does not have body, and is alive body. As it were, subject is product of practice.

실체의 개념은 서양의 형이상학의 역사에 있어서 중심적 역할을 연출해 왔다고 볼 수 있다. 실체란 물론 일의 적으로 정의될 수 없는 다양한 용법에 있어서 사용되어 왔기 때문에 시대와 철학자에 따라서 다른 의미를 함축하고 있는 것이 사실이다. 그러나 실체란 대체로 가장 본원적 존재의 영역으로 간주되어 왔다고 말할 수 있다. 이 본원적 영역에 의해서 비로소 가변적 영역이 그 존재 의의를 가지게 된다고 믿어져 왔다. 그러므로 어떤 의미에서는 실체란 가치면에서 진리의 영역이고 이와는 반대로 가변적 영역은 비진리라는 의미를 가진다. 그러나 실체가 철학사에서 그야말로 획기적이고 결정적인 역할을 연출한 것은 특히 근세에 접어들면서부터 이다. 이러한 의미에서 근세의 철학을 일반적으로 실체-형이상학이라고도 부르는 터이다. 물론 이때의 실체란 무엇보다도 그 본래의 의미를 계속하여 담지하고 있었던 것이 사실이다. 그러므로 실체란 대체로 신이나 이에 상응하는 어떤 것으로, 예컨대 단자나 단순자 등으로 여겨졌다. 그러나 이러한 가운데서 실제로는 실체에 맞서는 새로운 개념이 태동되고 있었으니 이것이 곧 주체의 개념이다. 실체란 오성의 경직성을 바탕으로 하여 산출된 결과물이라는 의미에서 이미 그 본래적 의미를 상실하고 “객체”로 격하되면서 주체와 대립된다. 이러한 의미의 주체를 철학적으로 정초하면서 반면에 실체를 이전의 철학사 전체를 대표하는 중심 범주로서 정립하여 자신의 관점에서 실체를 능가하는 역할을 주체에 부가하고자 하는 것이 곧 헤겔의 스피노자에 대한 비판, 즉 그의 실체에 대한 비판이다. 헤겔의 시각에서 스피노자가 말하는 실체란 낡은 형이상학의 실체 개념을 대변하는 것으로서 이성의 입장이 아닌 오성의 경직된 활동의 산물에 지나지 않으며 이러한 시각에서 이미 실체의 본래의 의미를 상실한다. 그러므로 엄밀한 의미에서 본래의 실체는 주체이며 이때의 주체는 개인적 인식 주관이라는 근세적 주체성의 의미를 넘어서는 것으로 평가된다. 즉 헤겔이 말하는 주체란 객체의 범주와 좁은 의미의 주체의 범주를 동시에 넘어서는 절대자의 영역에서 비로소 열리는 것으로서 감성, 오성, 이성이라는 전체의 변증법적 운동에 의해서 비로소 그 진상이 파악되는 차원이다. 그러나 헤겔의 스피노자의 실체에 대한 비판은 헤겔 철학의 한계점과 동시에 그 스피노자 철학과의 유사성을 동시에 보여 준다고도 할 수 있다.

Man kann sagen, daß der Begriff der Substanz in der Geschichte der abendlandischen Metaphysik eine zentrale Rolle gespielt hat. Da die Substanz wohl im verschiedenen, nicht im einheitlichen Sinne zu definierenden Gebrauch benutzt geworden ist, ist es wahr, daß sie nach der Zeit und den Philosophen die verschiedenen Sinne impliziert. Doch ist sie, kann man sagen, als den eigentlichsten Bereich des Seins betrachtet. Es ist geglaubt, daß der veranderliche Bereich erst durch diesen eigentlichen Bereich seinen seienden Sinn besitzt. Also gehort die Substanz im gewissen Sinne wertlich zu dem Bereich der Wahrheit, wahrend der veranderbare Bereich den Sinn der Unwahrheit enthalt. Aber besonders seit dem Beginn der Neizeit hat die Substanz ja die bahnbrechende und entscheidende Rolle gespielt. In diesem Sinne wird die Philosophie der Neuzeit im allgemein die Substanz-Philosophie genannt. Die Tatsache ist, daß hier die Substanz vor allem den eigentlichen Sinn weiter tragt. Daher wurde sie etwa als Gott oder etwas Dementsprechendes, z. B. als die Monade gefunden. Dabei wurde ein neuer Begriff geboren, der der Substanz entspricht. Das ist der Begriff des Subjektes. Die Substanz verliert schon ihren eigentlichen Sinn, im Sinne, daß sie das auf Grund der harten Verstandes hervorgebrachte Resultat ist. Sie wird zum "Objekt" verniedrigt und dem Subjekt entgegengesetzt. Gerade ist es Hegels Kritik an Spinoza, d. h. an seiner Substanz, teils das Sujekt in diesem Sinne philosophisch zu begrunden, teils die Substanz als die ganze vormalige Geschichte der Philosophie vertretende, zentrale Kategorie fundieren und dem Subjekt die unter seinem Hinblick uber die Substanz hinausgehende Rolle geben zu versuchen. Aus Hegels Position gesehen vertrit Spinozas Substanz den Begriff der alten Metaphysik und bedeutet nichts anderes als das Resultat der Tatigkeit des harten Verstandes. Und ist die Substanz im eigentlichen Sinne das Subjekt und dieses ist als etwas gewertet, uber das personliche Subjekt des Erkennens, d. h. den Sinn der neuzeitlichen Subjektivitat hinauszugehen. Anders gesagt ist Hegels Subjekt das, das erst im Bereich des Absoluten sich erschließt, das zugleich uber die Kategorie des Objektes und des Subjektes im engeren Sinne hinaus bleibt; dies ist die Dimention, die ihres warhafte Bild erst durch die ganze dialektische Bewegung von Sinnlichkeit, Verstand und Vernunft begreift wird. Dennoch kann man sagen, daß Hegels Kritik an Spinozas Substanz den Grenzpunkt von Hegels Philosophie und zugleich ihre Anlichkeit mit der Spinoza'schen Philosophie zeigt.

이 글은 김동명의 첫 시집 『나의 거문고』에 나타나는 자유와 사랑의 정치적 의미를 밝혔다. 이 시집은 1920년대 일제 식민지 시기 민중들이 3․1운동의 정 치적 좌절과 전 세계적 대공황으로 인해 경제난을 경험했던 시기를 배경으로 하고 있다. 열악한 정세 속에서도 그는 식민지 현실에서 벗어나기 위해 자유와 사랑을 꿈꾸는 시를 창작했다. 그가 추구한 자유는 그저 있음의 비인간적 현실 에서 홀로서기를 한 주체가 누리는 자유였고, 그가 추구한 사랑은 식민지적인 동일성의 세계와 자기 집, 그리고 자기에서 초월하여 타자들을 맞아들이고 받아들일 수 있는 환대의 주체들에게서 나오는 사랑이었다. 그러나 김동명이 보기에 1920년대 식민지 현실에서 민중들은 전 세계적 대 공황과 식민지 수탈로 열악한 집에서 무기력하게 거주하고 있는 그저 있음의 비인간적인 상황에 처해 있었다. 일제가 민중들을 자본주의적인 이기심으로 동 일화하는 한편, 제2의 3ㆍ1운동이 일어나지 못하도록 조선 민중들을 유교적 동 일성으로 전체화하고 있었기 때문이었다. 그런 김동명에게 고향 강릉은 1920년대 식민지적 현실과 달리 민중들이 주 체적인 삶을 향유 할 수 있었던 공동체적인 공간이었다. 그에게 고향 강릉은 공 동체의 구성원들이 자아의 단일성을 유지하면서도 엄격한 체계를 이루지 않는 다수성들을 이루는 무정부적인 공동체였다. 김동명은 어린 시절 고향의 타자들 을 욕망하면서, 일제의 식민화로 인해 그런 인간적인 공동체와 공동체의 리더들 이 사라졌음을 시화하고 있다. 이런 정세 속에서도 김동명은 식민지 질서에서 배제되었던 일본의 여성들이 나 조선의 농민이나 어민들에게서 환대의 주체를 발견하였다. 하지만 그는 식민 지 현실에서 벗어나기 위해서는 기존의 세계와는 다른 새로운 민주적인 세계를 만들어야 한다고 인식했다. 그래서 그는 온갖 타자들을 환대하여서 독립을 이룬 미국과 같이 홀로서기를 위한 독립 전쟁이 필요하다고 보았다. 그는 조선이 독 립 전쟁을 하기 위해서는 여성들과의 연대를 통해서 환대의 주체들을 생산해야 함을 시로 역설했다.

This article revealed the political meaning of freedom and love in Kim Dong-myeong’s first collection of poetry, My Geomungo. Even in the poor situation of the 1920s, he created poems, dreaming of freedom and love to escape from the colonial reality. The freedom he pursued was that of a subject who stood alone in the inhuman reality of mere existence, and the love he pursued was that of the subjects of hospitality who can welcome and accept others. However, in Kim Dong-myeong’s view, the people in the 1920s were in an inhuman situation of just being helpless due to the worldwide Great Depression and colonial exploitation. In addition, while Japanese imperialism identified the people with capitalistic selfishness, it was totalizing the people of Joseon with Confucian identity. Unlike the reality of the 1920s, Kim Dong-myeong’s hometown, Gangneung, was a communal space where the people could enjoy an independent life. The writer, who was longing for others in his hometown as a child, wrote poems about the disappearance of such humane communities and community leaders due to Japanese colonization. Even in this situation, Kim Dong-myeong found the subject of hospitality within the colonial order. However, he recognized that a new democratic world different from the existing world should be created in order to escape from the colonial reality. So, he saw the need for an independence war like that of the United States, and emphasized in poetry that in order to wage a war of independence, it was necessary to produce the subjects of hospitality through solidarity with women.

이 연구는 골프 종목에서만 존재하는 ‘캐디’를 주제로 살펴본 것이다. 국내의 캐디는 크게 플레이어 캐디와 하우 스 캐디로 분류된다. 캐디는 스스로의 주체적 활동이 제한되어 있어서 현재, 플레이어의 객체로 전락되어 있다. 이 연구 는 캐디의 객체화 현상의 실태와 그에 대한 과제를 제시한다. 우선, 캐디의 객체화 실태를 플레이어 캐디와 하우스 캐디 로 구분하여 접근하였다. 플레이어 캐디는 그에 맞는 처우 및 전문성 부족 등으로 주체화에 대한 제한이 따르고 있다. 반면 하우스 캐디의 경우, 문화 자체가 철저한 객체로 인식되도록 정착되어 있다. 이를 해결하기 위한 방안으로 첫째, 선수 및 내장객을 대상으로 한 교육 등으로 캐디에 대한 인식을 변화시킬 필요가 있다. 둘째, 캐디 스스로의 주체화 및 전문화를 위한 노력이 필요하다. 셋째, 캐디에 대한 전반적인 처우개선이 필요하다. 캐디의 주체화를 위해서는 캐디는 물론 다양한 환경요인이 필요하다.

This study focuses on caddie that exists only in golf. Korean caddie, which is largely divided into player caddie and house caddie, has limited self, independent activities and has degenerated into a player’s object. This study uses the typical literature review method and suggests the actual status of caddie objectification and its tasks. First, it approaches the actual status of caddie objectification by classifying caddie into player caddie and house caddie. Player caddie has limitations on subjectivation due to the lack of appropriate treatment and professionality, while house caddie has settled to have its entire culture to be perceived as a through object. To overcome these, first, it is necessary to change the awareness toward caddie through training for players and internal customers. Second, efforts must be made on the subjectivation and professionalization of caddie itself. Third, it is necessary to improve the treatment on caddie. With various other efforts, it is considered that the subjectivation of caddie that is perceived as an object can be realized.

영화예술은 시대정신의 최전선을 강렬한 비주얼로 견인한다. 이미지가 영화예술의 언어이고, 그 언어들이 시대의 가치와 당위들에 대해 발화한다면 당연히 영화는 인문학, 특히 윤리사상과 필연 적으로 연계될 수밖에 없다. 쓰나미가 후쿠시마원전을 강타하면서 죽음이 우리의 일상 안에 혼재 하고 있다는 사실을 충격적으로 일깨워주었던 2011년. 세계 영화계가 주목하는 세 감독이 마치 약 속이나 한 듯 세계의 종말을 다룬 세 편의 영화를 선보였다. 우리는 각기 다른 감각과 충격적인 비주얼로써 ‘종말 앞에 선 주체‘를 그려간 이 뛰어난 감독들의 이미지 발화를 시대정신의 윤리적 비전 안에 재배치해볼 수 있다. 그들은 명확히 이성중심주의 담론에 대한 한계를 짚어내고 이성 밖의 다양한 영역 중에서도 라캉적 의미에서의 실재(the Real)와의 조우라는 지점에서 주체의 자리 를 재맥락화한다. 그리하여 파멸에 이른 존재상황의 위기를 이미지와 윤리라는 두 장르의 교차적 감수성으로 탐색해가야할 과제를 우리에게 던진다.

This study focused on an aspect of the subjectivities confronted with the final catastrophe which represented by three remarkable films 2011, 'Melancholia'(Lars von Trier), 'The Torin Horse'(Béla Tarr), and 'Take Shelter'(Jeff Nichols). The work of art film generally leads our thought to the front line of the spirit of the Age[Zeitgeist]. With the strong and intensive visualities, films throw the powerful views on what human should be or ought to be. In these respects, there are big connections between the Humanities or Ethics and the Artistic movies. That's the reason why we should pay attention to the work of art films. In this context we need to concentrate on the year of 2011 that happened the Tsunami had swept off the Fukushima nuclear facilities. Watching the most terrible accidents, we had come to realize that the death and the life are mixed to our everyday lives. In that year, three directors released their films almost spontaneously as if they had intended to spotlight that accident. They seemed to have same idea focused on the miserable situations of human being faced with the final catastrophic end of the world. Even though they did not communicate each other but there was the shared idea in works focused on the subjectivities of the human beings encountered with 'The Real' as if they discussed this fatalistic problem in the same room. At this point, we could re-contextualize the task of human existence out of the extraordinary situations with sensibilities and virtues acquired in two genre, namely the part of Art movies and Humanities.

디터 헨리히는 칸트와 피히테, 쉘링, 헤겔 등의 철학이 다룬 다양한 주제들을 새롭게 해석하여 현대화하고 현시점에서 갖는 의미를 규명하는 데 초점을 맞추어 온 사상가이며, 위르겐 하버마스는 이론이 전통적인 의식 중심의 철학을 바탕으로 하고 있음으로서 발생하는 문제점들을 인식하면서 이를 극복하고 철학의 새로운 패러다임을 구축하기 위하여 언어를 중심으로 하는 철학을 전개해 온 사상가이다. 이들의 논쟁은 하버마스의 소위 "패러다임 전환(the paradigm shift)"의 필연성에 대한 주장과 이에 대한 비판이 핵심이 된다. 이 논문에서는 이 논쟁의 핵심이 과연 전통적으로 이해되어온 의식적 주체와 관련된 주제들이 하버마스가 제시하는 소통행위 이론에서 완전히 해소되는지의 여부에 있다고 보고, 특히 하버마스의 이론에 대해 헨리히의 비판이 갖는 의미를 구명하는데 초점을 맞춘다. 하버마스에 대한 헨리히의 비판에 전적으로 공감을 하지는 않지만, 적어도 하버마스의 이론이 소통적 권력의 근원이 될 개인간의 관계에 근거한 연대성 개념에 내재한 문제에 대한 헨리히의 비판은 타당하다고 본다. 그래서 하버마스와 헨리히의 논쟁이 갖는 중요성은 하버마스의 연대성 개념의 문제점과 관련하여 가장 잘 드러나게 된다.

Dieter Henrich has been searching the relevance of major German philosophers such as Kant, Schelling, Fichte and Hegel by giving new interpretations to and revising their philosophy. Henrich's focus of treating their philosophy is given to develop modern style of metaphysics based on German tradition. Jürgen Habermas argues for the so-called paradigm shift from consciousness to language, by means of which he tries to overcome the dialectics of Enlightenment and save the liberating power of the Enlightenment. By the article entitled "Return to Metaphysics: A Tendence in German Philosophy?" Habermas initiated a series of critical encounter with Henrich, and the main focus of the debate was given the claim to the necessity of the paradigm shift in modern philosophy, or whether the problems of the philosophy of subject argued by Habermas are all resolved by the so-called paradigm shift. This thesis argues that the conception of intersubjectivity which was not well elaborated in the philosophy of subject is now successfully explained in the theory of communicative action. However, there still is an unsuccessful area in Habermas's philosophy, i.e., his concept of solidarity. This problem is caused by his insufficient appreciation of the conscious subject which pursues the meaning of life. This means that even in accepting the necessity of the paradigm shift it is still required to heed more to the role of self-consciousness which gives the unity in the meaning of life and the solidarity based on authentic recognition of each's and each other's self-esteem.

이 글은 ‘주체’ 개념을 둘러싼 사르트르와 푸코의 입장의 차이를 구분한 다음 사르트르의 구성적 주체 이론은 푸코의 권력/구조 이론의 보완을 필요로 하며, 또한 푸코의 이론은 암암리에 사르트르의 구성적 주체의 능동성과 초월성을 전제하고 있음을 보이고자 한다. 사르트르의 인간 주체는 자유를 기반으로 하여 자신의 존재를 스스로의 결단과 선택에 의해 구성해 가고 창조해 가는 존재이다. 그리고 이 결단과 선택은 언제나 상황 안에서 이루어지며 이때 자유란 상황 내에서의 자유이다. 한편 상황 내에서의 선택이 언제나 투명한 의식을 통해 이루어지는 것은 아니다. 인간은 스스로를 기만하는(불성실의) 결단을 하기도 한다. 그래서 자신의 본래의 모습을 직시하기 위해서는 자기기만에서 벗어나지 않으면 안 된다. 실존적 정신분석은 인간 주체로 하여금 자기기만에서 벗어나 자신의 현재의 상황을 직시하여 미래의 자신의 삶을 올바로 선택하고 창조할 수 있도록 인도해주는 삶의 방법론이다. 그러나 푸코의 입장에서 보면 인간은 자유로운 구성적 주체라기보다는 오히려 상황을 형성하는 권력-구조의 틀에 예속된 존재이다. 권력-구조는 개인으로서 인간 존재를 선행하여 제도나 관습 혹은 담론이나 지식 등의 형태로 나타난다. 그것은 군대, 학교, 가정, 성당 과 같은 권력 기구에서 교육, 훈육, 훈련을 통해 개개인의 말이나 행동, 태도, 신체 등 미세한 영역에 이르기까지 침투하여 지배한다. 인간 존재는 이러한 권력-구조의 지배에서 대체로 자유롭지 못한 편이다. 그리고 푸코의 계보학은 구성적 주체 개념에 의존함이 없이 권력-양식의 전개 과정을 추적하여 우리의 현재의 정체성을 규명하는 역사 서술의 한 방법론이다. 그리고 사르트르적 주체의 자아정체성에 대한 이해는 계보학적 방법에 의해 보완되어야 한다. 한편 푸코는 자신의 이러한 권력론에서 ‘저항’ 개념을 등장 시킨다. 푸코 저작에서 불명료하게 남아 있는 이 개념은 필자가 보기에 푸코의 주체구성론을 통해서는 규명될 수 없는 일탈적인 개념이다. 곧 기존의 권력/구조 연관으로서 규정되지 않는 초월적이고 구성적인 성격의 존재론적 단위이다. 더욱이 계보학적 방법을 통해 개개인을 지배하는 현재의 권력/구조의 지배 논리를 폭로하는 것이 푸코의 과제라면 그 이후는 어떻게 할 것인가? 이후에 권력을 행사하는 주체는 어떤 주체인가? 요컨대 푸코의 계보학적 방법론이 자신의 과제를 제대로 실천하기 위해서도 구성하고 창조하는 주체를 전제해야 한다.

This paper, firstly reveals the difference between position of Sartre and that of Foucault on the 'subject'. Next it shows Sartre's theory of constructing-subject has to be complemented with Foucault's theory of power/ structure and the latter premises the positivity and transcendentality of human subject tacitly. As it were Sartre's method of understanding of subject's identity has to be supplenented with Foucault's genealogical approach, and his genealogical task must assume the constituent subject which he has tried to remove in his works. Besides the 'resistance' in Foucault's theory of power is an ambiguous notion which cannot be examined in his theory of constructed-subject closely. It also seems to have the ontological features of human being differently from his constructivist perspective.

본고는 재일조선인 작가 김석범의 글쓰기를 통해 포스트제국의 연속성, 다층의 문화권력과 관계망을 검토함으로써 포스트제국의 증상을 대하는 그의 자세와 사 상을 도출하고자 했다. 첫째, 김석범은 다층적 이동과 길항의 상호작용으로 생성된 포스트제국의 민족 교육을 둘러싼 탈식민화 운동에 깃든 사상과 그 기억을 문자화함으로써, 제국일본 의 문화권력이 변종적으로 소생하는 증상을 가시화하고 이 과정에 있어서의 전유 와 연루에 대한 청산이 탈식민화 운동의 요체라 말한다. 둘째, 김석범은 제국일본의 문화권력에 의해 피식민자의 심신에 이식된 포스트 제국의 증상으로서의 정서적 감각의 지속을 형상화하며 탈식민 주체화를 위한 길 을 제시했다. 김석범은 진정한 탈제국화를 이루기 위해서는 무한대의 책임을 지겠 다는 자성과 소여로서의 민족 회복이 필요하다는 점을 역설하면서도, 피식민자에 각인된 정서적 감각의 오만함에 대해서도 경종을 울린다. 셋째, 김석범은 탈제국 후 구식민지의 시공간에 나타난 기억의 억압과 은폐와 같은 포스트제국의 증상을 전형적으로 보여주는 제주4･3을 반복적으로 재현하는 데, 그 과정에서 무의식에 잠재된 문화권력에 대한 반작용으로서의 생리적 에너지 를 모색하는 글쓰기의 자세를 보여준다.

This paper attempted to derive Kim Sok-pom’s attitude and thoughts on the symptoms of the post empire by reviewing the continuity of the post empire and the multi-layered cultural power and relationship network through the writing of Kim Seok-beom, a Korean-Japanese writer. First, Kim Sok-pom says that the idea and memory of post-emperial national education created by multi-layered movement and antagonism are the key elements of the decolonization movement, visualizing the symptoms of the cultural power of imperial Japan. Second, Kim Sok-pom presented a way for decolonization by embodying the continuation of emotional sensations as a symptom of the post-emperial transplanted into the mind and body of the decolonized by the cultural power of imperial Japan. Kim Sok-pom emphasizes that in order to achieve true de-imperialization, it is necessary to take infinite responsibility and restore the nation as a consumer, but also raises alarm about the arrogance of the emotional sense imprinted on the colonists. Third, Kim Sok-pom repeatedly reproduces Jeju April 3 Tragedy, which shows symptoms of the post-imperial empire, such as suppression and concealment of memories in the space and time of old-fashioned folklore after the depression, and in the process, he shows the attitude of writing to seek physiological energy as a reaction to cultural power latent in the unconscious.