Earticle

니체의 예술생리학은 전통적 예술이해를 와해시켰다. 예술과 예술가 그리고 예술 장르 와 예술작품에 대한 경계의 타파는 현대예술에서 강령처럼 받아들이게 된다. 특히 실험주 의적 성향이 강한 아방가르드 예술에서 니체의 흔적은 분명하다. 아방가르드 예술 중에서도 니체의 예술생리학의 이념을 적극적으로 따른 예술 유파가 바로 플럭서스이다. 플럭서 스 예술가 중에서도 그것의 이념을 보다 급진적이고 철저하게 추구했으며, 결과적으로 니 체의 예술생리학에 가장 많은 영향을 받은 이가 요셉 보이스(J. Beuys)이다. 보이스에게 니체의 영향은 절대적이었다. 보이스가 니체의 저작을 빠트리지 않고 읽었 다는 것은 여러 연구를 통해 밝혀졌다. 그뿐만 아니라 보이스는 니체의 저서에서 얻은 영 감을 수많은 작품으로 남긴다. 그는 특히 예술생리학과 밀접한 관계가 있는 니체의 후기 저서에서 창작의 동력을 많이 얻는다. 그중에서도 니체의 주저라고 할 수 있는 『차라투스 트라는 이렇게 말했다 Also sparch Zarathustra』를 모티프로 한 다수의 작품이 존재한다. 본 연구는 보이스에 끼친 니체의 영향을 니체의 예술생리학과 보이스의 ‘확장된 예술개 념’(der erweiterte Kunstbegriff)을 통해서 확인할 것이며, 또한 보이스의 『차라투스트라는 이렇게 말했다』의 독해가 어떻게 그의 작품을 통해 구현되는가를 작품분석을 통해 드 러낼 것이다.

Nietzsche’s art of physiology fundamentally dismantled traditional understandings of art. His ideas, which break down the boundaries between art and artist, art genres and artworks, have come to be accepted almost as a manifesto within modern art. This influence is especially evident in avant-garde art, which tends to embrace experimental tendencies. Among the various avant-garde movements, Fluxus stands out as the one that most actively put Nietzsche’s philosophy of art into practice. Within Fluxus, the artist who most radically and thoroughly pursued this ideas—and who was arguably most profoundly influenced by Nietzsche’s art of physiology—was Joseph Beuys. For Beuys, Nietzsche’s influence was absolute. Numerous studies have confirmed that Beuys read all of Nietzsche’s works without exception. Moreover, the inspiration he drew from Nietzsche’s writings can be seen in many of his artworks. He was especially inspired by Nietzsche’s late works, which are closely related to his ideas on art of physiology. Among these, Thus Spoke Zarathustra (Also sprach Zarathustra) stands as Nietzsche’s magnum opus and served as a direct motif for many of Beuys’s creations. This study will examine the influence Nietzsche had on Beuys through the lens of art of physiology and Beuys’s concept of the “expanded definition of art” (der erweiterte Kunstbegriff). Furthermore, it will explore how Beuys interpreted Thus Spoke Zarathustra and how that interpretation was manifested in his artistic practice through a detailed analysis of his works.

이 논문의 목표는 경쟁과 갈등에 대한 문화철학적 의미를 니체의 아곤 개념과 프로이트 의 타나토스 개념을 통해 상론하는 것이다. 경쟁이 함축하고 있는 대결, 분쟁 그리고 갈등 은 오랫동안 문명과 길항하는 것으로 간주되었다. 특히 근대는 과도한 경쟁과 갈등을 제어 하는 것이 계몽의 중요한 역할로 보고, 윤리적 규범과 법적인 제도로 그것을 완수하려 했 다. 그러나 계몽이 폭력의 다른 이름이라는 것과 경쟁과 갈등은 인간의 본성에서 기원한다 는 것을 자각하기까지 긴 시간이 필요하지 않았다. 니체는 경쟁과 갈등이 문화를 형성하는 원초적인 힘이라는 것을 그리스 문화를 통해 확 인한다. 그는 탁월함을 추구하는 욕망은 인간의 자연성에서 비롯되며, 단지 그것이 승자독 식으로 흐르는 것을 예방하는 것이 중요하다고 본다. 프로이트는 본능에서 비롯되는 충동 의 과도한 억압은 신경증으로 되돌아온다고 보았다. 그에 따르면 현대 사회의 만연한 신경 증은 바로 문명의 이름으로 자행된 성 충동과 공격충동의 억압이 원인이다. 본 논문은 니 체와 프로이트에서 경쟁과 갈등이 어떻게 문화 형성의 힘으로 작동하는지를 살펴보고, 주 장의 차이를 드러내는 것을 목표로 한다.

The aim of this paper is to discuss the cultural-philosophical implications of competition and conflict through Nietzsche’s concept of agon and Freud’s concept of Thanatos. The confrontation, dispute, and conflict implied in competition have long been regarded as forces in opposition to civilization. In particular, modernity has considered the control of excessive competition and conflict as a crucial role of Enlightenment, attempting to achieve this through ethical norms and legal systems. However, it did not take long for people to realize that Enlightenment could be another name for violence, and that competition and conflict originate in human nature. Nietzsche confirms, through Greek culture, that competition and conflict are primal forces in the formation of culture. He argues that the desire to excel stems from human nature, and that the important task is not to eliminate this desire, but to prevent it from leading to a winner-takes-all dynamic. Freud, on the other hand, sees the excessive repression of instinctual drives as returning in the form of neurosis. According to him, the excessive neuroses of modern society are caused by the repression of sexual and aggressive drives in the name of civilization. This paper seeks to explore how competition and conflict function as cultural forces in the thoughts of Nietzsche and Freud, and to reveal the differences in their arguments.

우리시대 예술을 정의하는 것은 쉬운 일이 아니다. 한 세기 전에는 도저히 생각할 수 없는 것이 예술의 지위를 누린다. 현대 예술의 상황을 가장 잘 설명할 수 있는 주장은 ‘예 술다원주의’일 것이다. 예술다원주의에 정당성을 부여하는 것은 단토의 주장으로 잘 알려 진 ‘예술의 종말론’이다. 예술의 종말론은 단토 이전에 이미 헤겔 니체, 벤야민의 사상에서 도 확인된다. 이들의 공통점은 예술의 사회성과 역사성에 대한 통찰이다. 특히 니체의 예 술생리학은 예술다원주의를 옹호할 수 있는 이론적 근거를 제시한다. 예술다원주의 시대 예술을 이해하기는 쉽지않지만, 현대 예술에서 우연성, 유동성, 실험성, 상호작용 등의 경 향성은 뚜렷하다. 연구자는 현대예술의 이러한 특징을 놀이정신으로 해석하며, 그 근거를 제시한다.

Defining art in our time is not easy. Things that were unthinkable a century ago are now considered art. The argument that best explains the situation of contemporary art is probably ‘pluralism of art’. What justifies pluralism of art is the ‘the end of art,’ which is well known as Danto’s argument. The end of art can be found in the thought of Hegel, Nietzsche, and Benjamin long before Danto. What they have in common is their insight into the social and historical nature of art. In particular, Nietzsche’s physiology of art provides a theoretical basis for defending art pluralism. It is not easy to understand art in the era of pluralism of art, but contemporary art has clear tendencies toward contingency, fluidity, experimentation, and interaction. The researcher interprets these characteristics of contemporary art as a spirit of play and presents the basis for it.

갈등과 경쟁에 대해 우리가 느끼는 일반적 감정은 부정적이다. 갈등의 양과 질은 경쟁 의 양과 질에 비례한다. 오랫동안 갈등과 경쟁은 인간의 원시적 충동에서 비롯되었고, 문 명과 야만은 갈등과 경쟁의 조절 능력에 있다고 믿어왔다. 이성적 존재인 인간은 과도한 갈등과 경쟁이 초래할 해악을 사전에 방지하기 위한 윤리적 규범과 법률적 금지를 고안하 기에 이른다. 그럼에도 현실은 전혀 다른 양상을 보여주고 있다. 갈등과 경쟁을 제거하거 나 제어할 수 있다는 이성주의자들의 믿음은 현실 앞에 무력하다. 니체와 무페는 갈등과 경쟁에 대한 또 다른 시선을 우리에게 제공한다. 두 사람은 모두 갈등과 경쟁이 인간의 자 연성으로부터 비롯되고, 결코 제거할 수 없다는 점에 동의한다. 동시에 그들은 갈등과 경 쟁을 독점과 지배를 위한 과정이 아니라 공동체의 역동성을 증진시키는 길을 탐색한다.

The general feeling we have about conflict and competition is negative. The quantity and quality of conflict is proportional to the quantity and quality of competition. It has long been believed that conflict and competition stem from primitive human impulses, and that civilization and barbarism lie in the ability to control them. As rational beings, humans have devised ethical norms and legal prohibitions to prevent the harmful effects of excessive 4conflict and competition. However, the reality is a different story. The rationalist’s belief that conflict and competition can be eliminated or controlled is powerless in the face of reality. Nietzsche and Mouffe offer us another way of looking at conflict and competition. They both agree that conflict and competition are part of human nature and can never be eliminated. At the same time, they see conflict and competition not as a process of monopolization and domination, but as a way to promote the dynamism of community.

매체와 놀이에 대한 논의를 촉발시킨 철학자는 발터 벤야민이다. 그는 전통적인 복제기 술을 제1 기술로, 기술적 복제를 제2 기술로 구별한다. 그는 기술에 기반한 복제 매체의 특징을 ‘놀이공간’(Spiel-Raum)의 확장으로 설명한다. 그가 주목한 매체는 영화이다. 매체이론가 마셜 매클루언은 매체를 ‘인간의 확장’으로 설명한다. 그에 따르면 놀이는 매체의 조건을 충족한다. 그는 전기시대 놀이의 중요성을 강조하면서, 실러의 놀이철학을 인용한다. 특히 전기시대의 놀이는 매체들간의 경쟁에서 비롯되는 과열을 식혀주는 냉각 제의 역할을 한다. 인터넷과 스마트폰으로 대변되는 우리 시대 매체와 놀이에 대한 철학적 논의는 다양한 형태로 이루어지고 있다. 디지털 시대 놀이는 일상 속 깊이 뿌리내리고 있 고, 노동과 놀이는 더 이상 대립관계가 아니다. 노르베르트 볼츠는 21세기를 놀이하는 사 람의 시대로 진단한다. 그에게 놀이는 삶의 즐거움을 가장 순수하게 표현하는 형식이다. 따라서 그에게 놀이는 삶을 위한 위대한 자극제이다. 본 논문은 기술적 복제, 전기 그리고 인터넷 시대를 대표하는 매체 이론가인 벤야민, 매클루언 그리고 볼츠의 매체와 놀이에 대 한 주장을 살펴보고 주장의 한계도 비판적으로 검토할 것이다.

The philosopher who triggered the discussion of media and play was Walter Benjamin. He distinguishes between traditional cloning techniques as the first technique and technical cloning as the second technique. He explains the characteristics of technology-based reproduction media as an extension of ‘play space’ (Spiel-Raum). The medium he paid attention to was film. Media theorist Marshall McLuhan describes media as “the extension of man.” According to him, play meets the conditions of a medium. Emphasizing the importance of play in the electric age, he quotes Schiller's philosophy of play. In particular, play in the electric age acts as a coolant to cool off the overheating caused by competition among media. Philosophical discussions about the media and play of our time, represented by the Internet and mobile phones, are taking place in various forms. In the digital age, play is deeply rooted in everyday life, and work and play are no longer opposed to each other. Norbert Boltz diagnoses the 21st century as the era of people who play. For him, play is the purest form of expressing the joy of life. Therefore, for him, play is a great stimulant for life. This article examines the claims of media and play by Benjamin, McLuhan, and Boltz, whose media theories representing the age of technological reproduction, electricity, and the Internet, and critically examines the limitations of the claims.

매체이론가 매클루언에 따르면 매체는 ‘인간의 확장’이다. 매클루언의 이 주장은 매체 가 가진 힘을 간결하게 표현할 뿐만 아니라 모든 매체 철학의 전제가 된다. 발터 벤야민은 매클루언에 앞서 매체와 감각의 재편에 대해 언급한다. 물론 그의 관심은 매체 자체에 있 기보다는 기술적 복제의 도입으로 예술과 예술작품의 정의와 역할의 변화를 추적하는 것 이다. 본 논문은 기술적 복제시대의 예술작품 (Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit)(1939)을 중심으로 벤야민의 주장을 매체철학의 관점 에서 상론한다. 먼저 우리는 매체와 감각의 재편, 매체와 세계관의 변화를 매클루언의 매체이론을 통해 확인한다. 둘째, 우리는 벤야민의 매체에 대한 사유를, 특히 영화를 중심으로 살펴보되, 영화와 연극의 기술적 차이를 통해 드러낸다. 셋째, 벤야민의 매체와 감각의 재편 그리고 매체와 인식방법의 차이를 그림과 영화의 예시를 통해 살펴본다. 넷째, 벤야민의 매체와 사회변혁의 문제를 영화의 사회적 기능을 통해 고찰할 것이다. 마지막으로 우리는 벤야민 의 매체철학이 가진 한계를 살펴볼 것이다.

According to media theorist McLuhan, the medium is ‘extension of man’. This argument of McLuhan not only concisely expresses the power of media, but also becomes the premise of all media philosophies. Before McLuhan, Walter Benjamin mentions the media and reshaping of human sense. Of course, his interest is not in the media itself, but in tracking changes in the definition and role of art and works of art with the introduction of technological copying. This thesis discusses Benjamin’s argument from the perspective of media philosophy, focusing on Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (1939). First, we confirm through McLuhan’s theory which is the most representative theoretical model for the media and reshaping of human sense, and changes in media and worldview. Second, it examines Benjamin’s thoughts on media, especially film, but reveals the technological difference between film and theater. Third, we examine Benjamin’s arguments for the media, reshaping of human sense, and differences in recognition methods through examples of paintings and films. Fourth, Benjamin’s statement of the media and problems of social change will be considered through the social function of film. Finally, we will examine the limitations of Benjamin's media philosophy.

이 글은 니체의 놀이와 아곤(agon) 개념의 문화철학적 의미를 해명한다. 놀이와 아곤 개념은 오랫동안 철학사에서 망각의 상태로 있었다. 니체에서 비로소 이 두 개념은 새로운 빛을 받게 된다. 니체가 이 두 개념에 주목할 수 있었던 것은 그리스 문화에 대한 남다른 이해 덕분이었다. 니체에 따르면 그리스 문화의 본질은 자연성에 따른다는 것이다. 그리스 에서 자연성은 놀이와 아곤을 통해 문화의 형태를 갖추게 된다. 비극과 시민정치는 모두 놀이와 아곤을 통해 시작되고 유지된다. 놀이와 아곤은 모두 힘에의 의지를 긍정한다. 인간의 재능은 힘의 경쟁을 통해 꽃피게 된다. 그러나 그리스에서 경쟁은 경쟁의 종식을 목표로 하지 않는다. 경쟁은 또 다른 경쟁 을 촉발할 때만 가치가 있다. 그들에게 경쟁은 일종의 힘의 놀이인 셈이다. 따라서 그리스 에서 놀이와 아곤은 무차별적 평등주의의 귀결인 니힐리즘과 승자 독식주의를 극복하는데 중요한 통찰을 제공해줄 수 있다.

This article explains the cultural and philosophical meaning of Nietzsche's play and agon concept. The concept of play and agon has long been oblivious to the history of philosophy. It is only in Nietzsche that these two concepts receive new light. Nietzsche's attention to these two concepts was due to his unique understanding of Greek culture. According to Nietzsche, the essence of Greek culture depends on nature. Nature in Greece takes the shape of culture through play and agon. Tragedy and civil politics are both initiated and maintained through play and agon. Play and agon both affirm their commitment to power. Human talents blossom through competition of power, but in Greece, competition does not aim to end competition. Competition is only valuable when it triggers more competition. For ancient Greeks, competition is a kind of play of power. Thus, in Greece, play and agon can provide important insights in overcoming nihilism and winner monopolyism, the result of indiscriminate egalitarianism.

본 논문의 목적은 쇼펜하우어와 니체의 비극에 대한 해석을 비교하는 것이다. 예술의 한 양식으로서 비극은 삶의 근본 조건에서 비롯된 끔찍함과 불안을 예술의 자양분으로 삼는다. 쇼펜하우어에서 비극은 여타의 예술과 마찬가지로 맹목적 의지에서 비롯된 고통을 잠시 저지시키는 ‘진정제’의 역할을 한다. 그에게 비극에 대한 평가 기준은 세계의 진상인 고통의 일반성과 깊이를 얼마나 객관화하고 효과적으로 재현하는가에 달려있다. 여기에 가장 합당한 비극은 인간관계에서 비롯된 고통의 일상화를 형상화한 근대의 비극이다. 비극은 고통을 대하는 최고의 지혜가 삶에 대한 체념임을 가르친다. 쇼펜하우어의 비극이해와 달리 니체에서 비극은 삶에 대한 체념의 지혜를 전달하는 예술이 아니다. 오히려 그에게 비극의 효과는 염세주의의 극복에 있다. 또한 그에게 비극은 쇼펜하우어가 분류하듯이 시문학의 일종이 아니라 음악, 정확히 말해 합창이 바탕이 되는 그리스 비극을 지칭한다. 비극의 효과적 측면에서도 니체는 쇼펜하우어와 달리 비극을 의지의 진정제가 아니라 삶의 자극제로 파악함으로써 쇼펜하우어의 의지의 형이상학을 비판하는 근거로 삼는다.

This article aims to discuss the concept of the tragedy of Schopenhauer and Nietzsche. The tragedy as a form of art is deeply rooted in life, in which fear and terror arise from living conditions. For Schopenhauer, tragedy plays the role quietly and, like other arts, calmly, at least temporarily, relieving suffering that results from blind will. For him, the evaluation of tragedies depends on how they can objectively and effectively represent the ordinariness and depth of suffering. A pattern for this is the tragedy of the modern age, in which misfortune is brought about by the mere position of the persons against each other and the conditions. For Schopenhauer, tragedy means that the best wisdom against suffering of life is contemplation. Nietzsche dissociates himself from Schopenhauer's conception of tragedy. For Nietzsche, tragedy is not an art that teaches contemplation of suffering from life. On the contrary, tragedy shows a way to overcome pessimism. Schopenhauer's talk of the 'Quietiv des Willens' sets Nietzsche's thesis of art as the 'great stimulant to life'. Nietzsche also distances himself from Schopenhauer's conception of tragedy in relation to the art form, that it belongs to poetry. Nietzsche, on the other hand, claims that tragedy is

이 논문은 칸트의 놀이 개념에 대한 연구이다. 칸트는 철학사가 오랫동안 주목하지 않았던 놀이 개념에 새로운 의미를 부여했다. 칸트의 놀이 개념은 심미적 판단의 성립과 밀접한 관계가 있다. 미적 판단은 개인의 감정에서 출발하지만 사적인 감정에 지배받는 감각 판단과 다르다. 미적 판단은 ‘주관적 보편성’을 가진다. 즉 미적 판단은 지극히 주관적인 감정에서 출발하지만, 보편적이라는 것이다. 형용모순처럼 보이는 주관적 보편성을 설명하기 위해 칸트는 놀이 개념을 도입한다. 미적 판단의 보편성은 개념적 보편성이 아니라 보편적 만족에서 온다. 보편적 만족은 대상이 아니라 우리 주관의 인식능력에서 기원한다. 칸트에 따르면 보편적 만족을 주는 주관의 인식능력은 상상력과 지성이다. 그런데 경계 없는 자유를 속성으로 가진 상상력과 범주의 규칙에 따라 활동하는 지성은 직접적으로 관계할 수 없다. 이 둘은 단지 자유로운 놀이를 통해서 우연히 일치할 수 있다. 둘의 일치는 만족을 야기하며, 이것을 통해 미적 판단이 이루어진다. 따라서 우리가 자연 대상을 보고 아름답다고 하는 것은 대상에 원인이 있는 것이 아니라, 우리 주관의 인식능력의 일치에 있다. 칸트의 놀이는 이질적인 두 세계를 연결해주는 다리의 역할을 한다. 놀이는 상상력과 지성, 상상력과 이성, 훈육과 노동의 틈새를 이어준다. 칸트에게 놀이 그 자체는 독립적 의미를 가지지 않는다. 이 점이 칸트의 놀이 개념이 니체와 가다머의 놀이 개념과 구별되는 결정적 차이점이다. 니체와 가다머의 놀이는 인식과 도덕적 사유모델과 무관하다. 그리고 그들의 놀이에는 주체가 무의미하다. 주체가 놀이하는 것이 아니라, 주체는 놀이의 통로일 뿐이다. 그들의 관점에서 칸트의 놀이 개념은 여전히 주체를 고집하는 근대적 사유의 틀 속에 있을 뿐이다.

In diesem Aufsatz geht es darum, den Begriff 'Spiel' bei Kant zu erörtern. Wenn auch das Spiel eine lange Geschichte hat, so legt die Philosophie im allgemeinen wenig Gewicht auf den Begriff 'Spiel'. In der Neuzeit erhält der Begriff 'Spiel' jedoch eine neue Bedeutung, indem ihm in Kants Kritik der Urteilskraft eine ausschlaggebende Rolle in der Theorie des ästhetischen Urteils zugeschrieben wird. Das ästhetische Urteil soll subjektiv und doch allgemeingültig sein. Kants transzendentale Bestimmung des ästhetischen Urteils charakterisiert es als ein freies Spiel der Erkenntnisvermögen, nämlich der Einbildungskraft und des Verstandes im übereinstimmenden Verhältnis zueinander. Das freie Spiel der Erkenntniskräfte in der Form der Harmonie liegt dem reinen ästhetischen Urteil zugrunde. Obwohl das Spiel im Rahmen der Frage nach dem Ästhetischen bei Kant philosophisch relevant wird, hat der Begriff 'Spiel' dennoch nur eine begrenzte Bedeutung, da er nur eine erkenntnistheoretische Relevanz hat. Nietzsche und Gadamer lehnen daher den Begriff 'Spiel', wie Kant ihn versteht ab, weil er bei ihm noch auf einem erkenntnis-moralischen Denkmodell basiert. Nietzsche und Gadamer sehen im Spiel dagegen einen Ansatz, durch den die Grenze des traditionellen abendländischen Denkschemas überschritten wird.

‘매체는 인간의 확장’은 매체 철학의 출발점이다. 매체가 인간의 확장을 촉진하는 것은 매체의 내용이 아니라 형식이다. 새로운 매체의 등장은 이전까지의 감각체계에 균열을 불러오고 감각을 재편한다. 이뿐만 아니라 새로운 매체의 등장은 세계관과 생활세계의 변화로 이어진다. 이것에 대한 가장 적절한 예시는 전기매체일 것이다. TV는 활자 문화가 추방한 청각과 구술성의 가치를 복권했고, 지구적 관점이라는 새로운 가치를 불러왔다. 본 논문은 구술에서 필사 매체로 전환되는 시기 감각의 재편과 그것으로 초래되는 세계관과 사회변동을 추적한다. 이 목표를 달성하기 위해 우리는 월터 J. 옹(Walter J. Ong)의 『구술문화와 문자문화 Orality and Literacy』를 길라잡이로 택할 것이다. 첫째, 옹에 앞서 영화와 전기를 통해 매체와 감각의 재편을 연구한 발터 벤야민(Walter Benjamin)과 마셜 매클루언(Marshall McLuhan)의 이론을 살펴볼 것이다. 둘째, 옹의 구술성 개념을 중심으로 구술과 구술문화의 감각체계의 특징을 검토할 것이다. 셋째, 알파벳의 등장과 문자문화의 등장으로 초래된 감각의 재편을 주로 필사문화를 중심으로 상론할 것이다. 넷째, 전기시대와 이차적 구술성(Secondary Orality)에 대한 옹의 주장의 핵심이 무엇인지 따져 볼 것이다. 마지막으로 옹의 매체 이론에 대한 비판적 평가를 할 것이다.

That ‘Media is an extension of man’ serves foundation of media philosophy. The form of a medium, rather than its content, drives the extension of human capabilities. The emergence of a new medium causes a crack in the previous sensory systems, reshaping our perceptions, worldviews, and lived experiences. Television, an electric medium, exemplifies this phenomenon by reviving the values of hearing and orality that print culture had marginalized, while simultaneously introducing a global perspective. This paper traces the reshaping of the senses during the transition from oral to script media and the resulting shifts in worldview and social structures. To achieve this goal, we will use Walter J. Ong’s Orality and Literacyas a guide. First, I will examine the theories of Walter Benjamin and Marshall McLuhan, who studied the reconfiguration of media and sensory perception through film and electricity. Second, I will analyze the characteristics of oral culture’s sensory system, focusing on Ong’s concept of orality. Third, I will discuss the reconfiguration of sensory perception brought about by the emergence of the alphabet and written culture, primarily emphasizing manuscript culture. Fourth, I will explore the core arguments of Ong regarding the electric age and secondary orality. Lastly, I will provide a critical assessment of Ong’s media theory.

본 논문의 목표는 니체의 차라투스트라는 이렇게 말했다』에 등장하는 「세 가지 변화」를 놀이와 내러티브의 관점에서 해석하는 것이다. 놀이 철학에서 니체가 차지하는 위치는 매우 중요하다. 현대의 놀이에 대한 철학적 이해는 니체로부터 출발했다고 해도 과언이 아니다. 니체의 놀이철학이 압축적이고 상징적으로 드러난 곳이 「세 가지 변화」이다. 우리는 놀이와 내러티브가 가진 유사성에 주목하고 「세 가지 변화」를 내러티브의 관점에서도 해석가능하다고 본다.

The goal of this paper is to interpret ‘Three Transformations’ of Nietzsche's Thus Spoke Zarathustra from the perspective of play and narrative. Nietzsche's place in the philosophy of play is very important. It is not an exaggeration to say that current philosophical understandings of play began with Nietzsche. ‘Three Transformations’ is where Nietzsche’s philosophy of play is expressed in a condensed and symbolic way. We pay attention to the similarities between play and narrative and believe that ‘Three Transformations’ can be interpreted from the perspective of narrative as well.

하기락(河岐洛)(1912-1997)은 한국의 서양철학 수용사에서 제1 세대에 해당 하는 학자이다. 그의 서양철학 수용은 일본을 통해 이루어졌고, 당대 일본대학 에서 가장 영향력 있는 철학은 칸트를 위시한 독일철학이었다. 하기락이 와세다 대학에서 석사논문으로 하이데거를 귀국후 하르트만으로 박사학위를 받은 것은 우연이 아니다. 하기락의 삶을 관통하는 이념은 아나키즘이다. 그의 철학은 아 나키즘과 직·간접적 관계가 있다. 니체는 하기락이 하르트만 다음으로 많이 연 구한 철학자이다. 그는 니체에 관한 단행본 연구서와 번역서를 남겼다. 우리는 이 논문에서 하기락의 니체수용의 특징을 그의 니체에 대한 저서, 논문 그리고 번역서를 통해 살펴볼 것이다. 우리는 특히 그의 아나키즘과 니체 이해 사이에 어떤 연결고리가 있는지에 주목할 것이다. 그리고 그의 니체와 동양철학의 관계 에 대한 그의 해석이 얼마나 설득력이 있는지도 따져볼 것이다. 그리고 그의 니 체해석에서 일본의 영향을 살펴봄으로써 그의 니체해석의 학문적 성취를 비판 적 관점에서 살펴볼 것이다.

Ha Kirak Ha (1912-1997) is a scholar of the first generation in the history of accepting Western philosophy in Korea. His acceptance of Western philosophy was achieved through Japan, and the most influential philosophy in Japanese universities at the time was German philosophy, including Kant. It is no coincidence that Hagirak received a Ph.D. from Hartmann after returning from Heidegger with a master’s thesis at Waseda University. The ideology penetrating Ha Kirak’s life is anarchism. His philosophy is directly or indirectly related to anarchism. Nietzsche is the philosopher Hagirak studied the most after Hartmann. He left behind a monograph study and translation of Nietzsche. In this paper, we will examine the characteristics of Ha Kirak’s acceptance of Nietzsche through his books, theses, and translations of Nietzsche. We will pay particular attention to the connection between his anarchism and his understanding of Nietzsche. We will also examine how persuasive his interpretation of the relationship between Nietzsche and Eastern philosophy is. And by examining the influence of Japan in his interpretation of Nietzsche, the academic achievement of his interpretation of Nietzsche will be examined from a critical point of view.

본 논문은 하기락과 근대성의 문제를 주제로 한다. 아나키스트로서 하기락은 자신의 철학을 해방과 자유의 개념으로 설명한다. 해방과 자유는 근대를 상징하는 개념이다. 하기락은 인간해방과 실존적 자유의 근거를 하르트만과 니체의 철학을 통해 확보한다. 인간의 해방은 억압이 없는 상태를 의미하고, 이것은 인간을 억압하는 최후의 근거를 제거함으로써 가능해진다. 하기락에게 인간 억압의 최후 근거는 신이다. 하기락은 인간의 해방을 위한 존재론적 근거를 하르트만의 객관적 존재론에서 찾는다. 하기락 아나키즘에서 자유는 자주인의 권리이다. 하기락의 아나키즘의 궁극적 목표는 자주인의 공동체이다. 하기락의 자주인은 니체의 주권적 개인과 위버멘쉬에서 많은 통찰을 얻는다.

This thesis deals with Ha Kirak and the problem of modernity. As an anarchist, Ha Kirak explains his philosophy in terms of liberation and freedom. Liberation and freedom are concepts symbolizing modern. Ha Kirak secures the basis for human liberation and existential freedom through the philosophy of N. Hartmann and F. Nietzsche. Human liberation means a state without oppression, and this becomes possible by removing the last ground that oppresses humans. For Ha Kirak, the final ground of human oppression is the God. Ha Kirak finds the ontological basis for human liberation in Hartmann's objective ontology. In Ha Kirak’s anarchism, freedom is the right of an independent people. The ultimate goal of Ha Kirak's anarchism is the community of independent people. Ha Kirak's independent people gains many insights from Nietzsche's Sovereign Individual and Ubermensch.

예술은 삶과 분리될 수 없다. 예술과 삶의 관계는 미학의 어원이 그리스어 aisthesis, 즉 감각에서 비롯되었다는 점에서도 잘 알 수 있다. 예술이 일차적으 로 감각과 관계한다는 점은 그리스에서 최초의 예술이 koreia, 즉 춤이었다는 사 실에서도 잘 드러난다. 춤은 인간이 대지위에 서고 걷는 행위에서 시작된다. 촉 각이 주는 쾌감에서 출발하는 춤은 신체의 박자와 리듬을 통해 쾌감의 증대를 획득했고, 박자와 리듬은 소리를 통해 변형된 형태로 창조된다. 이것이 음악이 다. 춤과 합창이 디오니소스적 예술이라는 것은 예술이 감각에서 비롯되었다는 것을 다시 한번 확인해준다. 예술이 감각에서 멀어진 것은 예술이 의식 및 초월자와 결합하면서 시작된다. 예술은 진리와 선과 분리될 수 없다. 미의 기준을 완전성(perfectio), 비례(harmonia), 명료성(claritas)에서 찾는 중세의 전통은 칸트와 헤겔의 예술철학에서도 발견된 다. 헤겔은 예술을 절대정신을 감각으로 직관하는 것으로 정의한다. 헤겔에게 중요한 것은 절대정신이다. 감각에서 출발한 예술은 이렇게 전도된다. 니체는 감각의 복원을 그의 예술철학, 특히 예술생리학을 통해 보여준다. 니체에게 예 술은 생리학의 일종이고, 예술은 힘에의 의지의 징후를 직접적으로 드러내 준 다. 힘은 예술의 출발이자 평가의 기준이 된다. 니체의 이런 생각은 들뢰즈에게 계승되고 보다 급진적 형태를 보여준다. 들뢰즈에게 예술은 힘을 그리는 것이 다. 이 힘은 감각을 통해 우리에게 보여지고 들려지게 된다.

Art cannot be separated from life. The relationship between art and life can also be seen from the fact that the etymology of aesthetics is derived from the Greek aisthesis, that is, the senses. That art is primarily concerned with the senses is also reflected in the fact that the first art in Greece was koreia, that is, dance. Dance begins with the act of standing and walking on the ground. Dance which starts from the pleasure of tactile sense, acquires an increase in pleasure through the beat and rhythm of the body, and the beat and rhythm are created in a transformed form through voice. This is music. The fact that dance and chorus are Dionysian art once again confirms that art originates from the senses. Art’s departure from the senses begins when art unites with consciousness and the transcendent. Art cannot be separated from truth and goodness. The medieval tradition of finding the standard of beauty in perfection, proportion, and clarity is also found in Kant and Hegel’s philosophy of art. Hegel defines art as the intuition of absolute spirit as the senses. What is important to Hegel is the absolute spirit. Art that started from the senses is inverted in this way. Nietzsche shows the restoration of the senses through his art philosophy, especially physiology of art. For Nietzsche, art is a kind of physiology, and art directly reveals the manifestation of the will to power. Power is the starting point of art and the standard of evaluation. This idea of ?Nietzsche was inherited by Deleuze and shows a more radical form. For Deleuze, art is drawing power. This power is seen and heard by us through the senses.

발터 벤야민(Walter Benjamin)은 매체와 놀이에 대해 본격적으로 고민한 최초의 철학자이다. 그는 기술복제 매체가 놀이공간(Spiel-Raum)을 확장할 것이라고 주장한다. 그의 이러한 주장은 『기술복제시대의 예술작품』(Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit)의 제2 판에 등장한다. 그곳에서 벤야민은 제1 기술과 제2 기술의 차이를 설명한다. 제1 기술은 인간이 자연조건에 지배받던 시대의 기술로서, 인간이 자신을 자연에 순응하고 일치시키는 방식을 의미한다. 이에 반해 제2 기술은 인간이 자신을 적게 투입하고 기계장치를 통해 자연을 재현하는 기술이다. 사진과 영화는 대표적인 제2 기술이다. 제2 기술에서 인간과 자연의 관계는 새롭게 정립된다. 즉 제2 기술에서 인간은 자연을 공포의 대상이 아니라 놀이의 대상으로 바라본다. 따라서 인간은 제2 기술 단계에서 자연의 공포에서 해방된다고 할 수 있다. 이 논문은 벤야민의 매체와 놀이의 관계를 제2 기술의 대표적 사례인 영화 매체를 중심으로 상론하는 것을 목표로 한다. 우선 제2 기술의 놀이적 특징을 살펴볼 것이다. 둘째, 영화의 촬영과 편집의 과정을 놀이의 관점에서 살펴볼 것이다. 셋째, 감상의 차원에서 영화가 초래한 감각의 재편을 놀이의 관점에서 접근할 것이다. 마지막으로 매체와 놀이에 관한 벤야민 이론의 공과를 검토할 것이다.

Walter Benjamin was the first philosopher to seriously think about media and play. He argues that technological reproduction media will expand the play space (Spiel-Raum). His claim appears in the second edition of Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit. In this book, Benjamin explains the difference between the first technology and the second technology. The first technology is the technology of the era when humans were governed by natural conditions, and refers to the way humans adapt and conform themselves to nature. On the other hand, the second technology is a technology that uses a small amount of human input and reproduces nature through machinery. Photography and film are representative secondary technologies. In the second technology, the relationship between humans and nature is newly established. In this way, humans view nature not as an object of fear but as an object of play. Therefore, it can be said that humans are liberated from the fear of nature in the second technological stage. This thesis aims to discuss Benjamin's theory of relationship between media and play, focusing on film media, which is a representative example of the second technology. First, we look at the play characteristics of the second technology. Second, we examine the process of filming and editing from the perspective of play. Third, in terms of appreciation, we approach the reorganization of the senses brought about by the film from the perspective of play. Finally, we review the achievements and problems of Benjamin's theory of media and play.

‘예술의 종말’(the End of Art)과 관련된 논의에서 우리가 빠트려서는 안 되는 또 한 사람의 철학자가 있다. 그가 바로 발터 벤야민(W. Benjamin)이다. 헤겔과 단토와 마찬가지로 벤야민 역시 예술의 역사성에 주목한다. 벤야민에 따르면 예술에 대한 정의와 기능은 역사적 조건에 의존한다. 마르크스주의자로서 벤야민은 예술을 토대, 즉 당대의 기술수준의 반영물로 이해한다. 따라서 농업기반 수공업사회의 예술과 기술집약적 산업사회의 예술에 대한 정의와 역할은 다를 수밖에 없다. 벤야민은 전통적 예술과 기술적 복제시대의 예술을 구분하는 개념으로 ‘아우라’(Aura) 개념을 제시한다. 아우라는 전통적 예술작품의 물질적 조건인 진품성, 원본성 그리고 일회성에서 비롯된다. 아우라에 근거한 예술작품은 복제품과 물질적으로 구별된다. 그러므로 예술작품은 고귀한 것이고 숭배되어야 하는 것으로 간주되었다. 그런데 19세기 후반 사진의 등장으로 대상에 대한 기술적 복제가 가능하게 되었고, 복제와 원본의 차이를 묻는 것은 무의한 것이 되었다. 사진과 영화로 대표되는 기술적 복제 예술은 인간의 감각을 재편하여 시간과 공간에 대한 새로운 이해를 가능하게 했을 뿐만 아니라, 예술과 예술작품에 대한 정의와 역할을 급진적으로 재규정한다. 벤야민은 기술적 복제 시대와 더불어 예술작품의 아우라는 종말을 고할 것으로 확신한다. 본 논문은 벤야민의 예술의 종말론을 매체철학의 관점에서 살펴보고 평가할 것이다.

There is another philosopher we must not leave out in the discussion of the End of Art. He is Walter Benjamin. Like Hegel and Danto, Benjamin also pays attention to the historicity of art. According to Benjamin, the definition and function of art depend on historical conditions. As a Marxist, Benjamin understood art as a foundation, a reflection of the technological level of the time. Therefore, the definition and role of art in an agricultural-based craft society and art in a technology-intensive industrial society are inevitably different. Benjamin suggests the concept of 'Aura' as a concept that distinguishes between traditional art and art in the age of technological reproduction. Aura comes from the material conditions of a traditional work of art: authenticity, originality, and uniqueness. A work of art based on aura is materially distinct from reproduction. Therefore, works of art were regarded as noble and worshiped. However, with the advent of photography in the late 19th century, technical reproduction of the objects became possible, and it became meaningless to ask the difference between the reproduction and the original. Technological reproduction, represented by photography and film, not only reshapes the human senses, enabling a new understanding of time and space, but also radically redefines the definition and role of art and works of art. Benjamin convinces that with the age of technological reproduction, aura of works of art will come to an end. This paper will examine and evaluate Benjamin's end of art from the perspective of media philosophy.

본 연구의 목적은 니체와 듀이의 예술철학을 생리학의 관점에서 비교하는 것이다. 오늘날 예술을 정의하는 것이 불가능하다는 생각이 지배적이다. ‘모든 것이 예술이고’, ‘모든 사람은 예술가’라는 구호가 낯설지 않다. 미학자 단토(A. Danto)는 워홀의 ‘브릴로 상자’에서 모방론, 표현론, 형식론 등의 그 어떤 전통적 예술의 정의도 ‘브릴로 상자’를 예술로 설명할 수 없다고 단언하고, ‘예술의 종말’(The End of Art)을 선언한다. 단토의 예술의 종말 선언은 예술에 대한 근대적 경계를 허물고, 다양한 예술적 실험에 대한 정당성을 부여했다. 그런데 예술 다원주의에 제기되는 가장 큰 문제는 모든 것이 예술이 될 수 있다면, 어떤 예술이 더 좋은 혹은 탁월한 예술인지에 대한 명확한 기준을 제시할 수 없다는 것이다. 여기에서 니체(F. Nietzsche)의 ‘예술생리학’(Physiology of Art)과 듀이(J. Dewey)의 ‘경험으로서 예술’(Art as Experience)이 우리의 주목을 끈다. 니체는 예술의 출발을 생리학, 특히 도취의 정동(Affect)에서 찾는다. 듀이 역시 예술을 자연을 마주한 인간의 신체적 리듬에서 그 기원을 찾고 있다. 니체와 듀이는 모두 예술의 출발이 생리적 조건에서 시작하지만, 예술의 질적 차이를 포기하지 않는다.

The purpose of this study is to compare Nietzsche’s and Dewey's philosophy of art in terms of physiology. The idea that it is impossible to define art prevails these days. The slogans 'Everything is art' and 'Everyone is an artist' are not unfamiliar. In Warhol's 'Brillo Box', A. Danto affirms that the definition of traditional art such as imitation theory, expression theory, formalism, etc. cannot explain 'Brillo Box' as art, and he declares ' the end of art'. Danto's declaration of the end of art broke the modern boundaries of art and gave legitimacy for various artistic experiments. However, the biggest problem raised by artistic pluralism is that if everything can be art, it cannot provide a clear criterion for which art is better or superior. Here, F. Nietzsche's "Physiology of Art" and J. Dewey's "Art as Experience" attract our attention. Nietzsche finds the beginning of art in physiology, especially the Affect of intoxication. Dewey is also looking for its origins in the physical rhythm of humans facing nature. Both Nietzsche and Dewey start art from physiological conditions, but do not give up the qualitative difference in art.

들뢰즈의 철학형성에 니체의 영향은 절대적이다. 들뢰즈가 니체의 철학에 주 목한 이유는 니체가 동일성과 재현의 플라톤주의적 철학전통을 거부한다는 점 이다. 특히 니체의 힘에의 의지와 영원회귀가 들뢰즈 철학에 끼친 영향은 아무 리 강조해도 지나치지 않다. 니체는 힘에의 의지와 영원회귀를 놀이의 관점에서 이해한다. 우리는 들뢰즈 철학에서도 니체의 놀이적 사유의 영향을 찾을 수 있 다. 본 논문은 들뢰즈의 『니체와 철학』 그리고 『차이와 반복』에서 니체철학이 어 떻게 해석되고 있는지, 들뢰즈가 특히 니체의 놀이적 사유양식을 자신의 철학에 어떻게 수용하고 있는지를 살펴보고자 한다. “차이와 반복의 놀이는 같음과 재 현의 놀이를 대체했다.”는 들뢰즈의 주장은 놀이에 대한 들뢰즈의 입장을 잘 보 여주는 동시에 그의 사유의 뿌리를 가늠할 수 있게 한다. 또한 우리는 니체와 들 뢰즈의 사유의 차이가 무엇인지에 대해서도 살펴볼 것이다.

Nietzsche's influence on Deleuze's philosophical formation is absolute. The reason why Deleuze paid attention to Nietzsche's philosophy is that Nietzsche rejected the Platonist philosophical tradition of identity and representation. In particular, it is not to much to overemphasize the influence of Nietzsche's will to power and the return to eternity on Deleuze's philosophy. Nietzsche understands the will to power and the return to eternity from the perspective of play. We can also find the influence of Nietzsche's playful thinking in Deleuze's philosophy. This thesis attempts to examine how Nietzsche’s philosophy is interpreted in Deleuze's Nietzsche and philosophy and Difference and repetition, and how Deleuze, in particular, accepts Nietzsche's way of playful thinking in his philosophy. Deleuze's assertion that “the play of difference and repetition replaced the play of same and representation” shows Deleuze's position on play. At the same time, it allows us to presume the roots of his thinking. We will also look at what is the difference between Nietzsche’s and Deleuze's thinking.

들뢰즈의 니체해석에서 특히 눈에 띄는 것은 니체를 철저히 반(反)헤겔주의자로 해석한다는 점이다. 그가 파악한 헤겔은 주체, 의식, 동일성의 철학을 옹호하는 형이상학자이다. 이에 반해 그에게 니체는 주체의 복수(複數)성, 신체(몸), 차이를 찬양하는 철학자이다. 들뢰즈가 니체를 이렇게 해석할 수 있었던 이유는니체가 자신의 저서에서 반헤겔주의적 사유를 곳곳에서 남겨두고 있을 뿐만 아니라 ‘힘에의 의지’, ‘영원회귀’, ‘디오니소스적인 것’이 헤겔철학과 대비시킬 때비로소 그것의 진정한 의미를 간파할 수 있다고 보기 때문이다. 들뢰즈 자신의‘차이’와 ‘반복’ 역시 변증법에 반대하는 사유의 결과이며, 이것은 니체의 ‘힘에의의지’와 ‘영원회귀’의 다른 이름이라고 스스로 밝히고 있는 실정이다. 본 연구의목적은 들뢰즈가 니체를 반헤겔주의자로서 해석하는 근거의 타당성과 반헤겔주의자로서 니체가 자신의 철학을 옹호하는 데 어떤 기여를 했는가를 상론하는 것이다.

What is particularly noticeable in Deleuze's interpretation of Nietzsche is that he interprets Nietzsche thoroughly as anti-Hegelian. Deleuze interpreted Hegel as a metaphysician who defends the philosophy of a subject, consciousness, and identity. To Deleuze, Nietzsche, on the contrary, is a philosopher who praises the subject's plurality, body, and difference. Deleuze's interpretation of Nietzsche is not only because Nietzsche left his anti-Hegelian thinking in various places in his work, but also because of his "will to power, "eternal return," and "Dionysian", which true meanings we can see only when comparing them to Hegel's philosophy. Deleuze himself assumes that his own 'difference' and 'repetition' are also a result of opposition to dialectic, which reveals itself as Nietzsche's "will to power" and "eternal return". The purpose of this study is to demonstrate the validity of the basis for Deleuze's interpretation of Nietzsche as an anti-Hegelian and to discuss the contribution of Nietzsche as an anti-Hegelian in his defense of his philosophy.

본 논문은 바울의 가치전도에 대한 니체의 비판을 목적으로 한다. 이 목적을 달성하기 위해 첫째, 바울과 니체에 앞서 가치전도의 길을 열었던 소크라테스의 경우, 가치전도를 통해 어떻게 그리스문화를 해체하고, 자신의 가치 중심으로 그리스문화를 재편했는지를 살펴본다. 또한 소크라테스의 가치전도 뒤에 숨어있는 ‘힘에의 의지’를 분석할 것이다. 둘째, 바울의 가치전도의 본질이 무엇인지 살펴볼 것이다. 바울의 경우 가치전도를 통해 좁게는 어떻게 그리스도교의 중심이 될 수 있었고, 더 나아가 유럽문명을 지배하게 되었는지를 추적할 것이다. 이때 우리는 예수의 가르침과 바울의 주장의 차이도 드러낼 것이다. 셋째, 니체의 바울 비판을 살펴볼 것이다. 니체의 바울비판의 핵심은 바울의 가치전도를 힘에의 의지의 관점에서 평가하는 것이다. 또한 우리는 니체의 바울비판의 문제점도 살펴볼 것이다. 넷째, 니체의 가치전도를 살펴볼 것이다. 니체의 가치전도는 소크라테스와 바울의 가치전도를 재전도 시키는 방식으로 성취된다. 그의 가치전도가 두 사람의 가치전도에 비해 삶과 세계의 이해에 어떤 장점이 있는지를 비판적으로 살펴볼 것이다.

The aims this paper to examine Nietzsche's criticism on Paul's transvaluation of values. First, I will examine Socrates' transvaluation of values through which, Greek culture was deconstructed. He opened a path for the transvaluation of values before Paul and Nietzsche and reorganized Greek culture around his own values. I will also analyze the 'will to power' hidden behind Socrates' transvaluation of values. Second, I will examine the essence of the Paul's transvaluation of values. I will trace how Paul, through his transvaluation of values, could become the center of Christianity and, in turn, control European Culture. I will also show the difference between the teachings of Jesus and the arguments of Paul. Third, I will look at the Nietzsche's criticism on Paul’s transvaluation of values. The key to Nietzsche’s criticism on Paul is to evaluate Paul's transvaluation of values in terms of his will to power. And I will also look at the problems of Nietzsche's criticism on Paul. Fourth, I will look at Nietzsche's transvaluation of values. It is accomplished in such a way that he makes Socrates' and Paul's transvaluation of value alters. His transvaluation of values will be critically examined for strength in life and world understanding over Socrates' and Paul's transvaluation of values.