Earticle

시간의 흐름에 따라 변하지 않는 것이 없듯이, 철학적 사유도 시대의 상황에 따라 변화를 거듭한다. 이러한 의미에서 본 논문은 근대 이전의 신 중심 사회의 신화(神話)로부터 벗어난 근대의 자유 혹은 자율성의 시대도 또 하나의 신화임을 논증하고자 한다. 우선, 정치적 의미에서 근대적 자유(주의)의 출발점이 되는 로크의 개인주체의 자유 개념과 개인주체의 자율성을 철학적 원리로서 확립한 칸트의 자율성 개념을 해-체함으로써 근대 주체의 자유 혹은 자율성이 불가능한 근거, 달리 말해 근대 주체의 자율성이 신화(神話)임을 살펴볼 것이다. 그런데 자율성은 바로 개인주체의 자율성이므로, 자율성의 신화는 곧 개인주체의 신화이다. 개인주체가 해-체임을 보여준다면 그 신화도 폭로될 것이다. 그런 다음, 오늘날 이론적으로나 실천적으로 첨예하게 대립하고 있는 자유주의와 공동체주의의 주체 개념을 비교․비판함으로써 주체의 자유가 현실적으로 어떻게 실현될 수 있는지 살펴보도록 하겠다. 마지막으로, 이런 과정을 가로질러서 그리고 이런 과정 끝에, 근대적 주체 신화의 해-체 다음에 올 자율성은 과연 (불)가능한지, (불)가능하다면 어떻게 (불)가능한지 해체론(deconstruction)의 안내를 받아보기로 하겠다. 개인주체의 자율성이 해-체로 밝혀짐으로써 주체의 자리, 즉 자율성의 신화의 자리에 새로운 이야기(新話) 곧 도래할 신화(新話)의 공간이 마련될 수 있을 것이다.

As nothing does not change with the passage of time, philosophical thoughts will change with the situation of the times. In this sense, this study tries to argue that the modern liberty or autonomy deviated from the mythology of the theocentric society before modern times is another mythology. First, we will examine that the reason that the liberty of the modern subject is impossible, in other words, the autonomy of the modern individual subject is a mythology. It will be carried out by de-constructing the concept of liberty of Lock’s individual subject as the threshold of modern liberty [liberalism] in political sense, and by de-constructing the concept of Kant’s autonomy that constitutes the autonomy of the individual subject as philosophical principle. By the way, as the autonomy is the autonomy of the individual subject, the mythology of the autonomy is the mythology of the individual subject. So The mythology of the autonomy of the individual subject will also be exposed, if the individual subject is disclosed as the de-construction. Second, we will examine how the liberty of subject can be actually realized by comparing and criticizing the concept of the subject of liberalism and communitarianism, which are today sharply conflicted both in theory and in practice. Finally, across this process, and at the end of this process, we will be guided by the deconstruction theory, whether the autonomy that will comes after the mythology of the modern subject is (im)possible and how it is (im)possible if it is (im)possible. After all, by exposing that the individual subject is de-construction, new narratives to come will be provided for the subject’s place, namely the place of the mythology of the autonomy.

라이프니츠와 칸트 사이, 18세기 전반기 독일의 자유 담론은 계몽주의적 자유와 경건주의적 자유의 충돌을 특징으로 한다. 계몽주의의 대표자 볼프는 지성적 인식으로써 행위의 충분한 근거를 이해하여 행하는 것을 자유라고 보았다. 반면 경건주의의 대표자 크루지우스는 신의 명령에 자신의 의지를 합치시킴으로써 외부적 조건을 초월하는 것을 자유라고 보았다. 한때 신학적 정통주의에 공동으로 맞서면서 연대하던 계몽주의와 경건주의 진영이 할레대학의 ‘볼프 추방 사건’을 계기로 분열한 이래, 두 자유 개념은 갈등과 긴장 속에서 독일 철학계의 자유 담론을 주도했다. 볼프와 크루지우스가 내세운 자유론의 대립 구도를 개괄하고, 칸트가 이들에게서 넘겨받은 철학적 유산에 대해 관심을 환기시키는 것이 이 글의 목적이다.

In this article I will describe the characteristics of the freedom theory of German philosophy in the first half of the 18th century. Discourse on freedom at this time is characterized by the clash of Enlightenmental and pietistic Freedom. According to Wolff, the representative of the Enlightenment, freedom is to act with understanding the sufficient ground of action. On the other hand, Crusius, a representative of pietism, saw freedom as transcending external conditions by subjecting his will to divine command. Since Wolff was expelled from Halle University, this two concepts of freedom have led to the discourse on freedom in the German philosophical circles, repeating conflict and tensions.

근대성의 키워드였던 자유 개념은 개인의 쾌락 및 자기 이익과 화해함으로써 사적인 욕망의 자의와 같은 것으로 이해되어 왔다. 그러나 이러한 사적 자유는 다른 사적 자유와의 관계에서 권력으로 현상할 뿐만 아니라 개인들간의 공적 상호행위를 위축시킴으로써 정치와 경제 양 차원에서 초개인적 권력의 메커니즘을 만들어내는 매개로 작용한다. 이와 같은 자유의 자기모순은 자유가 근대성과 함께 결정적으로 실패한 기획임을 입증하는 것처럼 보인다. 그러나 자유는 복잡하고 다기하며 양가적인 기획이었다. 근대성의 철학적 기획으로서의 자유는 사적 개인의 경제적 합리성으로 환원되지 않는 의사소통적 차원을 내포하고 있는데, 그러한 차원은 무엇보다도 사적인 개체성의 초월을 요구하며 이를 통해 상호주관적으로 승인될 수 있는 도덕적 규범들의 토대로 작용한다. 그렇기 때문에 사적 자유의 자기모순과 함께 근대성의 모든 의의가 고갈되어 버렸다고 선언해야 할 이유는 없다. 근대적 자유의 양가적 의미는 그 자체로 근대성의 역동적 생명력을 보여주는 징후이다. 왜냐하면 단 하나의 동일성에 수렴되지 않는 비판적 차원의 도전들이야말로 숱한 자기모순 속에서 끊임없이 활로를 모색해 온 근대성의 건강한 자양분이기 때문이다.

Modernity and FreedomByung-Chul SoThe concept 'freedom', the key word of modernity has been understood as the arbitrariness of private desires ever since it was reconciled with individual pleasures and self-interests. But private freedom like that does not only appear as a power in relation to other ones, but also creates and maintains the mechanisms of transindividual power indirectly through shrinking public interaction among individuals. This self-contradiction of freedom seems to prove that along with modernity freedom is a decisively failed project. But freedom has been a complex and ambivalent project. Freedom as a philosophical project of modernity connotes the communicative dimension that is not reduced to private individual's economic rationality. On that account it demands the transcendence of private individuality and functions as the foundation of intersubjectively recognizable moral norms. Hence there is no reason for declaring that every significance of modernity was drained on the ground of the self-contradiction of private freedom. The ambivalence of modern freedom, as such, is a mark of the dynamic vitality of modernity. For the challenges of the critical dimensions that are not reduced to a single identity are the healthy nutrients of modernity that has groped its way undergoing all sorts of self-contradictions.

This article examines how Ha Jin constructs his migrant identity and interprets the meanings of freedom presented in the migrant novel A Free Life. Contrary to his previous works set in China, A Free Life set in America focuses on Asian-American classic narrative of the immigrant family’s socioeconomic hardships and independence and struggles with cultural and linguistic assimilation. As the title suggests, A Free Life is also a novel that deals with the meanings of freedom. First, this article examines how Nan Woo, the male protagonist, attempts to overcome his Chineseness and China his homeland and achieve freedom by rejecting blind nationalism and patriotism. Secondly, this article discusses how Nan attempts to obtain his creative energy and freedom to write poems by overcoming the illusion of his first lover Beina that he’s been continuously obsessed with as his only muse. Lastly, this article examines how Nan attempts to overcome material desire, an American dream, and obtain linguistic and artistic freedom to create in English. By doing so this article discusses how Nan presents an alternative model of American dream and constructs the migrant identity through the fulfillment of his dream of becoming a poet.

이 연구의 목적은 존 롤즈(John Rawls)의 ‘정치적 자유주의(Political Liberalism)’ 관점에서 동학의 ‘자유’ 개념을 고찰하는데 있다. 민주주의는 자유와 평등 두가치가 함께 작동하는 것을 기본 원리로 하고 있으며 따라서 민주주의에 관한 논의 역시 자유와 평등이 균형을 이루어야 한다. 하지만 동학은 한국 민주주의의 원형으로 평가받고 있음에도 불구하고 그 연구가 양적으로나 질적으로나 주로 평등성에 집중되어 있고 동학에 내재되어 있는 자유의 개념에 대한연구는 부족한 것이 현실이다. 이에 본 연구의 내용은 동학의 ‘자유’ 개념을 이해하기 위해 롤즈의 정치적자유주의 관점에서 이를 분석하는데 있다. 이를 위해 동학의 주요 경전에서‘자유’의 개념이 어떻게 함축되어있는지 살펴보고, 이것이 롤즈의 정치적 자유주의와 어떻게 조응하는지, 또 어떠한 차이가 있는지 다룰 것이다. 이 연구의 결과는 첫째, 롤즈의 정치적 자유주의 관점에서 동학의 ‘자유’ 개념을 바라보는 새로운 시각을 제시할 것이고 둘째, 이를 통해 동학의 사상체계에서 ‘자유’라는 개념이 갖는 의미를 현대적으로 조명할 수 있을 것이며 셋째, 궁극적으로 동학사상이 시간과 공간의 물리적 제한을 넘어 훌륭한 사상체계로서 그 위상을 재정립하는데 기여할 수 있을 것이다.

The purpose of this paper is to examine the concept of “liberty” in Donghak in the perspective of John Rawls’s Political Liberalism. As democracy shall be supported by both liberty and equality in principle, a balanced respect for the two values is a prerequisite for the discussion of democracy. Regrettably, however, despite the fact that Donghak is considered a prototype of democracy in Korea, studies to date tend to have focused only on equality qualitatively and quantitatively, which inevitably led to insufficient research into the concept of liberty in Donghak. This paper attempts to comprehend “liberty” in Donghak in the perspective of John Rawls’s Political Liberalism. Main scriptures of Donghak were reviewed to inspect the meaning and use of “liberty”. It also shed light on the similarities and differences between liberty in Donghak and John Rawls’s Political Liberalism. The results of this study are as follows: First, a new viewpoint on “liberty” in Donghak is presented based on the perspective of John Rawls’s Political Liberalism. Second, the newly introduced viewpoint provides a modern interpretation of the meaning of “liberty” in Donghak philosophy. And third, this study contributes to an elevated standing of Donghak as it illustrates how the philosophy could overcome time and space constraints.

1950년대에 이르러 한국 사회에서 ‘자유’ 개념에 대한 구체적인 의미 탐 구가 이루어졌는데 그것은 인간의 자율성, 주체성으로 이해되었다. 그러 나 당대 언중(言衆)에게 실제로 통용되었던 ‘자유’ 개념은 보다 이중적이고 복합적이었다. 당대 널리 읽혔던 소설 『자유 부인』의 초반부에서 ‘자유’는 통제가 필 요한 불안정함이나 일탈을 가리키는 개념으로 사용되고 있다. 이와 같이 부정적으로 왜곡된 ‘자유’ 개념은 여성 인물 오선영의 비도덕성, 추락과 함께 묘사된다. 한편 소설의 후반부로 갈수록 ‘자유’에는 새로운 의미가 부여된다. 남성 인물 장태연 역시 ‘자유’를 추구하는데 그것은 오선영에게 서와는 달리 이성적이고 논리적인 작업으로 묘사된다. 장태연은 오선영을 훈계하고 올바른 길로 이끄는 대안적 존재로 제시되며 그가 추구하는 ‘자 유’ 개념 역시 이상화(理想化)된다. 그러나 장태연의 ‘자유’에는 그 개념의 사전적이고 근본적 의미, 즉 자율성을 억압하는 불합리에 대한 의문이 생 략되어 있다. 그 결과 이 소설에서 나타나는 ‘자유’ 개념은 체제 안으로 수 렴되어버린 자유, 즉 ‘체제에 순응할 자유’만을 가리키게 된다.

In the 1950s, an exploration of the specific meanings of the concept 'freedom' was performed in the Korean society, and it was understood as humans' autonomy and independence. But its concept that was actually used among the public who used the same language (言衆) then was more equivocal and complex. In the early part of the novel 'Madame Freedom', widely read then, freedom is used as the concept that indicates unstability or deviation needing control. Its concept negatively distorted in that way is depicted along with the immorality and fall of the female character Oh Seon Yeong. Incidentally, as it gets into the later part of the novel, a new meaning is provided to the term. The male character Jang Tae Yeon also pursues it, and his pursuit of it is depicted as rational and logical work unlike Oh Seon Yeong's pursuit of it. He is presented as an alternative existence that admonishes her and leads her to a right path, and its concept he pursues is also idealized (理想化). But in his definition of it, the dictionary definition and fundamental meaning of its concept, that is a doubt about irrationality that oppresses autonomy, is omitted. As a result, its concept shown in the novel only indicates one kind of freedom that has ended up becoming part of the system, that is 'the freedom to adapt oneself to the system'.

자유와 평등은 현대 민주주의 국가에서 가장 중요한 가치들이며, 그 관계 에 대해서 많은 철학자들과 정치 사회 단체들이 격론을 벌여온 담론이며, 현대 이데올로기의 근간을 이루고 있다고 할 수 있다. 이에 대한 국민의 선 택에 따라 한 나라와 사회의 운명이 바뀌는 현실도 우리가 보아 왔다. 본 고에서는 자유와 평등의 관계에 관한 이론적 역사적 개관을 하고, 한국적 상황을 검토해 봄으로써 자유와 평등의 관계에 실증적 분석과 한국의 경우 선택 방향을 고찰하여 보고자 하였다. 특히 문재인 정부와 윤석열 정부를 비교함으로써 양 정부의 성격을 파악하 였다. 평등을 강조한 문재인 정부의 경우를 통해서 국가 권력을 통한 평등 사회를 건설한다는 것이 얼마나 어려운지를 알았다. 모든 이론과 주장은 현 실에서 그 나름대로 약점과 한계를 가지고 있다. 결국은 우리 스스로 방향 을 설정해야 하는데, 이를 위해서는 결정 주체가 되는 시민들 사이에 자유 와 평등에 대한 활발한 그리고 자유롭고 평등한 토론과 담론이 필요하고, 또 현실에 대한 충분한 성찰이 필요하다고 하겠다. 자유롭고 평등한 사회를 건설하기 위해서 그리고 자유와 평등의 가치를 증진시키기 위해서 더 많은 시민들이 참여하고 노력해야 한다는 것이다. 자유와 평등에 대한 지식과 실 천이 매우 필요한 한국 사회의 상황이다.

Liberty and Equality are the most important values of modern democracy. And the relationship has been the subject on that many students and political and social groups have struggled and argued seriously in history, and has become the basis of modern ideologies. Some real cases have shown that a nation and a society could go different ways according to which one their people choose and prefer between these two values. This article reviews some theories of the relation of liberty and equality, and analyses the Korean case and tries some practical test on the relation of liberty and equality. This case study also tries to look for which way the Korean case should go or how them to do for their choice. Especially this article compares the governments of Moon Jae-in and Yoon Seok-ryul and finds their different political values. This comparison tries to analyse more in detail on the case of Moon government because it has focused on the value of equality during their ruling, and as a result it finds how difficult to make a equal society by using government power. All the theories and arguments have their own weakpoints and limits in the real world. In the end, the way where to go should be decided by people. For this, active debates and serious arguments should be proceeded between citizens in the situation of freedom and equality as they are decision maker of their destiny, and more study is needed on real features of the Korean society. To build more free and equal Korean society and to increase the value of liberty and equality in the Korean case, more citizens should be more involved and make more effort. In a word, the Korean case now needs more knowledge and practice on the values of liberty and equality.

문명이란 개념은 역사, 언어, 문화, 전통, 그리고 종교까지 포괄하므로 특정 분야의 전공자가 쉽게 논의할 수 있는 주제는 아니다. 하지만 이 개념은 세계 곳곳에서 다양하게 사용되어 왔다. 19세기 이후 일부 동양인들은 서양문명 세력이 동점해오자 ‘문명의식’을 갖게 되고, 생존을 위해서 커다란 변화의 필요성을 절감하게 되었다. 이런 소논문이 19세기 이후 동양에서 일어난 문명론들을 전부 다룰 수는 없으므로, 필자는 주로 근대 한국의 역사적 정치적 환경과 비교적 깊이 관련되어 있는 몇몇 문명론을 선택할 수밖에 없었다. 덧붙여서 대부분의 현대 한국인의 문명론이 되어버린 헌팅턴과 퍼거슨의 서양문명론을 검토했다. 불교도의 문명론을 논의한 것은 그것이 간디의 문명론과 유사하면서 한국의 문화 전통의 일부이기 때문이고, 쿠트브라는 이슬람교도의 신랄한 현대문명 비판을 소개한 것은 이 글의 불완전함에 대한 부담감을 줄이기 위해서였다. 끝으로 필자는 간디와 롤즈를 제한적으로 비교 검토하고 하나의 중심 주제를 제시하여, 거대 담론인 문명론을 진지하고 구체적인 연구로 바꾸려고 시도했다. 그런 의미에서 이 글은 역사적 연구이면서도 현재적 연구이다. 이 글은 비서양권의 문명론자들이 서양문명에서 찾은 것은 주로 자국의 자유와 부강을 주는 특성이었음을 확인했다. 이는 이토와 한용운 모두에 해당된다. 서양문명을 비판한 간디는 나라와 촌락의 자치, 그리고 정치적 경제적 자립을 중시했다. 일본은 2차 세계 대전에서의 참담한 패배 이후, 그리고 한국은 해방 이후 서양의 자유주의 문명을 거의 전면적으로 수용해왔다. 그 결과 퍼거슨이 말한 여섯 가지 비장의 무기가 대체로 우리의 것이 되었고, 후쿠자와가 한 때 서양문명에만 있다고 한 ‘개인의 자유’ 이념은, 자유주의, 민주주의, 시장경제와 함께 일본과 한국에서 상당 부분 실현되었다. 20세기 중반 이후 국제관계에서 국익 앞에 보편 윤리를 희생시키자고 주장했던 이토와 같은 제국주의자는 거의 없어졌다. 문명의 향상과 함께 한 민족의 자유와 독립은 다른 민족들로부터 존중받는 시대가 왔기 때문이다. 간디의 완전한 스와라즈는 한 민족이나 한 마을의 정치적 경제적 자주권, 개인의 정치적 자유, 혼의 힘의 충분한 발휘를 요구했다. 이런 자치를 염두에 두고 앞으로 우리가 전개할 문명론의 중심 주제를 자유의 성격과 불평등의 문제에 두어야 한다고 결론지었다. 간디의 입장에서 보면 헌팅턴이나 퍼거슨, 롤즈까지 모두 서양의 자유주의 문명에 속한다. 헌팅턴과 퍼거슨이 그 중앙에 자리 잡고 있고, 롤즈는 가장자리에 치우쳐 있다. 자유주의 문명의 밖에서 간디와 틱낫한이 제기한 비판은 이 문명의 특성과 한계를 보여주면서 이 문명을 역사적인 산물로 보이게 한다. 평등한 기본적인 자유들을 보존하고 후손에게 물려주는 것은 아주 중요하다. 하지만 이질 문명을 인지하는 데서 오는 문명의식과 함께 저 중심 주제를 다루지 않는다면, 그리고 정의와 선(善), 윤리와 시장의 관계를 어떻게 조정해야하는가를 묻지 않는다면, 문명론은 장차 구체성을 상실하여 한담에 빠질 가능성이 높아 보인다. 이런 중심 주제를 놓치지 않는 것은 자유주의 문명 향상의 의무를 수행하기 위한 첫걸음이기도 하다.

The concept of civilization is so comprehensive that it includes history, language, culture, tradition and even religion, thus a scholar working in a specialized field cannot easily discuss it. But this concept has been used in various contexts everywhere in the world. Since the 19th century some thinkers of the East were being forced to face the Western civilization and developed what Samuel Huntington described as civilization consciousness, and they felt the necessity of a dramatic cultural sea change for survival. Since this short paper cannot deal with all theories of civilization which have been presented after the 19th century in Asia, the author could not but choose several theories of civilization which were deeply related to the historical and political environment of modern Korea. Besides he discussed two contemporary Western theories of civilization powerfully stated by Huntington and Ferguson, which he believes have been adopted by most of contemporary South Koreans. The article has shown two Buddhist critiques of modern civilization, not only for their similarity to the Gandhian idea of civilization but also being a significant part of modern Korean culture. The author has also brought in a bitter critique from an Islamic perspective asserted by Qutb of Western civilization to allay the burden of being incomplete of this article. And then this article will compare Gandhi and Rawls, in order to give an example of a sincere and concrete topic for a theory of civilization, a grand narrative, and to go beyond a simple historical study. This study has found the fact that most of previous non-Western theories of civilization treasured the notion of liberty and the features of Western civilization which resulted in wealth and power. This has been advocated not only by Itō and Han. Although Gandhi was sharply critical of Western civilization, he put stress on liberty and political and economic independence from the village up to the nation. Japan after its catastrophic defeat in World War II and Korea after its independence have succeeded in adopting the liberal civilization from the West. As a result, both countries finally employed Ferguson's ‘six killer applications’ that the West once monopolized. Moreover, Fukuzawa’s idea of a free and independent person, together with liberalism, democracy, and market economy has been to a significant extent realized. After the mid- 20th century, an imperialist like Itō who loudly preferred national interests over universal ethics almost disappeared in international relations, because peoples, with the advance of civilization, have seemed to arrive at the era wherein each nation and each individual’s freedom and independence are to be respected by all. The Gandhian complete self-rule includes political and economic sovereignty of a people, personal political freedom, and full exercise of soul force. Considering this complete self-rule, this study has concluded that the central topic of our study of future civilization should be on features of liberty and the problem of inequality. From Gandhi’s perspective, Huntington, Ferguson and Rawls all stand in the realm of Western liberal civilization, the first two standing proudly at its center and Rawls at its periphery. Gandhi’s and Thich’s criticism of Western civilization has shed light on its specific features and limits, finally making it a historical product. The author has argued that it is very important to preserve and bequeath equal basic liberties to our posterity, and concluded that unless we deal with the central topic with a sharply enhanced sense of civilization consciousness coming from our awareness of different civilizations, and when we do not ask the question as to how justice and ethics should be related to the good and market, our discussion of civilizations may fall into an idle talk, even though it may sound great. It is because of this that the author feels dealing with this central topic above mentioned remains of central importance to advance liberal civilization.

文明という概念は歴史、言語、文化、伝統、そして宗教までを含むので特定分野の専攻者たちが容易く議論する主題ではない。しかし、この概念は世界各国で多様に使われてきた。19世紀以後、一部の東洋人たちは西洋文明の東漸勢力に対し、文明意識を持つようになり、生存のため大きな変化の必要性を痛感するようになった。本稿において、19世紀以降東洋に行われた文明論を全部取り扱うことはできなく、筆者は、主に近代韓国の歴史的政治的環境と深く関連しているいくつかの文明論を選択することにした。合わせて、多くの現代韓国人の文明論になっているハンティントンとファーガソンの西洋文明論を検討した。仏教徒の文明論について議論したのは、それがガンディーの文明論と類似していながらも、韓国の文化伝統の一部であるからで、クトゥブというイスラム教徒の現代文明に対する辛辣な批判を紹介したのは本論文の不完全性への負担を減らすためである。最後に、筆者はガンディーとロールズを制限的に比較検討することにより、一つの中心テーマを提示し、文明論としての巨大談論を真摯で具体的な研究に変えることを試みた。そのような意味で、本論文は歴史的研究でありながら現在的研究でもある。 ここでは、非西洋圏の文明論者たちが西洋文明に探し求めたのは主に自国の自由と富強を図る特性であったことを確認した。伊藤博文と韓龍雲がここに該当する。西洋文明を批判したガンディーは國と村落の自治、そして、経済的自立を重視した。日本は第二次世界大戦での惨憺たる敗戦以後、そして韓国は解放以後、西洋の自由主義文明をほとんど全面的に受容し始めた。その結果、ファーガソンが言った６つの秘蔵武器が私たちの物になり、福沢諭吉が一時期西洋文明だけにあると言った‘個人の自由’理念は、自由主義、民主主義、市場経済とともに日本と韓国において大部分実現した。20世紀半ば以降の国際関係において、国益の前で普遍的倫理として犠牲を強いることを主張した伊藤のような帝国主義者たちはほとんど居なくなった。文明の向上とともに一つの民族の自由と独立は他民族により尊重される時代が渡来したからである。 ガンディーの完全なスワラージは一つの民族や一つの部落の政治的・経済的自主権、個人の政治的自由、魂の力などを充分に発揮することを要求した。そのような自治を念頭において、これから我々が展開していく文明論の中心テーマを自由の性格と不平等の問題に置くべきだと結論づけた。ガンディーの立場からみると、ハンティントンやファーガソン、ロールズは皆西洋の自由主義文明に属する。ハンティントンやファーガソンがその中央に位置づけられており、ロールズは端の方に偏している。自由主義文明の外からガンディーとティク・ナット・ハンが提起した批判はこの文明の特性と限界をともに見せながら、この文明を歴史的産物のように見させる。平等の基本的自由を保存して子孫たちに引き継がせるのは非常に重要である。しかし、異質文明を認知することから来る文明意識とともに今の中心テーマを取り扱わなければ、そして、正義と善、倫理と市場の関係をどのように調整して行くべきかを問わなければ、文明論は今後具体性を失い無駄話に落ちる可能性が高くなることを結論づけた。このような中心テーマを逃さないことは自由主義文明向上の義務を遂行するための第一歩にもなるからである。

동아시아는 서양의 경우와는 다른 사회발전과 근대화를 겪어 왔다. 가장 큰 차이점은 정치경제와 과학에 있다. 한국의 경우, 자유민주주의가 헌법에 명시된 정부형태이며, 이러한 테두리 속에서 발전하여 왔다. 그러나 한국사회가 계속 발전하여 사회적•문화적으로 창조적인 선진국이 되려면 자유주의(Liberalism)가 한국사회에 정착되어야 한다. 그러기 위하여, 한편으로는 서양의 과학정신을 철저히 이해하고 교육하는 것이고, 다른 한편 대중적 민주주의를 이용한 rent-seeking을 경계하여야 한다. 이 글에서 자유주의는 고전적 자유주의를 말하며, 개인의 자유에 기초한 사회질서의 구조를 연구하는 것이다.

The East Asian societies have followed a pattern different from those of the Western Europe. The most remarkable differences are in political economy and sciences. In case of Korea, the government form has been specified as liberal democracy in its Constitution, and the Korean society has been developing within this framework. However, a continuous progress will be possible when liberalism finds its roots in the Korean society. To become a politically and culturally leading nation, Korea should achieve two tasks. One is to fully understand the spirit of the western science and to reflect this in education. The other is to eliminate rent seeking and abuses of mass democracy. In this paper, I define liberalism as the analytical study of the liberal order in society.

본 논문은 칸트 이후 독일 사상에서 제기된 ‘자연과 자유’ 문제를 매개로 셸링(F. W. J. Schelling)과 슐라이어마허(F. D. E. Schleiermacher)의 사유를 비교하고, 이 긴장을 딜타이(W. Dilthey)의 해석학이 어떻게 역사철학적으로 재배치하는지를 밝힌다. 셸링에게 자연은 스스로를 산출하는 능동적 전체이며 자유는 그 자연 전체가 자기 자신을 의식하는 과정이자, 신적 근거의 분열 속에서 선･악의 가능성을 열어 보이는 존재론적 심연으로 이해된다. 반면 슐라이어마허에게 자유는 신으로부터의 독립이 아니라 ‘절대 의존 의식’에서 비롯된 책임적 응답이며, 타자와의 윤리적 상호성 속에서 ‘제2의 자연’으로 제도화되는 사회적･윤리적 구조 안에서 비로소 실현된다. 먼저 셸링의 자연철학･정체성 철학･자유론을 중심으로 자연 개념이 자유의 존재론적 근거가 되는 과정과 그로 인해 체계 내부에 형성되는 자연과 자유의 불균형을 분석하고, 이어 슐라이어마허의 신학과 윤리학, 그리고 그의 셸링 비평이 이 불균형을 어떤 신학적･실존적 관점에서 비판하는지를 검토한다. 마지막으로 딜타이의 해석학과 세계관 이론을 통해 자연/자유, 형이상학/신학, 존재론/실존의 대립이 사실상 동일한 물음, 곧 인간 자유의 궁극적 정당화 근거에 대한 상이한 해석임을 보이고, 이 물음이 ‘삶 전체의 자기이해’라는 역사철학적 지평 속에서 다시 구성되는 과정을 해명한다. 이를 통해 형이상학적 체계철학에서 해석학적 세계관 철학으로의 이행을 자연과 자유의 불균형이라는 문제설정을 통해 재해석하고, 형이상학 이후 철학의 임무를 다양한 세계관들 사이의 이해와 조정 작업으로 규정하는 딜타이 해석의 의의를 제시하고자 한다.

This paper compares the thought of F. W. J. Schelling and F. D. E. Schleiermacher, mediated by the problem of ‘nature and freedom’ raised in post-Kantian German thought, and illuminates how W. Dilthey's hermeneutics reconfigures this tension from the perspective of the philosophy of history. For Schelling, nature is understood as a self－producing, active whole, and freedom is comprehended both as the process by which this entire nature achieves self-consciousness and as an ontological abyss that, amidst the division of the divine ground, reveals the possibility of good and evil. Conversely, for Schleiermacher, freedom is not independence from God but a responsible response stemming from the ‘consciousness of absolute dependence.’ It is realized only within a social and ethical structure that is institutionalized as a ‘second nature’ through ethical reciprocity with the Other. First, the paper analyzes the process by which the concept of nature becomes the ontological ground for freedom － centering on Schelling's philosophy of nature, philosophy of identity, and theory of freedom － and the consequent imbalance between nature and freedom formed within his system. Subsequently, it examines the theological and existential perspectives from which Schleiermacher's theology, ethics, and his critique of Schelling address this imbalance. Finally, through Dilthey's hermeneutics and theory of worldviews, this paper demonstrates that the oppositions of nature/freedom, metaphysics/ theology, and ontology/existence are, in fact, different translations of the same question － namely, the ultimate justificatory ground for human freedom. It further elucidates the process by which this question is reconstituted within the historico-philosophical horizon of the 'self- understanding of life as a whole.' Through this analysis, the paper seeks to reinterpret the transition from metaphysical systematic philosophy to a hermeneutic philosophy of worldviews through the problematic (Problemstellung) of the imbalance between nature and freedom. It further aims to present the significance of Dilthey's interpretation, which defines the task of post-metaphysical philosophy as the work of understanding and mediation among diverse worldviews.

본 연구는 『존재와 시간』에서 하이데거의 자유 개념을 체계적으로 도출하고 이를 통해 그의 철학에서 자유가 가지는 의의를 해명 하는데 목적이 있다. 하이데거의 자유 개념은 그의 철학 전반에 걸쳐 암시적으로 드러날 뿐, 명시적이고 체 계적으로 설명되어 있지 않다. 특히 『존재와 시간』에서 그는 자유를 존재의 진리와 시간성 의 구조 속에서 논의하지만, 이 개념이 구체적으로 어떻게 성립되고 실현되는지는 명확히 드러나지 않는다. 하이데거는 『존재와 시간』에서 자유 개념을 독립적인 개념이 아니라 부 차적인 개념으로 다루고 있다. 이에 하이데거 철학에서 자유 개념을 전체적으로 연구하는 것을 어렵게 하는 원인이 되었다. 그러나 『존재와 시간』에서 자유는 존재론적 전환을 시도 하는 하이데거 사유의 출발점이자, 이후 자유 사유의 전개를 가능케 한 이론적 전환점을 형성한다는 점에서 결정적 의미를 갖는다. 따라서 『존재와 시간』을 중심으로 하이데거의 자유 개념을 명확하게 도출하고 체계적으로 분석하는 작업은 그의 철학에서 자유가 가지 는 존재론적 의의를 규명하는데 중요한 의미를 가진다. 이를 위해 본 연구는 먼저 칸트의 자유 개념을 비판적으로 고찰할 것이다. 칸트는 자유 를 자율성과 도덕법칙의 필연성에 근거하여 인간 존재의 본질적 조건으로 규정하였으며, 이는 근대 자유 개념의 기초를 형성하는데 중요한 역할을 했다. 이러한 사유는 이후 하이 데거가 자유를 존재론적 차원에서 탐구하는 데 중요한 철학적 전제가 되었으며, 그의 실존 론적 자유 개념을 이해하는데 필수적인 선행 작업이 된다. 그리고 하이데거의 실존론적 존 재론적 자유 개념을 살펴볼 것이다. 이 자유는 시간성과 세계성 속에서 자신에게 주어진 존재 가능성에 응답하고, 그로써 존재의 진리를 드러내는 실존적 개방성과 응답 가능성으로 드러난다. 본 연구는 이러한 자유 개념을 체계적으로 밝히기 위해 세 단계로 분석할 것 이다. 첫째 자유의 근거로서 자유와 현존재의 관계를 고찰하고, 둘째 자유와 시간성 그리 고 진리를 중심으로 자유의 실현 과정을 분석하며, 셋째 자유와 세계의 관계를 통해 자유 의 현실적인 실현 모습을 살펴보고자 한다. 이러한 연구는 하이데거 철학, 더 나아가 철학 사적 맥락 속에서 그의 자유 개념이 가지는 중요성을 드러내어 보여 줄 것이다.

The purpose of this study is to systematically derive Heidegger’s concept of freedom in Being and Time and to explain the significance of freedom in his philosophy through this. Heidegger’s concept of freedom is only implicitly revealed throughout his philosophy and is not explicitly and systematically explained. In particular, in Being and Time, he discusses freedom in the structure of truth and the temporality of existence, but how this concept is specifically established and realized is not clearly revealed. In Being and Time, Heidegger treats the concept of freedom as a secondary concept rather than an independent concept. This has made it difficult to study the concept of freedom as a whole in Heidegger’s philosophy. However, in Being and Time, freedom has a decisive meaning in that it is the starting point of Heidegger’s thinking that attempts an ontological transformation and forms a theoretical turning point that enables the development of free thinking. Therefore, with a focus on Being and Time, clearly deriving and systematically analyzing Heidegger's concept of freedom is significant in revealing the ontological significance of freedom in his philosophy. To this end, this study will first undertake a critical examination of Kant’s concept of freedom. Kant defined freedom as an essential condition for human existence based on the necessity of autonomy and moral laws, which played an important role in forming the basis of the modern concept of freedom. This thought later became an important philosophical premise for Heidegger to explore freedom at the ontological level and has become an essential prerequisite for understanding his existentialist concept of freedom. We will also look at Heidegger’s concept of existential-ontological freedom. This freedom manifests itself as an existential openness and responsiveness to the possibility of Being disclosed to Dasein through temporality and worldhood, thereby revealing the truth of its existence. This study will analyze the concept of freedom in three stages in order to systematically reveal it. First, we will examine the relationship between freedom and Dasein as the basis of freedom, second, we will analyze the realization process of freedom based on freedom, time, and truth, and third, we will examine the practical realization of freedom through the relationship between freedom and the world. This research will demonstrate the importance of his concept of freedom in the context of Heidegger’s philosophy and even the history of philosophy.

동학은 자유-자치-자연의 사상과 운동을 보여주는 최초의 시도로서 대단히 중요한 사상사적 전기를 이룩한 것이었다. 동학은 유교적 유토피아 추구라는 한계에도 불구하고 자유-자치-자연의 최초 시도라는 점에서 그 역사적 의의는 결코 무시할 수 없다. 동학에서 자유는 만인의 유교적 덕망가인 양반으로의 입신출세에 의한 제한된 신분 해방을 추구한 것으로 당연히 현실적인 계급 해방으로는 나아가지 못했으나 동학이 추구한 평등의 주장 속에는 자유에 대한 열망이 숨어 있었고, 학정으로부터 자치에 대한 열망도 있었으며 이는 한국의 코뮌이라고 할 수 있는 동학농민전쟁의 집강소나 도소 등을 통하여 훌륭하게 실천되었다. 또한 동학의 자연은 제국주의 문명에 대한 근본적인 비판이지는 못했으나 산업화에 의한 자연파괴를 예상하지 못한 차원에서 자연 생태에 대한 존중을 중시한 것이었다.

Donghak was the very important accident that showed the thought and movement of liberty-autonomy-nature. Although it had some limit of Confucian Utopianism, it is impossible to disregard the historical value as the first effort of liberty-autonomy-nature. As the element of liberty in Donghak was the pursuit of limited class liberation by success in life to the Yangban class, it could not assure actual class liberation, but it's element of equality had an ardent wish to get liberation. Donghak's wish to autonomy was reduced to Jipgangso and Doso. Donghak also had showed the respect to nature.

헤겔은 생(Leben)이라는 보편성으로부터 유추해내는 자기보존욕망을 자유의 최초의 계기로 이해한다. 일반적으로 인간의 자기 보존적 욕망이 배타성과 이기성을 통해 규정되는 것과는 달리, 헤겔은 인간의 욕망 속에 내재한 상호 주관적 성격을 간취해낸다. 헤겔에 의하면 욕망은 타자를 배제함으로써가 아닌, 오직 타자의 인정을 통해서만 진정으로 만족될 수 있기 때문이다. 이와 함께 헤겔은 근대에 지배적이었던 자연과 이성, 그리고 욕망과 자유에 대한 이분법적 사유를 극복하고, 자연적 욕망 속에서 자유가 실현될 수 있는 단초를 발견한다. 본 논문의 목적은 자유의 발전과정을 논리적으로 추적한 헤겔의 정신철학에서 자유의 실현을 위해 중요한 계기로 등장하는 욕망개념을 분석함으로써 헤겔에 있어서 욕망과 자유의 관계를 명확히 규명하는 데 있다. 이를 통해 본 논문은 자연과 이성을 구분함으로써 욕망을 자유와 대립적인 시각으로 이해한 자유에 관한 근대적 사유의 문제점을 드러내고, 동시에 헤겔의 욕망개념 속에 나타난 실천철학적 의미를 재조명 해보고자 한다.

Hegel versteht das Selbsterhaltungsbedürfnis als das erste Moment der Freiheit. Während man das Selbsterhaltungsbedürfnis des Menschen im allgemeinen als durch Exklusivität und Egozentriertheit bestimmt betrachtet, liest Hegel dem menschlichen Bedürfnis die ihm immanente Intersubjektivität ab. Nach Hegel befriedigt sich das Bedürfnis des Menschen im wahren Sinne nicht durch den Ausschluß des Anderen, sondern nur durch die Anerkennung dessen. Mit diesem Gedanken überwindet Hegel die in der Moderne dominante Dichotomie von der Natur und der Vernunft, dem Bedürfnis und der Freiheit, wodurch er in den natürlichen Bedürfnissen den Ansatz zur Verwirklichung der Freiheit entdeckt. Die vorliegende Arbeit versucht das Verhältnis von dem Bedürfnis und der Freiheit bei Hegel zu beleuchten, indem sie den Begriff des Bedürfnisses analysiert, welcher in seiner den Entwicklungsprozeß der Freiheit logisch verfolgenden Geistesphilosophie als wichtiges Moment zur Verwirklichung der Freiheit auftritt. Damit will die Arbeit die Problematik des modernen Gedankens über die Freiheit aufzeigen, in welchem das Bedürfnis der Freiheit gegenüberstellt wird, indem die Natur von der Vernunft abgetrennt wird. Zugleich will die Arbeit die sozialphilosophische Relevanz vom Hegelschen Begriff des Bedürfnisses näher beleuchten.

Die Luhmansche Autopoiesis von den psychischen und soziologischen Systemen gilt für die menschliche verfassungsrechtliche Freiheit. In einzelnen gilt für ein autopoietisches System. Es ist 1. operativ geschlossen und 2. kognitiv offen, es ist 3. strukturdetermiert und 4. umweltangepaßt. Luhmann bietet keine systematische Darstellung des Autopoisiskonzepts. Er beschränkt sich meist Hinweise zu den ersten beiden der in folgenden genannten Punkte, an die beiden weiteren Punkte wird durchweg nur mehr oder minder randständig erinnert. Operative Geschlossenheit heißt: Ein Gedanke setzt einen Gedanken voraus, und nur ein Gedanke kann unmittelbar an einen Gedanken anschließen. Selbstreferentielle oder operative Geschlossenheit geht einher mit kognitiver Offenheit. Jedes autopoietische operierende System ist ein strukturdeterminiertes System. Und die Umweltangepaßt ist schon mit der bloßen Existenz von Systemen anzunehmen. Nicht gemeint ist, daß sich die Umwelt die in sie passenden Systeme aussucht.

사상과 표현의 자유라는 권리는 국가가 임의로 억제하거나 허락해 줄 수 있는 것 혹은 국가가 허락해 줄 수 있는 권리가 아니다. 그것은 인간의 본성과 인간의 인간성의 발전을 위해 필요한 여러 조건들에 기초한 자연적인 권리며, 혹은 적어도 인권이다.이 시대를 살고 있는 우리가 얼마나 언론의 자유를 누리고 있으며, 언론의 자유는 인생에 어떤 의미가 있으며, 언론의 자유에 따른 도덕적 의무는 무엇이며, 그 한계는 어디까지 이며, 언론의 자유에 따른 부정적 기능은 무엇인지 등을 살펴보는 것은 큰 의의가 있다. 이러한 목적을 위해, 우리는 먼저 『자유론』에서 완전한 ‘언론의 자유’를 주장한 존 스튜어트 밀 (John Stuart Mill)의 사상과 밀의 사상에 대해 비판적인 사람들의 견해를 살펴보아야 할 것이다. 또한 언론의 자유의 성립을 위한 덕목인 관용뿐만 아니라, 언론자유의 중요성과 언론자유에 따른 도덕적 의무에 대해서도 살펴보아야 할 것이다. 나는 이러한 고찰들이 자유 민주 사회에서 살고 있는 우리들에게 ‘언론의 자유’에 대한 건전한 시각을 형성하는데 많은 도움을 주리라 생각한다.

The right of thought and freedom of speech is not the one that a country can control or allow its citizens to have of its own accord. It is the natural right and at least human rights that are needed to develop the human character and human nature.It is meaningful that we take a look at how much we are enjoying the freedom of speech in these days, what meaning it has to our life, what moral duty it is accompanied by, to what extent it can go and what negative aspects it has.For these purposes, above all, we have to examine the thoughts of John Stuart Mill who asserted perfect 'freedom of speech' in his book "On Liberty" and the opinions of those who were critical to his thoughts. We should inquire into not only tolerance on which freedom of speech is formed but also the importance of freedom of speech and moral duty by which it is followed. I think that this research will help give us a sound view to the freedom of speech when we live in a democratic society.

프란츠 카프카의 문학에서 자유와 구속이란 개념이 갖는 의미에 대한 천 착의 과정은 인간인식과 이성에 대한 비판과 동일한 지평에 선다. 인간타락 이라는 성서적 의미와 관련된 관념의 영역 속에서 자유에 대한 카프카의 인 식 논리적 사유체계는 인식의 부정성을 전제로 하고 있다. 카프카의 자유개 념은, 인식의 열매를 취한 결과 자유와 영생의 상징인 천국에서 추방된 인간 이 현세의 삶이 지속되는 한 역설적으로 원죄의 빌미가 되는 인식을 통하여 삶의 일회성과 세속적 존재를 극복하고 자유와 영생의 공간으로 다시 입장하 려는 삶의 모순을 통하여 제시된다. 카프카에 기대면 인간의 인식은 세속적 존재의 목표인 자유와 영생에 도달하려는 의지이며, 인식의 획득은 자유를 향한 의지의 조건이다. 그래서 인식은 그 본질에 따라 자유의 인식이며 동시 에 자유에 도달하기 위한 조건이 된다. 카프카에서 인식은 자유와 영생을 향 한 계단인 동시에 걸림돌이 된다는 사실이 바로 세속적인 삶 속에 내재된 비 극적 상황인 것이다. 인간은 인식 획득의 결과 자유를 상실했지만 인식을 통해서만 자유에로의 의지를 소유할 수 있는 삶의 모순과 비극적 상황은 카프카의 많은 작품인물 의 공통된 정신적 토포스 Topos가 된다. 그들에게 자유란 그저 그들 자신의 기존의 삶에 대한 인식의 결과인 무죄의식의 당연한 산물이기에 원죄로 상징되는 삶의 제한과 구속은 카프카의 표현대로 일회적인 것이 아니라 역사 에서 영원히 반복되는 사건에 해당한다. 그래서 그들에게는 자유 그 자체보 다는 오직 자신들의 인식범주 내에 존재하는 이성적인 자기정당성과 일치하는 삶이 우선된다.

As for Kafka's works, at least well known to readers, it can be stated that freedom scarcely appears as an existing or attainable situation, if any, only under certain limited conditions. This problematization is the result of Kafka's awareness of the limits of freedom, which is sharpened by his own unselfconscious unique creative life, largely disconnected from the surroundings. Critically speaking about human awareness, Kafka shows the freedom of mankind has been displaced by civilization in his lterary world, and even today's civilization can only be achieved by the fact that each individual has given up his own original freedom and has adapted to the social constraints. Generally speaking, one can note that Kafka was continually concerned with the theme of freedom in his works. He eventually felt the limits of the restricted freedom, and absolute freedom seemed unattainable most of his works. But he might have the hope for freedom, at least mental freedom, after the end of life. Kafka saw the possibility of freedom at least in individually mutuall contradictory situation during his life. In other words, one can say Kafka's freedom in his thought was freedom beyond words, at the same time freedom of all words. Metaphorically speaking, one can conclude that Kafka pursued the goal of enforcing the freedom of thinking against the lack of language.

예이츠는 스피노자를 신비주의 사상가로 받아들이며, 특정한 종교의 신이 아닌 자연, 세계 전체의 신, 무한한 절대자로서의 신에 대한 생각과 이런 신에 의해 정해진 운명을 따르는 것이 자유라는 스피노자의 생각에 공감한다. 운명과 자유가 동일하다는 것은 이성을 통해 적합한 인식을 가진다는 것을 의미한다. 예이츠의 시에 있어서 “학자”와 “복종하는 이들”의 모습은 상상에 의한 인식으로 설명할 수 있다. 이성에 의한 인식은 예이츠의 시에 나타나는 “긍지를 배우고” 변화하는 “매”의 모습이다. 직관에 의한 인식은 모든 존재의 전체 체계에 관한 포괄적인 인식이며 이로부터 신에 대한 지적 사랑은 생겨난다. 신에 대한 지적 사랑을 가진 자는 자신의 본성에 따라 결정하고 행동하게 되고, 그가 누리는 이러한 자유는 곧 신의 본성, 즉 운명에 따라 행동하는 것이기에 그에게 자유는 운명을 떠나서 존재할 수 없는 것이 된다. 운명을 받아들인 자유인은 예이츠의 시에 나타난 영웅 “쿠훌린”이다. 이러한 사유는 예이츠의 󰡔환상록󰡕에도 담겨있다.

Yeats considered Spinoza a mystic and had appreciation of Spinoza’s thought that God does not belong to a specific religion but is a nature and a boundless Absolute and he thought that freedom is not only compatible with but requires determinism, which means that reason leads man to an adequate understanding of causes of the world through three phases of knowledge. “Scholars” and “the obedient” in Yeats’s works are explained by the first knowledge through imagination with which we can never access the essence of the world and our knowledge of them is always inadequate. “The hawk” who “learns to be proud” presents the second knowledge through reason, where we know things truly according to their essences. The third is knowledge through intuition, where we can deduce true knowledge of things from true knowledge of the essence of God. Since only God acts consistently according to his nature, God is absolutely free. A thing is, therefore, free if and only if it acts according to its own nature from God. In this idea, freedom is to consider it a form of predestination. In Yeats’s poem, “Cuchulain,” is a free man who determines himself and accepts his destiny at the same time. A Vision also implies this concept of freedom in it.

현재 세계의 위기는 크고 깊다. 위기를 어떻게 타개할 것인가는 방법에 대한 질문 이자 목적에 대한 질문이다. 철학과 가치에 대한 질문 없이 목적지를 정할 수 없다. 결국 현재 위기에 대한 질문은 철학과 가치에 대한 질문이다. 자유민주공화국에서 자유는 기본가치다. 자유의 이름으로 진보와 보수의 갈등이 심화되고 있다. 따라서 자유가 무엇인지 모두에게 물어야 할 필요가 있다. 자유의 본질이 무엇인지에 대한 답을 J.S Mill의 <자유론(On Liberty)>에서 찾고자 한다. 밀의 사상은 고전적인 자유주의 및 공리주의를 근간으로 하고 있다. 밀의 개인은 자유인인 동시에 자기 주권자이고, 자기 주권자인 동시에 자유인이다. 이성이 보장될 때 자유가 가장 잘 발휘되고 진리에 더 가까이 갈 수 있다. 자유없는 이성은 죽은 이성이며, 자유 없이 진리의 발견도 사회 발전도 없다. 따라서 가장 자유로울 때 공리 는 자연스럽게 충족된다. 멋대로의 자유를 본질로 하고 있는 밀의 자유론도 자신의 생명이나 타인의 생명을 침해할 수 없다. 또한 자기 자신의 자유를 포기할 권리도 없다. 이런 자유에 대한 본질적인 제한은 공리로도 침해할 수 없다. 따라서 밀의 자유 론은 공리주의에 선행한다. 밀은 자기주권논리를 통해 자유에 대한 보호 논리와 규제논리를 끌어내고, 자유주 의 논리 속에 공리주의를 적절하게 소화해내고 있다. 이성에 근거한 자유는 자연스럽 게 가치다원주의로 연결됨으로써 근대적 관용 논리를 제공하고 있다. 각자가 자유롭 게 선택한 가치들은 자신이 선택하지 않은 일에 대한 책임을 면제한다. 자신이 선택하지 않은 민주적 결정에 따를 의무도 없다. 따라서 밀의 자유론은 민주주의와 연결 되지 않는다. 그리고 밀의 자유론은 자유의 촉진을 허락하지 않으며, 오직 자유의 속박을 거부하는 소극적 자유론이다.

Today’s world crisis is deep and big. How to resolve this crisis is a question of method and purpose. Without questioning philosophy and value, purpose cannot be determined. Thus, the question about today’s crisis is a question about philosophy and value. Libertyis basic value of free democratic republic. Conflict between conservatives and progressives has aggravated under the name of liberty. Therefore, there is a strong necessity to question everyone about what liberty is. This study would like to navigate through J.S. Mill’s <On Liberty>, which provides classical answer, to contemplate the conundrum. Mill’s ideology lies on classical liberalism and utilitarianism. Therefore, not only liberalism’s philosophical basis self-sovereignty and rationality but also utilitarianism constitutes the foundation of Mill’s <On Liberty>. Mill’s individual is a freeman regarded as a self-governor, and a self-governor regarded as a freeman. Only when there is rationality, can liberty be emanated and truth be disclosed. Rationality without liberty is lifeless, and neither truth nor social progress can be observed. Thus, utility is most gratified when liberty is at its full stance. Mill’s liberty, liberty as an indulgence, however, cannot violate one or another’s life. Also, Mill does not allow right to abandon one’s own liberty. These basic constraints on liberty cannot be violated by utility. In other words, Mill’s liberty precedes utilitarianism. Mill provides self-sovereignty as a rationale for the protection of liberty and constraints. Moreover, he effectively digests the principles of utilitarianism into liberalism. Liberty based on rationality naturally connects with value-pluralism and thus displays modern discourse of toleration. Liberty to select values grant exemption from responsibilityon unselected conducts. There exists no duty to follow democratic decisions that one did not choose. Thus, Mill’s libertarianism disconnects with democracy. Furthermore, Mill does not intend to expand liberty, but only remain as a passive libertarianism, which resists against restraints on liberty.