Earticle

헤겔은 이성적인 것은 현실적이고, 현실적인 것은 이성적이라고 말했는가? 사실은 그렇게 말하지 않았다. 그럼에도 불구하고 많은 사람들이 그렇게 생각하는 것은 헤겔이 사용한 ‘wirklich’라는 용어의 의미를 올바로 파악하지 못했기 때문이다. 헤겔은 논리학에서 현존 (Existenz)이나 현존재 (Dasein), 현상 (Erscheinung)과 진정성 (Wirklichkeit)을 구별하고 있다. 현실에 그냥 존재하는 것, 이성에 맞지 않은 현실은 전자에 해당한다. 현존하는 존재자가 자기의 개념이나 본질과 합치할 때, 그것을 비로소 참되다 (wirklich)고 말한다. 그리하여 우리는 참되지 않은 현실을 바로 잡아서 이성과 합치하도록 만들어야 한다. 헤겔은 현실의 국가에서 상호승인이 온전히 실현된다든지 현실의 국가가 이성적이라고 말하지 않았다. 그가 말한 것은 국가 이념, 혹은 이념으로서의 국가다. 그렇다고 해서 이념은 이상이나 당위로만 존재하는 것이 아니라, 현실화될 수 있고 그렇게 될 때 이념과 현실은 일치하며, 이 때의 현실은 곧 진정성을 지니게 된다. 헤겔의 이 간단한 진술이 그토록 많은 오해를 불러 일으켰던 이유는, 물론 Wirklichkeit라는 용어 자체의 多義性에도 기인하지만, 더욱 큰 이유는 어떤 사람의 사상을 그 전체적인 맥락 속에서 파악하려 하지 않고, 단지 몇몇 구절만을 가지고 속단한다든가 아니면 2차 문헌에 의존하여 그것을 맹신하는 데에 기인한다고 하겠다.

Was bedeutet der Satz eigentlich: “Was vernnftig ist, das is wirklich; und was wirklich ist, das ist vernnftig.”? Das meint weder, daß was vernnftig ist, faktisch ist, noch daß alles, was existiert, vernnftig ist. Das Mißverstndnis kommt aus der falschen Kenntniß der Hegelschen Terminologie ‘Wirklichkeit’. Hegel unterscheidet in seiner Wissenschaft der Logik Wiikllichkeit von Existenz, Dasein und Erscheinung. Die Existenz, die einfach so vorhanden ist und der Vernunft nicht entspricht, ist keine Wirkllichkeit. Erst wenn sie mit ihrem Begriff oder Wesen bereinstimmt, dann sie ‘wirklich’ zu nennen. Daher muß die unwirkliche Existnenz verbessert werden, so daß sie der Vernunft entsprechen kann. Hegels Auffassung nach, ist in vorhandenen Staaten die wechselseitige Anerkennung nicht vllig zu verwiklichen. brigens behauptet er nicht, daß existierende Staate vernnftig sind. Der Staat, den er in seinem Kopf behlt, ist der Staat als Idee. Die Idee bei Hegel kann nicht nur als Ideal oder Sollen sein, sondern auch verwirklicht werden. Dann stimmt Idee mit der Existenz berein und somit wird diese Existenz zur Wirklichkeit. Die Grnde dafr, daß es diesen so einfachen Satzes so viele Deutungen gab, ist einerseits die Mehrdeutigkeit des Wortes ‘wirklich’, andererseits daß man Hegelschen Gedanken nicht in seinem Kontext, sondern mit nur seinen einigen Stzen oder bloß mit sekundren Literaturen erfassen will.

인간은 예나 지금이나 일정한 공동체 안에서 자신의 삶을 영위해왔다. 특히, 우리의 삶 이 체계적이고 조직적인 형태를 갖추기 시작하면서 ‘국가’라는 공동체가 우리 삶에 중요한 바탕이 되었다. 오늘날 그 누구도 국가 없이는 살아가기 어려운 실정이다. 그만큼 개인과 국가는 밀접한 관계를 지니고 있다. 때로는 국가가 더 중시되기도 하고, 때로는 개인이 더 중시되기도 했지만, 이 둘은 떨어질 수 없는 관계를 지니고 있다. 그러나 현실 국가가 과 연 우리 각자의 존엄성과 온전한 자유, 나아가 영원한 행복을 약속해 줄 수 있는가에 관해 서는 여전히 의문이다. 비로소 인간은 영원한 행복을 누릴 수 있는 또 다른 세계를 추구해 왔다. 바로 여기에 믿음의 삶, 곧 종교(그리스도교)적 삶이 자리하고 있다. 이 지점에서 오 늘 우리가 살고 있는 국가 현실과 종교 현실에 비추어 보면, 칸트의 종교 이해와 키에르케 고어의 종교 이해는 여전히 필요하다. 세계적 상황에서나 국내의 상황을 돌아볼 때, 국가 의 공적 정의가 경제적인 사적 욕구에 많은 영향을 받고 있고, 종교 역시 이런 현실을 극 복하는 데 많은 어려움을 안고 있다. 오늘의 우리의 종교적 삶도 여전히 사적 욕구에 예속 된 정치적․경제적 삶에 자유롭지 못한 면을 보여주곤 한다. 이를 벗어나기 위해서는 칸트 의 이성 신앙의 길과 키에르케고어의 역설적 신앙의 길에 주목할 필요가 있다. 이 글은 두 사람의 주장을 비교 분석하여, 참 종교의 길을 모색하는 주춧돌로 삼고자 한다.

Humans have always lived within a certain community, both in the past and today. Particularly, as our lives began to take on more systematic and organized forms, the ‘state’ became an essential foundation for our existence. Today, it is nearly impossible to live without the state. The relationship between the individual and the state is thus very close. At times, the state is given more importance, and at other times, the individual is prioritized, but the two are inseparable. However, there remains doubt about whether the state can truly guarantee our dignity, complete freedom, and even eternal happiness. Ultimately, humans have sought another world where they can experience eternal happiness. This is where the life of faith, or religious (Christian) life, comes into play. In light of the current state and religious realities, Kant’s and Kierkegaard’s understandings of religion remain necessary. Whether looking at global or domestic situations, the public justice of the state is significantly influenced by economic private desires, and religion too faces many difficulties in overcoming this reality. Today, our religious lives often remain bound by private desires, showing that we are not free from the political and economic constraints of life. To break free from this, it is necessary to focus on Kant’s path of rational faith and Kierkegaard’s path of paradoxical faith. This essay aims to compare and analyze the arguments of both thinkers, using their ideas as a foundation to search for the true path of religion.

본고에서는 헤겔의 정신현상학을 중심으로 하여 이성단계의 의식의 형태와 헤겔의 역사철학을 중심으로 하여 이성단계의 현실역사의 그 이데올르기를 각각 분석하고 양자의 이데올르기가 서로 일치하는 상태에 이르는 것을 도출해 낸다. 헤겔의 정신현상학에 있어서 이성적 의식이란 절대적 실체이자 동시에 절대적 주체이기도한 정신으로서의 의식일반과 자신이 통일되어 있다는 것을 파악한 상태이고, 그리하여 자기 스스로를 확신하게된 이성적 의식은 그 자신이 실재한다는 것을 확신한다. 즉 자신의 사고가 현실적인 것임을 안다. 그리하여 세계에 이성이 있고, 또 세계가 이성적임이 드러나게 되어 대상과 의식, 현상과 본질의 귀일점에 이르게 된다. 그런데 이러한 이성단계에 조응하는 현실역사는 헤겔의 역사철학에서는 근대의 게르만적 세계로 나타난다. 말하자면 독일에서는 현실 즉 세속계의 일체가 이미 종교개혁의 원리에 의하여 思惟의 원리는 상당히 유화되어 있었고, 프랑스에서는 이성의 원리가 실천적으로 현존의 권리에 반대해서 자기의 주장을 행동화하게 된 것이다. 그리하여 근대 게르만적 세계에 와서야 정신의 영역과 세속적 영역이 완전한 합일화에 이르게 된다. 여기서 우리는 다음과 같은 의문이 생긴다. 어찌하여 개별적 의식으로서의 이성이 그 시대의 역사적 현실과 일치할 수가 있는 가하는 문제이다. 이 문제와 관련하여 헤겔은 “진리는 실체일 뿐만 아니라 동시에 주체로서 파악되어야 한다”라고 말한 그 말속에서 그것의 실마리를 찾을 수 있다. 즉 헤겔의 이 말은 주체가 실체와 동일화되어야 한다는 것을 의미한다. 그리고 또한 우리는 Hegel의 정신현상학이 프랑스혁명에 대한 독일관념론의 대응이란 점을 간과할 수가 없는 것이다. 그러므로 헤겔의 정신현상학에 있어서 대상의식에서부터 이성으로 진행하는 운동은 동시에 각각 그 시대의 역사적 현실도 반영하는 것으로 볼 수 있는 것이다.

허치슨의 도덕적 이성주의에 대한 반박은 당시의 도덕성에 관한 인식과 동기의 주요 문제들을 다루고 있다. 필자는 『예증』을 통해 허치슨의 도덕감 이론을 파악하고, 이후 흄과 칸트로 이어지는 보다 발전된 도덕철학적 논의로 이행하는 계기를 주지하고자 한다. 주요 내용을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 허치슨은 선과 악이 외재하는 객관적 속성이 아니라 심리적 사실임을 분명히 한다. 허치슨은 로크의 개념들을 이용하여, 도덕 판단의 기초를 도덕 감정에서 찾는다. 이러한 그의 입장은 당시의 이성주의자들이 추구하던 확실성과는 거리가 먼 것이었지만, 시대의 요구에 부합하는 것이었다. 둘째, 허치슨은 실재론자가 아니다. 허치슨은 이성주의자들이 제시하는 형이상학적인 실체 개념을 받아들이지 않는다. 따라서 허치슨을 실재론자로 보는 것은 잘못된 해석이다. 셋째, 허치슨은 모든 행위의 동기가 감정으로부터 기인한다고 주장한다. 허치슨은 동기유발 근거와 정당화 근거 논의를 통해서 진리명제에 대한 인식과 실천적 동기를 구분하고 도덕적 행위 역시 감정으로부터 비롯함을 분명히 한다. 이것은 초기 이성주의자들이 수학이나 논리학과 같이 자명한 것으로 여겼던 도덕의 이성적 원리에 의문을 제기한 날카로운 지적이다. 넷째, 이성의 능력은 목적에 적합한 수단을 찾는 것으로 제한된다. 전체의 행복에 대해 욕구하는 공공 정서가 없다면 다수의 행복이 하나의 행복보다 더 큰 총량이라는 진리는 사람들에게 영향을 미치지 못한다. 허치슨은 이타적 정서를 바탕으로 공공선을 추구할 수 있는 근거를 마련하는 데 주의를 기울이는 데, 이때 이성은 최대의 선을 산출하기 위한 계산적 추론을 제공함으로써 이에 일조하는 역할을 맡는다.

Hutcheson examined the central problems about moral recognition and motivation of his age in Essay on the Nature and Conduct of the Passions and Affections, with Illustrations on the Moral Sense. The aim of this article is an analysis of Hutcheson’s theory, with an emphasis on motivation in Illustrations, and to illuminate the occasion of a movement to more advanced discussions related with Hume and Kant. The main contents are summarized as follows. First, Hutcheson emphasized that good and evil is not an objective property of some external object but a psychological fact. Hutcheson found out a basis for moral judgement from moral sense, using Locke’s terms. Although his position is far from eternal and immutable morality, it met the requirements of the age. Second, Hutcheson is not a realist. There is a fundamental difference between realism and sentimentalism. Hutcheson did not accept metaphysical entities. It is a perverse interpretation of Hutcheson that he is a realist. Third, Hutcheson claimed that the motives of human actions are derived from sensations. Through a discussion of exciting reason and justifying reason, he distinguished practical motivations from recognition of truth propositions and made it clear that moral conducts also arise from sentiments. And this raised a question about early rationalists’ views that moral principle is as sure as rules of mathematics or logic. It was a sharp remark. Fourth, reason is strictly limited to its means-end function. Without public affections for the happiness of a system, reason alone does not tell us that it is better to promote the happiness of the many rather than the few. When Hutcheson tried to make a ground to pursue public good based upon altruistic affections, reason served as a help by offering a calculated reasoning.

이 논문의 의도는 신앙과 이성의 관계를 다루고 있는 보에티우스의 세계영원성론에 대한 해석학적 명료화다. 1277년 단죄 목록 서문에 언급되어 있는 소위 이중진리론이 이 문헌에 담긴 보에티우스의 이론과 일치하지 않는다는 해석은 일단 타당한 것으로 보인다. 보에티우스에게서 인식론적 상대주의의 혐의를 벗겨내는 이러한 ‘구제적 해석’이 타당하다고 해도, 그에게 비판이 제기될 여지는 여전히 남아있다. 그 비판은 보에티우스가 학문적 명제의 진리성을 오로지 추론의 논리적 필연성 차원에서 판단할 뿐 현실에 대한 설명력은 문제 삼지 않는다는 것이다. 그러나 보에티우스에 대한 정확한 해석은 이 비판은 옳지 않음을 보여준다. 보에티우스는 학문을 통한 현실에 대한 설명에 관심이 없는 것이 아니라, 정확히 말하자면, 학문이 가언적 성격을 지닌다는 바로 그 의미에서, 학문을 통한 현실 설명이 제한적일 수밖에 없다고 주장할 뿐이다. 그리고 그의 이러한 생각은 현실 자체가 어떤 제약된 실정성을 지닐 뿐이라는 인식을 바탕에 두고 있다. 학문의 가언성과 이성의 한계에 대한 보에티우스의 의식은 이성이 자신의 한계 내에서 보편적 발언권을 지닌다는 주장으로 이어진다. 보에티우스에게 자기 한계에 대한 이성의 의식과 이성의 자율성은 서로를 조건 짓는 관계에 있는 것으로 보인다. 바로 이 점에서, 보에티우스가 13세기 철학의 한복판에 뚜렷한 방법론적 원리로 확립한 신앙과 이성의 분리주의는 오캄에 앞서 근대적 이성의 탄생을 준비했다는 평가를 받을 수 있다.

Die Absicht dieser Arbeit besteht darin, die Wissenschaftstheorie des Boethius von Dacien in seinem Traktat "De mundi aeternitate" hermeneutisch zu erörtern. Wir gehen davon aus, dass der Gedanke dieses Traktates inhaltlich nicht mit der Lehre von der sogenannten "doppelten Wahrheit" übereinstimmt, welche in der Vorrede der Verurteilung 1277 angegeben ist. Trotz dieser "rettenden Interpretation", die Boethius vom Verdacht des kognitiven Relativismus freispricht, lässt sich seine Lehre gleichwohl noch kritisieren. Diese Kritik besagt, dass Boethius die Wahrheit des wisschenschaftlichen Satzes bloß aus der formalen und logischen Perspektive betrachtet, sodass er die wahre Aufgabe der Wissenschaft, die Wirklichkeit schlechthin zu erklären, ignoriert. Aus der präzisen Lektüre ergibt sich aber, dass diese Kritik unzutreffend ist. Boethius denkt nämlich, dass die Erklärung der Wirklichkeit durch die Wissenschaft nur begrenzte Gültigkeit haben kann, und zwar gerade in dem Sinne, dass jede Wissenschaft im Grunde genommen einen hypotheischen Charakter hat. Diesem Gedanken des Boethius liegt wiederum die Annahme zugrunde, dass die Wirklichkeit als solche nur eine bedingte Positivität in sich enthält. Das boethianische Bewusstsein über den hypothetischen Charakter der Wissenschaft bzw. über die Grenze der Vernunft führt zum Anspruch auf die universale Autonomie der Vernunft innerhalb ihrer eigenen Grenze. An seiner Wissenschaftstheorie lässt sich ablesen, dass sich die Autonomie der Vernunft und ihr eigene Bewusstsein über ihre Grenze gegenseitig bedingen.

이 글은 17·8세기의 도덕적 이성주의 또는 윤리적 합리주의를 비판하고 도덕성의 근거와 행위의 동기 및 도덕적 구별을 이성이 아닌 감정이나 욕망과 같은 정서에 근거지우고 있는 흄의 논변들을 고찰함으로써, 흄의 도덕적 이성주의 비판이 지닌 특징과 구조와 의미를 반성적으로 논구하는 것을 목적으로 한다. 허치슨의 도덕감 이론에 직접적인 영향을 받은 흄은, 도덕적 판단과 가치인식의 원천이나 행위의 직접적인 동인이 이성에 있다는 당대의 ‘도덕적(윤리적) 이성주의’의 견해를 물리치고, 감정이나 정서가 도덕의 원천이며 근거라고 역설함으로써 이른바 도덕적 정서주의를 주장하고 있다. 덕과 악덕의 구별과 같은 가치파악과 의지 및 행위의 동기를 유발하는 힘은 이성과 같은 합리적인 능력이 아니라, 욕망과 의욕 및 감정과 같은 정서의 영역에 있다고 보는 것이다. 실제로 흄이 펴고 있는 도덕적 이성주의 비판의 논변은 현대의 메타윤리학자들에 의해서 극단적 정서주의나 비인지주의자로 해석되어온 경향이 많다. 그러나 흄은 경험적이고 과학적인 견지에서 이성주의나 합리론적 윤리설의 문제점을 지적하고 비판함으로써, 도덕적 정서주의를 적극적으로 지지하고 있다. 이성중심주의에서 정서중심주의에로 방향전환을 주도함으로써 윤리학사상 심대한 파라다임의 변화를 초래한 것이다. 흄의 도덕철학적 공헌은 단지 전통적 형이상학과 도덕적 이성주의를 비판한데 그치지 않고, 감정이나 욕망과 같은 정서가 도덕과 행위의 실질적인 원천이고 근거가 된다는 사실을 논증함으로써, 도덕적 실천의 영역에서 감정과 정서 및 이성의 올바른 지위와 역할을 인식론적으로 확인하고 규정한데 있다고 할 수 있다. 이러한 관점을 지지하는 입장에서 본 논문은, 전통적 형이상학과 이성주의 도덕론을 비판하고 있는 󰡔인성론󰡕과 󰡔도덕원리탐구󰡕에 나타난 흄의 도덕적 반이성주의 논변들을 <동기유발 논변>과 <도덕적 구별 논변>으로 대별하여 살펴보고, 그 기본 논지와 구조 및 특징을 논구함으로써, 도덕적 이성주의에 대한 흄의 비판적 논변들이 갖는 실천철학적 함의를 논의하고 있다.

The purpose of this paper is to examine Hume's arguments against moral rationalism, which claims that virtue and vice could be ascertained by reason alone and ascribed the major role in moral judgement to the intellect. 'The motivation arguments' and what is called 'the moral discernment arguments' from the sectionsⅡⅲ１& Ⅲⅰ１of Hume's Treatise and his 2nd Enquiry‘s AppendixⅠ are generally regarded as the classical critique of moral rationalism and the statement of an empirical naturalist approach to practical reason. Through them Hume argues that morality cannot be based on reason since reason cannot strictly oppose or endorse any action or motive. Reason's task is the discovery of truth and falsehood. Reason has no power to motivate the will by itself. Sentiments or passions correspond to judgements of virtue and vice respectively. All exciting reasons or motives for action, are seen as grounded in passions, which supply the ultimate end of action. Reason's function is restricted to providing information on the means to satisfy these ends. Reason can only justify an act in the sense of recognizing it as being a viable means to an end which is determined by the passions. Hume's conclusion from his arguments against moral rationalism is that reason has no power to motivate the will by itself and moral distinctions are not based on the exercise of reason but rather are the result of our inner sentiments. Hume, therefore, claims that moral distinctions cannot be derived from reason and morality is more properly felt than judged of and also reason is the slave of the passions.

헤겔의 법철학 서문에 있는 “이성적인 것은 현실적이며, 현실적인 것은 이성적이다.”라는 구절은 헤겔의 사상을 규명하는 데에 열쇠와 같은 역할을 하는 명제이면서 동시에 많은 사람들에게 주어진 현실을 이성의 이름으로 정당화하는 보수적이고 실증주의적인 주장으로 받아들여지고 있다. 본 논문은 이 구절에 대해 자유주의자들과 마르크스주의자들이 제기하는 두 가지 대표적인 비판적 이해를 살펴본 후, 헤겔의 논리학에 의거하여 헤겔이 말하는 ‘현실성’의 정확한 의미를 분석하고, 이를 바탕으로 하여 헤겔의 명제가 지닌 진의를 해명한다. 헤겔의 명제는 이성의 실천적 힘에 대한 신뢰의 표현이고, 현실의 객관적 인식에 대한 요구이며, 주어진 경험적 현실에 대한 내재적 비판이다. 이 명제는 주어진 현상태를 신성화하는 논리와는 거리가 멀며, 오히려 변혁의 요구를 함축하고 있다. 이성의 현실성이 실천적으로 현실의 이성화를 가능하게 만들며, 또한 현실 속의 이성을 인식함으로써 이성의 현실성을 실현하기 위한 이론적 기반을 확보할 수 있다는 것이 헤겔의 명제가 말하고자 하는 바이

Der berühmte Satz in der Hegelschen Rechtsphilosophie: “Was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig” ist diejenige These, die uns einen Schlüssel für die Erhellung des Hegelschen Gedankens gibt, welche aber zugleich von vielen als eine konservative und positivistische Behauptung angesehen wird, die die bestehende Wirklichkeit unter den Namen der Vernunft legitimiere. In diesem Aufsatz werden zunächst zwei exemplarische Kritiken an jener These darsgestellt, die vorzüglich von den Liberalen und den Marxisten erhoben wurden. Danach wird die exate Bedeutung des Hegelschen Begriffs von der Wirklichkeit anhand seiner Logik analysiert und dann aufgrund dieser Analyse der wahre Sinn der Hegelschen These erläutert. Die Hegelsche These ist ein Ausdruck des Vertrauens auf die praktische Macht der Vernunft, eine Verlangen nach der objektiven Erkenntnis der Wirklichkeit und eine innere Kritik an der gegebenen empirischen Wirklichkeit. Sie ist weit entfernt von einem Argument, das den status quo deifiziert, vielmehr enthält sie eine Forderung nach Umwälzung desselben. Wirklichkeit der Vernunft ermöglicht in der Praxis die Vernünftig-Machen der Wirklicheit und umgekehrt gibt die Erkenntnis der Vernunft in der Wirklichkeit die theoretische Grundlage zur Realisierung der Wirklichkeit der Vernunft ― das ist, was der Hegelsche Satz eigentlich sagen wollte.

행위의 원리와 도덕적 판단의 근거를 확립하는 것은 실천철학으로서의 윤리학이 짊어진 가장 본질적인 과제 중의 하나이다. 선􍿞악과 같은 도덕적 구별이나 도덕적 판단의 원천이 이성에 있다는 합리주의적 전통이 지배적인 도덕철학의 역사에서, 흄은 선􍿞악과 같은 가치를 파악하는 것은 이성이 아니라 감정이라고 주장함으로써, 근대의 가치인식론 또는 도덕적 인식론의 영역에 정서주의의 한 범례를 제공하고 있다. 흄에 의하면 인간의 본성에는 이성과 대비되는 감정 또는 정서의 능력이 있어서, 오히려 이성을 제치고 가치파악과 도덕적 인식의 가장 근원적인 원리로서 작용하고 있다는 것이다. 이러한 관점 위에서, 본 논문의 목적은 감정과 이성의 역할과 관계에 관한 흄의 정서주의적 기초 논변을 고찰하고, 그럼으로써 흄 도덕 인식론의 기본구조와 특징 및 실천적 의미를 밝히는데 있다. 흄이 드러내고자 한 도덕 인식론적 논지를, 우리는 크게 세 가지 관점에서 논의하고 있으며, 그것을 다음과 같이 요약􍿞정리할 수 있겠다. 첫째, 도덕적 구별은 이성으로부터 유래할 수 없고, 감정 즉 도덕적 정서에서 유래하는 것이며, 둘째, 감정 자체의 무표상적 성질이 근원적인 지각을 구성하는 인상에 다름 아니며, 반영 인상으로서의 감정과 차분한 감정이 실질적으로 도덕적 지각 즉 도덕 인식에 관여하고 있으며, 셋째, 이성이 정념의 노예라고 선언함으로써 이성주의를 전복하는 정서주의를 전개하면서도, 도덕적 지각과 구별 및 행위의 영역에서 감정이 주도적인 역할을 수행하고 이성은 보조자의 기능을 수행한다는 점이다.

This Thesis aims to illuminate and analyze the basic arguments of Hume's moral epistemology in terms of sentimentalism. Hume's contribution to moral philosophy consists in a series of reflections on the epistemic source of moral judgements and in the characterization of the practice of morality, particularly of kind of reasons that support moral judgements. In this respect, Hume's central question is this: is morality a matter of reason, or is it a matter of sentiment? According to Hume, our moral distinctions and convictions, for the most part or in essential ways, derive from our passions rather than our reason. This is the basic thesis of his moral epistemology. Hume argues that morality is based on passion and sentiment, not on the discovery of facts through the use of experience and reason. Hume as a moral sense theorist influenced by Hutcheson criticized ethical rationalism, which claimed that virtue and vice could be ascertained by reason alone and ascribed the major role in moral judgement to the intellect. Criticizing ethical rationalism, Hume takes moral judgements to be passions, species of pleasure or pain caused by exposure to or contemplation of character traits. Sentiments or passions correspond to judgements of virtue and vice respectively. All exciting reasons or motives for action, are seen as grounded in passions, which supply the ultimate end of action. Reason's function is restricted to providing information on the means to satisfy these ends. Reason can only justify an act in the sense of recognizing it as being a viable means to an end which is determined by the passions. So Hume claims that reason is the slave of the passions. The conclusion that Hume himself draws from his arguments is that moral distinctions are not based on the exercise of reason but rather are the result of our inner sentiments. Hume, therefore, claims that moral distinctions cannot be derived from reason and morality is more properly felt than judg'd of. Hume's moral epistemology could be characterized as a form of subjectivism.

이 논문은 칸트가 자신의순수이성비판에서 구분하여 놓은 상위의 인식능력들, 즉 오성, 판단력, 그리고 이성의 특성과 역할을 살피고 각각의 지위를 점검하는 것이다. 이들 세 능력은 모두 주관의 인식능력이지만, 각기 상이한 기능을 가지고 있는 것이요, 동시에 각각을 상호 제한함으로써 우리 인식과 행위가 제멋대로 활동하는 것을 막아 준다. 예컨대 오성은 규칙의 능력으로서, 자신의 규칙에 따라 현상들을 통일하는, 즉 이론적으로 입법하는 사고 능력이다. 이성은 원리의 능력으로서, 자신의 원리 아래에 오성의 규칙들을 포섭하는 지도적인 능력이다. 판단력은 이 두 능력 사이에서 이들을 매개하면서, 인식과 행위의 합리성을 보장하여 주는 능력이며, 이성의 원리가 주어진 오성의 규칙에 적용될 수 있는지를 식별해내는 능력이다. 특히 이 논문의 주된 주제는 저 세 가지 상위의 인식능력들 중 판단력의 역할을 점검하는 것이다. 이러한 과정에서 이 논문은 판단력이 오성 및 이성과 연합하면서 대상 인식에 있어서는 오성의 자발성을 실현하는 능력이며, 반성적 판단력에서는 그것이 오성과 상상력의 자유로운 놀이 안에 작용함으로써 상상력의 자유를 실현하는 능력임을 밝히고자 한다. 그리하여 이들 세 가지 상위의 인식능력들은 다음과 같이 요약될 수 있다. 오성은 입법하고(gesetzgeben), 이성은 지도하며(vorschreiben), 판단력은 적용한다(anwenden).

Diese Studie besichtigt die dreie obere Erkenntnisvermögen, die Kant in seiner Kritik der reinen Vernunft als Verstand, Vernunft und Urteilskraft genannt hat. Diese Vermögen sind insgesamt die Erkenntnisvermögen des Subjekts. Doch haben diese jeder seine eigenen Funktion, und schränken sie gegen einander ein. Dadurch verhindert es diese Vermögen unseren Hndlungen, theorisch zu erkennen und praktisch zu handeln, an die Willkürakt zu werden. Der Verstand gleichsam ist eine Vermögen der Regel, also vereinigt er die Erscheinungen nach seiner Regel, nämlich ist er eine Vermögen des Denkens zur Gesetzgebung. Die Vernunft nun ist eine Vermögen des Prinzips. Sie subsumiert die Regeln des Verstandes unter seinem Prinzipien, also ist sie eine Vermögen die Gesetzgebung zu vorschreiben. Die Urteilskraft, zwischen dieser Vermögen, vermittelt diese andere zweie Erkenntnisvermögen. Dadurch versichert sie die Rationalität der theoretischen Erkenntnisse und der praktischen Handlungen, und macht sie die Angemessenheit der Anwendung sichtbar, die ein Prinzip von der Vernunft zu einer Regel vom Verstande gibt. Durch die Untersuchung von dieser obere Erkenntnisvermögen, fokussiert die Studie die Urteilskraft. Nun beleuchtet diese Untersuchung die Rolle der Urteilskraft in der Kritik der Urteilskraft auch. Hier zeigt sich die Urteilskraft als eine Vermögen, die Spontaneität des Verstandes zu realisieren, inzwischen der Einheit der Vernunft und des Verstandes, und zugleich erzählt sie sich eine Vermögen der Realisierung von dem freie Spiele zwischen Einbildungskraft und Verstand in der reflektiven Urteilen. Also die Folge dieser Studie ist, daß der Verstand für Ggesetzgebung, die Vernunft für Vorschreibung, die Urteilskraft für Anwendung bestimmt wird.

이 글에서는 스피노자의 국가와 종교 그리고 자유에 관해 이성적 인 식과 연관하여 다룬다. 먼저 이성주의에 반하는 사상의 면모를 밝히겠 다. 그에 따르면 사회계약은 이성이 아니라 감정의 법칙을 통해 성립 된다. 가장 강력한 감정의 힘을 통해 사회계약이 이뤄진다고 보았다. 그리고 사회계약의 필수요소로 그가 강조하는 종교(성)의 역할을 다루 겠다. 국가의 성립과 유지에는 정치적 요소뿐만 아니라 종교가 또한 요구된다. 그의 국가관은 정치와 종교의 이중적 관계에서 적절히 해석 될 수 있다. 나아가 정치와 종교의 이중적 관계에서 국가 구성원들의 자유(의 의미)가 드러날 것이다.

In this article, I will discuss Spinoza's state, religion and freedom in relation with rational perception. First, I will examine the aspects that are against rationalism. According to him, the social contract is established not through reason but through the laws of emotion. He believed that the social contract is formed through the most powerful emotion. Then, I will discuss the role of religion, which he emphasizes as an essential element of the social contract. The establishment and preservation of the state is not sufficient politically, so religion is also required. His view of the state can be appropriately interpreted in the dual relationship between politics and religion. In addition, the meaning of the freedom for the people of the nation will also be revealed in the dual relationship between politics and religion.

경제 체제의 지구화 및 미디어의 통합으로 표상되는 오늘날, 전 세계 적인 현상으로서의 ‘서구적’ 이성은 헤게모니적 방식을 통해 지속적으로 작동하고 있지만, 동시에 그것은 인류로 하여금 전 인류 공통의 시급한 문제들에 대한 전 지구적 차원의 해결책을 찾아내기 위해, 전 지구적으 로 사유하도록－곧 더 이상 일원론적 혹은 이원론적으로가 아니라－상호 문화적으로 사유하도록 도전하고 있다. 이러한 종류의 사유는 더 이상 어떤 헤게모니적 이성이 아니며, 윤리적인 ‘역사적 책임감’에서 생겨나는 ‘보편적’ 이성이 나타날 수 있는 다양한 사유 체계들 사이의 상호작용 및 다양한 문화들 사이의 대화를 촉진시킬 수 있다. 또한 이러한 이성은 이 른바 오늘날의 ‘새로운 세계적 무-질서’(neue Welt-Un-Ordnung)에 직면 한 지구적 위협에서 기인하는 ‘문화의 충돌’로부터 인류를 구원하고자 투쟁해야 한다. 오늘날에도 이러한 생각은 역시 유토피아적인 것으로 보 일 것이나, 보다 나은 것을 위한 ‘이성’의 가능한 변화에 대한 확신은 우 리를 이끄는 ‘희망의 원리’의 일부를 이루는 것이다. 바로 이러한 관점에 서 본 논문은 20세기 후반기 이후 아랍의 지성들이 그들 앞에 놓여 있는 서구화와 합리화라는 과제를 어떻게 받아들이는가를 살펴보고자 한다.

본 연구는 宋代 排佛 주장들 가운데 宋 理學이 완성되기 이전 儒學者의 사상 흐름에 선구적 역할을 했던 소위 宋初三先生의 배불 주장을 살펴보고, 이성적 인식에 바탕을 둔 그들의 배불 주장과 감성적 토로에 기반한 詩歌 작품의 내용을 함께 분석하여, 理性과 感性의 對立과 交錯이란 각도에서 그 내적 지향을 고찰하였다. 宋初三先生의 배불 주장은 佛敎의 경제 사회적 영향 확대와 儒學의 통치 이념 지위에 대한 불안감 등을 배경으로 하고 있다. 비록 불교 유학 간의 이론 논쟁에까지 이르지는 않았으나, 그 주장은 향후 유학 이론 체계의 정비와 진화, 불교에 대한 심층적 이해와 완전한 송대 이학 이론 체계의 완성을 위한 선구적 역할을 하였다. 宋初三先生은 시가 작품 중 이성적 인식에 기반한 배불 주장을 은유적이거나 직설적으 로 표현하였다. 胡瑗의 시가에는 불교 관련 詩語는 사용되지 않았으나, 전체적으로 이성적 색채가 주를 이루고 유학에 대한 엄격한 학문 태도가 平淡하게 그려져 있다. 孫復의 시가 에도 불교 관련 시어가 사용된 작품은 한 편도 없으며, 유학자로서 聖人의 道를 넓게 펼쳐 천하를 태평하게 하려는 그의 소임과 다짐이 짙게 배어있었다. 石介의 시가에는 유학자의 적극적인 入世 의지가 짙게 묻어있고, 排佛崇儒의 경향이 명시적으로 나타난다. 하지만 불교 사찰을 공간으로 하여 창작한 작품에는 감성적 詩情을 따라 이성과 감성이 서로 교착되어 나타나기도 하였다.

The purpose of this paper is to examine the Claim of opposition of Buddhism of the Three Scholars of the early Song Dynasty(宋初三 先生) and to examine styles of poetry from the perspective of conflagration and mixing between reason and sensitivity. The Claim of opposition of Buddhism of the Three Scholars of the early Song Dynasty is set in the economic and social impact of Buddhism and the anxiety over the ruling ideology of Confucianism. In their Poetry, The Claim of opposition of Buddhism based on rational perception was expressed metaphorically or directly. In Hu-yuan(胡瑗)'s poems, a Poetic diagram related to Buddhism was not used, and the strict academic attitude toward Confucianism was plainly embodied. In Sun-fu(孫復)'s poems, there have been no work that uses Poetic diagram related to Buddhism, and as a Confucian scholar, his mission and determination to spread the Teaches of Sages widely and make the world at peace were deeply ingrained. In Shi-jie(石介)'s poems, the tendency of 'the opposition of Buddhism but revering Confucianism' is clearly shown.

본 연구는 근대 최초의 페미니스트로 평가받는 울스턴크래프트의 저서 여성의 권리 옹호 를 중심으로 그녀의 페미니즘 사상을 분석하고, 이 사상이 젠더 갈등이 심화된 한국 사회에 어 떤 시사점을 제공할 수 있는지를 고찰하는 데 목적이 있다. 18세기 계몽주의 시대는 이성과 합리성을 핵심 가치로 삼으며 기존 사회 질서에 대한 비판 과 개혁을 추구한 시기로 평가된다. 그러나 이러한 시대적 흐름 속에서도 여성에 대한 전통적 인 통념과 성별에 기반한 고정된 역할에 대한 비판은 제한적이었으며, 주요 계몽주의 사상가들 또한 여성의 권리에 대해서는 보수적인 시각을 견지하였다. 이러한 시대적 맥락 속에서 울스턴 크래프트는 여성도 이성을 지닌 존재로서 인간의 보편적 권리를 동등하게 보장받아야 한다고 주장하였고, 이를 위해 남성과 동등한 교육 기회의 필요성을 강조하였다. 그녀의 사상은 여성 의 권리를 단순한 특혜가 아닌 인간의 기본 권리로 재정립하며, 이후 근대 페미니즘 담론의 기 반을 형성하였다. 울스턴크래프트의 사상은 성차별적 구조가 여전히 잔존하는 현대 한국 사회를 비판적으로 분석하고, 젠더 갈등의 구조적 원인을 진단하며 대안적 담론을 형성하는 데 유의미한 이론적 틀을 제공한다. 본 연구는 이러한 관점에서 울스턴크래프트의 사상을 재조명하고, 그 현대적 함의를 모색함으로써 한국 사회의 젠더 문제에 대한 비판적 성찰과 실천적 대안 마련에 기여하고자 한다.

This study aims to analyze the feminist thought of Mary Wollstonecraft, who is regarded as the first modern feminist, with a particular focus on her work A Vindication of the Rights of Woman. It further seeks to examine the implications of her ideas for addressing the intensifying gender conflict in contemporary Korean society. The Enlightenment of the 18th century is widely recognized as a period that emphasized reason and rationality as core values, promoting criticism and reform of existing social structures. However, despite these progressive ideals, criticism of traditional views on women and gender-based role assignments remained limited. Even major Enlightenment thinkers generally maintained conservative perspectives on women’s rights. Within this historical context, Wollstonecraft asserted that women, like men, are rational beings and should be equally guaranteed universal human rights. She emphasized the necessity of equal educational opportunities as a prerequisite for women to fully exercise their moral and rational capacities. By reframing women’s rights not as social privileges but as fundamental human rights, Wollstonecraft laid the foundation for the development of modern feminist discourse. Her thought offers a valuable theoretical framework for critically analyzing the persistent gender-discriminatory structures in contemporary Korean society. It also provides insight into the structural causes of gender conflict and contributes to the formulation of alternative discourses for its resolution. From this perspective, the present study seeks to re-examine Wollstonecraft’s ideas and explore their contemporary relevance, ultimately contributing to critical reflection on gender issues in Korea and to the development of practical alternatives.

오늘날 우리는 창의적인 사고를 중요한 역량으로 강조하는 시대에 살고 있다. 학교 교 육, 기업 경영, 심지어 국가 정책까지도 ‘창의성’을 핵심 가치로 내세운다. 그러나 진정한 창의성은 단순한 아이디어의 양산이나 자유로운 상상에 머물지 않는다. 창의적인 사고는 실질적으로 가치 있고 실행 가능한 새로운 통찰을 만들어야 하며, 이를 위해서는 다른 사 고방식들과의 유기적 관계가 전제되어야 한다. 이 논문은 사고의 세 가지 주요 유형인 논 리적 사고, 비판적 사고, 창의적 사고의 관계를 그들의 연관성을 중심으로 분석한다. 각 사고 유형의 정의와 기능을 살펴보고, 이들이 어떻게 상호작용하며 하나의 통합된 사고 구 조를 형성하는지에 대해 논의한다. 이를 통해 인간의 고차원적 사고 구조가 어떻게 구성되 어 있는지 살펴보고, 이러한 사고 구조의 교육 및 실천 분야에서의 적용 가능성을 모색하고자 한다.

Today, we live in an era that emphasizes creative thinking as an important competency. School education, corporate management, and even national policy put ‘creativity’ as a core value. However, true creativity does not remain in the mass production of ideas or free imagination. Creative thinking must create new insights that are practically valuable and workable, and for this to happen, organic relationships with other ways of thinking must be premised. This paper analyzes the relationship between the three main types of thinking, logical thinking, critical thinking, and creative thinking, focusing on their relationship. It examines the definition and function of each type of thinking, and discusses how they interact and form a single integrated thinking structure. Through this, we will examine how the high-order human thinking structure is structured, and explore the applicability of this thinking structure in the fields of education and practice.

본 논문의 목적은 니체 철학을 ‘경험주의적 사유 체계’로 해석할 수 있음을 보여주는 것 이다. 니체 철학은 전통 형이상학의 독단과 이성적 신적 권위를 비판한다는 점에서, 그리 고 인식의 근거를 몸(Leib)의 경험이라고 본 점에서 근대 경험주의와 특징을 어느 정도 공 유한다고 볼 수 있다. 그러나 니체의 입장에서 근대 경험주의는 결국 이성과 합리성을 중 시하는 합리주의로 분류될 수 있으며, 니체 철학이야말로 근대 경험주의보다 더 경험의 역 할을 중시한 경험주의 철학이다. 이 점에서 본 연구는 니체 철학의 인식론과 언어철학의 특징을 명료화하는 것에 기여할 뿐만 아니라 니체 철학을 단순한 전통 형이상학 비판이 아 닌 독창적이고 고유한 사상체계로서 파악하는 것에도 기여할 것으로 기대한다. 본 논문은 먼저 서양 전통 철학의 주요한 철학적 태도인 합리주의(Rationalism)에 대한 비판자 니체가 어떤 방식으로 자신의 비판 작업을 수행하고 있는지 알아본다. 그리고 기존 에 일반적으로 통용되던 근대 경험주의는 사실 니체가 비판한 합리주의적 특징을 답습하 고 있으며, 한 편으로는 니체 철학에서 나타나는 경험주의는 기존의 근대 경험주의와 어떤 차이가 있는지에 대해서 살펴볼 것이다. 이를 통해 철학사에서 합리주의 비판 철학으로 자 리하고 있는 니체 철학이 근대 경험주의보다 경험의 역할과 중요성을 더욱 극단으로 밀어 붙인 경험주의로 새로이 해석될 가능성을 모색해보고자 한다.

The purpose of this paper is to demonstrate that Nietzsche’s philosophy can be viewed as an ‘empiricist system of thought.’ Nietzsche’s philosophy shares certain similarities with modern empiricism in its critique of the dogmatism of traditional metaphysics and rational divine authority, as well as in its emphasis on the role of bodily(Leib) experience as the foundation of perception. However, Nietzsche’s perspective distinguishes itself by characterizing modern empiricism as ultimately aligned with rationalism, with a strong emphasis on reason and rationality, while Nietzsche’s philosophy leans more toward an empiricist philosophy that prioritizes the primacy of experience. This study is expected to contribute not only to elucidating the features of Nietzsche’s epistemology and philosophy of language but also to portraying Nietzsche’s philosophy as an original and distinct system of thought rather than a mere critique of traditional metaphysics. This paper begins by examining how Nietzsche, as a critic of rationalism, a prominent philosophical stance in Western tradition, conducts his critical analysis. It also highlights that the widely accepted modern empiricism actually embodies the very rationalistic characteristics that Nietzsche criticizes. In contrast, it explores how the empiricism within Nietzsche’s philosophy differs from contemporary empiricism. Through this exploration, the paper aims to suggest the possibility of reinterpreting Nietzsche’s philosophy, historically positioned as a critical rationalist philosophy, as an empiricist philosophy that elevates the role and significance of experience to a greater degree than modern empiricism.

흄은 도덕은 이성의 산물이 아니라 감정의 산물이며 특히 공감이 도 덕의 감정적 원천이라고 주장한다. 일견 사이코패스의 사례는 이러한 흄의 도덕 감정론을 지지하는 근거로 보인다. 사이코패스는 공감 능력 이 없기 때문에 도덕 감정과 도덕도 존재하지 않기 때문이다. 본 논문 은 사이코패스의 사례를 통해 흄의 도덕 감정론의 한계를 살펴본다. 본 논문은 비범죄자 사이코패스의 사례를 통해 도구적 이성에 근거한 도덕이 존재할 수 있다고 주장한다. 또한 사이코패스와 이기적 인간의 사례를 통해 감정 특히 공감은 도덕의 근거가 되기에는 취약하다고 주 장한다. 이 두 가지 점에서 흄의 도덕 감정론은 한계를 가진다. 따라서 우리는 도덕의 근거를 도구적 이성이나 혹은 도구적 이성을 넘어서는 이성에서 찾아야 한다.

Hume argues that the foundation of morals is not reason but emotion, specially sympathy. At first glance, it seems that the case of psychopath supports the validity of Hume’s arguments. Because psychopath has not moral feelings and sympathy, so moral does not exist in his mind. Deficiency of sympathy is the key emotional mark of psychopath. This paper examines the possibility of moral grounded on reason through the case of some innocent Psychopath and points the Limits of Hume’s Moral Sentiments Theory. Hume misunderstood the faculties of reason and overstated sympathy and benevolence in human nature.

볼프하르트 판넨베르크에게 있어서 하나님의 계시는 객관적인 것이 다. 하나님의 계시가 객관적이라고 함은 어떠한 사건이나 경험이 신적 계 시로 판단될 때, 주관적인 영감이나 인간의 해석을 요청하지 않는다는 것 을 의미한다. 계시를 통해 드러나는 것은 참된 것으로서, 진리이며, 신적인 것이다. 어떠한 사건이나 경험이 참된 것으로 판단되었다면, 그 판단은 인 간의 가변적인 기준을 통해 참된 것으로 판단되는 것이 아니라 진리의 내 적 기준을 통해 참된 것으로 판단된다. 그러므로 참된 것이 폭로되는 계시 는 인간의 주관성에 의존하지 않고, 궁극적으로 참되고, 진실된 것, 곧 신 적인 것 그 자체에 의존한다. 그러므로 계시는 하나님의 자기계시이다. 나 아가 보편적으로 주어져 있는 하나님에 대한 암묵적인 앎, 자연적인 앎은 역사 안에서 발생하는 하나님의 행동에 의해 구체화되며, 실현된다. 다시 말해, 인간에게 보편적으로, 내적인 형태로 주어져 있는 하나님에 대한 자 연적인 앎은 시간 안에서의 하나님 행위에 의해 증명되고, 구체화되며, 가 시화된다. 이러한 맥락에서 하나님의 계시는 미래를 가리키며, 시간의 끝 인 종말에 하나님의 종말론적 행위에 의해 완성될 것이다. 이렇듯 판넨베 르크에게 있어서 하나님의 계시는 객관적인 것이다. 본고는 이러한 판넨베 르크 계시 이해의 객관적 층위에 대한 강조를 심층적으로 다룬다. 계시의 객관적 층위를 고찰하는 본 작업은 계시가 지나치게 주관적인 것으로 오해 되고 있는 한국교회에 경종을 울리고, 통전적으로 계시를 이해하는 데 기여할 것이다.

Wolfhart Pannenberg claims that the revelation of God is objective. In other words, if an event or experience turns out to be revelatory, such a judgement is not involved with the subjectivity of the recipient of the revelation. For what is disclosed through revelation (i.e. truth) is not dependent upon the changeable criterion of human self. Rather, it relies on the inner criterion of truth itself. In that sense, revelation is God’s selfrevelation. Furthermore, the natural knowledge of God, which is innately and universally given, becomes specified via God’s action in time. Revelation, therefore, anticipates the future in which God fully manifests Godself and, thereby, God’s selfrevelation is consummated. Just as stated thus far, Pannenberg highlights the objectivity of God’s revelation. This article critically examines such an argument of Pannenberg. This attempt will contribute to resolving the problems of Korean churches that tend to underline the subjective side of revelation by highlighting the objective aspect of revelation and thereby retrieving the holistic sense of revelation.

이 연구의 목표는 G. K. 체스터턴의 변증론을 정리하며 그 함축점 을 고찰하는 것이다. 우리는 체스터턴의 변증론에 대한 연구를 귀류법 (reductio ad absurdum)이라는 그의 전략에 대한 성찰로부터 시작한다. 다 음으로, 체스터턴이 전개하는 역설의 변증학을 고찰한다. 체스터턴에 따 르면, 기독교 정통신앙의 핵심은 무미건조한 교리나 무겁고 고정된 실체가 아니며 상반된 열정을 나란히 타오르게 해주는 초인간적인 역설이다. 우리 는 역설적 인간 이해의 토대 위에서 광기와 온전한 정신의 차이를 고찰한 다. 더 나아가서, 우리는 체스터턴이 우주를 닫혀진 체계로 간주하지 않으 며 인간의 역사를 서사적 이야기의 관점에서 접근한다는 것을 강조한다. 서사적 이야기로서 전개되는 우주는 기적의 가능성을 품고 있다. 인간 역 사의 최고의 기적은 그리스도의 성육신과 죽음과 부활이며, 그 사건으로 인하여 우리는 하나님의 서사적 이야기 속에서 펼쳐지는 진정한 모험으로 초청을 받는 존재가 된다. 마지막으로, 본 연구는 우리 시대의 변증 전략을 위한 체스터턴의 공헌을 간략히 정리한다.

This study examines G. K. Chesterton's apologetics and traces its implications. We first examine how Chesterton understands his apologetics and how he tries to achieve his goal. The means to achieve his apologetic goal is so-called redcutio ad absurdum. Next, we examine the apologetics of the paradox that Chesterton expands. According to Chesterton, the core of the Christian Orthodox is not a dry dogma or a fixed entity. For Chesterton, Christian orthodoxy is a superhuman paradox whereby two opposite passions may blaze. According to Chesterton, imagination does not breed insanity. On the contrary, reckless emphasis upon reason breeds insanity. The insane person who has lost everything except his reason can not accept a superhuman paradox. We emphasize that Chesterton does not regard the cosmos as a closed system. Chesterton interprets human history in terms of narrative where genuine miracles can happen. The most wondrous miracle of human history is the incarnation and death and resurrection of Christ. Owing to this miracle, we are invited to the glorious adventure of God. In the concluding section, Chesterton's contribution to the apologetic strategy of our generation is pointed out briefly.

본 논문은 자유가 관계 속에서의 자유이며, 그러한 자유를 가능하게 하는 것이 유사성이라는 것을 정당화하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 먼저, 유사성 개념의 역사를 간략하게 분석함으로써, 유사성이 왜 형식적 논리에 기초해서 자신의 철학사상을 체계화한 철학자들의 아킬레스건이 될 수밖에 없었는지를 다룰 것이다. 그런 다음 본 논문은 의지의 자유와 그것의 정당화를 가장 깊이 있게 다루었던 칸트 실천철학을 비판적으로 분석함으로써, 칸트에게 의지의 자유가 현실의 관계 속에서 작용할 수 없을 만큼 무기력하게 될 수밖에 없는 이유가 자유를 주관성 속으로 내면화하기 위해 관계의 전제인 유사성을 부정하기때문이라고 주장한다. 이어서 아도르노의 의지 개념을 분석함으로써, 자유 의지가 관계 속에서 실행되도록 하는 것이 유사성이고, 이러한 유사성이 아도르노가 계몽철학을 비판하기 위한 근거이자 무기이며, 자신의 비동일성 철학의 핵심이라고 주장한다. 아도르노에게충동과 이성이 유사성을 가지기 때문에 상호작용하며, 이러한 비동일적 긴장 속에서의 상호작용을 통해 의지가 가능하게 된다. 그러므로 충동과 이성의 상호작용으로서의 의지는첫째, 이성이 이성적이도록 하는 이성의 힘이며, 둘째 이성이 몸을 움직이도록 하는, 즉경험세계의 현실에 실천적 행위를 할 수 있도록 하는 이성의 힘이라는 이중적 성격을 가진다. 이러한 분석을 근거로 본 논문은 거부할 수 없는 유사성이 인간 이성이 경험세계와 관계하고 이성이 실천적이기 위한 조건이며, 그런 한에서 인간의 의지의 자유도 의지가 실행되는 세계를 벗어날 수 없는 관계 속에서의 자유임을 논증하고자 한다.

This thesis tries to justify that freedom is only in relations, and that what makes the freedom in relations possible is affinity. To do it, This thesis, firstly, will analyze histories of affinity concept briefly, and through such analysis it will deal with reasons why the affinity cannot help being problems to modern subjective philosophy. And then it will analyze critically Kant s philosophy which dealt with the freedom of will and the justification of it in depth. By dong so, it will insist that the reason why the freedom of will cannot help being impotent to Kant is because he negated the affinity which was presupposition of relations in order to internalize freedom into subjectivity. At last it will argue that the freedom of will which Adorno tries to advocate is the freedom which is possible only in relations, and that ground of it is affinity. As Impulse and reason have affinity, they interact each other, and this interaction in their non-identical strain makes the will possible. In the sense of interaction of impulse and reason, the will, firstly, is the force of reason that makes reason rational, and second, is the force of reason through which reason moves the body, so that it can make practical action in the empirical world. Therefore this thesis will argue that the affinity is conditions that reason relates with the empirical world and makes reason practical, so the freedom of human will is also the freedom in relations to which the will belongs.

사회는 인간들의 모임이다. 이러한 모임에는 서로 의견이 상이한 부분이 있다. 이러한 다른 의견들이 심화되면 갈등이 생기고 종국에는 분열로 나아간다. 따라서 이러한 갈등이 분열로 나아가지 못하도록 사회통합을 이루어야 한다. 사회통합의 개념에 다양성이 포함되어 있고, 이러한 다양성의 의미를 인식할 필요가 있기 때문에 본 논문에서 다양성이 어떤 의미를 가지는가를 살펴보았다. 즉 인간의 이성은 인간이 존재하는 한 본능적으로 기능하고 있다. 부연하면 인간의 이성을 어떤 사물을 비교･구분하는 능력이면서 자기애라고 하였을 때 비교･구분하는 어떤 기준에 의하여 자동적으로 계층이 발생한다. 이에 존재하는 계층을 어떻게 통합시키는가의 문제가 나타나며 이를 위하여 우선 사회통합의 개념에 내포되어 있는 다양성의 의미를 강조한 social cohesion이라는 사회통합의 개념을 살펴보았다. 역으로 다양성이 매우 중요하기 때문에 사회통합의 개념은 social cohesion이 되어야 한다. 그리고 이러한 사회통합의 개념에 나타난 다양성의 의미에 근거하여 국가가 사회통합을 위한 제도적 장치를 둘 때 중앙집권식 방법이 아닌 유연적 사회통합의 방식을 선택하여야 한다는 것을 강조하였다. 그리고 구체적으로 갈등유형을 지역갈등, 계층갈등, 이념갈등, 세대갈등으로 나누어서 이러한 구체적인 갈등유형에 따라 다양성의 의미가 어떻게 나타나며 어떻게 볼 것인가를 연구하였다. 이성을 가진 인간의 모임인 사회에는 다양한 생각이나 행동이 있으며, 이러한 다양성은 원칙적으로 사회생명력의 초석이 된다. 그러나 현실적인 측면에서 보면 다양성만 있고 통일성이 없는 사회는 갈등이 증폭될 가능성이 있고 종국에는 분열되어 그 사회는 사라질 가능성이 존재한다. 따라서 다양성 속에 통일성이 존재하여야 하며 역으로 통일성 속에 다양성이 존재해 야 한다. 그 통일성을 이루는 가장 중요한 조건은 어떤 곳의 어떠한 시기이든 모든 제도는 너와 나라는 인간 존엄성의 실현을 위한 제도여야 한다는 것이다. 즉 사랑이나 자유 또는 공정, 정의라는 것도 인간 존엄성의 실현을 위해 존재하는 것이지 그 자체를 목적으로 하여 존재하는 것은 아니다. 따라서 인간 존엄성의 실현을 위해서 다양한 사고가 존재할 수 있으며, 이러한 다양한 사고는 인간 모임인 사회를 지속시키면서 즐겁게 해주는 요소이기 때문에 다양한 생각이나 행동을 배려하면서 적극적으로 수용하는 자세가 사회통합의 개념과 조화를 이룬다고 할 수 있다.

Society is a gathering of human beings. There are some differences in opinion in these collectivity. When other opinions get worse in collectivity, conflicts develop and eventually the collectivity moves toward division. It should be an effort for social cohesion to prevent this conflict from moving toward division. The concept of social cohesion includes diversity, and the meaning of diversity is studied in proportion to the necessity. In other words, human reason functions instinctively as long as humans exist. When it comes to the ability to compare and separate human rationally. Social class is automatically created by a criterion for comparative and separate classification. The question arises of how to integrate the existing social class. To solve the problems, the meaning of diversity embedded in the concept of social cohesion was considered. Conversely, since diversity is very important, the concept of social cohesion must be itself.When the State establishes the system for social cohesion based on the meaning of diversity in concept of social cohesion I emphasized that flexible methods should be chosen, not centralized methods. The types of conflict were concretely classified as a regional conflict, class conflict, ideological conflict, and generation conflict and how the meaning of diversity appears in the concrete types of conflict was studied. There are many different ideas and ways of doing in society made up of human being with reason and this diversity is, in principle, the cornerstone of social life. In a realistic sense, a society that is diverse and ununified has the potential to escalate the conflict and eventually disappears. Therefore, unity must exist in diversity and in contrast, diversity must exist in unity.