Earticle

자아는 근대철학의 중요한 문제였다. 철학자들은 저마다 나름대로 자아가 무엇인가 를 설명하고자 했다. 비트겐슈타인도 한때 그런 일을 하기도 했지만, 후기에 가면 자아가 무엇이 아닌가를 말하고 있다. 이를 두고 비트겐슈타인이 무아론을 주장했는가는 논란 이 있다. 그런데 이 문제를 다룰 때 유의해야 할 점이 있는데, 비트겐슈타인이 비판하는 자아가 데카르트적 자아 개념이라는 점이다. 비트겐슈타인은 감각 표현의 문법을 탐구 하면서 ‘대상과 명칭의 틀’에서 탈피해야 한다고 말하는데, 이는 자아에 관한 탐구에도 적용될 것이다. 자아에 관한 비트겐슈타인의 탐구는 ‘나’란 낱말의 사용에 관한 고찰을 통해 이루어지는데, 우리는 그의 고찰을 ‘나’가 지칭한다고 생각할 경우 자아가 없어도 되는 역설이 발생하며, 따라서 ‘대상과 명칭의 틀’에서 탈피해야 한다는 점을 보여주는 것으로 재구성해 볼 수 있다. 비트겐슈타인은 고통을 어떤 것이 아니지만 무도 아니라고 말하는데, 우리는 이러한 생각을 자아에도 적용할 수 있다. 즉, 철학 할 때 우리는 실체적 자아와 같은 어떤 것을 상정하지만, ‘나’는 어떤 인물을 이름하지 않으며, 우리는 이름을 고정된 의미 없이 사용한다. 그 불확실성은 ‘구성적 불확실성’이다. 그런데 이것이 우리 의 언어놀이를 방해하지 않는다. 인물 동일성의 매우 상이한 기준들이 있는데, 그 기준들 을 통합하는 정신적인 존재로서의 자아, 나 자체는 없다. 그러나 이들 다양한 기준들은 서로 겹치고 교차하는 유사성들의 복잡한 그물에 의해 단단하게 연결되어 있으며, 우리 는 하나의 기준이 실패하면 다른 기준을 적용할 수 있다. 여기에는 아무런 문제가 없다. 오직 철학 할 때만 문제가 된다. 철학을 조용히 쉬게 해야 한다. 따라서 비트겐슈타인의 자아에 관한 문법적 탐구가 말하는 것은 자아에 관한 어떤 대안적 논제가 아니다. 비트겐 슈타인은 자아가 무엇이라고 말하는 데 관심이 있는 것이 아니라, 무엇이 아니라는 데, 그리고 그것이 ‘어떤 것’이 아니지만 아무 문제가 없다는 것, 자아가 무엇인가를 묻는 것 이 철학적 질병임을 보여주는 데 관심을 가졌다.

The self has been an important issue in modern philosophy. Philosophers have tried to explain what the self is in their own way. Wittgenstein also did such a thing at one point, but in his later work, he talks about what the self is not. There is a controversy over whether Wittgenstein argued for the theory of no-self. However, there is something to keep in mind when dealing with this issue: the self that Wittgenstein criticizes is the Cartesian concept of the self. In exploring the grammar of sensory representation, Wittgenstein says that we need to break out of the ‘model of object and designation’, and this will also apply to the investigation of the self. Wittgenstein’s investigation of the self is carried out through consideration of the use of the word ‘I’, and we can reconstruct his consideration as showing that if we think that ‘I’ refers to something, a paradox arises where the self is unnecessary, and therefore we must escape from the ‘model of objects and designation’. Wittgenstein says that pain is not something, but it is not nothing either, and we can apply this thinking to the self as well: when we philosophize, we assume something like a substantial self, but ‘I’ does not name a person, and we use names without a fixed meaning. That uncertainty is ‘constitutive uncertainty’. But that detracts from its usefulness. There is a great variety of criteria for personal identity, and there is no self, I itself, as a mental entity that unifies them. But these various criteria are held together by a complicated network of overlapping and intersecting similarities, and we can apply another criterion if one fails. There is no problem here. It's only when we philosophize that it becomes a problem. We should leave philosophy in peace. What Wittgenstein's grammatical investigation of the self says is not some alternative thesis about the self. Wittgenstein was not interested in saying what the self is, but in showing what it is not, and that it is not a ‘something,’ but that there is nothing wrong with it, that it is a philosophical disease to ask what the self is.

Interest in the rammed construction method using eco-friendly materials is increasing in modern architecture. However, the work of construction is not convenient and will require a lot of manpower and time. This study proposes an automation compactor consisting of a compactor frame, crank arm, servo motor, wire, and a compactor hammer. The compactor hammer is fixed on the wire to achieve up-down movement by servo motor. And the state of up-down movement of the proposed compactor in 4 steps was had a dynamic analyzed. Through the actual compression experiment, the reliability of the proposed compactor is verified and is expected to be used in rammed earth construction.

이 글은 비트겐슈타인의 ‘삶의 방식의 변경’에 대한 연구이다. 비트겐슈타인은 철학적 문제라는 질병이 변화된 사고방식과 삶의 방식을 통해서만 치유될 수 있다고 말한다. 그는 자신이 그 무엇보다도 삶의 방식의 변화를 바라고 있다고, 그리고 삶의 방식의 변화가 모 든 철학적 물음들을 쓸데없는 것으로 만든다고 말한다. 철학적 물음들을 쓸데없는 것으로 만드는 삶의 방식은 어떤 삶의 방식일까? 비트겐슈타인이 볼 때 철학적 문제는 언어적 혼 란에서 비롯된 것이고, 이러한 혼란은 우리의 오성에 걸린 마법 또는 형이상학적 열망에 사로잡힌 결과이다. 따라서 철학적 문제에서 벗어나기 위해서는 오성의 마법과 싸워야 하 는데, 비트겐슈타인은 자신의 철학적 목표를 ‘명료성’이라고 말한다. 이 말은 철학적 문제 들이 완전히 사라져야 한다는 뜻이다. 따라서 그가 말하는 변화된 삶의 방식은 명료성을 얻은 상태, 즉 철학적 혼란으로부터 해방된 삶을 의미할 것이다. 그것은 낱말들을 형이상 학적 사용으로부터 일상적인 사용으로 다시 돌려보내는 것, 형이상학의 미끄러운 빙판에 서 우리가 걸어갈 수 있는 “거친 대지”로 되돌아가는 삶의 방식이다. 그런데 이러한 변화 된 삶의 방식은 단순히 철학적 혼란에서 벗어난 소극적인 상태가 아니라 ‘이미 우리 눈앞 에 명백히 놓여 있는 것’을 이해하는, 그럼으로써 “나는 그저 그렇게 행위하고 있다.”고 말 하는 삶의 방식이다. 즉, 변화된 삶의 방식은 더 이상 철학적 물음으로 골머리를 앓지 않 는 삶의 방식인데, 그것은 우리의 오성에 걸린 마법과 싸우면서 일상적인 언어놀이를 적극 적으로 실천하는 삶의 방식을 말한다. 비트겐슈타인은 철학적 혼란에 빠지지 않는 삶을 추 구했으며, 그러한 삶의 추구를 ‘삶의 방식의 변경’으로 표현하고 있다.

This thesis is a study of Wittgenstein’s ‘a change in the way people live’. Wittgenstein says the sickness of a philosophical problems can only be cured through an changed mode of thought and of life. He says he wants a change in the way people live more than anything else, and a change in the way people live make all philosophical problems superfluous. What is the way people live that makes philosophical problems superfluous? In Wittgenstein’s view, philosophical problems stem from linguistic confusion, which is the result of being captivated by the bewitchment of our intelligence or metaphysical craving. Thus, to get out of the philosophical problems, we have to fight the bewitchment of our intelligence. Wittgenstein says that ‘clarity’ is his philosophical goal. This means that philosophical problems should completely disappear. Then the changed way of life means the state of obtaining clarity, which means a life freed from philosophical confusion, which is to bring words back from their metaphysical use to their everyday use. It’s a way of life that goes back from the flipery ice of metaphysics to the “rough ground” where we can walk. This changed mode of life is not just a passive state out of philosophical confusion, but rather a way of life in which one understands “something that is ready in plain view”, thus saying “this simple what I do”. In other words, the changed way of life is no longer suffers from philosophical questions, but the way people live by actively executing everyday language games. Wittgenstein pursued a life that would not fall into philosophical confusion, and expresses that pursuit of life as a ‘change in the way of life.’

With the recent development of autonomous driving technology, many researchers have studied autonomous mobile robots. Accordingly, they are developing diverse mobile robot actuators. However, most actuators mainly use reducers made of chains, belts, multi-stage gears, etc. So the volume and size of the actuators increase, and power transmission efficiency tends to be relatively low. Therefore, this study has proposed the reducer of the mobile robot actuator using a complex planetary gear train with small volume and high power transmission efficiency, and has confirmed the stability of the proposed reducer through finite element analysis.

비트겐슈타인은 자신의 철학적 탐구에서 일목요연한 묘사가 근본적으로 중요하다고 말 한다. 해커는 일목요연한 묘사를 규칙의 상세화로 본다. 반면에 베이커는 일목요연한 묘사 가 철학적 질병에 빠진 사람들을 치료하는 행위로 본다. 이리하여 비트겐슈타인의 문법적 탐구는 해커에서는 해명이 되고, 베이커에서는 치료가 된다. 그러나 둘 다 비트겐슈타인이 철학적 문제를 해결하기 위해 언어의 사용을 일목요연하게 묘사한다는 데, 따라서 일목요 연한 묘사가 비트겐슈타인의 철학적 활동의 핵심이라는 데에는 일치하고 있다. 본 논문은 일목요연한 묘사에 대한 이들의 해석을 비판하고 비트겐슈타인의 일목요연한 묘사를 그가 말한 언어 투쟁으로 해석하고자 한다. 비트겐슈타인에 의하면 철학적 문제는 우리의 언어 형식들에 대한 오해에 의해서 발생한다. 따라서 철학의 과제는 철학적 불안들이 사라지도 록 표현을 형성하는 것인데, 그러한 표현을 형성하는 것이 바로 일목요연한 묘사이다. 비 트겐슈타인에 의하면 철학적 문제는 우리의 언어가 하는 작업에 대한 통찰에 의해서 풀리 는데, 그러한 통찰을 얻기 위해서는 그 작업을 오해하려는 충동에 대항하여야 한다. 도대 체 지금 이 놀이가 행해져야 하는가, 그리고 어느 것이 올바른 놀이인가고 물을 수 있어야 한다. 우리 언어의 작업을 오해하려는 충동, 표현의 형식들이 우리에게 행사하는 마력은 우리의 언어 속에 각인되어 있는 오래된 그림들 또는 신화이며, 그것을 벗어나기 위해서는 언어에 대한 본능적 반항 속에 사람들에게서만 가능하다. 따라서 철학은 우리의 언어 수단 에 의해 우리의 오성에 걸린 마법에 대한 투쟁이다. 철학은 언어 투쟁이며, 그 투쟁의 무 기는 언어이고, 투쟁의 대상은 오성의 마법이며, 투쟁 방법은 일목요연한 묘사이다.

Wittgenstein says that the concept of a perspicuous representation is of fundamental significance for us. Hacker sees a perspicuous representation as a specification of the salient rules. Baker, on the other hand, sees it as an act of curing people suffering from philosophical illness. Thus Wittgenstein s grammatical investigation means elucidation for Hacker and therapy for Baker. However, both agree that Wittgenstein s perspicuous representation is to solve philosophical problems, and that it is at the heart of Wittgenstein s philosophical work. This paper attempts to criticize their interpretation of the perspicuous representation and interpret it as a language struggle. Philosophical problems, according to Wittgenstein, arise from a misinterpretation of our forms of language. Therefore, the task of philosophy is to form an expression so that philosophical troubles disappear, and that formation is a perspicuous representation. For Wittgenstein, philosophical problems are solved by insight into the work of our language, and in order to gain such insight, we must resist the urge to misinterpret the work. We should be able to ask: Can this game be played at all now and what would be the right game to play? The urge to misinterpret the work of our language, the fascination which forms of expression exert upon us are the oldest thought habits or images that are engraved into our language itself, therefore pulling them out only works with those who live in an instinctive state of rebellion against language. So philosophy is a struggle against the bewitchment of our intelligence by means of language. In short, philosophy is a language struggle, the weapon of the struggle is language, the object of the struggle is the bewitchment of our intelligence, and the method of struggle is a perspicuous representation.

This paper proposes a method to reduce the pose error and to solve the dead reckoning issue which occurs when the mobile robot with continuous-tracks travels in the unstructured environments. When the continuous-track type mobile platform travels on terrain such as sand, gravel, stairs and etc., slippage occurs and thus the driving state of the mobile robot cannot be recognized normally. To compensate for this pose error, the proposed method utilizes optical flow estimation detected by camera. This method is tested through experiment. Finally, This method reduces the pose error detected on inertia measurement unit within some limit, while the pose error of without compensation increases without limit during robot move.

비트겐슈타인은 우리의 문법에는 일목요연성이 결여되어 있으며, 우리의 몰이해의 주요 원천은 우리가 우리의 낱말들의 사용을 일목요연하게 보지 못한다는 데 있다고 말한다. 비트겐슈타인에 의하면 일목요연한 묘사가 이해를 성립시키는데, 이해는 중간 고리들을 발견하거나 발명하여 연관들을 보는 데 있다. 따라서 일목요연한 묘사란 개념은 그의 철학적 탐구에서 근본적인 의미가 있다. 일목요연한 묘사는 비트겐슈타인이 말한 철학적 기술에 상응하는 것이다. 기술은 설명, 과학적 설명과 대비해서 말해진 것이다. 일목요연한 묘사는 또한 정확성, 엄밀성과 대비해서 말해진 것이다. 그것은 표면 아래에 놓여 있는 어떤 것을 발견하기 위해 현상들을 침투하는 것이 아니라 중간 고리들을 발견하거나 발명하여 연관을 보는 데 있다. 비트겐슈타인에 의하면 낱말은 우리의 나머지 행위들로 인해 그 뜻을 얻는다. 따라서 일목요연한 묘사는 언어와 그 언어가 뒤얽혀 있는 활동들의 전체와의 연관을 본다는 데 있다. 그것은 서로 겹치고 교차하는 유사성들의 복잡한 그물을 보는 것이다. 이를 위해서는 우리가 언어놀이를 배운 방식, 훈련받은 방식을 상기해야 하고, 낱말들을 형이상학적 사용으로부터 일상적인 사용으로 다시 돌려보내야 한다. 그렇기 때문에 그것은 새의 눈으로 개관하는 것이 아니라 세목들을 주시하는 것이고, 일어나고 있는 것을 가까이에서 고찰하는 일이다. 그것은 자료들을 그것들 서로의 관계에서 보고 하나의 일반적 그림 속에 총괄하는 일이다. 그럼으로써 우리는 그 단순성과 일상성으로 인하여 우리에게 숨겨져 있었던, 언제나 우리 눈앞에 있기 때문에 우리가 깨달을 수 없었던 가장 중요한 사물들의 측면들을 보게 된다. 그럼으로써 철학적 문제들이 완전히 사라진다. 따라서 비트겐슈타인이 얻고자 애쓰는 일목요연한 묘사, 완전한 명료성은 우리의 언어 사용 방식에 대한 완전한 일람표의 작성이 아니라 철학을 조용히 쉬게 해주는 것이다.

Ludwig Wittgenstein suggests that a main source of our failure to understand is that we don’t command a clear view of the use of our words, and that our grammar is lacking in this sort of perspicuity. According to Wittgenstein, a perspicuous representation produces just that understanding which consists in seeing connections while finding and inventing intermediate cases. Hence the concept of a perspicuous representation is significance for his philosophical investigations. A perspicuous representation corresponds to philosophical description which Wittgenstein says. This description is contrasted with explanation, i.e. scientific explanation. And a perspicuous representation is contrasted with exactness. It does not consist in looking into the thing to find something that lies beneath the surface, but seeing connections while finding and inventing intermediate cases. For Wittgenstein, the word has it’s meaning from the rest of our proceedings. Therefore, a perspicuous representation consists in seeing connections with the whole consisting of language and the actions into which it is woven. It is to see a complicated network of similarities overlapping and criss-crossing. But for this to occur, we have to bring words back from their metaphysical to their everyday use. So it does not consist in surveying with a bird’s-eye view. It consists in focusing on the details of what goes on, looking at them from close to. It is to see the data in their relation to one another and to embrace them in a general picture. By doing so, we see aspects of the most important things we could not have realized because we were hidden in our eyes because of its simplicity and familiarity, always in front of our eyes. A perspicuous representation consists in seeing something that is already in plain view. Thereby, the philosophical problems completely disappear. A perspicuous representation, or complete clarity that Wittgenstein tries to get is not the one that fills out table about the way of using word, but the one that gives philosophy peace, consequently.

이 글은 비트겐슈타인의 철학을 언어 투쟁으로 해석하는 데 그 목적이 있다. 비트겐슈타인은 철학을 이론이 아니라 활동이라고 말한다. 비트겐슈타인에 의하면 철학적 문제는 언어 사용의 오해에서 비롯되므로 우리의 언어의 실제 사용을 일목요연하게 묘사함으로써 철학적 혼란에서 벗어날 수 있다. 일목요연하게 묘사하기 위해서는 중간 고리들의 발견과 발명이 중요하며, 일목요연한 묘사는 언어 사용에 관한 우리의 지식 속에서 어떤 하나의 질서를 세우는 작업이 된다. 이러한 철학 활동을 비트겐슈타인은 ‘문법적 탐구’라고 부른다. 비트겐슈타인은 철학은 우리의 언어 수단에 의해 우리의 오성에 걸린 마법에 대한 하나의 투쟁이라고 말한다. 철학은 오성에 걸린 마법에 대한 투쟁이며, 그 수단은 언어이고 투쟁 방식은 우리 언어의 실제 사용을 일목요연하게 묘사하는 것이다. 오성에 걸린 마법에서 벗어난다는 것은 마법에 걸린 삶의 방식의 변경을 말한다. 따라서 언어 투쟁의 목적은 더 이상 철학적 혼란을 낳지 않는 삶의 방식의 변경이다. 그런데 오성에 걸린 마법은 우리 언어에 뿌리박혀 있기 때문에 마법에서의 해방은 그러한 언어에 반항하는 사람들에게서만 가능하다. 그런데 비트겐슈타인은 그러한 사람들이 있을 것이라고 기대하지 않았을 것이며, 자신의 작업이 이 시대의 어둠 속에서 사람들에게 빛을 줄 것이라고 생각하지도 않았다. 이런 점에서 비트겐슈타인의 언어 투쟁은 대중 투쟁이라기보다는 스스로 말했듯이, 하나의 ‘위대한 전망’에 가깝다.

This paper aims at interpreting philosophy of Ludwig Wittgenstein as ‘language struggle’. Wittgenstein insists philosophy is not a theory but an activity. According to Wittgenstein, philosophical problems arise from a misunderstanding of the use of language so that we can escape from philosophical confusions by perspicuous representing the actual use of language. For perspicuous representation, finding and inventing intermediate cases matters. Therefore perspicuous representation is an activity that establishes an order in our knowledge of the use of language. This kind of philosophical activity is called ‘grammatical investigation’ by Wittgenstein. He says that philosophy is a battle against the bewitchment of our intelligence by means of language. In other words, Philosophy is a battle against the bewitchment of our intelligence, the means is a language, and the way of battle is a perspicuously representing the actual use of language. Getting out of the bewitchment of our intelligence signifies an alteration in the mode of life in bewitchment. The aims of the language struggle therefore is an alteration in the mode of life without philosophical confusions. By the way, It is possible for those who live in an instinctive state of rebellion against language to free them from these, for the bewitchment of our intelligence roots in our language. Wittgenstein doesn't expect the kind of people and doesn't think his work will bring light into one brain or another in the darkness of this time. In this regard, Language struggle of Wittgenstein is not a mass struggle but almost a ‘great prospect’.

이 글은 비트겐슈타인의 철학을 치료철학으로 해석하는 견해를 비판적으로 검토함으로써 비트겐슈타인이 철학의 목적을 무엇으로 생각했는가를 살펴보고자 한다. 비트겐슈타인은 철학적 문제를 질병으로 생각했을까? 그리고 자신의 철학이 그러한 질병의 치료라고 생각했을까? 질병과 치료라고 하는 의료적 모델을 따라 비트겐슈타인의 철학을 해석하는 것은 적절한 해석일까? 비트겐슈타인의 철학을 치료철학으로 해석할 수 있느냐는 문제를 다루기 위해서는 비트겐슈타인이 생각한 철학적 문제의 성격과 해결 방법, 그리고 해결되고 난 뒤의 상태, 즉 철학적 활동의 결과 등을 살펴봐야 한다. 비트겐슈타인은 철학적 문제를 우리 언어의 작용에 대한 오해에서 비롯되는 것으로 생각하며, 그러한 문제를 해결하는 철학 활동을 문법적 탐구라고 말한다. 그리고 그러한 문법적 탐구의 결과 우리 언어의 사용에 대한 일목요연한 묘사, 명료성을 얻게 된다고 말한다. 이 명료성은 우리가 사물들을 보는 방식, 하나의 세계관이다. 그것은 우리 언어의 사용을 일목요연하게 본 사람이 성취한 결과이며, 의지의 저항들을 극복하여 얻은 태도 변경이다. 비트겐슈타인에 의하면 철학적 문제들은 우리 언어의 작용에 대한 어떤 통찰에 의해서 풀린다. 비트겐슈타인의 철학적 목표인 명료성은 철학적 혼란에 빠지기 전의 상태가 아니라 문법적 탐구를 통해 적극적으로 도달해야 하는 어떤 상태이다. 그것은 철학 활동의 결과 얻게 되는 무엇이지 철학 활동 이전에 이미 주어져 있는 것이 아니다. 비트겐슈타인의 철학의 대상은 철학적 혼란에 빠진 특정한 철학자의 마음이 아니라 우리 언어의 사용이며, 비트겐슈타인의 철학적 목표인 명료성을 치료적 해석이 말하듯이 질병이 치료된 상태로 규정하는 것은 비트겐슈타인의 철학에 대한 대단히 협소한 이해이다.

This paper addresses the purpose of philosophy that Ludwig Wittgenstein thought by criticizing the interpretations of therapeutic model on his philosophy. Did Wittgenstein think of philosophical problems as disease? And did he himself think that his philosophy is a therapy of such disease? Is it appropriate to interpret his philosophy as a medical model? To examine the therapeutic reading of Wittgenstein‘s philosophy, it seems necessary to consider the character of philosophical problems and their solutions, the status of the resolution, i.e. the results of philosophical activities that he thought. According to him, philosophical problems begin with a misunderstanding of the workings of our language. What he calls "a grammatical investigation" is nothing but to solving this kind of problem. Through a grammatical investigation we get a perspicuous representation and clarity on our use of language. This clarity is the way we look at things and a ‘Weltanschauung’. It is also the accomplishments of person who got a perspicuous representation of our use of language. Further, it is a change of attitude that we obtain by overcoming resistances of the will. According to his account, philosophical problems are solved by looking into the workings of our language, and the purpose of philosophy is to get this clarity. The clarity is not the state before we fell into philosophical confusions, but the state that is actively attained by a grammatical investigation. It is not something that is given before the activity of philosophizing, but something that had to be obtained by the activity of philosophizing. For Wittgenstein, the subject of philosophy is not a particular philosopher's mind in confusions, but our use of language. Thus, It is a very narrow understanding of Wittgenstein‘s philosophy to define the clarity as a being cured of a disease.

비트겐슈타인의 ‘규칙 따르기 논증’과 데이빗슨의 ‘삼각 작용 논증’은 언어의 의미가 실천적 행위에 근거한다고 주장한다. 비트겐슈타인은 규칙을 따르는 것을 ‘관습’, ‘실천’이라 말하며, 데이빗슨은 언어가 출현하기 위해서는 삼각 작용, 즉 의사소통적 상호작용이 있어야 한다고 주장한다. 이들은 모두 사유나 규약이 아니라 행위와 실천에서 언어의 규범성을 찾는다. 데이빗슨은 사유와 언어가 출현하기 위해서는 두 번째 사람, 즉 타자가 필요하다고 주장한다. 그리고 타자의 본질적 역할은 그들이 서로 공유해야만 하는 공통 의미, 언어적 규약을 확립하는 것이 아니라 의사소통적 삼각 작용에 참여하는 것이다. 데이빗슨에 의하면 이들은 언어 공동체가 아니라 ‘스피치 공동체’를 구성한다. 비트겐슈타인은 언어가 의사소통의 수단이기 위해서는 정의들에서의 일치뿐 아니라 판단들에서의 일치도 필요하다고 이야기하는데, 이러한 일치는 타자를 요구한다. 기존의 해석은 그 타자를 ‘우리’, 즉 공동체로 간주해 왔다. 그렇기 때문에 규약의 존재와 공통 언어를 부정한 데이빗슨과 달리 비트겐슈타인이 말하는 ‘관습’과 ‘실천’은 공동체의 관습이고 실천이라고 간주되었다. 그런데 비트겐슈타인에서도 데이빗슨과 마찬가지로 규칙을 따르는 사람들 간의 상호작용이 핵심이다. 둘 다 규약의 공유가 아니라 공유된 행위, 실천적 활동을 중시한다. 그리고 규칙을 따르는 실천은 분명 공유된 실천이지만, 비트겐슈타인은 공동체가 규칙 따르기의 올바름을 직접적으로 결정한다고 말하고 있지는 않다. 데이빗슨도 공동체의 존재를 부정하지 않는다. 다만 공동체가 의미를 결정한다는 것을 부정할 뿐이다. 그가 부정하는 것은 공통 언어, 언어 공동체이다. 데이빗슨은 사회적 무대 속에서만 객관성의 개념을 가질 수 있다고, 따라서 언어는 오직 이런 의미에서만 본질적으로 사회적이라고 주장한다. 비트겐슈타인이 말하고 싶었던 핵심도 이것이다. 그들이 생각한 공동체는 의미의 공동체 또는 언어 공동체가 아니라 ‘실천 공동체’라 부를 수 있을 것이다. 그 공동체는 공통 언어 또는 규약이 아니라 실천, 삼각 작용에 의해 유지되는 공동체이다.

The rule-following argument of Ludwig Wittgenstein and the triangulation argument of Donald Davidson connote that the meanings of language is based on practical action. For Wittgenstein, the rule-following means ‘customs’ and ‘practices’. Davidson argues that triangulation, i.e. communicative interaction is indispensable for the emergence of language. Both of them find the normativity of language not in thoughts and conventions, but in actions and practices. It is necessary for the second person, namely the other to emerge thought and language. The role of the other is not formulating rules of language, but participating in communicative triangulation. According to Davidson, they consist the speech community. If language is to be a means of communication, there must be agreement not only in definitions but also in judgments, like Wittgenstein said, this agreement demands the other. An existing interpretation has regarded the other as a community. For that reason, unlike Davidson who denies existence of convention and common language, ‘customs’ and ‘practices’, said Wittgenstein, are considered customs and practices of a community. However interaction between people who follow rules is the point for Wittgenstein, like Davidson. Action in common and practical activity is important alike. In Wittgenstein, practices which follow rules are definitely the common practices, but community don't decide directly ‘obeying the rule’ and ‘going against it’. Davidson doesn't deny the existence of a community. He denies just that community decides meaning: A common language, and a language community. He insists that we have a concept of objectivity only in social stage, and language is essentially social in this sense. That's what Wittgenstein meant. A community they meant is not a community of meaning or a language community, but a so-called 'community of practices'. This community is maintained with practice, or triangulation, not with a common language and convention.

데이빗슨은 습지 인간 사유실험과 삼각 작용 논제에서 의미가 역사에 근거해 있다고 주장하는데, 이는 그의 원초적 해석론과 모순 또는 긴장 관계를 낳는다는 견해가 있다. 르포어·루트비히와 골드버그가 그렇게 주장한다. 이들은 그 모순을 해결하기 위해서는 데이빗슨이 습지 인간 사유실험을 버리거나 삼각 작용 논제를 수정해야 한다고 주장한다. 그러나 이들의 견해는 데이빗슨의 견해를 오해한 결과이다. 역사성은 데이빗슨이 원초적 해석론을 전개할 때 특별히 부각시키지 않았을 뿐이지 데이빗슨의 철학적 기획에서 돌출적인 사건으로 간주되어서는 안 된다. 데이빗슨은 언어와 사유가 출현하기 위해서는 화자와 상호작용하는 두 번째 사람이 요구된다고 주장한다. 화자는 이 두 번째 사람과 인과적, 역사적 상호작용을 공유하고 있으며, 그럼으로써 그들은 스피치 공동체를 구성한다. 의미의 역사성은 두 번째 사람과 공유하는 것이며, 그리고 이런 의미에서 의사소통의 참여자들은 스피치 공동체의 구성원이다. 데이빗슨은 규약과 언어, 그리고 나아가 언어 공동체의 존재를 부정한 것으로 유명하다. 그런데 데이빗슨은 스피치와 행위간의 어떤 규칙적 연결을 부정하는 것이 아니라 공통 의미의 필연적 발생을, 따라서 공통 언어의 존재를 부정할 뿐이다. 데이빗슨이 말하는 스피치 공동체는 그 구성원들이 공동의 삼각 작용에 참여하는, 상호작용의 역사성을 공유하는 공동체이다. 이러한 공동체는 의미의 결정자가 아니라 의미와 스피치의 사회적 무대장치이다.

Davidson insists that meaning is based on history in swampman thought experiment and triangulation. According to Lepore & Ludwig and Goldberg, this argument brings about a contradiction to his account of radical interpretation. They insist that Davidson has to reject his swampman thought experiment or revise his triangulation to resolve the contradiction. However, their opinions have some errors. They mistake a Davidson's meaning. Davidson doesn't give prominence to historicism in developing his account of radical interpretation, be that as it may, historicity is not a fortuitous factor in his entire philosophical enterprise. Davidson asserts that it demands the second person in interaction with a speaker to emergency of language and thought. A speaker shares with the second man a historical and causal interaction, therefore they construct their speech community. Davidson is well known that he denies the existence of convention, language and even language community. In fact, Davidson doesn't deny a regular connection between speech and action, but he just denies an inevitable emergency of common meaning, namely the existence of common language. For Davidson, the speech community is a group of people who share history of interaction and participate in triangulation. This kind of community is not the determinant of meaning, but the background or social setting of meaning and speech.

이 글은 비트겐슈타인의 축 명제에 대한 연구이다. 비트겐슈타인에 의하면 규칙을 따르는 것은 하나의 실천이다. “어떻게 나는 규칙을 따를 수 있는가?”는 물음에 대해 논거들을 다 소진했다면 우리는 어떤 단단한 암석에 도달한 것인데, 이 지점에 도달하면 우리는 “나는 그저 그렇게 행위하고 있다”고 말할 수밖에 없다. 이 암석을 비트겐슈타인은 ‘축’이라 부른다. 그것들은 더 이상 의심되지 않는 것들이다. 그런데 그것은 그 자체로 명백하기 때문이 아니라 그 주위에 놓여 있는 것들이 그것을 꽉 붙들고 있기 때문이다. 축은 어떤 하나의 사실로서 세계 속에 존재하기 때문이 아니라 우리가 그것들을 의심하지 않기 때문에 축이다. 축 명제는 이런 점에서 언어놀이의 성립 조건이라기보다는 언어놀이의 작동 조건으로서 말해지는 것으로 봐야 할 것이다. 그것은 문을 돌아가게 하는, 언어놀이가 작동하게 하는 축이다. 비트겐슈타인에 의하면 이러한 축 명제는 경험에서 추론한 것이 아니다. 우리는 그것을 경험에서 끄집어 낼 수 있을 지도 모르지만, 경험은 언어놀이의 근거가 아니다. 축 명제의 확실성은 우리의 원초적 반응에 가까운 어떤 것이다. 비트겐슈타인은 이를 본능적인 것이라 말한다. 그런데 이것은 축이 본능이라는 것이 아니라 언어가 이성적 추리에서 나오지 않았다는 것을 의미한다. 그것은 언어가 본능으로부터 발전한 것이라는 뜻이 아니다. 축 명제는 가르침과 배움의 과정에서 함께 삼켜지는 것들이다. 우리가 축 명제를 전적으로 확신한다는 것은 각 개인이 그것을 확신한다는 것이 아니라 우리가 과학과 교육을 통해 결합되어 있는 공동체에 속한다는 것을 뜻한다. 그것은 교육과 학습 과정을 통해 세대에서 세대로 전달된 공동체의 산물이다. 축 명제는 역사적, 사회적 산물이다. 축 명제가 언어놀이를 돌아가게 할 수 있는 것은 그것이 역사적, 사회적 산물이기 때문이다.

This paper examines the problem of hinge propositions of Ludwig Wittgenstein. For him, obeying a rule is a practice. "How am I able to obey a rule?" If we have exhausted the justifications for this question, then we have reached bedrock. Then we are inclined to say that "This is simply what I do." This bedrock is called 'hinge' by Wittgenstein. The hinge is in deed not doubted. It is not because it is intrinsically obvious or convincing, but because it is held fast by what lies around it. It doesn't exist as a fact in this world, but it is in itself because it is not doubted any more. Metaphorically, If I want the door to turn, the hinges must stay put. From this point of view, The hinge is not a making conditions of the language games, but operating conditions of it. It is the framework or scaffolding which allows us to operate the language games. The hinges isn't derived from experience. We may derive it from experience, experience is not the ground for our language games. The Language game is not based on grounds. It is not reasonable or unreasonable. It is quite similar to a primitive reaction. Wittgenstein said that it is instinct. It doesn't mean that the hinge is instinct. It means that language did not emerge from some kind of ratiocination. It does not say that it was the outcome of instinct, or emerged from instinct. Hinge propositions swallow the consequence down together with what it learns. 'We are quite sure of it' does not mean just that every single person is certain of it, but that we belong to a community which is bound together by science and education. Hinge propositions are passed from generation to generation through learning and training processes. They are the products of society and history which they enable the language games to operate. That's why hinge propositions enable the language games operate.

데이빗슨은 고립된 언어의 가능성을 부정하는데, 그 주된 근거는 삼각 작용 논증이다. 그런데 삼각 작용 논증의 결과가 무엇인지 명확하지 않다. 그것은 언어가 출현하기 위해서는 두 사람간의 상호작용이 필요하다는 것인가, 두 사람을 포함하는 어떤 공동체가 필요하다는 것인가? 데이빗슨은 두 번째 사람 없이는 언어가 출현할 수 없다고 주장한다. 그런데 그들이 반드시 규약을 공유해야 하는 것은 아니라고 주장한다. 이 두 번째 사람은 누구인가? 이 두 번째 사람은 공동체의 구성원일 필요가 없는가? 데이빗슨의 화자와 해석자는 서로를 의미있게 만들려고 노력할 뿐이다. 이들의 삼각 작용은 공동의 실천이 아니게 된다. 데이빗슨의 삼각 작용은 공동의 실천이 아니라 상호 해석의 방식에 대한 설명일 뿐이다. 그렇다면 삼각 작용에서 언어와 사유가 나온다는 데이빗슨의 주장은 납득할 수 없게 된다. 그런데 데이빗슨에 의하면 화자와 청자의 개인 방언의 의미는 삼각 작용의 산물이다. 이 삼각 작용은 화자와 청자가 공유하는 공동의 실천일 수밖에 없다. 그리고 데이빗슨이 습지 인간 사유 실험으로 주장하듯이, 의미는 과거의 인과적 상호작용, 즉 역사에 근거한다. 그 인과적 역사는 타자와의 상호작용의 역사다. 삼각 작용하는 두 생명체는 세계를 공유하고 있으며, 역사적 경험을 공유하고 있다. 의미는 개인들간의 공동의 또는 공유된 실천에 의해 구성된 것이다. 그렇다면 데이비슨의 생각과 달리 삼각 작용하는 두 사람은 공동체의 구성원이라고 봐야 할 것이다.

Davidson denies a possibility of solitary language, standing on the basis of triangulation argument. But what the result of triangulation argument is not unexplicit. It is not explicit whether we need a mutual interaction between two people for the emergence of language or we need a certain linguistic community including two people. Davidson claims that language can not be emerged without second person. He also emphasizes that they don't have to share convention necessarily. Then who can be this second person? Doesn't this second person need not be a member language community? According to Davidson, speaker and interpreter are trying to make sense of each other. Then triangulation of them can not be communal practices. Triangulation is not communal practice but is explanation about the way of mutual interpretation. Therefore Davidson's claim that language and thought emerge from triangulation loses its convincing power. Yet according to Davidson, the meaning of idiolect of speaker and listener is a product of triangulation. This triangulation must be a communal practice which shares speaker and listener Moreover as Davidson asserts in swampman thought experiment, meaning is dependent on causal interaction of past, history. That causal history is the history of interaction with others. Two creatures who interact with triangulation share the world and historical experience with each other. Meaning is composed of communal, shared practice between individuals. Then unlike Davidson's thought, two people who interact with triangulation seem to be a member of community.

비트겐슈타인은 사적 언어가 불가능하다고 주장한다. 비트겐슈타인은 고립된 언어도 불가능하다고 생각했을까? 비트겐슈타인에 의하면 명명이 뜻을 가지려면 이미 많은 것이 언어 속에 준비되어 있어야 한다. 낱말 사용의 올바름과 그름은 언어놀이 속에서 결정된다. 따라서 고립된 개인은 규칙을 따를 수 있어야 한다. 그런데 내가 규칙을 따른다고 믿는 것과 실제로 규칙을 따르는 것은 구별되어야 한다. 그렇지 않다면 나에게 옳게 보이는 것은 무엇이건 옳을 것이기 때문이다. 그리고 이것이 뜻하는 바는 여기서는 올바름에 관해서 이야기할 수 없다는 것이다. 규칙을 따른다고 믿는 것과 규칙을 따르는 것을 구별하기 위해서는 타자의 관점이 필요하다. 올바름의 기준은 개인과 공통의 실천 속에 있는 타자의 참여에 의해 마련되는 것이다. 따라서 규칙 따르기는 규칙을 따르는 개인의 속성이 아니라 사회적 실천이다. 비트겐슈타인에 의하면 우리가 올바름과 그름을 판단할 때 우리는 어떤 세계상 또는 암석에 준거하고 있다. 규칙 따르기는 역사적, 사회적으로 구성된 암석 속에 뿌리 박혀 있는 것이다. 그렇기 때문에 우리는 우리의 어떤 행위의 올바름을 우리 자신의 어떤 다른 행위나 공동체에 호소함으로써 정당화하지 않는다. 그런데 고립된 개인은 자신의 행위를 자신의 행위와의 관계에 의해서만 정당화할 수 있다. 그에게 타자의 자리는 없다. 그렇다면 고립된 개인에게는 비트겐슈타인이 말하는 실천이 없다. 그리고 이 때문에 그는 언어를 사용할 수 없다.

Wittgenstein insists that private language is impossible. Does he think that solitary language is impossible? According to him, a great deal of stage-setting in the language is presupposed if the mere act of naming is to make sense. The rightness and wrongness of use of word is determined in language games. Consequently, solitary person could have to follow rules. However to think one is obeying a rule is not to obey a rule. Otherwise whatever is going to seem right to me is right. And that only means that here we can't talk about 'right'. To distinguish to think one is obeying a rule from to obey a rule, we need other's view. The criterion of correctness is prepared in participation of others which are in common practices of individuals. Therefore rule-following is not a property of an individual but a social practice. According to Wittgenstein, when we judge 'wrong' or 'right', we are based on world-picture or rock practices. Rule following is rooted in rock practices which have been formed historically and socially. Hence we don't justify the rightness of our action by appealing to other action of ours or community. But solitary person can justify his action by relation to his action. In that case, for solitary person, there is no 'practice' which Wittgenstein speaks about. And this makes him not to use language.

비트겐슈타인은 다른 사람은 이해할 수 없는 사적 언어가 불가능하다고 주장하는데, 이러한 사적 언어의 불가능성은 고립된 언어의 불가능성을 함축하는가? 사적 언어가 불가능한 이유를 그것이 사적 감각을 지시하기 때문이라고 보는 사람들에 의하면 사적 언어가 불가능하다고 해서 고립된 언어가 불가능한 것은 아니다. 그런데 비트겐슈타인에 의하면 사적 언어가 불가능한 이유는 낱말의 적용의 올바름을 검사할 수 없기 때문이 아니라 낱말의 의미인 어떤 것이 없기 때문이다. 이것은 감각 낱말뿐 아니라 모든 종류의 낱말들에, 따라서 고립된 언어의 경우에도 적용된다. 어떤 대상을 명명하기 위해서는 동일성의 인식이 가능해야 한다. 그리고 이는 다시 잘못의 가능성을 요구한다. 사적 언어와 마찬가지로 고립된 언어의 경우에도 이러한 잘못의 가능성이 생각될 수 없다면, 비트겐슈타인이 고립된 언어가 가능하다고 주장한 것으로 보기 어렵다.

Wittgenstein insists that private language which other people can not understand is not possible. Does the impossibility of private language imply the impossibility of a solitary language? According to the people who find the reason its impossibility in its denoting private sensation, the impossibility of private language does not mean the impossibility of a solitary language. However according to Wittgenstein, the reason why private language is not possible is we can not examine the correctness of application of language, but there is nothing like meaning of words. This is applied to not only sensation-words but also to all sorts of words including the case of a solitary language. When an object is named, cognition of identity has to be possible in advance. And this requires possibility of error. As in private language, if this kind of possibility of error is not considered in a solitary language, it is difficult for us to understand that Wittgenstein insists a solitary language is possible.

비트겐슈타인은 언어적 의사소통을 위해서는 정의들에서의 일치뿐 아니라 판단들에서의 일치도 필요하다고 말한다. 비트겐슈타인이 볼 때 언어의 의미는 우리가 그것을 사용하는 방식에 의해 특징지어지기 때문에 정의들에서의 일치를 낱말의 사용 규칙의 일치로, 그리고 판단들에서의 일치를 규칙의 적용 방식의 일치로 해석하는 관점은 길을 잘못 든 것이다. 의미와 규칙뿐 아니라 규칙의 적용 방식 역시 정신적인 어떤 것이 아니다. 그렇기 때문에 판단들에서의 일치를 정신적인 어떤 것으로 간주해서는 안 된다. 그 일치는 행위들에서의 일치를 말한다. 그리고 비트겐슈타인은 경험 명제의 형식을 지니고 있으나 우리의 믿음체계 내에서 의심과 검사의 대상이 될 수 없는 축 명제들에 대해 말하고 있는데, 언어적 의사소통을 위해서는 무엇보다 이러한 명제들에 일치해야 할 것이다. 축 명제는 일종의 행위, 인간의 행위 방식을 나타낸다. 따라서 판단들에서의 일치는 무엇보다 축 명제가 나타내는 행위들에서의 일치를 의미한다. 의사소통을 정신적인 것에 의해 설명하지 않는 비트겐슈타인의 입장은 이후의 분석철학자들에게 수용되는데, 데이빗슨과 더밋도 이러한 관점에서 의사소통의 문제를 다룬다. 그런데 더밋은 공통 언어의 존재를 인정함으로써 언어가 개인의 언어적 행위를 초월한다고, 그래서 개인은 단지 부분적으로만 그것을 이해할 것이라고 말하게 된다. 비트겐슈타인의 관점에서 보자면 더밋은 일반적인 의사소통 개념에서 여전히 벗어나지 못한 것으로 평가할 수 있다. 데이빗슨은 비트겐슈타인과 마찬가지로 의사소통을 설명하면서 심리적인 어떤 것에 호소하지 않는다. 그런데 데이빗슨은 의미를 해석하기 위해서 마음에 호소한다. 데이빗슨은 의미와 언어의 가능성을 자비, 합리성과 같은 것에서 찾는 반면에, 비트겐슈타인은 언어를 사용하는 실천, 행위에서 찾는다. 비트겐슈타인은 언어 사용을 언어 사용과 독립된 실재에 의해서 뿐 아니라 인간의 본성에 대한 어떤 선험적 조건들에 의해서도 설명하지 않는다.

Wittgenstein insists that we need not only agreement in definitions but also agreement in judgements for linguistic communication. For Wittgenstein, the meaning of language is shown in the way it is used. Therefore it is misleading to interpret 'definition' as a rule of using words and 'judgement' as a way of its application. Wittgenstein opposed to the tendency to explain communication by something mental. Meaning, rule, and a way of application of rule are not mental at all. Therefore we should not regard an agreement in judgements as anything mental. The agreement in judgements signifies agreement in actions. Wittgenstein talks about the propositions which has a form of experiential proposition but can not be the object of suspect and examination in our belief system. For linguistic communication, we should agree with these propositions. Hinge propositions present a kind of action, a way of human action. Therefore agreement in judgements signifies agreement in actions, especially means agreement in actions that hinge propositions shows. Wittgenstein's position which does not try to explain by anything mental was accepted by analytical philosophers such as Davidson and Dummett. Dummett calls the necessary agreement for communication a 'convention'. According to Dummett, language transcends linguistic behavior of individuals by acknowledging the existence of common language, so the individual understands it partially. However, from Wittgenstein's viewpoint, Dummett can be estimated as someone who still did not get out of the concept of general communication. Like Wittgenstein, Davidson doesn't appeal to anything mental in explaining about communication but appeal to mind to interpret meaning. Whereas Davidson finds the possibility of meaning and language in charity and rationality, Wittgenstein finds that in behavior and practice which we use language. Wittgenstein does not explain use of language by a priori conditions about human nature as well as by reality which is independent from use of language.

2011년부터 국내 모든 상장회사들은 IFRS를 전면적으로 도입할 예정이다. 국가 및 산업 수준에서 IFRS 도입과 관련한 연구들을 활발히 진행되고 있지만 개별 기업 수준에서의 연구는 드물다. 본고는 한국전력의 IFRS 도입 준비 과정을 심층 분석하여 타사가 참조할 수 있는 구체적이고 현장감 있는 시사점을 도출하고자 한다. 연구는 우선 제도 도입과정에서 산출된 문건을 분석하여 기초 내용을 정리하고 도입과정에 직접 참여한 실무진과 외부컨설팅기관의 담당자를 인터뷰하여 분석을 완료하였다. 한국전력은 연결재무제표의 주재무제표화를 위한 10개 자회사의 회계정책 및 시스템 정렬과 현 회계방식을 IFRS로 전환하는 두 가지 문제를 동시에 해결하기 위하여 내부전담조직과 외부컨설팅기관이 유기적으로 협조하여 1단계 준비 작업을 성공적으로 마무리 하였다. IFRS의 성공적 도입을 위한 조건으로는 최고경영자를 포함한 구성원의 IFRS 채택 필요성 공감, 내부 전문 전담인력과 외부 자문기관의 유기적 협조, 관련 기업 간 공조, 정책당국의 협조를 들 수 있다.

All of listed companies should adopt IFRS until 2011. Numerous research on adopting IFRS exits in terms of country level or industry level. This case attempt to give specific instructions for adopting IFRS to other companies through in-depth study on Korea Electric Power Company (KEPCO), government-invested, integrated electric utility company. KEPCO has two main objectives ; reconciliation of different accounting polices among 10 subsidiary companies and conforming current practices to IFRS. The success factors we found out are CEO's understanding the importance of adopting IFRS, the co-work of internal expert team and external advisory company, the cooperation among related companies and by government authorities.

데이빗슨은 언어적 규약이 없어도 의사소통이 가능할 뿐 아니라, 언어가 규약의 공유를 함축하는 것이라면 그런 언어는 없다고 주장한다. 반면 더밋은 의사소통에서 규약이 본질적이라 본다. 그리고 규약의 공유가 있어야 규칙을 따르는 것과 규칙을 따른다고 생각하는 것의 차이점이 무엇인가라는 비트겐슈타인의 질문에 답할 수 있다고 본다. 데이빗슨과 더밋은 둘 다 언어적 행위가 필연적으로 사회적이라고 주장한다. 이들은 한 사람 이상이 없이는 언어와 같은 것은 있을 수 없다고 본다. 또는 오직 어떤 한 사람이 오직 한 번 어떤 하나의 규칙을 따랐다는 것은 불가능하다는 비트겐슈타인의 주장에 동의한다. 이들이 갈라지는 곳은 사회적 환경이 그 본질적 기여를 만드는 방식에 대한 생각에서다. 더밋은 규약이 사회적 실천을 구성하는 것이고, 규약의 역할을 거부하는 것은 언어가 이런 의미에서 실천임을 부정하는 것이라고 주장한다. 반면에 데이빗슨은 규약이 언어의 조건인 것이 아니라 언어가 규약의 조건이라고 주장한다. 실천이 공유되어야 할 어떠한 근본적인 이유도 없다는 것이다. 규칙 따르기 논증에서 비트겐슈타인이 보여준 결정적 통찰은 규칙 따르기의 사회적 성격이 규칙이 아니라 따르기에서 발견되어야 한다는 것이었다. 규칙은 규칙 따르기라는 사회적 상호 관계의 맥락 속에서만 존재한다는 것이다. 의사소통을 위해서는 화자와 해석자 사이에는 일치하는 부분이 먼저 있어야 한다. 그 일치하는 부분을 더밋은 규약이라 부르는데, 그것은 규칙으로 환원하기 어렵다. 오히려 비트겐슈타인을 따라 '삶의 형태'의 일치라 불러야 할 것이다. 의사소통에서 규약이 본질적이라 주장하는 더밋은 이러한 비트겐슈타인의 통찰을 제대로 파악하지 못한 것으로 간주될 수 있다.

Davidson argues that convention is neither necessary nor sufficient for successful linguistic communication, in addition that if language is taken to imply shared conventions, there is no such a thing as a language. But Dummett thinks that if we want to communicate, we should use words in their socially accepted way. And he thinks that only a shared practice can give an answer to Wittgenstein's question what distinguishes following a rule from merely thinking one is following a rule. Davidson and Dummett both insist that verbal behavior is necessarily social. They see that there couldn't be anything like a language without more than one person. They even agree on the underlying reason, namely Wittgenstein's, that it is not possible that there should have been only one occasion on which someone obeyed a rule. Where they part company is in how they think the social environment makes its essential contribution. Dummett argues that conventions are what constitutes a social practice, and to repudiate the role of conventions is to deny that a language is in this sense a practice. On the other hand Davidson argues that convention is not a condition of language but language is a condition for having convention. That is to say there is no fundamental reason why practices must be shared. A crucial observation in discussion of following rules made by Wittgenstein is that the social nature of following rules should be discovered from the following and not rule oneself. The rule exists only in connection inside of the social correlation which is an observance of rule. In order to communicate there should be a portion which agrees between the speakers and listeners. Dummett calls the agreement convention, but it is hard to reduce the convention to rules. Rather, according to Wittgenstein, it will have to call agreement of 'form of life'. Dummett who insists that convention is essential in communication does not fully grasp these Wittgenstein's insights.