Earticle

이 글은 칸트의 의지 개념에 대해 다룬다. 의지는 칸트 윤리학에서 핵심적인 개념인 자유의 이해를 위해 필수적인 개념이다. 그럼에도 불구하고 이 개념에 대한 논의는 그렇게 많지 않았고 그것이 논의되더라도 부수적인 것에 머물렀다. 그러나 의지 개념에 대한 이해는 칸트의 윤리학의 이해를 위해 가장 중요한 개념임에 틀림없으며, 우리가 이 개념을 명확하게 이해하지 못한다면 칸트 윤리학 전반을 오해할 가능성이 크다. 칸트는 의지의 자유에 관한 논의에서 의지 개념을 두 가지로 사용한다. 그것은 의지(Wille)와 선택의지(Willkür)이다. 칸트는 그의 저서에서 이 두 용어를 꾸준히 사용해 왔다. 그러나 이 두 용어는 그것의 의미가 분명히 규정되지 않은 가운데 오래도록 사용되었다. 그는 가장 후기의 저서 중 하나인 ꡔ도덕형이상학ꡕ에서 그것에 관하여 비로소 분명한 규정을 하였다. 문제는 이러한 의지 개념 규정에 의거하여 이전의 글들을 검토해 볼 경우, 일관된 해석이 나오지 않는다는 것이다. 많은 칸트 연구가들은 칸트의 이론에 대해 긍정적 입장을 가지든 부정적 입장을 가지든 의지 개념에 있어서, 그리고 나아가 자유 개념에 있어서 비판하는 것은 직간접적으로 이와 관련이 있다. 칸트가 그의 저서들, 특히 비판기의 저서들에서 의지와 선택의지를 애매하게 사용했다는 것은 분명하다. 이 논문에서 밝혀보려고 하는 것은 그럼에도 불구하고 칸트의 의지 개념이 일관된 의미를 가질 수 있는가 하는 점이다. 이 논문은 그것을 위해 칸트의 비판기 저서들과 후기 저서들 사이에서 의지 개념이 어떻게 사용되고 있는지를 살펴보고, 칸트 연구자들 가운데 몇 사람의 해석들을 검토함으로써, 칸트의 의지 개념의 일관된 사용의 가능성을 확인해 본다.

This Thesis deals with Kant's "the will(der Wille)-concept". It is indispensable to us in studying on Kant's ethics, that we comprehend it. Because the freedom is the one of the most important concepts in his ethics and the will is the basis of it. Kant applied two concepts to the will in the argument about the freedom of the will. They were "Wille" and "Willkür". But he did not prescribe clearly and accurately their meanings in his works, till the 1790. He prescribed them in "Metaphysik der Sitten(1798)", for the first time. But when we apply the latter meanings to the former. we can discover many inconsistent phrases and clauses. On this inconsistency, many commentator bring forward to us their own interpretation about Kant's will-concepts, whether they reach the affirmative conclusion in Kant's arguments about the will, or not. The principal task of this thesis is to investigate the possibility of the consistent interpretation about Kant's will-concepts. The fulfill of this task will make us to understand more accurately the freedom and the moral law in Kant's ethics.

의지 개념은 종래 고대 그리스의 이성 본위적 사유에서는 그리 크게 조명되지 못한 인식론적 개념이었다. 고대의 끝에서 중세의 첫 장을 연 아우구스티누스의 이른바 ‘내면성 의 형이상학’이라는 새로운 심리철학이 등장하기 전까지는 말이다. 그러나 신앙과 의지를 중시하는 낯선 헤브라이즘적 사유전통이 그를 통해서 이성중심의 고대 그리스적 사유전통 과 조우하게 되었을 때, 이 두 전통의 융합은 사상적 통섭의 신기원을 이룩하게 되었다. ‘주지주의’가 ‘주의론’과 서로 어울리면서 이뤄낸 양자 간의 통합적인 사조는, 이후 중세를 관통하면서 근현대의 심리철학에 이르기까지 계속 발전해오고 있다. 그의 형이상학을 ‘주 의론적 주지주의’ 혹은 ‘주지주의적 주의론’으로 보는 견해들은 그간 존재해왔다. 여기에서 한 걸음 더 나아가서 본 연구는 그의 이와 같은 ‘융합과 겹침의 형이상학’을 보다 구체적으로 조명해보고자 한다. 그 조명의 핵심은 바로 그의 ‘의지’개념의 두 양상이다. 의지 개념을 다루는 그의 두 저서들이 여기 연관되는데, 그 하나는 전기의 『자유의지론』 De libero arbitrio이고, 다른 하나는 후기의 『삼위일체론』 De trinitate이다. 존재론적으로 볼 때, 의지는 상대적이고 중간적인 선성을 지닌 존재자이고, 절대선을 지향하도록 질서지어져 있으나 자신의 그 중간적 존재자로서의 성질 때문에 결함을 내포하고 있으며, 필연과 자유 사이에서 양립적으로 존재한다. 인식론적으로 볼 때, 의지는 절대선과 진리에 대한 앎을 원하고 동의하고자 하는 정신의 내적 능동성이고, 존재망각에서 끊임없이 탈피하여 존재 자체를 알려하는 기억을 일깨우는 정신의 작용이며, 존재 자체에 대한 앎을 지향하고 사랑하는 정신의 능력이다. 본 연구는 그가 그의 전기 저작 『자유의지론』에서 내보인 의지 의 존재론적 중간선으로서의 한계를 후기 저작 『삼위일체론』에서 대두시킨 인식론적 능동성을 통해 극복하고자 하였음에 주목하고, 이를 통합적으로 조명한다.

The concept of the will was traditionally an epistemological concept that did not receive much attention in the rationalist thought of ancient Greece. That is, until the emergence of Augustine’s so-called “metaphysics of interiority,” a new psychological philosophy that ushered in the Middle Ages at the end of antiquity. But when he brought the unfamiliar Hebraic tradition of thought, with its emphasis on faith and will, into contact with the ancient Greek tradition of thought, with its emphasis on reason, the fusion of these two traditions marked a new era of intellectual convergence. The synthesis of the two traditions, which was achieved through the interplay of ‘intellectualism’ and ‘voluntarism’, has continued to develop through the Middle Ages and into modern psychological philosophy. His metaphysics has been characterized as either ‘volitional intellectualism’ or ‘intellectualistic voluntarism’. This study aims to shed light on this ‘metaphysics of convergence and overlap’ more specifically. Central to this illumination are two aspects of his concept of ‘will’. Two of his writings dealing with the concept of will are relevant here: the early 『On Free Choice of the Will』 De libero arbitrio and the late 『On the Trinity』 De trinitate. Ontologically, the will is a being of relative and intermediate goodness, ordered toward the absolute good but containing flaws due to its own intermediate nature, and existing ambivalently between necessity and freedom. Epistemologically, the will is the inner activeness of the mind to desire and consent to the knowledge of the Absolute and the Truth; it is the action of the mind in constantly breaking out of existential oblivion to awaken the memory that informs Being itself; and it is the capacity of the mind to orient itself toward and love the knowledge of Being itself. This study synthesizes two aspects of the will, noting that he sought to overcome the limitations of will as an ontological intermediate goodness showed in his former writings 『On Free Choice of the Will』 through the epistemological activism of his later writings 『On the Trinity』.

헤겔은 지성의 사유만으로도, 예지적 직관에 의해서도 온전한 진리는 파악될 수 없고 사변적 사유를 통해서만 그것이 가능하다고 주장한다. 그는 이러한 사변적 지식의 본성을『논리학』속에서 상세하게 전개하였고 이러한 『논리학』의 방법에 따라 실천적 지식을 전개한 것이 법철학이다. 그런데 헤겔에 의하면 법철학의 대상은 법 이념, 즉 법 개념과 그 개념의 실현이다. 법은 의지의 자유를 그 기반으로 하고 있으므로 의지의 자유가 현실에서 어떻게 실현되는지를 다루는 것이 바로 법철학의 과제다. 이러한 입장에서 헤겔은 의지의 자유 혹은 자유의지의 사변적 전개과정을 고찰하고 있다. 이 글은 헤겔의 법철학뿐만이 아니라 그의 실천철학의 토대를 이루는 의지 개념이 그의 사변적 사유방식에 따라 어떻게 전개되는지를 그의 1821년의 『법철학 강요』의 § 1 ~ § 27를 중심으로 고찰하고, 의지의 세 형태인 즉자적 의지, 대자적 의지, 즉자 대자적 의지가 의지 개념의 세 계기인 보편성으로서의 무규정성과, 규정성으로서의 특수성, 그리고 양자의 통일로서의 개별성과 갖는 관계에 관련된 문제점들을 드러내고자 한다.

Hegel behauptet, dass die vollkommene Wahrheit weder durch den Verstand noch in der intellektuellen Anschauung erfasst werden könne. Er hat das Wesen der spekulativen Erkenntnis im Detail in der Wissenschaft der Logik entwickelt und nach der Methode der Logik stellt er seine Rechtsphilosophie dar. Hegel zufolge aber ist der Gegenstand der Rechtsphilosophie die Idee des Rechts, d.h. der Begriff des Rechts und seine Verwirklichung. Indem das Recht seinen Grund in der Freiheit des Willens hat, ist die Aufgabe der Rechtsphilosophie die Darstellung, wie sich diese Willensfreiheit verwirklicht. Auf diesem Standpunkt betrachtet Hegel den Entwicklungprozess des freien Willens. Diese Abhandllung betrachtet besonders in §1~§27 der Grundlinien der Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundriss (1821), wie sich der Begriff des Willens entwickelt, der die Grundlage der Hegelschen Rechtsphilosophie sowie seiner praktischen Philosophie ausmacht. Diesbezüglich werden auf die Schwierigkeiten der Korrelationen zwischen drei Formen des Willens, etwa dem an sich freien Wille, dem für sich freien Wille, und dem an und für sich freien Wille und drei Momenten des Willens, Allgemeinhei als Unbestimmtheit, Besonderheit als Bestimmtheit, und Einzelheit als die Einheit der beiden Momenten hingewiesen.

인식론과 윤리학은 둘 다 평가에 관계되어 있다. 윤리학은 행위에 대한 평가와 관계되어 있고, 인식론은 믿음 및 다른 인지 행위에 대한 평가와 관계되어 있다. 이런 의미에서 인식론과 윤리학은 둘 다 규범적 학문 분야라 할 수 있다. 어떤 철학자들은 인식론과 윤리학 사이에 단순한 평행 대비 이상의 것이 있다고 생각해왔다. 그들은 인식적 용어들이 적절하게 윤리적 용어들로 정의될 수 있다고 생각해왔다. 만일 이 생각이 올바르다면, 인식론적 진술들은 복잡한 윤리적 진술일 것이며, 아마 인식론은 윤리학의 한 분과일 것이다. 그렇다면 우리는 증거가 지지하는 정도만큼 명제를 믿을 도덕적 의무가 있는가? 믿음에 대해서는 어떤 종류의 의무가 관계가 있는가? 어떤 것을 할 의무를 갖는다는 것은 우리가 그것을 할 수 있다는 것을 함의한다. 그러나 믿는 일은 정말로 우리의 능력 안에 있는가? 아니면 그것은 우리에게 강요되는가? 좀 더 일반적으로 믿음과 의지의 관계는 무엇인가? 우리는 믿음을 가지려는 의지에 의해 직접적으로 그 믿음을 획득할 수 있는가?이 논문은 의지와 믿음의 관계에 대해 우리의 의지로 직접적으로 믿음을 획득할 수 있고, 그래서 믿음 획득과 관련하여 우리에게 일정한 책임이나 의무가 부과된다고 주장하는 견해를 다룬다. 이 견해는 보통 의지주의(volitionalism)로 알려져 있으며, 도덕적 의무나 책임과 관련하여 행위의 윤리가 있는 것처럼, 믿음과 관련해서도 믿음의 윤리(ethics of belief)가 있다고 주장한다. 필자는 직접적 의지주의와 간접적 의지주의를 소개한 다음, 그 중에서도 직접적 의지주의에 초점을 맞추어 비판적으로 검토할 것이다. 필자는 직접적 의지주의에 반대하는 포이맨의 두 논증, 즉 현상학적 논증과 믿음의 논리 논증을 제시할 것이다. 이를 통해 필자는 직접적 의지주의가 심리적으로 상궤를 벗어난 요소가 있고, 부정합한 요소가 있다고 주장할 것이다.

Epistemology and ethics are both concerned with evaluations: ethics with evaluations of conduct, epistemology with evaluations of beliefs and other cognitive acts. In this sense, Epistemology and ethics are both normative disciplines. Some philosophers have thought that there is more than just a parallel between epistemology and ethics. They have thought that epistemic terms are properly defined by means of ethical terms. If this is correct, epistemological statements are complicated ethical statements, and, presumably, epistemology is a branch of ethics. Then, do we have a moral duty to believe propositions the degree that the evidence supports them? What sorts of duties are there in relation to believing? To have a duty to do something implies we can do it. But is believing within our power? Or is it forced on us? More generally, what is the relationship between the will and belief? Can we obtain beliefs directly on willing to have them?This paper discuss the view that we can obtain beliefs directly upon performing an act of the will, and we have moral duties to believe according to the available evidence. The view that we can obtain beliefs directly on willing to believe them is called volitionalism. Proponents of this view argues that just as there is an ethics of conduct in relation to moral duties, there is an ethics of belief in relation to believing. I classify two types of volitionalism, viz, direct and indirect volitionalism, and focus on direct volitionalism. I offer Pojman"s two arguments against direct volitionalism: the phenomenological argument and the logic of belief argument. I argue that there is something both psychologically aberrant and conceptually incoherent about obtaining beliefs through acts of will.

본 연구는 대상자의 스마트폰 활용에 대한 의지와 생각이 생활습관 개선에 어떠한 영향을 미치는가를 규명하기 위해 수행된 융합적 구조모형 연구이다. 연구방법은 2016년 6월부터 9월까지 남자 549명, 여자 357명을 대상으로 구조화된 자가보고식 설문지를 통해 자료 수집하였으며 SPSS 23.0과 AMOS 21.0을 사용하여 분석하였다. 연구결과, 본 연구에서 수정된 가설 모형의 적합도는 Q(χ2/df)=3.241, AGFI=0.968, CFI=0.970, RMSEA=0.050(95% CI=0.035, 0.065), SRMR=0.048 이었다. 결과에 따르면, 스마트폰 활용에 대한 생각은 스마트폰 앱 활용 의지에 영향을 주는 것으로 나타났다. 또한 정신과 환자의 스마트폰 앱 활용 의지는 식습관과 생활습관 변화에 영향을 주는 것으로 밝혀졌다. 본 모형 구축 결과는 대사증후군이 있는 정신질환자에게 생활습관 개선 프로그램 적용 시 스마트폰 앱 등 다양한 전달체계를 활용하는 융합적 연구가 필요함을 제시한다.

We aimed to construct and test a structural equation model to analyze the convergence effect of utilizing smartphone technology for Therapeutic Lifestyle Change(TLC) among people with mental illness. A survey using a structured self-questionnaire was conducted from 549 male and 357 female subjects. The data was analyzed by SPSS 23.0 and AMOS 21.0. The model fit for the modified hypothetical model was shown: Q(χ2/df)=3.241, AGFI=0.968, CFI=0.970, RMSEA=0.050(95% CI=0.035, 0.065), SRMR=0.048. In modified model from hypothetical model, the opinions about smartphone use affect the willingness to use smartphone applications. And the willingness to use smartphone applications affect dietary and living habits. The result of this study suggests that a convergent study using various delivery systems such as smartphone technology is necessary to implement TLC, which can facilitate the prevention of the metabolic syndrome among people with schizophrenia.

본 연구는 낙마 부상 경험이 있는 승마 참여자들의 부상 유형에 따른 지속의지에 대해 고찰하고자 질적 연구를 하였다. 낙마 부상 이후 승마를 지속하는 경우와 중단한 경우의 연구 참여자들을 선정하여 심층면담을 통해 부상 유형과 회복 과정의 심경을 분석하고 승마 지속의지에 영향을 주는 요인을 탐구하였다. 낙마 부상 이후 승마 참여를 중단한 참 여자들의 부상 유형은 골절, 염좌, 찰과상, 타박상 등으로 조사 되었고 회복기간은 평균 17.2주였으며 승마를 지속하는 참여자들의 경우 찰과상, 타박상, 염좌 등의 부상을 입어 평균 4.8주의 회복기간을 가졌다. 수집된 자료의 분석 및 고찰 결과 낙마 부상 유형의 몇몇 요인들이 승마 지속 의도에 영향을 미치는 것을 확인 하였으며 그 요인은 부상 형태, 회복 기간, 신체적 제약, 동시다발적 부상으로 나타났다. 본 연구의 결과는 승마 참여자들의 낙마 부상 이후 재참여를 장려하 는 심리치료 수단의 기초 자료로 사용될 수 있을 것이며 낙마 부상과 승마 지속의지의 관계 규명을 위해 양적접근을 한 후속 연구가 요구된다.

Purpose :This qualitative study was performed in order to investigate by injury type the continuous volition of riders with experience of purler injury. Research participants continuing riding and those who stopped riding after purler injury were selected, and through an in-depth interview, their injury type and feelings during the recovery process were analyzed, and the factors affecting their volition to continue riding were explored. The injury types of the riders who stopped riding after purler injury were investigated as fracture, sprain, abrasion, bruise, etc., and the average recovery time was 17.2 weeks, and those who continued riding spent 4.8 weeks of average recovery time. After analyzing and considering the collected data, it was identified that some factors of the type of purler injury influence the intention to continue riding, and they turned out to be type of injury, recovery time, physical limitations, simultaneous injuries. The results of this study could be used as the basis for a psychotherapy method to encourage riders' re-participation after their purler injury.

본 연구는 “도덕 공부, 행복한 우리” 단원을 배워서 도리를 알고 있어도 실천하지 않는 문제를 해결하기 위해 주자학에 기반한 교육 실행 방안을 활용해서 자율성과 주도성을 발휘하는 도덕적인 인간을 기를 수 없는가를 질문하면서 시작한다. 외부로부터 교육내용을 수용해도 배운 대로 실천하지 않는 까닭은 왜 도리를 지켜야 하는지 깨닫지 못해서 도리를 행해야 한다고 판단하지 못하고 실천하려는 의지가 약한 결과 행하는 힘이 부족한 데 있다. 이러한 문제 해결을 위해 주자학에 기반을 두고 도덕과 교과 실행 방안을 제시할 때는 주자가 관념론 차원에서의 앎 획득부터 논해서 도리를 알게 하기조차 어려울 수 있다. 서양 철학이나 도덕 심리학과 다르게 주자학에서는 지와 행 간의 기제를 찾기 쉽지 않아서 주자학이 도덕교육 실행 방안의 토대가 되기에는 한계가 있을 수 있다. 그러나 주자는 도덕적 습관부터 형성하고 시종일관 수양에 힘쓴 결과 배운 내용을 활용하지 않을 때마다 되돌이켜보면서 도리를 왜 행해야 하는지를 마음에서 깨달은 다음 기제에 해당하는 선한 의지로 몸소 실천함을 논하므로 논자는 주자의 지선행후와 기제에 토대를 두고 도덕과 교과 실행 방안을 마련할 수 있다고 본다. 서양철학이나 도덕심리학과 다르게 심신을 분리해보지 않고 극진한 수양으로 정욕을 좇기보다 마음에서 깨달은 도리를 몸소 구현한다는 주자학적 특성에 기반해 자발적으로 도리를 아는 대로 행하는 도덕적 인간을 기르기 위한 현대 도덕교육 실행 방안을 제시한다는 점에서 본 연구는 의의가 있다.

The study focuses on implementing a moral education curriculum based on Zhu Xi’s philosophy to address the issue of students not practicing what they learn in the “Moral Studies, Happy Us” unit for 4th graders. The moral textbook outlines steps such as understanding, judging, cultivating inner strength, and practicing moral principles. The problem arises when students do not realize why they should act morally, leading to weak willpower and lack of action. To solve this, the study suggests using Zhu Xi’s approach, which emphasizes forming moral habits and continuously reflecting on why moral actions are necessary. Unlike Western philosophy or moral psychology, Zhu Xi’s method integrates knowledge and action without separating mind and body. The study aims to develop a modern moral education plan that encourages students to voluntarily practice moral principles based on Zhu Xi’s teachings.

예이츠는 지속적으로 이원론적 분열과 갈등을 다루지만, 그의 초기와 중후 기 작품과는 차이가 있다. 시인에게 이러한 차이를 만들어 내게 한 것은 니체다. 예이츠 의 초기 시에 등장하는 인물은 현실과 이상사이의 갈등으로 인한 비극을 경험하고 삶을 부정한다. 1902년 니체를 만난 후, 그의 비극론은 예이츠에게 상당한 영향을 준다. 고통 으로부터 삶을 보호하고 구원하는 아폴론적 힘과 이를 파괴하고 재창조하는 디오니소스 적 힘의 결합은 비극적 삶과 예술 그리고 “비극적 환희”에 대한 예이츠의 태도에 반영된 다. 니체와의 만남 후 예이츠의 인물은 여전히 비극적 삶을 마주한다. 그러나 인물은 의 지를 갖고 환희를 창조하며 삶을 긍정한다.

Yeats consistently focuses on the dualistic conflict and division, but his early works differ from his later works; the difference must have been made by Nietzsche who has influenced the later Yeats. In Yeats’s early poems, an individual experiences tragedy which is made of the conflict between reality and ideal, and ends up denying life. Since 1902 when Yeats first read Nietzsche, his theory of tragedy has greatly influenced Yeats. The combination of Apollonian power to protect and save life from pain and the Dionysian power to destroy and recreate it permeates Yeats’s attitude toward tragic life and art, especially in tragic joy. With Nietzsche, Yeats could create a great Yeatsian character, who has a will, feels joy, affirms life in the face of tragic life.

본고에서는 타동사에서 파생한 일본어의 [-e-]형 자동사와 [-ar-]형 자동사의 형태와 의미 간의 상관 관계에 대하여 고찰하는 것을 목적으로 하여 두 형태에 대한 影山(1996)에서의 분 석의 문제점을 밝히고, [-e-]형 자동사와 [-ar-]형 자동사의 의미를 새로이 기술하고자 하였다. 또한 개별 동사의 파생 시기 및 의미를 분석함으로써 두 형태의 파생에 있어서 의미적인 경 향성을 찾아볼 수 있음을 논하였다. [-e-]형 자동사는 기본적으로는 외적 원인에 의한 것이지만 의지적인 동작주 없이도 일어 날 수 있는 사건을 나타내며, [-ar-]형 자동사는 동작주의 존재를 전제로 하는 사건을 나타내 는 동사가 많다. 상대(上代)부터 주로 비의지적인 사건을 나타내는 동사가 많았던 [-e-]형 자 동사의 경향성은 그 후의 자동사 파생에도 반영되었다. 비의지적인 사건을 주로 [-e-]형 자 동사가 담당하게 됨에 따라, 동작주의 존재를 전제로 하는 사건은 [-ar-]형 자동사가 담당하 게 되었다.

The purpose of this paper is to discuss the meanings of ‘-e-’ type intransitive verbs and ‘-ar-’ type intransitive verbs and to clarify the problems in Kageyama(1996) and to redescribe the meanings of the two types. This paper also argues that, through the analysis of the timing of individual verb’s derivation and their meanings, it is possible to notice the semantic tendency of the derivation of the two types. ‘-E-’ type intransitive verbs denote the externally caused events that can take place without volitional agent and, there are many ‘-ar-’ type intransitive verbs that denote the events that presuppose the existence of agent. There have been many ‘-e-’ type intransitive verbs from ancient times, which mainly denote unvolitional events, and such a tendency has been reflected in subsequent derivation as well. ‘-E-’ types have taken up unvolitional events and consequently, ‘-ar-’ types have taken up the events that presuppose the existence of agent.

모든 시대의 철학자들은 행위자가 그가 알고 있는 대로 행위 하지 못하는 것에 관하여 궁금하게 생각해왔다. 이러한 것은 행위 철학의 핵심적 논제이다. 만일 인간의 이성 때문에 행위 하는 것이 인간 행위자의 특징이라면 우리가 알고 있는 것을 행위 하는 데에 어떻게 실패할 수 있는가? 정확하게 이성과 행위와의 관계는 무엇인가? 그리고 만일 우리가 지식에 따라 행위 할 수 없다면, 행위자는 우선적으로 어떤 종류의 지식을 가져야만 하는가? 토마스 아퀴나스가 이러한 논제들에 매우 큰 관심을 가지고 있었다는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 이러한 배경 아래에서, 연구자는 “우리 자신의 최상의 지식과 반대로 행위할 수도 있다.”라는 이러한 현상에 관한 토마스 아퀴나스의 설명을 재검토한다. 이어서 연구자는 아리스토텔레스에 관한 토마스 아퀴나스의 해석을 좀 더 정밀하게 들여다보는 것이 우리에게 어떤 새롭고도 중요한 통찰력들을 여전히 제공해줄 수 있다고 생각한다. 현대 철학자들이 우리의 지식에 따라 행위 하는 것의 무능력을 논의할 때, 그들은 ‘의지의 연약함’이라는 표현을 사용한다. 그러나 토마스 아퀴나스는 일차적으로는 아리스토텔레스의 ‘akrasia’라는 평범한 라틴어의 번역을 ‘자제력 없음(incontinentia)’이라고 말한다. 이러한 관점 안에서, 연구자는 토마스 아퀴나스가 논의하고 있는 ‘자제력 없음’은 아리스토텔레스와의 관련성 안에서 어떤 특수한 상황들을 형성한다는 것을 보여준다. 연구자는 이것을 미리 염두에 두고서 다음과 같은 방식으로 본 연구를 진행한다. 첫째, 연구자는 자제력 없음과 지식에 관한 상이한 방식들 관하여 논한다. 둘째, 연구자는 자제력 없음과 삼단논법 안에서의 감각적 욕구에 관하여 알아본다. 셋째, 자제력 없음과 의지와의 관련성에 관하여 면밀하게 살펴본다. 넷째, 자제력 없음의 원동력으로서의 정념에 관하여 검토해본다. 마지막으로, 연구자는 자제력 없음에 관한 토마스 아퀴나스의 이해로부터 우리가 이끌어낼 수 있는 철학적 교훈들과 관련해서 몇 가지의 긍정적인 결론을 내린다.

Philosophers of all ages have wondered how an agent can fail to set himself up to undertake an action that he knows is in accordance with what would be best to do. This is a core issue. How can we fail to do what we know would be best to do, if it is characteristic of human agents to act on account of reasons? What exactly is the relationship between reasons and action? And what kind of knowledge does the agent really have in the first place if he is unable to bring himself to act on it? It should come as no surprise that Thomas Aquinas too was intrigued by these issues. Under this background, I would like to reexamine Aquinas’s account of this phenomenon of acting contrary to our best knowledge. And I think that a close look at his reading of Aristotle can still provide us with some new and important insights. Contemporary philosophers use the expression ‘weakness of will’ when they discuss the inability to act on one’s knowledge, yet Thomas Aquinas speaks primarily about ‘incontinentia’, which is the common Latin translation of Aristotle’s ‘akrasia.’ Within this view, I reveal that ‘incontinence’ which Thomas Aquinas is discussing forms certain special circumstances in the connection with Aristotle. With this in mind, I conduct my research in the following way. First, I talk about incontinence and different ways of knowledge. Second, I look into incontinence and sensual desire in syllogism. Third, I examine closely about the link between incontinence and will. Forth, I examine passions as a prime mover of incontinence. Finally, I draw the some positive conclusions regarding the philosophical lessons one can draw from Thomas Aquinas’s understanding of incontinence.

이 연구의 목적은 서양 중세 그리스도교 사상에서 주요한 윤리적 문제인 죄의 개념을 간략하게 살펴보고, 죄에서 벗어나는 문제로서의 회개와 인간성의 회복 가능성에 대하여 논의한다. 이 연구의 내용은 다음과 같았다. 첫째, 플로티노스의 악 개념 을 그리스도교와의 관계에서 죄의 개념으로 발전시킨 아우구스 티누스의 죄론을 다뤘다. 특히 죄의 특징과 원인 그리고 회개에 대한 내용을 중심으로 논의했다. 둘째, 토마스 아퀴나스의 죄론 을 다뤘다. 특히 죄의 규정과 종류 그리고 죄의 원인 등에 대하 여 논하면서, 토마스 죄론이 지닌 특징을 밝혔다. 셋째, 회개의 문제와 관련하여 인간의 자발성과 신의 은총 그리고 본래의 인 간성 회복에 대하여 논했다. 이 연구의 결론은 다음과 같았다. 첫째, 아우구스티누스나 토 마스 아퀴나스는 기본적으로 죄를 신을 거역하는 것으로 보면서, 동시에 자신이나 주변 이웃 등과 같은 공동체에 해를 끼치는 반 사회적 행위로 보았다. 둘째, 개인의 문제가 사회적 공동체의 문 제로 발전하게 된다는 것을 뜻하며, 그에 대한 대안적 사고의 가 능성을 열어둔다는 의미를 지녔다. 셋째, 서양 중세 그리스도교 죄론은 인간 죄의 논의를 어떤 외부적인 요인에 두지 않고, 인간 존재 자신에 기인하는 문제로 상정하여 깊이 있는 반성을 가능 토록 했다. 넷째, 인간 존재에 대한 깊이 있는 성찰을 통해 자신과 함께 사는 공동체의 행복과 공동체가 나아가야 할 올바른 방향성을 제공한다고 보았다.

The purpose of this study is to briefly examine the concept of sin, which is a major ethical problem in Western medieval Christian thought, and to discuss the possibility of repentance and humanity restoration as a problem of escape from sin. The contents of this study were as follows. First, I dealt with Augustine's theory of sin, who developed Plotinos' concept of evil from relationship with Christianity to the concept of sin. In particular, the discussion focused on the characteristics and causes of sin, and repentance. Second, I dealt with Thomas Aquinas' theory of sin. In particular, discussing the rules and types of sins and the causes of sins, Thomas revealed the characteristics of the theory of sin. Third, in relation to the problem of repentance, we discussed human spontaneity, divine grace, and restoration of original humanity. The conclusions of this study were as follows. First, Augustine and Thomas Aquinas basically viewed sin as a rebellion against God, and at the same time, viewed it as an anti-social act that harmed the community such as himself or his neighbors. Second, it means that individual problems will develop into social community problems, and it has the meaning of opening up the possibility of alternative thinking. Third, the Western medieval Christian sin theory did not place the discussion of human sin on any external factors, but assumed it as a problem caused by the human being himself, enabling in-depth reflection. Fourth, through in-depth reflection on human existence, it was viewed as providing the happiness of the community living with them and the right direction for the community to go forward.

본 논문은 자유가 관계 속에서의 자유이며, 그러한 자유를 가능하게 하는 것이 유사성이라는 것을 정당화하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 먼저, 유사성 개념의 역사를 간략하게 분석함으로써, 유사성이 왜 형식적 논리에 기초해서 자신의 철학사상을 체계화한 철학자들의 아킬레스건이 될 수밖에 없었는지를 다룰 것이다. 그런 다음 본 논문은 의지의 자유와 그것의 정당화를 가장 깊이 있게 다루었던 칸트 실천철학을 비판적으로 분석함으로써, 칸트에게 의지의 자유가 현실의 관계 속에서 작용할 수 없을 만큼 무기력하게 될 수밖에 없는 이유가 자유를 주관성 속으로 내면화하기 위해 관계의 전제인 유사성을 부정하기때문이라고 주장한다. 이어서 아도르노의 의지 개념을 분석함으로써, 자유 의지가 관계 속에서 실행되도록 하는 것이 유사성이고, 이러한 유사성이 아도르노가 계몽철학을 비판하기 위한 근거이자 무기이며, 자신의 비동일성 철학의 핵심이라고 주장한다. 아도르노에게충동과 이성이 유사성을 가지기 때문에 상호작용하며, 이러한 비동일적 긴장 속에서의 상호작용을 통해 의지가 가능하게 된다. 그러므로 충동과 이성의 상호작용으로서의 의지는첫째, 이성이 이성적이도록 하는 이성의 힘이며, 둘째 이성이 몸을 움직이도록 하는, 즉경험세계의 현실에 실천적 행위를 할 수 있도록 하는 이성의 힘이라는 이중적 성격을 가진다. 이러한 분석을 근거로 본 논문은 거부할 수 없는 유사성이 인간 이성이 경험세계와 관계하고 이성이 실천적이기 위한 조건이며, 그런 한에서 인간의 의지의 자유도 의지가 실행되는 세계를 벗어날 수 없는 관계 속에서의 자유임을 논증하고자 한다.

This thesis tries to justify that freedom is only in relations, and that what makes the freedom in relations possible is affinity. To do it, This thesis, firstly, will analyze histories of affinity concept briefly, and through such analysis it will deal with reasons why the affinity cannot help being problems to modern subjective philosophy. And then it will analyze critically Kant s philosophy which dealt with the freedom of will and the justification of it in depth. By dong so, it will insist that the reason why the freedom of will cannot help being impotent to Kant is because he negated the affinity which was presupposition of relations in order to internalize freedom into subjectivity. At last it will argue that the freedom of will which Adorno tries to advocate is the freedom which is possible only in relations, and that ground of it is affinity. As Impulse and reason have affinity, they interact each other, and this interaction in their non-identical strain makes the will possible. In the sense of interaction of impulse and reason, the will, firstly, is the force of reason that makes reason rational, and second, is the force of reason through which reason moves the body, so that it can make practical action in the empirical world. Therefore this thesis will argue that the affinity is conditions that reason relates with the empirical world and makes reason practical, so the freedom of human will is also the freedom in relations to which the will belongs.

<죽음의 수용소>의 저자 빅터 프랭클은 수용소에서 있으면서 인간에게는 생존 이상의것이 필요하다는 것을 알게 되었다고 말한다. 로고테라피로 알려진 그의 이론은 인간에 대한 실존적 분석을 토대로 한 의미 중심의 심리요법이다. 인간은 궁극적으로 의미를 추구하는 존재이며 그 의미는 유일한 것이다. 양심이 그 의미를 알려주는데 양심의 목소리에 귀를 기울일 것인지 외면할 것인지는 자유이다. 자유에는 책임이 따른다. 상황에 굴복하지않고 그 상황이 가진 의미를 찾아내 의미 있는 삶을 살 것을 선택한다면 인간은 자신을 초월하게 된다. 결국 인간은 주어진 상황의 의미를 발견할 때 자기 삶에 책임 있는 자세를취하게 되고, 자아초월적 단계에 들어간다. 양심의 목소리는 직관적이고 초월적이며 절대적이다. 마치 신의 목소리와 같다. 그래서 프랭클은 인간의 무의식에는 종교심이 있다고한다. 이러한 그의 주장을 살펴보기 위해 2장에서는 로고테라피, 3장에서는 신의 무의식성을 다루고, 4장에서는 프로이트, 아들러, 융의 신 개념을 비교해 살펴본다.

Viktor Frankl, the author of Man s Search for Meaning, said that in Death- Camp he had known man needed something which was beyond survival. His theory, called Logotherapy, is a meaning-centered psychotherapy based on existential analysis on human beings. Man by nature searches the meaning of life. And the meaning is unique. Conscience tells the meaning to man and he has liberty which decides whether to listen the voice of conscience or to disregard. The liberty accompanies responsibility. When man decides to find the meaning of a situation and circumstance around him and to live meaningful life, he takes responsible attitude to his life and gets into the transpersonal level. The voice of conscience is intuitive, transcendental and absolute. So it is like the voice of God. That s why Frankl argues there is religious psyche in human beings' unconsciousness. This paper aims to reveal human being is by nature religious by means of Frankl s argument.

쇼펜하우어는 정신의 우월성을 바탕으로 신체(Leib)를 경시한 전통철학을 해체하면서 신체에 대한 인식론적-존재론적 역할에 대한 독창적인 해석을 전개한다. 신체성(Leiblichkeit)에 대한 논의는 쇼펜하우어를 비롯하여 포이에르바흐, 니체, 메를로-퐁티에게서 중요한 철학적 논의주제로 자리 잡으면서 전통철학에서의 신체 이해를 해체한다. 이 논문에서는 현대철학에서 논의되는 신체개념의 출발점을 제공하는 쇼펜하우어의 신체개념에 대해 살펴보도록 한다. 의지의 형이상학을 통해서 생철학의 지평을 제공하는 쇼펜하우어는 플라톤과 데카르트적 전통 속에서 왜곡된 신체개념과 결별하고 인간의 신체성에 대한 적극적인 논의를 전개한다. 특히 Cabanis의 생리학에 영향을 받은 쇼펜하우어는 지성(Verstand)이나 이성의 작용을 신체의 한 부분인 두뇌작용으로 규정하고 이러한 신체성을 매개로 의지의 형이상학을 전개한다. 그는 표상으로서의 세계에서 드러나는 ‘신체의 이중성’을 통해서 신체는 의지가 객관화된 것이라고 주장하는데, 이때의 신체경험은 의지로서의 세계를 파악하는 열쇠가 된다. 이 논문에서는 이러한 신체의 이중성을 바탕으로 모든 존재를 의지의 객관화(Objektivation des Willens)로 규정하는 쇼펜하우어의 철학적-생리학이 지닌 특징들과 문제점들에 대해서 고찰하도록 한다.

Schopenhauer develops a unique interpretation of the epistemological- ontological role of the body while dismantling the traditional philosophy of criticizing body(Leib) concept based on the superiority of the mind. The debate on problem of body(Leiblichkeit), as well as Schopenhauer, has become a major philosophical discussion topic in Feuerbach, Nietzsche and Merleau-Ponty, and enables a deconstructive understanding of traditional philosophy. In this paper, we will look at Schopenhauer's body concept, which provides a starting point for such discussion. Schopenhauer, who provides the horizons of life-philosophy through the metaphysics of the will, separates from the distorted body concept in Plato and Cartesian tradition and develops an active discussion about the human body. Schopenhauer, influenced by Georges Cabanis' s physiology, defines the action of understanding(Verstand) or reason as a part of the body, brain function, and develops the metaphysics of will through this body. In particular, through his ‘duality of the body' revealed in the world of representation, the body claims that the will is objectified, and the body experience at this time is the key to understanding the world as a will. In this paper, we examine the characteristics and problems of Schopenhauer's philosophical-physiological position that defines all existence as the objectification of the will based on the duality of the body.

본 논문의 목적은 쇼펜하우어와 니체의 비극에 대한 해석을 비교하는 것이다. 예술의 한 양식으로서 비극은 삶의 근본 조건에서 비롯된 끔찍함과 불안을 예술의 자양분으로 삼는다. 쇼펜하우어에서 비극은 여타의 예술과 마찬가지로 맹목적 의지에서 비롯된 고통을 잠시 저지시키는 ‘진정제’의 역할을 한다. 그에게 비극에 대한 평가 기준은 세계의 진상인 고통의 일반성과 깊이를 얼마나 객관화하고 효과적으로 재현하는가에 달려있다. 여기에 가장 합당한 비극은 인간관계에서 비롯된 고통의 일상화를 형상화한 근대의 비극이다. 비극은 고통을 대하는 최고의 지혜가 삶에 대한 체념임을 가르친다. 쇼펜하우어의 비극이해와 달리 니체에서 비극은 삶에 대한 체념의 지혜를 전달하는 예술이 아니다. 오히려 그에게 비극의 효과는 염세주의의 극복에 있다. 또한 그에게 비극은 쇼펜하우어가 분류하듯이 시문학의 일종이 아니라 음악, 정확히 말해 합창이 바탕이 되는 그리스 비극을 지칭한다. 비극의 효과적 측면에서도 니체는 쇼펜하우어와 달리 비극을 의지의 진정제가 아니라 삶의 자극제로 파악함으로써 쇼펜하우어의 의지의 형이상학을 비판하는 근거로 삼는다.

This article aims to discuss the concept of the tragedy of Schopenhauer and Nietzsche. The tragedy as a form of art is deeply rooted in life, in which fear and terror arise from living conditions. For Schopenhauer, tragedy plays the role quietly and, like other arts, calmly, at least temporarily, relieving suffering that results from blind will. For him, the evaluation of tragedies depends on how they can objectively and effectively represent the ordinariness and depth of suffering. A pattern for this is the tragedy of the modern age, in which misfortune is brought about by the mere position of the persons against each other and the conditions. For Schopenhauer, tragedy means that the best wisdom against suffering of life is contemplation. Nietzsche dissociates himself from Schopenhauer's conception of tragedy. For Nietzsche, tragedy is not an art that teaches contemplation of suffering from life. On the contrary, tragedy shows a way to overcome pessimism. Schopenhauer's talk of the 'Quietiv des Willens' sets Nietzsche's thesis of art as the 'great stimulant to life'. Nietzsche also distances himself from Schopenhauer's conception of tragedy in relation to the art form, that it belongs to poetry. Nietzsche, on the other hand, claims that tragedy is

본고는 주역의 점 행위가 내포한 철학적 의미들을 다룬다. 점은 미신이라고 단순히 치부하기에는 너무 많은 철학적 의미가 내재되어 있다. 점이란 형식적으로는 미래의 일을 예측하는 행위이다. 그리고 점을 치는 행위를 통해 얻은 결과가 미래의 어떤 특정한 시공간에 점이 제시한 ‘현실세계’로서 정말로 정확히 실현되는지 여부에 관심이 집중된다. 그러나 그 실질적 혹은 인류학적 의미는 동시에 위기에 처한 사람에게 위기탈출의 방법 혹은 예상되는 위험을 피하거나 최소화 하려는 인간들의 비논리적이고 비합리적인 반응이다. 그러나 비논리적이이고 비합리적인 측면이 ‘진리형식’과 무관하다고 하여 일상세계의 생사흥망과도 무관하지는 않다. 점의 본질을 한 마디로 말하자면, 이미 예상되는 위험을 최소화하거나 회피하는 것이다. 본고는 주역점을 본격적으로 다루기 전에 우선 점의 일반원리와 의미를 살펴보고, 이를 칼융(Carl G. Jung)의 ‘동시성원리’와 존설 (John R. Searle)의 ‘인과신념’의 개념에 비추어 철학적인 의미를 다루게 될 것이다. 그리고 ‘점’행위를 통해 얻은 ‘역상’은 점복자의 ‘점단’(占斷), 즉 점괘에 대한 해석단계에서 주체적인 요소가 강조되는 계기이며, ‘점산’과정 중 얻은 ‘상징부호’를 통해 구체적인 ‘위기탈출’의 노선을 확정하게 된다는 점들을 증명할 것이다.

This paper treats with meanings for philosophical topics that actions on divination involve. So many philosophical meanings be involved in the actions of divination. The divination also typically is regarded as actions which is predicting about affairs of the future, and human being's attention will be concentrated on whether a result from his action of the divination exactly appears as the 'actual world' in the space time of the future which he wished to get a result through the divination that he had attempted at the beginning. Its substantive and anthropological meaning, however, at the same time treats with a certain dangerous affairs that man himself encounters contingently. These actions are responses to the contingent affairs that he wishes to escape or to minimize the dangerous affair and its method of the escape has an illogical and irrational disposition. Certainly, though these methods is unsuitable to a truth forms, but not prove its uneffectiveness in the man's life and death, his rise and fall, and his pains and pleasures. namely, everything of life-world. In short, the key point of divination is that human avoid or minimize the crises which he encounters or predicts. In order to treat my main topic on divination in the Zhou-yi i.e.. the book of change, I first of all will try to grasp general principle of divination and its meaning, and then will treat with its philosophical meaning through Carl G. Jung's 'principle of synchronicity' concept and John R. Searle's 'causal explanation' concept. Finally, I will argue that Yi-xiang(易象) i.e. a gotten symbol through divination of Zhou-yi is the very motive that subjective things be emphasized in process of Zhan-duan(占斷), i.e. a judgement for the gotten result through the divination, and there by argue that we determine the route that we escape from the dangerous situation depending on the symbol gotten through divination.

이 논문은 현대철학의 중요한 논제중 하나인 무의식의 존재를 발굴한 사상가 중에서 쇼펜하우어와 프로이트의 무의식에 대한 이해를 논의하도록 한다. 특히 이 논문에서 논자가 주목하는 것은 프로이트의 무의식개념의 형이상학적 의미를 논의하기 위해서는 쇼펜하우어의 의지개념에 주목해야 한다는 점이다. 쇼펜하우어는 그의 의지형이상학을 통해서 이성에 대한 의지의 우월성을 주장하고 이성의 작용을 의지가 객관화된 신체인 두뇌작용으로 설정하고 있다. 이러한 쇼펜하우어의 입장은 이성에 의한 인식행위를 세계에 대한 표상적 인식으로 제한하고 있으며 이를 통해서 표상세계 너머의 의지세계를 언급하고 있다. 표상세계와 관계하는 인식행위는 두뇌작용에 기인한 의식작용일 뿐이며 세계의 본질인 의지의 존재를 설명할 수 없는 소극적인 행위이다. 여기에서 쇼펜하우어는 의식작용의 근거로서 작용하는 의지작용의 무의식적 특성들에 주목하여 새로운 인간이해를 우리에게 제시하고 있다. 무의식의 존재에 대한 쇼펜하우어의 관심은 인간의 정신작용에 대한 논의를 새로운 장으로 이끈 것은 사실이지만 이것은 프로이트에 이르러서 본격적으로 논의된다. 소위 ‘의식의 지형학’에 대해서 ‘무의식의 지형학’을 제시하는 프로이트는 꿈이라는 현상을 통해서 무의식의 존재와 그것의 역동적인 작용을 정신분석학적으로 그려내고 있다. 프로이트에 따르면 의식작용은 인간의 정신작용의 제한적인 부분에 속하며 이러한 정신작용은 무의식에 의해서 구성된다. 이러한 주장을 통해서 프로이트는 우리에게 전통철학을 극복하여 무의식의 형이상학을 우리에게 제시하고 있다. 이 논문에서는 의지형이상학을 통해서 의식작용의 한계와 이러한 의식작용을 가능하게 하는 의지의 무의식적 특성을 강조하는 쇼펜하우어의 입장을 고찰하고 이를 바탕으로 의식의 유한성에 주목하여 무의식의 지형학을 구축하는 프로이트가 꿈과 억압이라는 정신현상을 통해서 제시하는 무의식의 형이상학적 특성들을 고찰하도록 한다.

Die vorleigende Abhandlung untersucht über die Bedeutung und Probleme des Unbewußten bei Schopenhauer und Freud. Wie bekannt, ist Schopenhauer der Meinung, daß die Vernunft nichts anders als die Akte des Willens sei. Für ihn ist die Vernunft und das Seelenleben eine verborgene Darstellung des blinden Willens, der auf Grund des Grundsatzes und pricipium individuationis, d.h. die Objektivationen die Welt als Vorstellung ausmacht. Die Erkenntnishandlung jeden Menschen, die nur auf die Vorstellungswelt bezieht, ist durch und durch vom Willensakten abhängig und bleibt immer bedingt. Schopenhauer zufolge ist der Traum oder Träumen ein gutes Indiz für die Existenz des Unbewußten und das Traumphänomen wies darauf hin, wie sich der Wille anders als eine bewußte Erkenntnisakte funkioniert. Und ganz ähnlich wie Schopenhauer hat Freud versucht zu zeigen, wie die Topografie des Unbewußten aufgebaut werden kann, die im Gegensatz zu der Topografie des Bewußtseins der Tradition steht. Freud zufolge können wir die Existenz des Unbewußten mit der Traumerfahrung beweisen und akzeptieren. Durch die mehrere klinische Erfahrung stellt er fest, daß das menschliche Seelenleben mit der Existenz des Unbewußten erklärt werden darf. In Gegensatz zu der Tradition schätzt Freud das Unbewußte in der psychischen Vorgänge hoch, das die traditionelle Philosophie als Unding unterschätzte. In meiner Abhandlung werde ich über den Unbewußtseinsbegriff bei Schopenhauer und Freud untersuchen.

교부철학에 있어서는 주지주의와 주의주의란 용어가 직접적으로 등장하지는 않는다. 그러나 중세 후기 스콜라철학에서 주지주의와 주의주의란 용어가 역사의 무대에 등장하면서 양자 간의 격렬한 대립과 논쟁이 되었다. 주지주의란 이성이 의지보다 먼저 이거나 우위에 있음을 주장하는 반면 주의주의는 의지가 이성보다 먼저이거나 우위에 있음을 주장하는 이론적 용어이다. 이러한 양자 간의 대립이 교부철학의 아우구스티누스에게까지 거슬러 올라가게 되면서 전통적으로 아우구스티누스는 주의주의의 대표자로, 토마스 아퀴나스는 주지주의의 대표자로 여겨져 왔다. 그러나 교부 철학자들에게 주지주의나 주의주의 우위성을 주장하는 것이 중요한 것이 아니라 인간의 자유와 책임성의 문제를 다루면서 이성과 의지의 조화와 이 양자 간의 긴밀한 상호작용을 통한 신앙의 합리성을 제시하는 것이 중요한 관심사였다. 그러나 1270년 이후 심리 결정주의 등장으로 이성과 의지의 우위성에 대한 대립과 논쟁이 첨예화되면서 주지주의와 주의주의를 대변하는 옷을 입고 중세철학 이전과 이후의 철학사 전반에 양자 간의 관계가 논의점으로 확산되었다. 따라서 논자는 먼저 주지주의와 주의주의의 대한 개념적 정의와 철학사 전반에 유입되었던 양자 간의 배경과 논의을 살펴보고 아우구스티누스와 교부철학 최후의 인물이었던 다마스케누스의 사상을 비교 분석하면서 이 두 사람이 생각했던 이성과 의지가 무엇이었는지를 살펴보고자 한다. 나아가 아우구스티누스를 주의주의라고 여기는 근거를 살펴보고 아우구스티누스를 단순히 주의주의자라고 규정하는 것이 부당함을 드러내 보이고자 한다. 또한 다마스케누스가 스콜라철학의 원천을 제공하는 선구자 되었다면 어떤 근거를 통해 이성 우위의 단초를 제공했는지를 살펴보고 양자 간의 대립된 입장의 일치점과 차이점 그리고 상관관계를 비교 분석하면서 교부철학의 대립을 통해서 말하고자 하는 바가 무엇이었는지를 논의할 것이다.

In patristic philosophy, the terms intellectualism and voluntarism do not appear directly. However, during the late Middle Age, intellectualism and voluntarism appeared in history, which sparked fierce opposition and arguments between the two ideologies. Intellectualism argues that the intellect precedes or is superior to the will, while voluntarism regards the will as preceding or being superior to the intellect. The opposition between the two ideologies goes back to Augustinus, who is the most well-known voluntarism philosopher while Thomas Aquinas represents intellectualism of the medieval philosophy. However, to patristic philosophers, superiority between intellectualism and voluntarism was not important. Rather, they were more concerned with discussing freedom and responsibility of humans, harmony between reason and will, and rationality of faith based on close interaction between the two. However, argument regarding superiority of reason and will become intensified after 1270 when psychological determinism appeared, and it developed into arguments relating to the history of philosophy based on intellectualism (reason) and voluntarism (will). Therefore, I will look at the conceptual definition of intellectualism and voluntarism, and the backgrounds and main arguments of the two ideologies that were adopted throughout the entire history of philosophy. Specifically, the ideas of Augustinus, who is defined as a voluntarist in patristic philosophy, and those of Damascenus, who was the last figure of patristic philosophy will be compared before I discuss the reason and will according to these two philosophers as well as the reason Augustinus is categorized as a voluntarist and how this is not completely justified. Also, I will look into the basis on which Damascenus, who was a pioneer of scholastic philosophy, provided the ground to argue that reason is superior, and the similarities, differences, and correlation between the two schools of thought will be compared and analyzed, before discussing what this contrast in patristic philosophy was really meant to imply.

슈타이너의 인지학이 갖는 교육철학적 의미는 무엇보다 인간 본성의 통합적인 이해이다. 인간의 본성인 감성 과 이성과 의지를 통합적으로 이해하려고 하였다는 점이다. 슈타이너는 통합 이론 체계에 기반하여 교육론을 완성하였으며 발도르프 학교를 통해 교육 효과를 실증하였다. 그러나 슈타이너 교육론을 올바로 이해하기위해 선 슈타이너가 제기하는 인성론이 갖고 있는 보편성과 교육론의 문화적 배경과 한계를 인식할 수 있는 비판능 력이 필요하다. 또한 우리의 전통적인 교육관으로부터 교육 문제를 해결할 수 있는 실마리를 찾아내는 관심과 해석능력도 요구된다. 이점에서 슈타이너의 인간 본성론과 교육론은 고찰할 가치가 있다.

Steiner's anthroposophy impart in aspect of philosophy of education a new meaning to the unified understanding of human nature. To integrated emotion and reason, and a willingness into human nature is his point. Steiner Waldorf school was completed through a system based on a unified theory. Theories demonstrate the effect of education. However, For properly understanding of Steiner's educational perspective, educator need the criticism and ability to understand cultural background and limits of Steiner's theory. Also our interest and interpretation of traditional education are required to find clues to solve the educational problems. In this point Steiner's theory is worth to be investigated.

This essay offers Coleridge’s self-conscious notion of evil reflected in “Christabel”. His notion of self-knowledge and self-consciousness emphasizes the certainty of subjective truth. For him, it ensures a human’s innate ability of knowing truth, which is possibly obtained through reflection. Therefore, he tends to turn inward as he searches for great truths pertaining to his explorations of the meaning of good and evil. Understanding evil is as important as understanding good because Coleridge considers both to be interwoven. Without an understanding of evil, one cannot comprehend what good is. In the case of Coleridge’s approach to understanding evil, he accepts both biblical explanations and related philosophical arguments; however, he also seems to search for his inner self suffering as he reflects on his sense of guilt brought on by his sexual desires, his lack of will, and his lapse into an opium overdose, etc. His self-acknowledgement of the existence of evil obtained from his own inner search comprises some particularity with regards to his explanations of evil, which is smeared throughout his poems. His explanations are relegated to symbols of the problem as he insists that truth can only be grasped through symbols. “Christabel”, like other poems such as “Ancient Mariner” and “Limbo”, raises awareness of the complexities surrounding the meaning of evil. This essay examines the relevance between “Christabel” and the problem of evil that is reflected in the poet’s mind.