Earticle

이 논문은 20세기 초에 기독교 시민 사회를 중심으로 활동하였던 월 남 이상재의 일생을 다시 조명하면서, 그의 사상적 세계관이 전환되는 과정을 저술과 문적 중심으로 살피고자 하였다. 이를 통해 19세기 말에 조선 왕조의 유학자가 대한제국기를 거쳐 기독교인으로 세계관을 전환 한 사례를 밝혀 보고자 하였다. 월남 이상재는 조선 왕조의 전형적인 유학자 집안에 출생하여 유교적 소양을 학습하면서 관료로서의 삶을 살고자 하였던 사대부였다. 그는 과거 시험을 통해 관료로서의 인생을 시작하려던 도중에 박정양과의 만 남을 계기로 일본과 미국에서 외교 활동을 하게 되어 서구적 세계관을 학습할 수 있었다. 이후 한국 사회의 변혁을 위해 독립혐회 등에서 민인을 대변하는 시 민 운동을 전개하였다. 그 결과 감옥에 수감되어 고초를 겪기도 하였으나, 그 과정에서 기독교인으로 귀의하는 인생의 전환기를 맞이하였 다. 그가 유학자에서 기독교인이라는 전대미문의 인생 역정을 겪게 된 것은 한국이 일제의 식민지로 전락된 것과도 유사한 역사적 사건이었 다. 유교적 세계관을 토대로 서구 기독교의 가치관을 수용한 대표적인 한국 근대 인물로 탄생한 것이다. 사대부의 유교적 사유체계를 숙명으 로 여겼던 왕조의 신민이 서구 기독교적 세계관을 수용하는 시민이 된 사례이다.

This thesis re-examines the life of Lee Sang-jae, who was active in the Christian civil society in the early 20th century in Korea, and summarizes the process through which his ideological worldview was transformed. Through this, tried to identify the representative case of a Confucian born at the end of the 19th century who converted his worldview to a Christian. Lee Sang-jae was born into a family of Confucian scholars of the typical Joseon Dynasty and wanted to live a life as a bureaucrat while learning Confucian knowledge. While he was about to begin his life as a bureaucrat, he learned a western worldview as he went on to engage in diplomatic activities in Japan and the United States. After that, he reprinted the civic movement representing the people for the transformation of Korean society. As a result, he was imprisoned and suffered hardships, but in the process, he met a turning point in his life when he converted to a Christian. It was a historical event similar to the fall of Korea to a Japanese colony that he had to go through an unprecedented life journey from being a Confucian scholar to a Christian. He was born as a representative modern Korean figure who accepted the values of Western Christianity based on the Confucian worldview.

청조 말기의 사상가ㆍ정치가ㆍ변법개혁자인 譚嗣同(1865-98)은 유교ㆍ대승불교ㆍ기독교와 에테르[以太]설을 비롯한 서양 물리학 등 여러 종교ㆍ과학ㆍ사상을 융합한 “仁通=平等”의 사상에 의해 영적 평등ㆍ남녀 평등ㆍ군민 평등의 신문명인 대동사회를 실현하고자 했다. 그에 의하면 仁은 通이고, 사랑이고, 바로 평등이다. 또 이 “通”에는 中外通ㆍ上下通ㆍ男女內外通ㆍ人我通이라는 네 가지 뜻이 있는데 이것을 강구해서 먼 나라와 이웃나라, 큰 나라와 작은 나라가 하나임을 깨달아 나라와 나라 사이의 평등한 외교관계를 구축하는 것, 그리고 타자도 또한 나요, 나 또한 타자로 타자와 자기 사이가 두루 통하고 있는 것이 太平世의 기본조건이라고 말했다. 또 담사동에 의하면 “生은 말하자면 새로 옴[新來]이고, 滅은 말하자면 떠나감[逝去]이다. 새로이 옴과 떠나감은 평등하다. 따라서 과거와 미래는 평등하다”고 한다. 다시 말하면 과거의 역사와 미래의 실재와의 대화를 통해 과거가치가 현재화되고, 미래가치가 현재화되는 것이기 때문에 근본적인 가치판단은 모두 과거가치와 미래가치가 결정한다고 하면서 “현대”의 가치관의 한계를 넘어서, “현대” 중심주의의 지배를 부정하며 현대세대의 私心을 비판해야 한다는 “網羅衝決”의 역사철학을 구축했다. 그는 共時性의 근거를 “無”에 두고 현대는 “無”인 것으로써 바깥 세계와 접하고 “과거”와 “미래”와 이어진다고 파악했다. 그는 변통ㆍ변법이나 온갖 망라는 찢어버리는 것에 대해서는 “과거 수천 년의 역사의 손익을 잘 상고하고, 장래 수천 년의 이해를 연구해서 5대륙의 정치ㆍ종교의 장단점을 조정하면 변통에 응할 수 있다.”고 말했다. 담사동의 “仁通” 사상은 중국의 정치개혁이나 근대국가 건설에 그치지 않고 동서사상의 융합에 의해 보편적인 인류 역사를 개척하고자 한 것으로 볼 수 있다.

清朝末期の思想家・政治家・変法改革者の譚嗣同(1865-98)は、儒教・大乗仏教・キリスト教に、エーテル説をはじめとする物理学の知見など、諸宗教・科学・思想を融合した「仁通＝平等」の思想により、霊的平等・男女平等・君民平等の新文明、大同社会を実現しようとした。彼によれば仁は通であり、愛であり、すなわち平等である。また「通」には中外通・上下通・男女内外通・人我通という四つの意味があって、この四つの「通」を講じて遠方の国と近隣の国、大国と小国が一つであることを悟って国と国の平等な外交関係を築くこと、そしてまた他者も我であり、我も他者であって、他者と自己の間がすべて通じていることが太平の世の基本条件であるとした。また譚嗣同によれば「生はいわば新来であり、滅はいわば逝去である。新来と逝去とは平等である。したがって過去と未来とは平等である」という。つまり過去の歴史と未来の実在との対話を通して過去価値が現在化され、未来価値が現在化されるのだから、根本的な価値判断はすべて過去価値と未来価値が決めているとして「現在」の価値観の限界を超え、「現在」中心主義の支配を否定して、現世代の私心を批判すべきという「網羅衝決」の歴史哲学を構築した。彼は共時性の根拠を「無」に置き、現在は「無」であることによって外の世界と接し「過去」と「未来」につながるととらえた。彼は変通・変法や、すべての網羅を破ることについては「過去数千年の歴史の損益をよく考え、将来数千年の利害を研究し、五大陸の政治宗教の長所、短所を調整すれば、変通に応答できる」と述べた。譚嗣同の「仁通」思想は中国の政治変革や近代国家建設にとどまるものではなく、東西思想の融合によって普遍的な人類の歴史哲学を開くものだったとみることができる。

청조 말기의 사상가ㆍ정치가ㆍ변법개혁자인 譚嗣同(1865-98)은 유교ㆍ대승불교ㆍ기독교와 에테르[以太]설을 비롯한 서양 물리학 등 여러 종교ㆍ과학ㆍ사상을 융합한 “仁通=平等”의 사상에 의해 영적 평등ㆍ남녀 평등ㆍ군민 평등의 신문명인 대동사회를 실현하고자 했다. 그에 의하면 仁은 通이고, 사랑이고, 바로 평등이다. 또 이 “通”에는 中外通ㆍ上下通ㆍ男女內外通ㆍ人我通이라는 네 가지 뜻이 있는데 이것을 강구해서 먼 나라와 이웃나라, 큰 나라와 작은 나라가 하나임을 깨달아 나라와 나라 사이의 평등한 외교관계를 구축하는 것, 그리고 타자도 또한 나요, 나 또한 타자로 타자와 자기 사이가 두루 통하고 있는 것이 太平世의 기본조건이라고 말했다. 또 담사동에 의하면 “生은 말하자면 새로이 옴[新來]이고, 滅은 말하자면 떠나감[逝去]이다. 새로이 옴과 떠나감은 평등하다. 따라서 과거와 미래는 평등하다”고 한다. 다시 말하면 과거의 역사와 미래의 실재와의 대화를 통해 과거가치가 현재화되고, 미래가치가 현재화되는 것이기 때문에 근본적인 가치판단은 모두 과거가치와 미래가치가 결정한다고 하면서 “현대”의 가치관의 한계를 넘어서, “현대” 중심주의의 지배를 부정하며 현대세대의 私心을 비판해야 한다는 “網羅衝決”의 역사철학을 구축했다. 그는 共時性의 근거를 “無”에 두고 현대는 “無”인 것으로써 바깥 세계와 접하고 “과거”와 “미래”와 이어진다고 파악했다. 그는 변통ㆍ변법이나 온갖 망라는 찢어버리는 것에 대해서는 “과거 수천 년의 역사의 손익을 잘 상고하고, 장래 수천 년의 이해를 연구해서 5대륙의 정치ㆍ종교의 장단점을 조정하 면 변통에 응할 수 있다.”고 말했다. 담사동의 “仁通” 사상은 중국의 정치개혁이나 근대국가 건설에 그치지 않고 동서사상의 융합에 의해 보편적인 인류 역사를 개척하고자 한 것으로 볼 수 있다.

エーテル説をはじめとする物理学の知見など、諸宗教・科学・思想を融合した「仁通＝平等」の思 想 により、霊的平等・男女平等・君民平等の新文明、大同社会を実現しようとした。彼によれば仁は 通 であり、愛であり、すなわち平等である。また「通」には中外通・上下通・男女内外通・人我通とい う四つの意味があって、この四つの「通」を講じて遠方の国と近隣の国、大国と小国が一つであ るこ とを悟って国と国の平等な外交関係を築くこと、そしてまた他者も我であり、我も他者であって 、他 者と自己の間がすべて通じていることが太平の世の基本条件であるとした。また譚嗣同によれば 「生 はいわば新来であり、滅はいわば逝去である。新来と逝去とは平等である。したがって過去と未 来と は平等である」という。つまり過去の歴史と未来の実在との対話を通して過去価値が現在化され 、未 来価値が現在化されるのだから、根本的な価値判断はすべて過去価値と未来価値が決めていると して 「現在」の価値観の限界を超え、「現在」中心主義の支配を否定して、現世代の私心を批判すべ きと いう「網羅衝決」の歴史哲学を構築した。彼は共時性の根拠を「無」に置き、現在は「無」であ るこ とによって外の世界と接し「過去」と「未来」につながるととらえた。彼は変通・変法や、すべて の 網羅を破ることについては「過去数千年の歴史の損益をよく考え、将来数千年の利害を研究し、 五大 陸の政治宗教の長所、短所を調整すれば、変通に応答できる」と述べた。譚嗣同の「仁通」思想 は中 国の政治変革や近代国家建設にとどまるものではなく、東西思想の融合によって普遍的な人類の 歴史 哲学を開くものだったとみることができる。

조직체가 속해 있는 사회의 문화가 그 조직 문화의 다방면에 가장 중요하고 강력한 영향을 끼친다. 이미 사회 속에 지속적으로 스며들어 있는 문화적 가치가 결국에는 조직의 구성원들이 공유하는 효과적인 리더십에 관한 공감대에 까지 영향을 끼치게 된다. 한국사람은 어떤 종교를 가지고 있든지 상관없이, 실질적으로 그들의 삶과 사상에 있어서 유교적 가치관을 따라 생활하고 있다. 따라서 한국교회의 리더십은 유교에 뿌리를 둔 사회문화의 영향을 받을 수 밖에 없었다. 본 연구는 유교의 권위주의가 한국교회 리더십 형성에 미친 영향을 객관적으로 진단하고자 한다. 유교적 권위주의의 특징은 권위에 대한 강한 복종을 요구하고, 중앙집권적인 계층적 성향이 강하며, 사람들로 하여금 성별과 연령, 지위에 따른 불평등과 차별을 받아들이도록 한다. 한국문화에 유교문화는 그 발자취를 남겼고, 유교적 권위주의는 한국교회의 리더십에 영향을 끼쳤다. 유교적 권위주의는 한국교회 내에서 카리스마적인 리더십, 계층적 리더십, 지위에 따른 리더십의 모습으로 나타난다. 따라서 우리는 유교적 권위주의가 한국교회 리더십에 끼친 영향을 분석함으로 다음 세대를 위한 알맞은 리더십 개발을 도모해야할 것이다. 이 논문은 첫째, 한국 사회에 나타나고 있는 수직적 집단주의의 모습을 살펴볼 것이다. 둘째, 한국사회에 가장 큰 영향을 끼쳐왔던 유교 문화의 모습 가운데 권위주의의 영향을 살펴 볼 것이다. 셋째, 유교의 권위주의 영향으로 한국교회 안에 나타나고 있는 여러 리더십의 형태들을 살펴볼 것이다. 그리고 마지막으로 포스트모던사회 흐름에 익숙한 세대와 리더십의 모습을 살펴봄으로 권위주의 리더십의 변혁의 필요성을 고찰할 것이다.

Societal culture has the most significant and strongest effects on all organizational culture. Pervasive cultural values can also influence shared conceptions of members of nations concerning effective leadership. Culture influences whether followers accept and follow leader behaviors or behavioral patterns. No matter what religious affiliation one may have, all Koreans are practically Confucianists in the sense that they all follow Confucian norms of behavior and share Confucian moral values in their way of life and thinking. The leadership patterns of the Korean church seem to be influenced by the Korean social and cultural leadership patterns which have their roots in Confucianism. Present-day Korean society is in the process of discarding Confucianism. In the process, Christianity may also have been discarded. This study specifically examined the influence of Confucian culture on the Korean church leadership in regard to authoritarianism of Confucianism. Authoritarianism of Confucianism emphasizes an absolute obedience to authority, hierarchical tendency, and distinction between gender, age, and statuses. As Confucianism left their footprints on Korean culture, Confucian authoritarianism has an influence on leadership in Korean church. These authoritarian leadership patterns can be explained by charismatic, hierarchical, and positional leadership styles. The Korean church leadership did not escape this influence. Thus we need to critically examine confucian authoritarianism and their influence on Korean church leadership to develop appropriate leadership for new generations. Examining such a influence is a primary aim of this article. To this end, I will first consider characteristics of authoritarianism of Confucianism and present some limitations of authoritarian leadership approaches, before describing the characteristics of new generations and present leadership environments, considering perspectives from charismatic, hierarchical, positional leadership within Korean churches. Finally, I will present some theoretical implications and horizons for future research on a Christian understanding of leadership.

이 논문은 19세기 경상도의 유교전통과 민족종교 동학의 관련성을 논하는 것이다. 여기서 말하는 ‘관련성’이란 동학의 형성에 유교전통이 어떻게 관여하는가, 그리고 동학의 흥기 이후 전개되는 과정에 유교전통 혹은 유교사회라는 제도권력이 얼마만큼 장애요인으로 작용하는가의 문제를 말한다. 유교가 동학에 관여한 방식은 다각도로 논의할 수 있다. 동학에서 유교가 차지하는 위치를, 혹자는 ‘융합의 밑거름’으로 혼합되었다 하고, 혹자는 ‘온존하나, 주체적인 내면화・자각화・실천화의 기법으로 응용’되었다 하고, 혹자는 ‘압도적인 위치를 차지하나 제3의 입장에서 자유자재로 취사선택하고 활용하였다’고 보았다. 마지막으로 한 가지 더 들 수 있는 것은 ‘풍류도통론(風流道統論)에 근거한 동학 이해로서 이미 신라 및 고대시기부터 유불도가 이미 융합되어 있는(包含三敎) 풍류도가 동학의 형태로 재생한 것(이것을 ｢神道盛時精神의 奇蹟的 復活｣・｢國風의 再生｣ 등으로 표현) 뿐이라고 보기도 한다. 요약하자면 <① ‘융합’의 한 요소, ② ‘경정’을 통한 변용(내면화・실천화), ③ 새로운 디자인(제3의 길)을 위한 주요 레퍼런스로 활용, ④ 포함삼교인 풍류도의 재생>이 될 것이다. 동학이 태동하는 19세기 조선은 서세동점(西勢東漸)으로 인해 화이론에 철저했던 조선시대유교 지식인들을 번민에 시달리게 했다. 원래 유교가 내외합일(內外合一)・내성외왕(內聖外王)・성기성물(成己成物)의 ‘긴장’이나 번민・우환의식・안빈낙도(安貧樂道)・불온(不慍)의 마음 등의 르상티망에서 출발하여 현실을 이겨내는 스킬과 매뉴얼을 확보하려했듯이, 조선의 유교지식인들은 일단 존왕양이적(尊王攘夷的) 척사위정운동(斥邪衛正運動)을 일으키는 방식으로 마음의 평온을 지켜가려고 한다. 19세기 중반 이후 서양세력의 침투에 대응하여 조선에서는 대내적으로 매우 수구적인 움직임을 보이고, 대외적으로는 서양과 일본의 정치적 경제적 침략을 규탄한다. 이 가운데 특히 배일사상(排日思想)이 고취가 두드러진다. 19세기 중반 이후 조선에서 일어나는, 외세에 대한 주요 반응은 대개 다음 네 가지라고 할 수 있다: ①척사위정사상, ②개화사상, ③동도서기론, ④동학사상. 이 가운데 동학은 유불도의 전통사상을 바탕으로 하면서 밖으로는 천주교를 극복하고, 안으로는 봉건사회를 벗어나 자주・평등의식을 고취하고 전개하였다. 경상도 지방의 영남학파 유생들의 상소와 격문에서 동학을 전통유학의 가치를 교란하고 허물어버리는 좌도(左道)로 규정하고 동학농민군을 집권체제, 양반지배층에 대한 심각한 반역의 무리로 이해하였다. 이에 대한 유생들의 대응책은 다양하게 나타났다. 이것은 다음 세 가지로 요약할 수 있다: ①서원의 복설(復設), ②정치적 개혁, ③오가작통제(五家作統制) 실시. 그러나 대부분의 양반 유생들은 ‘①서원의 복설(復設)’이라는 소극적 대응책으로 일관하였다. 반면에 동학농민군에 대한 경상도 각 지역의 진압 사례(안의, 거창, 예천, 상주, 김천, 성주, 안동, 의성 지역)를 보면, 재지적 기반이 공고한 보수적 유생들의 탄압과 보복은 적극적이고 철저하였음이 밝혀진다. 이처럼 동학은 경상도의 유교 전통의 사상적 맥락에서 이단시되고 또한 당시 사회적 및 정치적 맥락에서 ‘난도난법(亂道亂法)’으로 이슈화되어 좌절되고 있었다. 이 논문에서는 먼저, <동학에서 ‘유교’란 무엇이었는가>를, 이어서 <수운의 섬김 전통과 퇴계의 ‘경’ 사상의 진보적 흐름의 연관성>문제를, 마지막으로 <19세기 경상도의 유교전통과 대응 방식>을 논의하였다.

This paper is to discuss the relevance between confucian tradition and Donghak of Gyeongsangdo in the 19th century. Donghak is the ethnic religion in Korea. And at that time confucianism was the universal Ideology of Korea. In other words confucianism was a social and cultural standards supporting the Joseon Dynasty. It is just orthodox but conservative and feudal for People except Yangban, the ruling class. Donhak is took place in Gyeongju of Gyeongsangdo, since then it spreads to the entire Gyeongsang and the other regions of Joseon. Conservative Confucians were sensitive to the Donghak. Because of Donghak emphasized equality. It is democratic and progressive. Leaders and members of Donghak helped the poor. The rich and the poor and helped each other. Men and women were treated equally. So the side that is oriented hierarchical order was very sensitive. In particular, a confucian scholar of the Gyeongsang region are very aggressive and critical to them. Eventually, including choejewoo, many leaders and members of Donghak were suffering by Imprisonment and executions. However, the conservative confucian scholars have proposed a number of new countermeasures because of them, although no significant effect. Anyway Donghak was frustrated, not only from soldiers of Joseon but olso from Japanese in 19th century's Gyeongsangdo.

이 논문은 『논어』에 담긴 유교의 창시자 공자의 사상과 입헌주의(헌정주의)와의 관계를 분석하였다. 유교 텍스트들은 그 자체가 정전 혹은 경전의 위상을 확보함으로써 유교문명권에서 각국의 법전류보다 더 권위를 지닌 이념적 헌법 역할을 했는데, 공자의 언행을 담은 『논어』는 유교의 입헌주의를 검토할 때 특히 중요한 필수 텍스트이다. 안민(安民)을 최고의 국가목적이자 군주의 존재이유라고 본 공자는 이를 위해 군주의 자의적 권력행사를 극히 경계하였다는 점에서 입헌주의 성격이 강하였다. 아울러 공자의 상대에 대한 공감과 배려를 요구하는 인(仁) 가치는 군주에 있어서 철저히 민의 처지와 호오를 공감하고 배려한 가치라는 점에서 군주의 자의적 권력행사를 제어하는 기능을 했다. 군주가 군주답지 못하고 자신의 권한을 남에게 찬탈당하는 상황과 신하가 신하답지 못하고 군주의 권력을 넘보는 상황 등을 극복하고 본래의 직임에 충실할 것을 요구하는 정명론(正名論) 역시 자의적 권력행사를 강력하게 제어한 입헌주의적 요구이다. 공자가 강제적 제어기능에 강한 정형(政刑)보다는 자발성에 기초한 덕예(德禮)에 의거한 정치, 곧 덕치예치론을 정치방식으로 주장했던 예치(禮治) 이론 또한 자발적 규범 및 표준적 규범기능을 놓치지 않고자 하는 입헌주의와 부합한다. 특히 군주 포함 모든 정치공동체 구성원들이 예악(禮樂), 전장(典章), 법도(法道) 등으로 불리는 성문법적 혹은 불문법적 전통과 제도들의 준수 속에서 주어진 권한과 책임을 다할 것을 요구한 공자의 예(禮) 사상은 그 본질이 공동체의 조화를 위한 절제, 제어였다는 점에서 더욱 입헌주의적이었다.

This paper analyzed the relationship between the ideas of Confucius, the founder of Confucianism, and constitutionalism (constitutionalism) contained in the Analects . Confucian texts themselves served as ideological constitutions that were more authoritative than the legal currents of each country in the Confucian civilization by securing the status of canon or scripture, and the Analects of Confucius' words and actions are particularly important when examining the constitutionalism of Confucianism. Confucius, who saw the people as the best national purpose and the reason for the existence of the monarch, had a strong constitutionalist character in that he was extremely wary of the monarch's arbitrary exercise of power. In addition, the value of humanity, which requires empathy and consideration for Confucius' opponent, served to control the monarch's arbitrary exercise of power in that it was a value that thoroughly sympathized with and cared for the people's situation and favor. The theory of canonization, which demands that the monarch overcome the situation in which the monarch is not like a monarch and his authority is stolen from others, and that the servant is not like a servant and exceeds the monarch's power, is also a constitutional demand that strongly controls the exercise of arbitrary power. Thoughts of Confucius' Proprieties[Li], which emphasized the method of domination by morality and norms rather than by punishment, is also consistent with constitutionalism that does not miss voluntary and standard normative functions. In particular, thoughts of Confucius' proprieties[Li], which demanded that all members of the political community, including the monarch, fulfill their authority and responsibilities given in the compliance of statutory or unwritten traditions and institutions called Proprieties[Li], was more constitutional in that its essence was moderation and control for community harmony.

본 연구는 동아시아의 주요 사상이라고 할 수 있는 유교의 이상사회론에 대해 철저히 연구함으로써, 일차적으로 유교사상이 지향하는 바람직한 공동체관이 무엇이며, 그러한 공동체에 적합한 올바른 리더(leader)의 모습이 무엇인지 탐색하는 것을 목적으로 한다. 그리고 여기에서 한 걸음 더 나아가 자본주의와 민주주주의라는 두 체제에서 기인하는 현대사회의 각종 문제를 유교적 관점에서 해소할 수 있는지, 그것이 가능하다면 그 대안은 무엇인지에 대해 모색할 것이다. 논자는 이와 같은 연구를 수행하기 위해 먼저 『논어』와 『맹자』, 그리고 『서경』을 중심으로 유가 경전을 검토할 것이다. 그 경전에 등장하는 유교 공동체의 기원에 대한 연구를 통해, 유교에서 생각하는 바람직한 공동체의 리더상이 어떤 것인지 규명한 후, 이어서 『예기』 ｢예운｣ 편에 나오는 유교의 이상사회론에 해당하는 대동사상을 철저하게 분석할 것이다. 이러한 작업을 통해 유교에서 말하는 바람직한 공동체관이 무엇인지, 그리고 그러한 공동체를 이끌어 갈 리더상이 무엇인지 정확하게 규명할 수 있을 것이다. 이런 논의를 토대로, 현대사회에서 발생하는 각종 문제들을 해소하기 위해 유교의 이상사회론에서 대안을 탐색할 것이다.

This purpose of this study is to solve the different problems of the present age caused by capitalism and democracy from a Confucian standpoint. This work is accomplished through articulate analyzation of the theory of the ideal society of Confucianism. To carry out this purpose, I first research the origin of community from the standpoint of the Confucian thinker. Through it all, I examine closely the desirable leader of community that Confucianism pursues. Then, I clarify that the leader of a Confucian community, namely the monarch, is authorized by the people as sovereign. Further, I demonstrate that the relationship between monarch and vassal is not homage but partnership, that is, they communize the power that is authorized by the people. I then analyze the theory of a united society is described in other evaluations as the ideal society of Confucian thinking. This theory is in the chapter Liyun in Yueiji. Through this process, I demonstrate the following. First, the theory about ideal society of Confucianism concentrates on the publicity of power and criticizes the privatization of power. Second, the theory concentrates on job security to be able to get whoever can work to do the job. Finally, this theory concentrates on the realization of universal welfare in which we must support the weakest classes. Through this study, I'd like to find some alternative that could recover the weakness and limitation of capitalism and democracy that generates the present age via Confucianism.

효 사상은 모든 종교·문화·사상의 저변에 깔려 있다. 본 논문에서는 유교에서 드러나는 효 개념에 대한 다의성을 탐색하고 있다. 주지하듯이, 유교의 전매특허는 효 규범에 있다고 해도 과언이 아니다. 효가 지닌 함의는 여러 가지가 있겠지만, 본 논문에서는 효의 전인성, 효의 종교성, 효의 생명성 등으로 분류하여 고찰한다. 효의 전인성에서는 부모에 대한 효에 머물지 않고, 효로 말미암아 한 사람의 인격이 완전해다는 뜻을 서술한다. 그리하여 孝子야말로 유교의 전범인 仁者에 다름 아니라는 것을 논증한다. 효의 종교성에서는 동양철학의 종지인 천인합일과 유교의 상제례가 보여주는 종교성을 서술한다. 그리하여 천인합일 명제에 함의된 종교적 특성을 논증하고, 부모에 대한 효는 생시뿐만 아니라 사후에도 걸쳐 연속된다는 뜻을 설명한다. 효의 생명성에서는 효 개념이 함의한 생명 중시의 뜻을 서술한다. 효는 도덕의 범주에 들어가고, 도덕은 생명에 대한 연민을 내포한다. 따라서 도덕 개념이 생명 개념과 상충되는 의미를 담고 있는 ‘살신성인’에 대한 재해석을 시도해본다. 아울러 효 윤리가 역사적, 시대적으로 제도화되는 과정에서 드러난 불합리와 부도덕한 일면을 다룸으로써, 유교의 빛과 그림자를 대비하여 서술한다.

In this paper, I research polysemy of filial duty in traditional Confucianism. As everyone knows, a important essence of Confucisnism is filial duty. Though there are various meanings of filial duty, especially I will study humanity, religiosity and life-theory of filial duty. In humanity of filial duty, I describe about moral and personal changes from human nature. In terms of religiosity, I tell the unity of heaven and human and the continuity from ancestors including parents to descendants, especially oneself. And about life-theory, I write humanity as human life based on filial duty. At once, I mention filial duty as self-sacrifice(殺身成仁) based on moral and life. And more I will describe adverse effects which is appeared, when filial duty is applicable historically and generally.

이 글은 전통적인 가부장적 가족 제도 및 가족의식의 위기의 상황에서 전통적 가족제도의 근간을 형성하였던 ‘유교적 가족주의’에 대한 비판의 정당성과 유가적 가족주의의 현대적 의의를 논구하고 자 한 것이다. 주지하듯이 유가는 ‘우주만물은 한 가족이다’는 관점을 갖고, 보편적 가족주의적 입장에서 가족윤 리를 부정하는 여타학파들을 異端이라고 비판해 왔다. 그런데 이러한 가족주의를 주창하는 유교에 대해 우리 사회 일각에서는 전통 한국사회가 안고 있는 폐습인 정실주의, 연고주의, 권위주의, 위계 주의, 폐쇄적 공동체주의 등은 모두 유교적 가족주의에서 유래한 것이라고 비판해 오고 있다. 이러한 상황에서 필자는 근대화 과정에서 제기되었던 유교의 가족주의에 대한 비판은 유가의 진정 한 문제의식 및 이론에 대한 표피적인 이해와 오해, 그리고 과도한 일반화에서 비롯되었다고 간주 하고 이에 대한 반론을 제기하였다. 그래서 우선 유교 가족주의에 대한 전통적인 비판에서 필자는 유교에서는 “가족들 간의 私的 애정이 公的인 사회윤리에 우선하기 때문에 보편적인 사회윤리가 될 수 없다”는 비판과 “전통적 가부장제도가 지닌 폐해는 유교에서 유래한다”는 비판의 정당성을 살피고, 거기에 대해 반론을 제기하려고 하였다. 그런 다음 필자는 유교 가족주의의 현대적 의의를 논구하고, 유교 가족주의를 재전유하여야 한다고 하였다. 여기에서는 전체주의 對 개인주의, 그리 고 公-私의 문제에서 유교가 지니는 중용적 관점의 장점을 제시하려고 하였다.

This study is based upon the premise that the family constitutes the cental element of those societies that have been profoundly influenced by the confucian, and later Neo-Confucian Ideas. Confucius believe in reality of the human mind & it's nature. What Heaven has conferred is called the human nature. Confucian human mind and it's nature is comprised of the benevolence, the righteousness, the propriety and the wisdom. Yuyak said, "filial piety and fraternal submission, are they not the root of all benevolent action?" Confucius said, "A youth, when at home, should be filial, and, abroad, respectful to his elders. ... after the performance of these things, he should employ them in polite studies." Mencius said, "The richest Fruit of benevolence is the service of one's parents. The richest Fruit of righteousness is the obeying one's parents. The richest Fruit of wisdom is the knowing those two things, and not departing from them. The richest Fruit of propriety is the ordering and adorning those two things." The course of Yao and Shun was simply that of Filial piety and Fraternal duty. Filial affection for parents is the working of benevolence. Respectful to his elders is the working of righteousness.

주지하듯이 “유교는 가족에 관한 사상이다”고 할 만큼 유교는 가정을 중시했다. 그런데 한국사회의 미래를 걱정하는 일군의 학자들은 ‘가족주의’의 폐해를 지적하고, 그 폐단은 전통적인 유교 규범에서 유래했다고 비판한다. 이에 필자는 “유교의 가족주의에 대한 비판들이 진정 정당한 것인가”하는 문제를 고찰하려고 한다. 본고는 유교의 ‘보편적 가족주의’의 이념적 배경으로 유교적 인간의 덕과 그 이상을 살펴보았다. 유교는 禽獸와 구별되는 인간다운 본성의 덕을 배우고 가르쳐서, 인간다운 삶을 영위하는 인륜적 공동체 건설을 목표로 한다. 유교에서 주창하는 인간의 보편적인 덕은 ‘仁’이다. 우리는 유교이론의 주요한 건립자인 공자, 맹자, 정자, 그리고 주자에 이르는 仁개념의 전개과정과 양상을 살폈다. 유교의 보편적 덕으로서 仁은 ‘사람을 사랑한다(愛人)’ 혹은 ‘사회적 관계에서 해야 할 도리를 온전히 다한다’고 하는 기본적인 의미에서 출발하여, 궁극적으로는 ‘吾與萬物一體’라고 하는 우주론적 의미로 확장되어 갔다. 유가의 이러한 인간 이상이 ‘가족주의’를 주창하는 이념적 배경이 되었다. 나아가 본고는 유교가 보편적 가족주의를 주장하는 논리를 대대적-관계적 인간 및 세계관을 통해 살펴보았다. 그리고 유가는 우주의 모든 존재를 가족에 유비시키며, 가족관계를 자연과 人事의 수직적-수평적 질서 체계 속에 보편적으로 관철시키고 있다는 점을 살폈다. 그리고 張載의 ｢西銘｣이 유가의 가족주의 논리와 이상이 가장 잘 드러나 있다고 간주하고, 여기서 드러난 體用論과 ‘理一而分殊論’은 모든 존재자들이 근원적인 동일성과 연속성, 그리고 역사적-공간적-상대적인 이질성과 단절성을 잘 말해주고 있다고 평가하였다. 나아가 가족주의를 주창하는 유가의 모든 윤리는 가족윤리인 ‘孝悌’에 근간을 두고 점진적으로 확장된다는 점에 주목하였다.

This study is based upon the premise that the family constitutes the cental element of those societies that have been profoundly influenced by the confucian, and later Neo-Confucian mandate. Confucius believe in reality of the human mind & it's nature. What Heaven has conferred is called the human nature. Confucian human mind and it's nature is comprised of the benevolence, the righteousness, the propriety and the wisdom. An accordance with this human nature is called 'path of Gentleman. Gentleman's human path is realization of humanness. Gentleman's human relationship is none other than conscientiousness and altruism. Yuyak said, "ㄹilial piety and fraternal submission, are they not the root of all benevolent action?" Confucius said, "A youth, when at home, should be filial, and, abroad, respectful to his elders. ... after the performance of these things, he should employ them in polite studies." Mencius said, "The richest Fruit of benevolence is the service of one's parents. The richest Fruit of righteousness is the obeying one's parents. The richest Fruit of wisdom is the knowing those two things, and not departing from them. The richest Fruit of propriety is the ordering and adorning those two things." The course of Yao and Shun was simply that of Filial piety and Fraternal duty. Filial affection for parents is the working of benevolence. Respectful to his elders is the working of righteousness.

오늘날 유교적 사회제도는 복구불능의 상태로 와해되어 있다. 그러나 비록 유교적 제도가 와해되었다고 할지라도 유교의 정신이나 이념마저 무가치하다고 단정할 수는 없다. 그 가운데 우리는 유교가 지향했던 인문주의 정신이나, 中庸의 실천원리, 그리고 忠恕를 통한 자기정립과 상호인정의 자타관계정립은 인류의 영원한 이상 중의 하나로 간주될 수 있다고 판단한다. 바로 이러한 판단에서 본 논문은 유교의 근본정신을 오늘의 현실에 비추어 재인식하고, 그 정당한 역사적 평가를 내리고자 하는 시도로 유교의 이념을 살펴보고자 하였다. 유교의 근본정신과 이념을 확인하고 재인식하고자 하는 본 논문은 먼저 儒敎, 儒學, 儒者란 진정 무엇을 의미하는 지를 살펴보는 것으로 시작하였다. 여기서 우리는 유교란 부국강병과 같은 공리주의가 아니라, 인문정신에 입각하여 수단적 가치를 초탈하고, 공동체를 관리하고 공동체의 목표를 설정하는 지혜의 학이면서 목적의 학이라는 점을 규명하고자 하였다. 다음으로 우리는 ‘十六字心法’ 등에 나타난 유가의 道統論을 단서로 하여 유가의 中의 윤리를 中庸-中和-時中의 개념을 통해 해명하려고 하였다. 이를 통해 우리는 유가가 中庸의 원리를 기반으로 윤리적 행위의 標準을 정립하고, 最適의 平衡과 均衡, 그리고 調和의 삶을 영위하고자 하는 이상을 지녔다는 것을 확인하였다. 마지막으로 우리는 󰡔中庸󰡕 首三句와 󰡔大學󰡕 三綱領을 중심으로 유가에서 인간과 사회의 이념을 살펴보았다. 유가는 인간에게 본성의 德으로 仁義禮智가 갖추어져 있다고 주장하면서, 이를 忠恕의 방법으로 실천함으로써 자기정립과 상호인정의 至善의 공동체 건립을 목표로 한다.

This article's aim is to reonsider Ideas and Methodology of Confucianism in contrast with Idea of modern society. The key concept of confucianism is jen. Confucius reestablished jen as universal Virtue. Therefore, confucius said, "If a man bo the virtue proper to humanity, what has to do with the rites of propriety(music)?". Confucius said also, "my doctrine is that of all-prevading unity." Confucian Theory of the human mind and moral mind written : the Human mind is restless, - prone to err, the Moral mind small. Be discriminating, be undivided, that you may sincerely hold fast the Mean. Confucius's concept of human path is realization of humanness. Confucian's Human relationship is none other than conscientiousness and altruism. This Rule is expressed in the confucian version of reciprocity: "What you do not wish for yourself, do not do to others." Confucian principles of reciprocity imply is equal to Kantian Categorical imperative. This principles imply universalizability and equal consideration.

이 연구는 유교의 예 정신이 인터넷 커뮤니케이션 윤리에 주는 함의를 알아보고자 하는 것이다. 인터넷은 현재 기존 커뮤니케이션 형태를 수렴하면서 다감각의 미디어로서 인간 커뮤니케이션 확장에 여러 가지 가능성을 던져주는 한편으로, 음란물 유통, 프라이버시 침해, 허위사실 유포 등과 같은 부작용도 낳고 있다. 인터넷 커뮤니케이션에서도 윤리와 규범이 정립될 필요가 있는 것이다. 이런 상황에서 현재 각 국은 인터넷 미디어의 가능성을 살리면서 자율적으로 윤리가 정립되도록 유도하는 경향을 보이며 최소한의 필요한 규제를 가하고 있다. 유교의 예는 형식과 절차 못지않게 인, 충서, 공경, 절제 등의 그 속에 담긴 정신을 살리는 것이 중요하다. 유교의 예 정신과 예가 성립되고 변해 온 과정들은 인터넷 커뮤니케이션 윤리 정립에 틀을 지어주는 하나의 지침으로서 가치가 있는 것이다. 이 논문에서는, 인터넷 커뮤니케이션은 이전의 다른 커뮤니케이션 형태보다 커뮤니케이션 이념을 구현할 가능성을 확대해 준다는 점에서, 유교의 예가 담고 있는 본질이나 정신이 인터넷 커뮤니케이션 윤리가 필요한 상황에 일정한 함의를 준다고 보았다. 인터넷 커뮤니케이션은 한정된 범위의 사람들 사이에서 일어날 수도 있지만, 일단은 인터넷이 들어가 있는 곳이면 어디의 누구와도 그리고 모든 사람들과 동시에 커뮤니케이션을 할 수 있게 한다. 유교의 예는 개인과 사회 및 천인관계 전체를 포괄하는 개념이라는 점에서, 범위의 무한성을 특징으로 하는 인터넷 커뮤니케이션이 이 시대에 맞는 예 정신을 새롭게 구현해 내야 한다는 점을 시사한다고 하겠다.

정극인은 자기수양과 덕을 함양하여 인간과 자연이 조화롭게 살아가는 유교의 대동공동체를 지향하였다. 그는 태인 향약을 설치하여 자연과 더불 어 살아가고 주변의 사람들과 형제애를 갖고 살아가는 삶을 일생동안 추구 한 시인이고 유학자이었다. 그는 향음주례인 향약을 고현동에 설치하여 후 학들에게 유교의 근본원리와 사상을 교육시키고, 일반사람들에게는 더불어 살아가는 유교적 대동 공동체의 중요성을 자각하도록 만들어 인간의 근원적 인 삶이 무엇인지를 실제 생활에서 체득하도록 강조하였다. 그는 이렇게 살 아가는 사람들을 ‘붕우’(朋友)라고 칭하면서 유교의 인의예지(仁義禮智)를 몸 소 실천하였다. 그의 이러한 삶은 오늘날까지 우리에게 유교의 대동학적 공 동체의 삶이 얼마나 중요한지를 일깨워주고 있다. 정극인은 자연과 타자들과 더불어 살아가는 삶을 실천하기 위하여 태인 향약을 만들었다. 이 향약은 사람들이 자연이나 타자와 조화를 이루며 살아 가는 이상세계를 건설하고자 하는 그의 꿈이 발현이었다. 그는 태인의 무성 리에서 벗과 이웃을 사랑하고 임금의 은혜에 감사하면서 유교이념에 기초를 둔 대동 공동체를 만들어 이웃들과 공동체의식을 직접 실천하였다. 그는 이 공동체에서 타자를 배려하고 돌보면서 더불어 살아가는 아름다운 사회를 추구하였다.

Jeong Geuk-In pursued a confucian dadongcal community based on Confucianism where humans worked in harmony with nature through self-training and the cultivation of merit. He was a poet and confucian scholar who published Tain Hyangyak through which he had a life of brotherhood with the common people in nature. He created Dongjunghyangeumjoorye and Hyangyak to educate junior scholars and common people in the fundamental principles and ideals of Confucianism and encourage them to be aware of the importance of an dadongcal community. Therefore, the people could acquire what a basic life of humans is for themselves. He called the people who lived such a life 'Bungwoo' and lived a life based on benevolence, justice, manners and wisdom. His life as such has made us become aware of how important a confucian dadongcal community life is.

본고는 강원 지역 유교 문화의 원형을 탐색하기 위한 장기 기획의 일환으로, 조선시대 향교와 향약이 강원 지 역에 정착되는 과정을 고찰하였다. 향교와 향약에 주목한 이유는 지역 사회에서 향교는 유교 교육이 시행되는 제도로서, 향약은 향촌 사회의 유교적 생활 규범으로서 작용하였기 때문이다. 먼저 강원 지역 향교를 둘러싼 사건들을 검토해 보았는데, 이를 통해 강원 지역은 여타 지역에 비해 지역 사회 에서 향교가 차지하는 위상이 절대적인 것은 아니었으며, 특히 운영의 과정에서 토착 세력의 입김이 상당히 강하게 작용하였음을 확인하였다. 다음으로 삼척을 중심으로 향약이 강원 지역에 시행되면서 토착 문화와 빚 게 되는 갈등과 조정의 국면을 살펴보았다. 요컨대 강원 지역은 영남과 비교할 때 유교 문화가 활성화되지 않 았는데, 역으로 보면 지역의 토착 문화가 그만큼 강하다는 것을 의미한다. 문화의 생명력이 중앙의 문화를 기 준으로 한 표준화에 있는 것이 아니라 다양성에 있다는 점을 상기해 볼 때, 강원 지역에 유교 문화가 정착되는 과정은 상당히 역동적인 양상을 지니고 있었다. 마지막으로 강원 지역에 향교와 향약이 정착되는 과정을 검토 하면서, 문화의 전파와 수용의 바람직한 방향에 대한 몇 가지 시사점을 얻을 수 있었다. 허균이 원주 향교의 중건기를 쓰면서 발견하였던 향교와 서원의 바람직한 관계 설정이나 허목이 삼척이라는 고을이 지니고 있는 문화적 전통을 이해하면서 향약을 시행하려고 한 노력 등이 그러하였다.

In this Paper, I tried to analyze the settlement process of Hyanggyo and Hyangyak in Gangwon area duting the Chosun dynasty. This is a part of long-range plan about pursuing Confucianism culture in Gangwon area. The reason why I take notice of this topic is that Hyanggyo and Hyangyak had important role in regional community as an institution and a moral standard. At the very beginning, I reviewed a series of events about regional Hyanggyo. And I realized that the status of Hyanggyo in Gangwon area was not absolute comparing to the other area. Especially, indigenous people wield strong influence over running Hyanggyo. Next. I studied conflicts which were occurred when Hyangyak took effect in Gangwon area with Samcheok as the central figure. And I assured that the indigenous culture of Gangwon was much strong that other area such Iike Yongnam. At the end, I obtained several implications about cultural exchange from this research. This would be a good guide to establish policies about culture recipient and diffusion. For example, Heo Kyun catched the desirable relationship between Hyanggyo and Seowon when he wrote an article about Wonju Hyanggyo. And Heo Mok also tried to implement Hyangyak with proper understanding of regional culture.

오뢰천(吳雷川)은 20세기 중국의 대표적인 기독교사상가, 교육자로서 동양 고전과 기독교 사상을 중국의 역사적 상황에 녹여 내어 매우 독창적인 중국 기독교 사상을 형성했다. 오뢰천은 성령와 인( 仁)의 개념, 기도(祈禱)와 유교의 수양론을 유비하고, 성경과 유교경전의 특징 등을 비교했었다. 오 뢰천은 ‘도를 닦음(修道)’을 중요시하며 “주경(主敬)”, “주정(主静)”설을 제출하였다. 오뢰천은 이것 을 도덕 수양의 방법으로 간주하며 기독교의 기도와 비교하여 착안점을 자기 반성, 자기 수양에 두 었다. 오뢰천은 불교, 墨子의 “兼愛”만이 아니라, 공자의 “仁”, “天”, “性”개념과 기독교의 “聖靈” “자기를 사랑하듯 남을 사랑하라”, “원수를 사랑하라” 등의 교리를 연결하여 설명했다. 1910년대에서 1040 년대까지 오뢰천은 동서 윤리사상 사이를 횡단하면서 매개하고 새로운 윤리관을 구축하여 중국의 신사회건설에 이바지하려고 했다. 오뢰천의 기독론은 형이상학적이고 이론적인 설명보다 실제 생활과 연관된 구체적인 가르침과 실 천적인 언급을 위주로 하고 있다. 유가의 수양론과 결합시킨 오뢰천의 기독론은 사회 윤리로서 기 독교의 실천적 역할을 부각시킨 것이라고 평가된다.

Wu Leichuan is one of representative Chinese thinkers of Christianity and educators in Republican China. He applied traditional understanding of Chinese classics to the historical conditions of the time China faced to formulate a unique, original Chinese way of theorizing Christian thought. Wu Leichuan attempted to compare the concepts of the "holy spirit" and "benevolence (ren)", and "prayer" and " theory of self-cultivation", and to analyze the distinction between the Bible and Confucian classics. While Wu's theory of Christianity focuses on "self- cultivation," he put forth such stances as "on respecting God" or "on "keeping the pure of heart.' Wu took these as a way of self-cultivation and drew an analogy with the prayer of Christianity, thus centering on self-reflection and self-cultivation. Wu's comparative perspective, indeed, embraces not only Mozi's "universal love)" and Buddhism, but also Confucian concepts such as "benevolence" "heaven (Tian)", and "human nature (Xing)." By encompassing and comparing these concepts with their Christian counterparts such as " the Holy Spirit" " Do onto others as you would have them do to you" and " Love your enemies, do good to those who hate you." Wu attempted to fuse Christianity- inspired understanding with his well-grounded understanding of Confucianism. During the period of Republican China in the 1900s, Wu traversed what appears to be the two extremes: the Asian ethical thought and its Western counterpart and attempted to engage the two lines of ethics. And his ultimate purpose was to constitute a new ethical view and render it instrumental in the service of building a new China. Rather than being oriented toward metaphysical and theoretical inclinations, the distinction of Wu's theory of Christianity lies in its focus on correlating specific and practical teachings with real, ordinary lives. Wu's theory of Christianity, thought to be fused with Confucian self- cultivation, may be construed as a compelling theory of social ethics according to which the Christianity as a frame of social ethics is expected to play a certain measure of pragmatic role.

한국문화는 시대적 변화와 종교적 영향에 따라 문화를 변화시키며 발전 하였다. 한국의 상장례 역시 종교적인 영향과 문화적 변화를 겪으면서 한국 적인 문화를 확립하였다. 그 결과 한국의 기독교 상장례 안에 전통 상장례가 미친 영향을 본 논문을 통해서 살펴볼 수 있다. 기독교는 한국의 전통 종교 와 불교 그리고 유교의 문화 위에 기독교의 문화가 세워졌다. 기독교가 전통 관례와 혼례를 현대화한 것과는 달리, 상장례는 기독교 전파 초기 선교목적 으로 토착화된 전통 상장례 위에 예배의 형식을 빌려 그대로 사용하였다. 그 결과 기독교의 상장례 예식은 전통 상장례 예전의 관습을 따른다. 특히 조선 시대에 영향을 준 유교 사상은 살아있는 것이 중요한 현세 중심적인 가치관 으로 내세를 인정하지 않는다. 그 결과, 한국인은 죽음을 터부시하고, 현세 가 중요하기에 생명 연장에 몰입한다. 반면, 기독교는 이 땅에서의 삶도 중 요하지만, 내세인 천국에 대한 기대와 소망을 갖는 종교로써 유교의 사상과 다르다. 따라서 현대 장례문화에 많은 영향을 미치는 유교의 상장례와 기독교 상장례의 차이점과 공통점을 살펴보고, 성경에 기반한 올바른 기독교의 죽음 이해와 기독교 장례에 대한 새로운 대안을 모색할 수 있다.

Korean culture has evolved through cultural transformations driven by historical and religious influences. Korean funeral rites, too, have undergone religious and cultural changes, establishing a distinctly Korean culture. This paper examines the influence of traditional funeral rites on Korean Christian funeral rites. Christianity was founded on the foundations of traditional Korean religions, Buddhism, and Confucianism. Unlike Christianity, which modernized traditional customs and weddings, funeral rites, in the early days of Christianity's spread, were localized for missionary purposes, and were adapted as worship services. Consequently, Christian funeral rites follow the customs of traditional funeral rites. Confucianism, particularly influential during the Joseon Dynasty, prioritizes life over the present, rejecting the afterlife. Consequently, Koreans regard death as taboo and, because this life is paramount, focus on prolonging life. Conversely, Christianity, while emphasizing life on earth, also fosters hope and expectation for the afterlife, a heavenly realm, thus differing from Confucianism. Therefore, we will examine the differences and similarities between Confucian and Christian funerals, which have significantly influenced modern funeral culture, and explore a correct Christian understanding of death based on the Bible and new alternatives for Christian funerals.

본 논문은 유교적 영성으로서의 효와 청소년의 영성적 발달과의 관계를 최근 영성연구에서 대두되는 Ken Wilber의 통합이론과 청소년분야에서 발전되어온 긍정적 청소년발달(positive youth development)모델의 관점에서 접목적으로 고찰한다. 켄 윌버가 인간발달에 관한 여러 학자들의 이론들을 종합하여 제시한 통합이론모델은 유교적 영성으로서의 ‘효’의 목적을 달성하고 실천방법을 찾기위한 분석틀로 활용할 수 있다. 칸다는 윌버의 통합모델을 청소년발달에 대한 전통적 유교관에 정확히 일치하지는 않지만 유교원리와 상응하고 있다고 보고 유교사상의 효에 대한 관점과 비교하면서 전통적 효, 성찰적 효, 전일적 효, 일원적 효 등으로 구분하였다. 또한 긍정적 청소년개발 모델의 관점에서는 유교적 영성으로서의 ‘효’는 청소년의 긍정적 성과를 위한 하나의 자원이며, 정체성 발달에 기여하며, 청소년기의 강점측면으로, 지역사회와 연결해주는 것인 동시에, 위기에 처한 청소년들에게는 더욱 필요한 실천으로서, 청소년의 문제와 위기상황에 대한 치료적 개입으로서 효과를 갖고 있다는 것을 고찰하였다. 긍극적으로 효는 청소년들의 영성적 자기수양을 가능하도록 하는 수단이며 동시에 사회구성원들은 물론, 자연의 모든 생명체들과도 책임감있는 관계를 맺을 수 있게 해주는 것이 될 것이다.

This article reviews the relationships between filial piety(hyo; 孝) as a Confucian spirituality and spiritual development based on the application of Ken Wilber's intergral model and positive youth development model as an analytic framework. Ken Wilber's integral model as suggested with integration of many human development theories can be utilized for the study to accomplish the purpose of filial piety to find a method for practices. Although Wilber's integral models do not correspond exactly to traditional Confucian views of development, Canda views it as an exact parallel to the Confucian principles and simplified into four stages of spiritual consciousness development as conventional filial piety, reflective filial piety, holistic filial piety, and unitary filial piety. Also, for the positive youth development model, the filial piety can be reviewed as a resource of positive outcomes, contributable element for identity development, a strength aspect for the youth, a connection to community, a meaningful practices for at-risk youth, and a therapeutic intervention for youth problems. Ultimately, filial piety can serve as a vehicle of spiritual self-vultivation for youth that enables them to engage in relationships with others in society and all in the nature.

1784년 조선에 천주교회가 창설된 이후 신자들이 부딪친 가장 큰 어려움은 유교식 조상제사를 계속해서 거행할 수 있는가의 문제였다. 그러나 북경의 천주교회로부터 조선에 조상제사 금지령이 전달된 지 1년도 못되는 1791년 10월에 진산에서 마침내 유교식 조상제사를 거부한 사건이 일어났다. 어머니가 죽자 윤지충이 유교식 조상제사를 거부하였던 것이다. 권상연 역시 그 뒤를 따랐다. 이에 이들은 한국천주교회사의 전개에서 최초의 순교자가 되었다. 진산사건의 두 주인공인 윤지충과 권상연에 대해서는 일찍부터 연구의 대상이 되어 왔다. 그러나 이 사건과 관련된 중요한 인물인 윤지충의 어머니이며, 권상연의 고모인 안동 권씨 부인의 역할에 대해서는 아쉽게도 제대로 밝혀지지 못하였다. 구베아 주교의 서한에 의하면 안동 권씨 부인이 유교식 조상조사를 거부한 것으로 언급되고 있기 때문이다. 때문에 진산사건의 관련 사료들을 새롭게 이해할 필요가 있을 것이다. 조선후기 사상사의 흐름과 관련해서 안동권씨 부인에 대해서 보다 구체적으로 주목할 필요가 있다. 윤지충이나 권상연과 같은 남성들이 아니라, 안동 권씨 부인이라는 여성에 의해서 유교식 조상제사가 거부되었다는 점에서이다. 더욱이 유교이념의 정착과 함께 여성의 지위가 더욱 하락되어 간 18세기 후반 조선사회에서 안동 권씨 부인이 천주교를 통해서 여성의 존재와 활동을 정면으로 부각시켜 주었다는 점에서도 그러하다. 따라서 이 글을 통해서 진산 지역의 천주교 신앙공동체의 성격이나, 초기 한국천주교 여성사의 흐름에서 안동 권씨 부인이 차지하는 위치 또한 새롭게 밝혀낼 수 있을 것이다.

After the founding of Roman catholic church at Chosun dynasty in 1784, the biggest challenge that Catholic faced was the matter of continuing Confucian ancestor worship. In Jinsan October 1791, less than one year after the catholic church of Beijing delivered it's message prohibiting ancestor worship at Chosun catholic church, denial of Confucian ancestor worship finally occurred. After the death of his mother, Yun Jichung refused of Confucian ancestor worship. Kwon Sangyeon also followed his conduct. Due to this, they became the first martyrs in the history of Korean catholic church. Yun Jichung and Kwon Sangyeon, two main figures of Jinsan incident, have been subject of study from earlier on. Unfortunately, role of another key figure regarding this incident; Madam of Andong Kwon family, who is the mother of Yun Jichung and the aunt of Kwon Sangyeon, has not been fully revealed. According to letters of Bishop Guvea, it is mentioned that Madam of Andong Kwon family refused Confucian ancestor worship. Therefore, a need to analyze historical records related to Jinsan incident in new perspective is required. Also, dealing the matter of Madam of Andong Kwon family in detail, in relation to the flow of history of thought in late Chosun dynasty, is considered necessary. This is due to the fact that a female figure; Madam of Andong Kwon family, not male figures such as Yun Jichung and Kwon Sangyeon, has refused Confucian ancestor worship. Moreover, this bears significance in perspective that through catholic church, Madam of Andong Kwon family gave prominence to the existence and activeness of a female figure during the late 18th century Chosun society when status of women has been continuously devalued along with the settlement of Confucianism. Thus, through this paper, the nature of the catholic community in Jinsan province and the status of Madam of Andong Kwon family in the early women's history of Korean catholic can be newly discovered.

옴사건 및 3ㆍ11이후 현대일본사회와 유교의 관계를 생각할 때 논어붐과 공공철학붐이 가지는 의의를 간과할 수 없다. ‘멸사봉공’과 ‘멸공봉사’의 사이에서 일어난 논어붐과 공공철학붐은 공공성의 복권이라는 현대일본의 사회적 요구를 반영하는 현상이다. 본고의 목적은 이 중 특히 논어붐에 초점을 맞추면서 현대일본사회에 있어 유교의 양상과 그 문화론적 의미를 규명하려는 데에 있다. 이때 먼저 논어붐의 일부로서 ‘논어와 공공성’의 주제를 체현한 시부사와 에이이치(渋沢栄一)에 주목할 필요가 있다. 시부사와가 말하는 ‘논어와 주판’은 ‘마코토’라는 일본문화론적 프리즘을 통해 본 논어이해라 할 수 있다. 가령 논어의 ‘충서’ 개념은 ‘마고코로=마코토’라든가 ‘오모이야리’와 같은 일본문화론적 가치와 대응된다. 이때 ‘마코토’ 개념은 일본사회의 핵심적인 문제군들을 함축하고 있다. 그 중심에 개인과 개체 혹은 일본적 공사(公私)관념의 문제가 존재한다. 이와 관련하여 본고는 후쿠자와 유키치(福澤諭吉)의 ‘야세가만’설은 문제해결을 위한 대안이 될 수 없으며, 오히려 공공철학 담론에서 말하는 ‘활사개공’(活私開公)에 내포된 가능성을 높이 평가한다. 그것은 ‘무사’(無私) 또는 ‘멸사’(滅私)와는 달리 자기와 타자 모두를 세우는 것을 지향한다는 점에서 ‘무사’에 입각하여 타자의 타자성을 소거해버리는 ‘마코토’라든가 혹은 ‘자발적인’ 자기억제와 인종을 ‘강요하는’ 모순에 빠지기 쉬운 ‘오모이야리’(타자에 대한 배려) 등의 일본문화론적인 가치와 차별성을 보여주기 때문이다.

When thinking about the relation between contemporary Japanese society and Confucianism after Aum Affair and 3ㆍ11, we cannot miss the importance of Analects Boom as well as Public Philosophy Boom. The purpose of this essay is to examine the position of Confucianism and its cultural meaning in Japan, especially focusing on Analects Boom. In so doing, first of all it might be necessary to pay attention to Eiichi Shibusawa(渋沢栄一), who took a concrete form of the issue “Analects and Publicness”. It can be said that Shibusawa's discourses on “Analects and Abacus” are an example of understanding Analects through “Makoto”(誠), a key concept of “Nihonjin󰠏ron”(日本人論), which strikes to the heart of such problematic issues as the question of “individual” or Japanese notion of “Private and Public” in Japanese society. In sum, this essay will show that so called “Yasegaman”(痩せ我慢) as Yukichi Fukuzawa(福澤諭吉) says cannot be an enough solution, but that the idea of “Empowering public minds and actions of peoples by animating each individual”(活私開公) proposed by Public Philosophy is rather highly helpful to the solution in association with the real message from Analects.