Earticle

이 연구는 니체의 저서 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에 등장하는 위버멘쉬 개념 을 중심으로, 실용 음악에서 추구해야할 창조적 인간상을 철학적으로 해석하는 데에 목적이 있다. 연구결과는 다음과 같다. 첫째, 니체의 디오니소스적 긍정의 미학은 실용 음악에서 정신적 성숙성을 추구하는 위버멘쉬의 철학적 창조자 모습이다. 둘째, 니체 의 창조적 인간인 위버멘쉬는 자신에게 주어진 삶의 고통을 받아들이며, 이를 견디고 극복하는 자유인의 모습으로서 실용음악인이 갖춰야할 창조적 모습이다. 셋째, 니체의 위버멘쉬는 인간의 삶을 억누르는 전통적인 가치와 도덕을 부정하고, 이를 파괴하려는 의지를 갖는 모습이다. 이는 자유의 의지와 자기 결정을 위한 실용음악에서 창작 작업 의 전투과정을 상징하는 모습이다. 넷째, 새로운 것을 자유롭게 창조하고 고통도 긍정 으로 초월하는 위버멘쉬의 모습은 실용음악에서 인내심과 노력을 기울이는 자기극복 의 힘을 추구하는 음악인이다. 결론적으로, 니체의 위버멘쉬는 인간의 삶에 대한 환희 와 열정의 모습으로서 이러한 환희는 실용음악에서 단순한 행복이나 즐거움과는 다른 인생의 깊이와 본질에 대한 이해와 받아들임에서 나오는 음악정신에 있다. 실용음악에 서 디오니소스적 찬가를 부르는 위버멘쉬는 철학적 사유를 하는 음악인이다.

The purpose of this study is to philosophically interpret the creative human image that should be pursued in practical music, focusing on the concept of Übermensch that appears in Nietzsche’s book Also Sprach Zarathustra. The research results are as follows. First, Nietzsche’s aesthetics of Dionysian affirmation are the philosophical creator of the Übermensch who pursues spiritual maturity in practical music. Second, Nietzsche’s creative person, Übermensch, is a free person who accepts the burdens, duties, and responsibilities given to him, and endures and overcomes them, and is the creative aspect that a practical musician should have. Third, it means that humans deny given burdens and duties, traditional values and morals, and have the will to destroy them. In other words, it symbolizes the battle process of creative work in practical music for free will and self-determination. Fourth, as a form of exploring new things and acting freely, the Übermensch is a form of pursuing the power of self-overcoming through patience and effort in practical music. In conclusion, Nietzsche’s Übermensch is a form of joy and passion for human life, and this joy can be said to be the true purpose of living passionately, which comes from understanding and accepting the depth and essence of life, different from simple happiness or pleasure. there is. Übermensch, who sings Dionysian hymns in practical music, is a musician who thinks philosophically.

이 연구는 니체의 저서 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에 등장하는 위버멘쉬 개념 을 중심으로, 실용 음악에서 추구해야할 창조적 인간상을 철학적으로 해석하는 데에 목적이 있다. 연구결과는 다음과 같다. 첫째, 니체의 디오니소스적 긍정의 미학은 실용 음악에서 정신적 성숙성을 추구하는 위버멘쉬의 철학적 창조자 모습이다. 둘째, 니체 의 창조적 인간인 위버멘쉬는 자신에게 주어진 삶의 고통을 받아들이며, 이를 견디고 극복하는 자유인의 모습으로서 실용음악인이 갖춰야할 창조적 모습이다. 셋째, 니체의 위버멘쉬는 인간의 삶을 억누르는 전통적인 가치와 도덕을 부정하고, 이를 파괴하려는 의지를 갖는 모습이다. 이는 자유의 의지와 자기 결정을 위한 실용음악에서 창작 작업 의 전투과정을 상징하는 모습이다. 넷째, 새로운 것을 자유롭게 창조하고 고통도 긍정 으로 초월하는 위버멘쉬의 모습은 실용음악에서 인내심과 노력을 기울이는 자기극복 의 힘을 추구하는 음악인이다. 결론적으로, 니체의 위버멘쉬는 인간의 삶에 대한 환희 와 열정의 모습으로서 이러한 환희는 실용음악에서 단순한 행복이나 즐거움과는 다른 인생의 깊이와 본질에 대한 이해와 받아들임에서 나오는 음악정신에 있다. 실용음악에 서 디오니소스적 찬가를 부르는 위버멘쉬는 철학적 사유를 하는 음악인이다.

The purpose of this study is to philosophically interpret the creative human image that should be pursued in practical music, focusing on the concept of Übermensch that appears in Nietzsche’s book Also Sprach Zarathustra. The research results are as follows. First, Nietzsche’s aesthetics of Dionysian affirmation are the philosophical creator of the Übermensch who pursues spiritual maturity in practical music. Second, Nietzsche’s creative person, Übermensch, is a free person who accepts the burdens, duties, and responsibilities given to him, and endures and overcomes them, and is the creative aspect that a practical musician should have. Third, it means that humans deny given burdens and duties, traditional values and morals, and have the will to destroy them. In other words, it symbolizes the battle process of creative work in practical music for free will and self-determination. Fourth, as a form of exploring new things and acting freely, the Übermensch is a form of pursuing the power of self-overcoming through patience and effort in practical music. In conclusion, Nietzsche’s Übermensch is a form of joy and passion for human life, and this joy can be said to be the true purpose of living passionately, which comes from understanding and accepting the depth and essence of life, different from simple happiness or pleasure. there is. Übermensch, who sings Dionysian hymns in practical music, is a musician who thinks philosophically.

이 논문은 우연성, 아이러니, 연대성에 나타나는 니체에 대한 로티의 해석을 살펴보면서 그 의미를 밝혀보고자 한다. 이러한 로티의 시도는 니체의 철학에 대한 다양한 해석들 중에서도 특히 실용주의적으로 적용할 수 있는 대안을 제시한 것이다. 로티는 우선 니체의 은유적 언어관을 수용하여 데이비슨의 ‘찰나 이론’과 접합시키면서 니체의 창조적인 메타포가 현실에 능동적으로 대처할 수 있는 실용주의적 성격을 지니도록 만든다. 더 나아가 로티는 철저하게 전체론을 수용하면서도 개인의 사적인 영역을 최대한 인정하기 위해서 사적인 영역과 타인을 고려하고 책임을 묻는 공적인 영역을 구분시킨다. 로티는 니체에 대한 재서술에서 프로이트를 통해 이러한 사적 영역을 강조한다. 이 과정을 통해 니체의 위버멘쉬는 공적인 영역의 어휘들을 제거하고 언어와 자아와 역사적 우연성을 받아들이는 자유로운 아이러니스트가 된다. 로티의 니체 재서술은 자칫 사적인 영역에 갇혀서 이상적인 사회를 추구하는 현대의 지식인들에게 사적인 영역을 최대한 발현하면서도 세상의 고통과 굴욕에 민감하게 대처하고 미래의 희망을 창안할 수 있는 방법을 제시해 준다.

Bei der vorliegenden Arbeit handelt es sich um die Besprechung der Nietzsche-Interpretation Rortys aus seinem Buch Kontingenz, Ironie und Solidarität. Unter den vielfältigen Nietzsche-Interpretationen handelt es sich bei Rortys Versuch um einen Lösungsvorschlag, wie Nietzsches Philosophie in unserer Zeit pragmatisch anzuwenden sei. Rorty nimmt Nietzsches Metapher-Theorie auf und dann verknüpft sie mit der “vorläufigen Theorie" von Davidson. Dadurch gewinnt die schaffende Metapher einen pragmatischen Charakter, wie auf die Welt aktiv zu reagieren ist. Um individuellen Privatbereich zu würdigen, unterscheidet Rorty zwischen dem privaten und dem öffentlichen Bereich, in dem wir andere berücksichtigen und mit der Frage nach Verantwortung konfrontiert sind. In der Nietzsche-Erzählung wird der Privatbereich durch die freudische Theorie betont. Mit der Abkoppelung des öffentlichen Bereichs von der privaten Sphäre wird Nietzsches Übermensch zur liberalen Ironikerin, die die Kontingenz der Sprache, des Ich und der Geschichte akzeptiert. Daher lässt sich Rortys Nietzsche-Erzaehlung als das Anzeigen einer Methode verstehen, mit der Intellektuelle trotz des Primats der grösstmöglichen Verwirklichung im Privatbereich sensibel auf das Leiden anderer und die Beleidigung reagieren und zugleich zukünftige Hoffnung schöpfen.

이 글은 니체의 완전주의적 사유를 문화적 속물주의와는 거리가 먼 도덕적 완전주의의 일종으로 해석한다. 특히 그것의 의미가 동물에서 인간, 그리고 다시 위버멘쉬로의 이행이라는 사유에 응축되어 있다고 보고, 후자의 이행의 의미를 밝히기 위해 전자의 이행의 의미를 검토할 것을 제안한다. 동물에서 인간으로의 이행에 대한 니체의 사유의 궤적을 따라간 결과, 우리는 니체가 여타의 동물과 다른 인간의 특징을 가치판단을 통한 윤리적 삶의 영위 여부에서(『차라투스트라』), 더 나아가 인간 존재를 동물적 존재와 다르게 예측가능하며 일관되고 책임 있는 자로 만들어줄 수 있는, 보다 근본적인, 의지의 기억과 약속의 능력에서 찾고 있음(『도덕의 계보』)을 발견한다. 니체는 동물에서 인간으로의 이행, 즉 인간화가 공동체 안에서, 공동체의 규범에 의한 교육과 훈련에 의해, 자연의 부정을 강요당하면서 일어난다고 보았다. 그 결과 인간은 우선 자연을 부정하는 금욕주의자가 되고 공동체의 규범에 순응하는 무리동물이 된다. 인간의 정신은 가장 먼저 낙타의 형태로 나타나는 것이다. 이로부터 우리는 인간의 위버멘쉬로의 이행이 자연과의 화해 및 윤리적 개인주의에 대한 요구를 표현한다고 주장한다.

In this work we pursue what comprises the characteristic demands of Nietzschean perfectionism. We assume that they are implicated in the well-known idea of the transitions of the animal to man, and of man to overman. Especially we assume that the meaning of the latter transition can be explicated only in regard to the former. Following Nietzsche’s evolving idea on the distinction between man and animal, we found that he situates it in the ethical life of man (in Thus Spoke Zarathustra), and in the ability of will’s memory and the right of promise (in The Genealogy of Morals). Nietzsche thinks that the humanization occurs within a community, by means of the Mores of Custom, compelling the negation of the animality and the nature. As the result, for Nietzsche, man is above all an ascetic and a conforming herd animal. The first form of man’s spirit is that of the camel. From these considerations, we conclude that the transition into overman lies in the reconciliation with nature and in the individualism of an ethical sort.

본 논문의 목표는 니체의 철학을 중심으로 윤리 교육에서 다뤄야 할 인간다움에 대해 살펴보는 것이다. 인간다움을 살펴보기 위해 니체의 사유를 제시하는 가장 큰 이유는 니체 야말로 인간다운 삶의 회복이라는 문제 의식을 자신의 철학의 주제로 삼고 있는 철학자이 기 때문이다. 니체는 인간다운 삶을 성취하기 위해서 도덕과 윤리의 가치 문제를 새롭게 고찰할 뿐 아니라, 인간다운 삶을 살아가는 존재들을 길들이는 것이 아니라 양육해야 한다고 주장한다. 이는 우리나라의 교육기본법에서 명시하고 있는 교육이념인 인간다움의 성 취에 부합하는 철학적 사유라고 할 수 있다. 윤리학이 ‘어떤 삶을 살아야 하는가’라는 문제를 다루고 있으며, 그 문제를 탐구하는 방 식들은 연구하는 학문이라고 한다면, 윤리 교육은 분명 이 문제를 다루었던 연구 방법들을 가르칠 필요가 있는 것은 분명하다. 그러나 그 이전에 윤리 교육이 ‘인간다움’을 가르치는 학문이라고 한다면, 인간다운 존재가 될 수 있기 위해 다른 어떤 가치 기준에 기대지 않고 서도 스스로를 그 자체로 긍정할 수 있는 인간 존재, 그리고 그런 자신과 더불어 사는 사 람들을 존중하면서 함께 성장하고자 노력하는 존재가 될 수 있도록 양육하는 것이야말로 윤리 교육의 중요한 역할 중 하나가 아닐까 생각한다. 니체적인 인간다움은 무엇보다 학력 이나 물질적 재화의 가치만을 존중하는 사회를 살아가면서 자신의 삶의 가치를 찾지 못하 고 좌절하는 사람들에게 자신의 삶이야말로 가치의 중심이라는 점을 제시한다는 점에서 윤리 교육이 추구해야 할 방향성을 명확하게 제시하고 있다고 할 수 있을 것이다.

The goal of this paper is to examine humanity that should be addressed in ethics education, focusing on Nietzsche’s philosophy. The biggest reason to present Nietzsche’s thoughts to examine humanity is that Nietzsche is a philosopher who takes the problem of restoring a humane life as the theme of his philosophy. Nietzsche not only reexamines the value issues of morality and ethics in order to achieve a humane life, but also considers the roles and responsibilities that beings who live a humane life must assume. This can be said to be a philosophical thought that conforms to the educational ideal of achieving humanity specified in our country's Basic Education Act. If ethics deals with the question of ‘what kind of life should we live’ and the methods of exploring that question are called research disciplines, then it is clear that ethics education needs to teach the research methods that deal with this question. But before that, if ethics education is a discipline that teaches ‘humanity,’ I think one of the important roles of ethics education is to nurture human beings who can affirm themselves as they are without relying on any other value standards in order to become human beings, and who respect the people they live with and strive to grow together. Nietzschean humanity clearly suggests the direction that ethical education should pursue in that it suggests to people who are frustrated and unable to find value in their lives while living in a society that only respects the value of academic background or material goods that their own lives are the center of value.

본 연구는 예이츠의 시에 나타난 프리드리히 니체의 주제를 조사하여 니체가 예이츠의 문학 작품에 끼친 상당한 영향을 강조한다. 두 사람의 서로 다른 배경에도 불구하고, 비교 분석을 통해 예이츠 시의 실존적, 철학적 주제를 조명하면 그들 간의 유사점이 발견된다. 본 연구는 “권력에의 의지,” “영원회귀” 등 니체의 주요 개념에 대한 개관을 시작으로, 예이츠의 시에서 이러한 주제가 나타나는 사례를 살펴본다. 이 분석의 핵심은 역경과 죽음에도 불구하고 초연함을 유지하는 슈퍼맨의 묘사를 통해 니체가 강조한 자기 극복을 반영하는 실존적 투쟁에 대한 탐구이다. 예이츠의 시에서 니체적 개념을 조사해 보면 철학적, 실존적 탐구에 대한 니체의 중요한 영향이 드러난다.

This study investigates Nietzschean themes in W.B. Yeats’s poetry, highlighting Friedrich Nietzsche’s considerable influence on Yeats’s literary works. Despite their different backgrounds, a comparative analysis reveals parallels that shed light on the existential and philosophical themes in Yeats’s poetry. Beginning with an overview of Nietzsche’s key concepts, including the Will to Power and Eternal Recurrence, this study examines instances of these themes in Yeats’s poetry. Central to this analysis is the exploration of existential struggle, echoing Nietzsche’s emphasis on self-overcoming through the portrayal of the Overman, who maintains detachment even in the face of adversity and death. The examination of Nietzschean concepts in Yeats’s poetry uncovers the significant influence of Nietzsche on philosophical and existential inquiry.

마틴 맥도나의『필로우맨』은 고통과 도덕적 모호함으로 점철된 세상에서 예술과 이야기의 힘이 가진 가능성에 대한 성찰을 담고 있다. 본 논문은 등장인물이 자신의 이야기를 통해 지배권을 주장하고 타인에게 영향을 미치는 과정을 통해 실존적 진실에 맞서려는 노력을 프리드리히 니체의 사상과 연결하여 분석한다. 결론적으로 본 논문은 이 극이 스토리텔링, 도덕성, 인간의 고통에 대한 재현을 통해 니체의 주제를 다루며 관객이 가치 창조의 복잡성과 삶에 대한 이해를 형성하는 예술의 역할에 직면하도록 하며 해답과 단순한 도덕적 진리를 거부하는 세상에서 예술가이자 새로운 가치의 창조자로서 우버멘쉬의 잠재력과 한계에 대한 성찰의 기회를 제공하고 있음을 주장한다.

The characters in Martin McDonagh’s Pillowman attempt to confront existential truths through the act of asserting dominance and influencing others through their stories. This paper explores the characters' representations of storytelling, morality and human suffering in relation to the ideas of Friedrich Nietzsche. This approach argues that the play forces the viewer to confront the complexity of value creation and the role of art in shaping our understanding of life, and provides an opportunity for reflection on the potential and limitations of the Übermensch as an artist and creator of new values in a world that rejects answers and simple moral truths.

본 논문은 니체 철학에 나타난 정념(Pathos)을 건강철학의 관점에서 논의하기 위한 시도이다. 니체의 건강철학은 인간의 고유한 존재론적 토대 위에서 병과 건강을 실존적 가치로서 탐구하고 해석하는 방법론에 대한 명칭이다. 이 명칭은 자유정신, 신의 죽음, 위버멘쉬, 힘에의 의지, 허무주의, 영원회귀, 운명애 등 그의 철학적 개념들이 본질적으로 인간의 실존적 건강을 위한 시도였다는 사실을 통해 증명된다. 실존적 건강의 실현을 위한 니체의 건강철학적 시도는 다양한 개념으로 표출된다. 하지만 무엇보다 중요한 것은 건강의 조건이다. 그리고 니체는 자신의 철학에서 정념을 건강의 내재적 조건으로서 제시한다. 형이상학과 종교에 의해 은폐된 정념을 되살리는 작업은 곧 인간의 자연을 되살리는 작업이기도 하다. 니체에게 있어 인간의 자연성은 그가 그 자신으로서 살아가는 삶을 대변해준다. “너는 너 자신이 되어야만 한다!” 라는 니체의 인간학적 테제를 그의 건강철학적 명제로 규정할 수 있다면, 인간은 어떻게 자기 자신으로서의 삶을 살아갈 수 있을까? 니체는 이 물음에 대한 답으로 정념을 제시한다.

Diese Abhandlung ist ein Versuch, das Pathos in Nietzsches Philosophie aus der Perspektive der Gesundheitsphilosophie zu diskutieren. Nietzsches Gesundheitsphilosophie ist ein Name für die Methodologie, die Krankheit und Gesundheit als existenzielle Werte auf der ureigentümlich ontologischen Grundlage des Menschen erforscht und interpretiert. Dieser Name wird durch die Tatsache bewiesen, dass seine philosophischen Begriffe wie freier Geist, Tod Gottes, Übermensch, Wille zur Macht, Nihilismus, die ewige Wiederkehr und Amor fati im Wesentlichen Versuche für die existenzielle Gesundheit des Menschen waren. Der gesundheitsphilosophischer Versuch Nietzsches für die Verwirklichung existenzieller Gesundheit kommen in verschiedenen Begriffen zum Ausdruck. Das Wichtigste ist aber die Bedingung der Gesundheits. Und Nietzsche stellt in seiner Philosophie Pathos als der immanenten Bedingung der Gesundheit vor. Die gedankliche Arbeit zur Wiederbelebung der von Metaphysik und Religion verborgenen Pathos ist auch eine Arbeit zur Wiederbelebung der menschlichen Natur. Für Nietzsche repräsentiert die menschliche Natur, das Leben, das er als sich selbst lebt. Wenn wir Nietzsches anthropologische Aussage, also "Du sollst der werden, der du bist(FW III, 270)" als seine gesundheitsphilosophische These definieren können, wie können Menschen dann ihr eigenes Leben weiter führen? Nietzsche bietet Pathos als Antwort auf diese Frage.

신의 죽음은 1882년에 출판된 니체의 저서 『즐거운 학문』(Die fröhliche Wissenschaft)을 통해 우리에게 고지된다. 신의 죽음에 대한 이 선언은 미친 사람(Der tolle Mensch)이 신을 찾아 대낮에 거리를 배회하는 것으로 시작된다. 니체는 신의 죽음이라는 메타포를 통해 그리스도교 비판을 넘어서 우리에게 다양한 해석의 지평을 제공한다. 왜냐하면 니체에게 그리스도 교는 단지 종교를 의미하는 것 뿐만 아니라 유럽의 형이상학, 문화, 도덕 전반을 지배하고 있는 사상이기 때문이다. 즉, 신이 죽었다는 니 체의 선언은 단순히 그리스도교 비판에 머물러 있는 것이 아니라 전통 해체와 관련한 사유의 단초를 제공하고 있다. 반면, 하이데거는 이런 니체의 의도와는 달리 신의 죽음을 니체의 해석과는 일정한 거리감 속 에서 논의하고 있다. 하이데거의 관점에서 니체의 철학은 근대주체성 철학의 흐름 속에서 이해된다. 하이데거는 니체가 선언한 신의 죽음이 인간의 주체성을 위해 신을 살해한 행위라고 주장한다. 왜냐하면 하이 데거의 관점에서 인간은 신에 대한 살해 행위를 통해 세계를 대상화하 며 존재자를 지배의 대상으로 인식하기 때문이다. 이 논문에서도 니체 를 서양형이상학의 완성자로서 규정하는 하이데거의 입장에서 니체의 신의 죽음이 지닌 의미들을 고찰하도록 한다.

Nietzsche's claim to Death of God is noticed to us through in a book of gay science published in 1882, That claim begins with a crazy man searching for God on the streets. Nietzsche provides us with a variety of interpretations through the metaphor of Death of God. Because for Nietzsche, Christianity is not only about religion but also about the European culture. However Heidegger interprets the Death of God differently from Nietzsche. According to Heidegger, Nietzsche's philosophy is nothing more than traditional metaphysics. Therefore Heidegger estimates that Nietzsche's claim to kill God for human subjectivity from Heidegger's perspective, that is humans perceive the world as a subject of domination by killing God. This paper explores the meaning of Death of God in interprets of Heidegger, who defines Nietzsche as the consummator of western metaphysics.

이 글은 니체와 하이데거의 니힐리즘의 극복에 있는 존재사유에서 실존의 의미를 탐구한다. 이 목적에서 논자는 위버멘쉬(Übermensch)를 중심으로 니체와 하이데거를 교차 분석하고 각자 의 ‘존재의 의미’를 밝히면서 존재자 물음을 극복한 하이데거의 존재물음을 해명한다. 니체는 니힐리즘을 역사적 운동으로 간주하고 가치사상에 입각해 해명한다. 종래의 가치가 무가치해진 허무한 감정에 직면하여 니체는 삶에 새로운 가치를 요청한다. 그리고 니힐리즘의 한 가운데로 뛰어든다. 니체는 새로운 가치 정립자로서 인간존재를 상정하기 위해 전통의 일체 를 거절하고 인간존재의 모든 것이 세계 자체가 되어야 한다고 주장한다. 즉 니체는 인간존재가 ‘위버멘쉬’로서 존재할 수 있어야 한다고 생각한다. ‘위버멘쉬’를 추구한 니체는 끊임없는 자기극 복의 의지를 의욕한다. 니체에게서 자기극복의 의지가 삶의 본질이다. 그러나 하이데거는 니체를 전형적인 니힐리즘으로 간주한다. 니체가 제시한 가치는 근본적으 로 형이상학적인 가치의 극한적인 재현이다. 그러나 하이데거는 니체가 형이상학의 원리에 휘말 려있지만, ‘위버멘쉬’는 실존의 진리에 최초로 진입한 존재라고 이중적으로 평가한다. 우리는 니 체와 하이데거를 추적함에 있어서 이러한 이중적 평가를 간과해서는 안 된다. 그럼에도 불구하 고, 하이데거의 기본적인 논조는 니체가 ‘힘에의 의지’와 ‘위버멘쉬’의 연관성을 본질적으로 사유 하지 못했다고 주장한다. 하이데거에게서 그 연관성의 물음은 존재 자체이다. 따라서 하이데거 는 니체가 간과했던 존재의 본질적인 의미를 묻고, 존재의 자체의 현성을 위해 ‘무’와 연관지어 탐구한다.

This thesis is to examine the meaning of existence in Nietzsche’s and Heidegger’s thought of Being for the overcoming of Nihilism. In this purpose, I am going to take a thing apart Nietzsche's Übermensch and Heidegger's Dasein in turn. But I don't mean to put Heidegger's interpretation to Nietzsche’s thought of Being on the main end of my study. I am going to clear each of their thinking's the meaning of Being and elucidate Heidegger's the distinct question of Being which is overcoming the question of beings. Nietzsche and Heidegger inquire about the question of the meaning of Being distinct from a traditional metaphysics. Nietzsche thinks of 'Nihilism' as the historical movement and lay it down on the idea of value. He demands a new value for life up against a feeling of nothingness that the best value is worthless. Nietzsche denies a entire metaphysical tradition and claims that the whole of man have to become the world itself in order to set themselves as a builder of value. Because he thinks that all man must become Übermensch, that is, the answer for overcoming Nihilism. Nietzsche seeking Übermensch desires self-conquest through Will to power and that is the essence of his life. Heidegger considers Nietzsche's thought of Being as a typical nihilism. Because in Heidegger's view, the new values for human life made by Nietzsche are the radical re-presentation of a metaphysical value. Heidegger evaluates his idea about Being dually-in order words Nietzsche's Übermensch is the beings who enter primally into the truth of existence, although he was involved in the metaphysics's principle of beings; even so, Heidegger's the basic tone of argument takes that Nietzsche couldn't think the essential relation of 'Will to power' to 'Übermensch', the truth of Being itself. Heidegger, thus, asks about the fundamental meaning of Being for ‘an-wesen’

본 연구의 목적은 융합형교양교과목과 인성교육과의 연계를 통해 통합적 인 인성교육의 방안을 모색하는 것이다. 인성교육의 중요성과 필요성이 그 어느 때보다 강조되고 있고 인성교육의 방안이 국가적인 차원에서도 적극적으로 모색되고 있는데, 그 이유는 한편으로 인성의 파괴 내지 타락 정도가 극에 달했기 때문이고, 또 다른 한편으로 파괴된 인성을 회복할 수 있는 때가 바로 지금이기 때문이다. 본 논문에서는 인성파괴 내지 타락의 근본적인 원인을 주체중심주의적인 근대의 구조와 지배-종속적인 인간관계에서 찾고 인성회복의 가능성을 일 련의 포스트모던적인 시도들에서 발견하고자 했다. 그리고 그런 맥락에서 인간과 인성의 의미를 재구성하고 인성의 요소와 덕목을 인성역량으로 범 주화해서 인성교육의 내용에 포함시켰다. 또한 도덕과 윤리과목 중심의 기존 인성교육이 가지는 한계점을 밝히고 시대적·사회적 요구에 부합하는 통합적인 인성교육의 필요성과 중요성 을 피력하면서 필자의 책임 하에 공동 개발한 융합형교양교과목 <힐링을 위한 음악과 문학의 만남>을 통합적인 인성교육을 위한 구체적인 사례로 소개했다. 융합형교양교과목과 인성교육의 연계를 위해 치유·종교·사 회문화·음악·문학을 활용하여 통합적인 인성교육의 목표를 달성하고, 연계학습활동의 결과 각 영역별 인성역량을 통합적으로 강화할 수 있으므 로 학습자는 인성적인 인간으로 성장할 수 있다. 21세기가 요구하는 인성적인 인간상을 보다 구체화하기 위해 니체의 위버 멘쉬를 모델로 제시하였으며 위버멘쉬들이 적극적으로 발휘하는‘ 힘에로 의 의지’를 인성타락과 인성파괴의 근본적인 원인이 되는 대립적인 이원 성이 아닌 상생의 전제조건으로 삼음으로써 인성회복과 새로운 인간상 모 색의 동인으로 삼았다.

The purpose of this study is to find a way for the integrated personality education, to categorize the personality competencies for it, and to draw a silhouette of the 'new' human-beings with them. It is also helpful to link the convergence-type subjects developed for general education to the personality education. <Healing through Music and Literature>, a convergence-type subject is an example of the link and it was developed by two professors including the writer of this paper. Humans are historical and social-cultural beings. They live therefore in relationships with the individual and the collective elements, with the intellectual, the emotional, and the material conditions of the society. Humans are also related beings with Neigung(=tendency) not only to themselves, but to the others. The personality competencies such as willpower, understanding, communication, and interaction can be more easily cultivated through the personality education than those like sovereign power, recognition, Aufhebung(=sublation) the oppositions, life respect relatively steady and durable. Nietzsche's Übermensch in Also sprach Zarathustra is one of the role models in personality education and we can find some things in common between Übermensch and the cultivated through personality education. We are living in the time when the personality is extremely degraded and in the space where we are too often faced with various threats caused owing to the lack of personality. We are also standing on the paradigm of opportunity to overcome this crisis by the educated, cultivated, and creative with intelligence, spec-lists, and the personality competencies. We can call them 'new' human-beings.

본 논문은 니체가 자신의 철학에서 제시하는 위버멘쉬와 그의 건강의 실존적 조건을 해명하기 위한 시도이다. 니체는 자신의 철학에서 위버멘쉬를 건강한 인간유형으로 제시한다. 그렇다면 위버멘쉬와 그의 건강의 실존적 조건은 무엇일까? 그리고 그의 건강은 어떻게 증명될 수 있는 것일까? 니체는 위버멘쉬를 이상적 존재가 아니라, 실재로서 경험될 수 있는 감정의 존재로 제시한다. 니체에게 있어 위버멘쉬는 자기 내면의 힘의 느낌을 통해 경험할 수 있는 실존적 상승과 성장의 상태에 대한 명칭인 것이다. 이때 정동은 인간이 자신과 자신의 삶을 실재로서 느낄 수 있는 중요한 역할을 한다. 자신의 삶을 실재로서 느낄 때 인간은 비로소 형이상학적 저편세계를 향하지 않게 된다. 이 감정은 결코 일시적일 수 없다. 니체에 의하면 이 감정은 자신의 운명 자체를 사랑하는 영원에 대한 긍정이다. 니체는 이 긍정의 감정을 행복이라고 명명한다. 나아가 그는 이 행복의 감정을 건강의 실존적 의미이자 그 조건으로 제시한다.

The present lecture aims to discuss the overman and the condition of his existenzial health in Nietzsche's philosophy. In Nietzsche's philosophy, Nietzsche introduces the overman as the healthy person. What then is the overman and the condition of his existenzial health? And how can his health prove. Nietzsche presents the overman not as the ideal man, but as the human being of the affect, who can feel and experience it for himself. Overman is for Nietzsche the name of the state of existenzial rising and growth that one can experience through the power feeling of his inner being. For this reason, affect in human life has an important role that man can feel to himself and his life as reality. If one feels his life as a reality, one does not orient oneself as the metaphysical world. This affect can not be temporary. According to Nietzsche, this affirmation is the affirmation of eternity that one loves his fate in itself. Nietzsche calls this affect of affirmation happiness. Furthermore, he presents this affect of happiness as the existenzial sense of health and its condition.

본 연구는 디즈니 실사 영화 <뮬란>(2020)을 니체의 위버멘쉬 개념과 트랜스아이덴티티 스토리텔링의 관점에서 분석하여, 작품이 구성하는 정체성 전환의 구조와 그 철학적 의미를 고찰하고자 한다. 기존 연구가 <뮬란>을 젠더 전복이나 문화적 재현의 문제로 해석해온 데 비해, 본 논문은 이를 자기긍정을 중심으로 한 존재론적 전환의 과정으로 재독해한다. 영화 속 주인공의 정체성 변화는 단순한 성별 이동이 아니라, 사회적 규범과의 긴장 속에서 자기 존재를 재정의하는 과정으로 나타난다. 이러한 전환은 니체가 제시한 자기극복의 사유와 부분적으로 접속하면서도, 대중문화 텍스트의 제약 속에서 변형된 형태로 재구성된다. 따라서 본 연구는 <뮬란>을 니체적 위버멘쉬의 완전한 구현으로 동일시하기보다, 현대 대중문화가 자기극복과 주체성의 문제를 어떠한 방식으로 재해석하고 조직하는지를 보여주는 사례로 읽고자 한다. 이를 통해 트랜스아이덴티티 스토리텔링이 정체성의 과정성과 수행성을 드러내는 하나의 서사적 장치로 기능함을 밝히고자 한다.

This study examines Disney’s live-action film Mulan (2020) through the lens of Nietzsche’s concept of the Ubermensch and the framework of trans-identity, in order to explore the philosophical implications of the protagonist’s transformation. Rather than interpreting Mulan as a simple feminist hero narrative or a story of gender subversion, this paper reads the film as a process of self-transcendence achieved through self-affirmation. Drawing on Nietzsche’s critique of morality and his concept of the Ubermensch, the study analyzes the characters’ identity transformations by applying the concept of trans-identity storytelling. The analysis suggests that Mulan can be read as partially engaging with Nietzsche’s idea of the Ubermensch by affirming her own existence and making autonomous choices. In contrast, the witch character, despite possessing similar abilities, fails to achieve self-transcendence because she entrusts her power to external authority in search of recognition. This contrast demonstrates that the Ubermensch is not defined by strength or capability, but by an ethical decision grounded in self-affirmation. Through this analysis, the study argues that Mulan reconstructs contemporary discussions of subjectivity, gender, and self-transcendence within popular culture, and illuminates its broader philosophical implications.

니체의 좋은 삶에 대한 견해는 이상적 인간으로서 위버멘쉬의 고귀한 삶과 그 대척점에 있는 천민, 종말인(der letzte Mensch)의 동물적이며 속물적인 삶의 대조에서 그 특징을 잘 알 수 있다. 니체에게 인간은 초월적이고 선험적인 불변의 본성을 가진 존재가 아니다. 니체는 인간을 힘에의 의지의 관점에서 위버멘쉬와 동물사이의 심연에 걸쳐져 있는 밧줄 위를 걷고 있는 양자 사이의 교량으로서, 과정적 존재로 파악한다. 니체는 기존의 목적론적, 기독교적, 선험적 인간관을 비판한다. 따라서 인간은 힘에의 의지의 상승과 퇴락에 따라 위버멘쉬로 상승할 수도 동물로 몰락할 수도 있다. 그는 『그리스 국가』에서 생존의 필연성으로서 노동의 수치성을 강조하며 희생과 잉여노동에 바탕한 문화의 본질에는 노예제가 포함되어 있다고 주장한다. 그리고 국가와 인간은 단지 수호신(Genius)의 지속적인 생산과 준비의 도구일 뿐이며, 인간은 의식적 무의식적이든 수호신의 도구일 때에만 자신의 존재를 용납하여 존엄을 갖는다고 주장한다. 그러므로 니체는 현대적인 노동의 존엄과 인간의 존엄을 도구가 목적이 되어버린 전도로서 비판한다. 전도의 결과로서 현대인은 어떠한 존엄도, 권리도 갖지 않게 되었으며, 노동의 존엄은 오히려 인간을 노동의 수단으로 노예화 시켰다고 비판한다. 그러므로 니체는 문화의 본질에 필연적인 노예제를 은폐하는 현대적 인간의 존엄성과 노동의 존엄성을 전도된 가치로서 비판한다. 이러한 근거에서 니체는 현대적 정치이념과 문화를 비판한다. 니체는 힘에의 의지에 근거한 주권적 입법자로서의 개인의 자기에 대한 명령과 자발적 복종으로서의 자기규율을 강조한다. 이에 마땅히 따라야 할 자기복종으로서의 규율과 의무, 책임성이 부재한 부정적이고 반항적인 자유, 즉 사이비 자유에 기초한 자유주의를 니체는 비판한다. 니체가 노예를 자기명령에 복종할 줄 모르는 자라고 정의한 점은 의미심장하다. 그리고 또한 니체는 인간과 문화의 왜소화를 초래하는 정치적 평등에 기초한 민주주의와 사회주의를 비판한다. 양자는 인간현실에서 불가피하고, 찬란한 문화적 상승을 위해서 필수적인 귀족적 불평등과 특권에 대한, 약자인 군중들의 부정적이고 반동적(Reationär)인 힘에의 의지인 원한(Ressentiment)에서 비롯된 니힐리즘이라고 니체는 비판한다. 또한 니체는 공리주의를 냉정한 도구적 본성을 갖고, 인간을 유용성의 관점에서 평가하여 파편화 된 인간을 양산하는 노예적 가치라고 비판한다. 니체만큼 노골적으로 현대적 삶과 문화, 정치에 대해서 비판한 사람도 드물 것이다. 니체가 주장하는 위버멘쉬의 고귀한 삶, 위험과 실패를 무릅쓴 모험과 도전에 의한 자기극복과 힘에의 의지의 상승의 추구는 자기보전과 쾌적한 삶에의 안주를 지향하는 현대적 좋은 삶과 대조적이다. 니체의 비판은 정치적 무관심의 팽배, 자율적 규율과 시민적 의무에 기초하지 않은 권리의 남용, 민주주의의 보편화와 이에 따른 이데올로기로서의 민주주의의 구체성의 상실과 비판적 기능의 약화에 따른 민주주의의 위기, 아우라(Aura)의 상실을 특징으로 하는 문화 기술복제 시대를 넘어 멀티미디어 문화상품화 시대에 사는 현대적 삶에 대한 비판적 사유의 계기를 제공한다. 그러므로 현대적 삶과 문화, 정치에 대한 니체의 비판에 대해 깊이 숙고할 필요가 있다. 니체가 주장한 좋은 삶으로서 ...

Nietzsches philosophical thoughts about good life could be found in Ubermensch as the very type of ideal man, which confronts the animal, vulgar life of the humble and the last man. Nietzsche thought that man has not transcendental nature. He understands man as the bridge who walks on the rope between the Ubermensch and the animal. Nietzsche criticized traditional understanding of man; transcendental, christian, teleological concept. Therefore man could become Ubermensch or could head for a downfall to animal, according to his will to power, which is either increasing or decreasing. Nietzsche regarded labor as the shameful inevitability of survival, which based on the sacrifice and surplus value of slavery in his griechischer Staat. State and man are mere instrument of state-guardian deity, which should be reproduced successively, so man couldn't have dignity except that he belongs to the state-guardian deity. Consequently Nietzsche criticized the modern dignity of labor and human being that the relationship between the state-guardian deity and dignity of labor and human-being is inverted. As the result of this inversion, human dignity, right and the dignity of labor in modern society turned out meaningless. In reality, for example dignity of labor makes man instrument of labor. Nietzsche revealed slavery as the basic inevitability of the cultur which modern society concealed. He criticized the modern dignity of man and labor as perverted values. From this point of view he criticized modern political thoughts, life and culture. Nietzsche emphasized self-discipline as self-legislation and voluntary obedience of souvereign individual who based on his will to power. From the viewpoint of souvereign individual, the negative and rebellious freedom, which closely connected with the liberalism, was strongly criticized, because it has no self-disciplne and no self-responsibility. It is very significant that Nietzsche difined the slaves as those who can't obey their own self-legislation. Nietzsche criticized also democracy and socialism, founded on equality, that they caused the dwarfing of human being and culture. He criticised them as nihilism, which denies inevitable aristocratic inequality and privilege for brilliant cultural renaissance. Against the powerful, the weak crowd created negative and reactive will to power as revenge. Nietzsche also criticized utilitarianism, because it contains cold instrumental value. It evaluates human being from the viewpoint of utility. It brings up slavish man, who is merely useful as a instrumental component of the society. No one has criticized modern life, culture and politics stronger than Nietzsche. The noble life of Nietzsche's Ubermensch means self-overcoming and increasing will to power by adventure and challenge, which could be ended with painful failure. It is in opposition to Hobbsian pursuit of self-preservation and comfortable life in peace. Nietzsche's critiques provide the serious reflections on the modern life, which is characterized as political apathy, undisciplined right abuse, crisis of democracy, which results from the loss of critical function of democracy, according to the generalization of democracy after cold war. We live in the hyper-commercialized culture based on multi-media, which succeeds to the technical copy of the culture, that is marked with the loss of Aura. Nietzsche's criticism regarding modern life, culture and politics deserves special consideration. The noble life of Nietzsche's Ubermensch and its critique of modern world require continuing discussion.

시대의식을 간직한 두 거인(괴테와 니체)이 새로운 독일인상獨逸人像을 만들어냈다. 그 하나가 괴테의 파우스트상이요 다른 하나가 니체의 차라투스트라상이다. 둘 다 자신을 극복하고 세상에 대하여 디오니소스적 긍정으로 자신의 운명을 사랑하는 사람으로서 건강한 모습의 웃음을 짓는다. 서양은 ‘기억’이란 사유기능을 떠나서 생각할 수 없지만 19c기에 이르러 마침내 기억을 넘어 망각을 무능력이 아닌 망각을 ‘능력’으로 발견하게 된다. 망각이 긍정적 역량으로 평가된다는 점을 파우스트가 주장했고 니체가 그 사실을 다시 확인하고 있다. 파우스트가 자신의 삶을 새롭게 출발시킨 대전제는 과거의 굴레에서 벗어나는 망각이다. 자신의 열등감, 상처, 아픈 기억을 망각으로 치유하고 건강한 몸으로 다시 내적 통합을 이룬 사람만이 출 수 있는 춤을 춘다는 의미에서 그렇다. 니체의 망각기법도 바로 기억술에 대한 반동으로 적극적 건망증을 권장한다. 채권 채무의 관계를 죄와 벌의 관점으로 변형시켜 죄를 사함 받아서 채무에서 벗어나는 관계, 즉 채무에서 벗어나는 길이 망각이란 점에서 새 출발의 청신호다. 파우스트가 완성형의 인간이 아닌 한계를 극복하기 위해 노력하는 사람이요 차라투스트라 또한 목적지의 사람이 아닌 도상의 다리(橋) 같은 인간이다. 생성과 소멸의 세계는 우연과 필연의 세계요, 나와 세계가 다르지 않다는 건강한 정신의 획득이다. 파우스트가 스스로 초인(超人)으로 자처했고 그 초인은 니체의 ‘생성하는 대지의 인간’이라 다르게 칭했다. 자유사상에 넘치는 파우스트가 변형해 가는 모습은 죽었다가 다시 살아나는 생성의 디오니소스 닮아있다. 니체의 건강한 ‘인간상’은 바로 파우스트의 ‘인간상’의 골격에서 사상적으로 재탄생한 새 사람이다. 니체가 차라투스트라를 통해 추구하고 있는 영원 회귀적 생성의 삶은 운명적 긍정의 고리를 확인하는 것이고 파우스트의 건강한 생명력은 다음 세대의 차라투스트라의 운명의 사랑으로 재탄생했던 것이다.

Ungefaher zur Goethezeit entdeckte man die deutsche Literatur, die deutsche Universitaten und die deutsche Gelehrsamkeit Jetzt entwicklte sich das liebenswerte Bild, das man sich von den Deutschen je gemacht hat. In den Mittelpunkt ruckte der versponnene Gelehrte, der in einer Provinzuniversitat weltfremden Spekulationen nachhangt und eigenwillige metaphysische Systeme von origienller Unverstandlichkeit entwirft, ein skurriler, aber uneigennuztiger Wahrheitssucher mit einer Neigung zu den Dunkelzonen des menschlichen Geistes. Aus dieser Wurzel wurde Geotehes Faust. Fausts Vergessen ist ein Ansatzpunkt, um etwas Neues zu wagen. Es ist moglich durch einen Pakt zu schliessen mit Mephistophles . Faust will sein begluckendes Streben(strebenden Geist) nie an ein Ende kommen lassen. Der Teufel will immer nur das eine: die Seele, So ist sein Kalkuhl dann am besten, wenn er, der selber nichts vergisst, den Dr. Faust durch einen tollen Wirbel von Ereignissen von einem Vergessen zum nachsten treibt, bis dieser am Ende -vielleicht- sich selber vergisst. Wir sehen, wenigstens der Teufel glaubt an die Kunst des Vergessens und weiß sich ihrer zu seinen Zwecken zu bedienen. Neuzeit ist neue Personlichkeit. Nach der zeitlichen Forderung wurde Goethes Faust verschafft, zu der folgenden Zeit kam es zu Nietzsches Zaratustra. Goethe schopfte Faust als neuzeitpassender Charakter. Wahrenddessen im 19. Jh. herrschte ein verfallener Trend Dec'adence. Was war die verborgene Gefahrlichkeit des Deutschen Geistes zu dieser dunklen Geschichtsforschungszeit? Nietzsche als Kritiker war ein vorauswissender Philosoph, der einen Vorwurf fur die auf dem Christentum verwurzelten deutsche Geschichte gemacht hatte. Nietzsche hat als ein gegenwartiger Zeitgeist seine Zeit kritiziert, und behauptete lebendige Vitalitat, ein neue Zeit errichtender Charakter d.h. Zaratustra. Er war sehr ahnlich Dionysos als Ubermensch. Er wiederholt sich seinen Werdegang. Er besang gesunde Vitalitat. Von beiden Personlichkeiten waren zwei charakteristischer Menschen entwurft. Der Ursprung war Faust, dann der nachahmende Zaratustra. Also Ubermensch hatte eben gleichen Ursprung. Faust wird in der nachsten Zeit als Zarathustra wiedergeboren.

니체 철학에서 위버멘쉬는 가장 중요한 개념이지만 가장 오해받는 개념이기도 하다. 니체의 위버멘쉬는 인간이 신이 된 것이거나 신이 인간이 된 것이 아니라 신을 벗어난 인간이인간을 넘어선 다른 어떤 존재를 창조한 것이다. 니체는 위버멘쉬의 창조를 단지 사유로서제시한 것이 아니라 삶 속에서의 예술적 실천으로 보여준다. 그래서 이 글은 위버멘쉬의 창조를 사유와 현실로 구분하여 니체라는 철학자의 개념적 창조와 니체의 시인인 차라투스트라의 예술적 실천으로 다루고자 한다. 따라서 본 논문은 니체와 니체의 시인인 차라투스트라의 관계를 중심으로 위버멘쉬를 예술적으로 창조하는 과정을 밝히고자 한다.

Ubermensch is the most important concept in Nietzsche’s philosophy but is also what is most misunderstood. Nietzsche’s Ubermensch is neither a human who has become God nor God who has become a human but is another being that has been created beyond human. Nietzsche is presenting this creative concept not only as an ideology but he is also displaying how it can be materialized in real life and therefore is at an advantage to be interpreted in Esthetic aspects. Consequently, this essay is to study the concept of Ubermensch and how it can be laid out into the real life in two aspects of philosophy and esthetic; the conceptive creation of Nietzsche and the artistic creation of Zarathustra. The concept of Ubermensch by Nietzsche has been studied countlessly as its popularity is well known, and this essay may not sound new, however, based off of the relationship between Nietzsche and Zarathustra, this paper will find the creative activities in the two different aspects of philosophy and esthetic which would then unveil and distinguish the attributes and remarks of the three characters and their relationships between and of Ubermensch, Nietzsche and Zarathustra. For this reason, this essay would contribute in defining who Ubermensch is and the accounts of him.

본 논문은 니체의 철학에 등장하는 위버멘쉬를 건강철학의 관점에서 해명하기 위한 시도이다. 위버멘쉬는 왜 건강한 인간유형일까? 그는 단지 자기 자신을긍정하고 극복하는 인간에 대한 명칭일까? 우리는 위버멘쉬를 하나의 철학적 개념으로 인식해야만 하는 것일까? 만약 위버멘쉬가 하나의 철학적 개념이라면 그것은 자유정신, 신의 죽음, 허무주의, 힘에의 의지, 영원회귀와 운명애 등과 같은니체의 철학적 개념들을 통해서 규명될 수 있을 것이다. 하지만 니체는 자신의철학에서 위버멘쉬를 단지 하나의 철학적 개념으로서만 제시하지는 않는다. 그는 오히려 위버멘쉬를 자기경멸, 몰락, 번개, 웃음, 춤, 자기구원, 자기긍정, 자기극복 등과 같은 비철학적 개념들을 통해 설명한다. 이렇듯 위버멘쉬의 존재론적해명과 그의 건강성을 실재의 관점에서 해명하기 위해서는 니체의 철학적 개념뿐만 아니라, 비철학적 개념들도 함께 살펴보아야만 한다. 본 논문은 지금까지하나의 철학적 개념으로 규정되어 왔던 위버멘쉬를 구체적 현실세계로서의 대지의 실천적 관점에서 해명하기 위한 시도이다.

The present lecture aims to discuss the Ubermensch in Nietzsche’s philosophy from the perspective of health philosophy. Why is the Ubermensch the healthy type of person? Is he just a name over the self-affirming, overcoming human? Do we recognize the Ubermensch only as a philosophical concept? If the Ubermensch is a philosophical concept, it can be explained by philosophical concepts such as Revelation, God is death, nihilism, the will to power, the eternal return and amor Fati(love of fate) etc. But Nietzsche does not present the Ubermensch in his philosophy as a philosophical concept. Rather, he explains the Ubermensch by the unphilosophical concepts, such as self-despise, down-going, lightning, laughter, dance, self-redemption, self-affirmation, self-overcoming, etc. To explain the ontological explanation of the Ubermensch and his health from the perspective of reality, one should not only explore Nietzsche’s philosophical concepts, but also his unphilosophical concepts. The present lecture aims to discuss the Ubermensch, hitherto defined as a philosophical concept, from the practical perspective of the earth as the concrete world of reality.

오늘날 우리의 삶이 절박한 상황에 처해있음에도 불구하고 삶의 의미를 논의하기가 어려운 것이 현실이다. 오랜 전통과 그러한 전통들의 다양한 전개 속에서 오히려 인간에 대한 이해가 혼란스러워지며 피상적인 삶의 이해에만 머물러 있기 때문이다. 현대사회에서는 다양한 이익집단들의 구성원으로서 이익에 대한 욕구가 끊임없이 증가하고 있으나 정작 삶의 의미에 대해 묻는 진지한 자세를 찾아보기가 어렵다. 이런 상황 속에서 삶의 철학을 전개했던 니체의 사상에 눈을 돌리지 않을 수 없다. 전통철학, 특히 서구형이상학을 허구적인 것으로 규정하면서 서구유럽을 오랫동안 지배해 왔던 기독교와 그 신이 죽었음을 폭로했던 니체가 인간의 삶을 어떻게 이해하는가를 살펴보는 것은 의미있는 것이다. 신의 죽음의 선포와 위버멘쉬를 통해서 전통철학을 해체하면서 독창적인 주장을 전개하였던 니체가 종교의 본질을 어떻게 이해하고 신이 죽어버린 상황에서 인간에게 어떤 의미를 부여하는가를 살펴보는 것이 필요하다. 난해한 아포리즘의 형식으로 니체가 제시하는 삶에 대한 이해는 종래의 형이상학과 종교 그리고 도덕이 제시하였던 독단적이고 획일적인 가치체계를 철저하게 해체한다. 모든 가치의 전환을 강조하였던 니체에게 있어서 인간의 삶은 전통 속에서 이해되었듯이 그렇게 ‘범주적’으로 규정될 수 없는 것이다. 특히 니체는 세계 내 모든 존재자의 존재특성을 힘에의 의지(Wille zur Macht)로 해석하면서 기독교전통이 지배했던 유럽문명을 해체하는데 - 이 위에서 그는 불교까지도 비판하게 되는데, 그에 따르면 모든 종교는 어떤 형태이든지 대지 위에서의 인간의 삶을 왜곡시킬 뿐이다.신의 죽음의 선포에서 시작하여 허무주의, 위버멘쉬, 힘에의 의지, 운명애, 영원회귀 사상을 설파하는 니체의 철학은 기존의 존재론과 형이상학 그리고 종교와 도덕을 해체하고 새로운 인간이해를 제시하는 것을 특징으로 하는데, 이 논문에서는 신의 죽음과 허무주의 그리고 위버멘쉬라는 용어가 전통해체의 도상에서, 특히 전통형이상학과 종교비판에 있어서 어떤 의미를 갖고 있는지 또한 어떤 문제점을 갖고 있는지를 살펴보도록 할 것이다.

Wir sind heutzutage in der bedürftigen Zeit. So sagen wir zweifellos, daß der Mensch in der modernen Gesellschaft den Sinn seines Lebens immer mehr verliere. Das sinnverlierende Leben ist kein Leben im Sinne Nietzsches. Obwohl die neuzeitlich-metaphysische Menschenbestimmung als animal rationale uns zur vermeintlichen Existenz des Menschen zu ermutigen suchte, hat trotzdem der Mensch der Gegenwart den Zweck seines Lebens und den Sinn seines Lebens noch mehr verloren. Es ist deshalb notwendig und sogar bedeutsam zu untersuchen, wie Nietzsche den Sinn des Lebens versteht und darstellt. Die vorliegende Arbeit untersucht den Sinn des Nietzsches Wortes “Gott ist tot”, Nihilismus und Übermensch. Ich bin dabei der Meinung, daß Nietzsche mit dem Wort “Gott ist tot”, Nihilismus und Übermensch die Dekonstruktion der überlieferten Philosophie, insbesondere der Metaphysik ausmachen versucht. Das Hauptanliegen dieser Dekonstruktion der überlieferten Philosophie ist es, ein neues Verständnis über den Menschen vorzubereiten.