Earticle

본 논문의 목적은 쇼펜하우어와 니체의 비극에 대한 해석을 비교하는 것이다. 예술의 한 양식으로서 비극은 삶의 근본 조건에서 비롯된 끔찍함과 불안을 예술의 자양분으로 삼는다. 쇼펜하우어에서 비극은 여타의 예술과 마찬가지로 맹목적 의지에서 비롯된 고통을 잠시 저지시키는 ‘진정제’의 역할을 한다. 그에게 비극에 대한 평가 기준은 세계의 진상인 고통의 일반성과 깊이를 얼마나 객관화하고 효과적으로 재현하는가에 달려있다. 여기에 가장 합당한 비극은 인간관계에서 비롯된 고통의 일상화를 형상화한 근대의 비극이다. 비극은 고통을 대하는 최고의 지혜가 삶에 대한 체념임을 가르친다. 쇼펜하우어의 비극이해와 달리 니체에서 비극은 삶에 대한 체념의 지혜를 전달하는 예술이 아니다. 오히려 그에게 비극의 효과는 염세주의의 극복에 있다. 또한 그에게 비극은 쇼펜하우어가 분류하듯이 시문학의 일종이 아니라 음악, 정확히 말해 합창이 바탕이 되는 그리스 비극을 지칭한다. 비극의 효과적 측면에서도 니체는 쇼펜하우어와 달리 비극을 의지의 진정제가 아니라 삶의 자극제로 파악함으로써 쇼펜하우어의 의지의 형이상학을 비판하는 근거로 삼는다.

This article aims to discuss the concept of the tragedy of Schopenhauer and Nietzsche. The tragedy as a form of art is deeply rooted in life, in which fear and terror arise from living conditions. For Schopenhauer, tragedy plays the role quietly and, like other arts, calmly, at least temporarily, relieving suffering that results from blind will. For him, the evaluation of tragedies depends on how they can objectively and effectively represent the ordinariness and depth of suffering. A pattern for this is the tragedy of the modern age, in which misfortune is brought about by the mere position of the persons against each other and the conditions. For Schopenhauer, tragedy means that the best wisdom against suffering of life is contemplation. Nietzsche dissociates himself from Schopenhauer's conception of tragedy. For Nietzsche, tragedy is not an art that teaches contemplation of suffering from life. On the contrary, tragedy shows a way to overcome pessimism. Schopenhauer's talk of the 'Quietiv des Willens' sets Nietzsche's thesis of art as the 'great stimulant to life'. Nietzsche also distances himself from Schopenhauer's conception of tragedy in relation to the art form, that it belongs to poetry. Nietzsche, on the other hand, claims that tragedy is

쇼펜하우어는 우리의 삶이 고통스러울 수밖에 없다고 주장한다. 그에 따르면 이 세계는 맹목적인 삶에의 의지가 지배하는 것이다. 의지는 모든 개체 속에서 자신의 존재를 드러내는데, 여기에서 각각의 개체들은 자신의 삶 속에서 이러한 의지를 충실하게 반영하려고 한다. 쇼펜하우어에 따르면 모든 개체의 삶은 맹목적인 의지의 드러남 이외에 다른 것이 아니다. 따라서 특정한 시간과 공간 속에서 주어지는 인간의 삶은 갈등적일 수밖에 없다. 특히 의지의 객관화의 단계에서 최고의 단계에 있는 인간의 삶은 이러한 맹목적인 삶에의 의지 때문에 고통스러운 삶을 살아간다. 쇼펜하우어의 철학은 이러한 의지의 지배가 가져오는 고통으로부터 벗어나는 길을 모색하는데, 여기에서 우리는 그의 행복론에 대한 관심을 발견할 수 있다. 행복에 대한 쇼펜하우어의 논의는 『의지와 표상으로서의 세계』와 『논문과 보충』의 '삶의 지혜를 위한 잠언'에서 구체적으로 제시되는데, 그의 행복론의 특징은 염세주의적 세계를 극복하기 위한 형이상학적 고찰이라는 점이다. 그에 따르면 행복은 삶이 고통스러울 수밖에 없는 형이상학적 배경을 이해할 때 비로소 논의될 수 있다. 쇼펜하우어의 이러한 행복론은 겉으로는 스토아철학이나 에피쿠로스의 철학과 유사한 점을 지니고 있지만, 이성이나 쾌락 자체를 강조하지 않는다는 점에서 이들과 구분된다. 쇼펜하우어의 행복론은 인간존재의 본성에 대한 성찰을 바탕으로 전개되는데, 이러한 작업은 인간이 세계에 대해서 갖는 내면적 성찰에 토대를 두고 있다는 점에서 행복의 주관적 기원에 관심을 갖게 된다. 행복의 기원에 대한 이러한 주관적 고찰은 우리가 외부세계와 관계할 때 생겨나는 갈등들을 극복할 수 있게 하며 내면의 세계에 대한 성찰을 제공한다. 쇼펜하우어는 진정한 행복은 결코 외부세계에 대한 집착에서 오는 것이 아니라 내면세계의 안정을 통해서 주어진다고 보는데, 이를 위해서는 인간의 본성에 대한 형이상학적 성찰이 필요하다는 것을 역설한다. 이러한 성찰은 맹목적인 의지의 지배를 극복하는데서 정점에 도달한다. 쇼펜하우어가 말하는 금욕이나 성자의 이상은 바로 이처럼 인간의 본질을 형이상학적으로 통찰한 후에 주어진다. 또한 이처럼 행복의 기원을 주관성에서 찾고 있는 쇼펜하우어에게 사회는 각 개인에게는 장애물로서 다가온다. 개체화의 원리에 의해서 인간은 사회 속에서, 즉 타자와의 관계 속에서 고통스러운 삶을 살 수 밖에 없기 때문이다. 따라서 쇼펜하우어는 이러한 사회로부터의 억압에서 벗어나서 고독과 은둔 속에서 인간의 진정한 행복이 주어질 수 있다는 점을 역설한다.

Schopenhauer ist der Meinung, daß unser Leben in dieser Welt qualhaft sei, weil die Welt immer vom blinden Willen zum Leben geführt wird. Der Wile zum Leben wird in jedes Individuum eintretten und Jeder Einzeln stellt in seinem Leben in der Welt die Objektivation des Willens dar. Schopenhauer zufolge ist das Leben des Einzelnen nichts andes als die Darstellung des blinden Willen zum Leben. Aber hier muß man sein Augenmerk darauf richten, daß das Leben des Einzelnen in bestimmter Zeit und dem Raum immer in Konflikt miteinander steht. Zumal wird hier feststellt, daß das Leben des Menschen unglücklich und qualvoll sei. Um das Qual des jetzigen Lebens zu überwinden, versucht Schopenhauer metaphysischen Weg zum Glück und zum besseren Leben herauszufinden. Schopenhauers Auseinandersetzung mit dem Glück kann man in seinem Buch Welt als Wille und Vorstellung und Parerga und Paralipomena, indem er durch die Überwindung der pessimistischen Weltanschauung den Weg zum Glück hinwies. Hierbei kann man sagen, SchopenhauerGlückslehre habe mit dem Stoizismus und der Philosophie Epikur zu tun. Aber trotzdem muß jener von diesem unterschieden werden. Besonders muß der Stoizismus von Schopenhauers Glückslehre unterschieden werden, weil Schopenhauer der Meinung ist, der Wille zum Leben kann nie durch die Vernunft beseitigt werden. Shopenhauer behauptet so, daß das Glück aus der metaphysischen Weltanschauung und der metaphysischen Askese kommen wird. Das Ideal der Askese und des Heiligen in jeder richtigen Religionen kann deshalb als Maßstab für den Vollzug des Glücks gegeben werden. Auch Schopenhauer betonnt, das Glück liegt in der Subjektivität, die jede Teilnahme an die Außenwelt verweigert. Diese Denkhaltung Schopenhauers idenfiziert sich mit der Gelassenheit, die irgendwie als eine Resignation des Willens zum Leben verstanden werden soll. Und diese Gelassenheit, wodurch man das Glück begreifen, wird auch mit der Einsamkeit und der Eingezogenheit vollgezogen.

쇼펜하우어는 염세주의 철학자로 알려져 있다. 그러나 쾌락주의도 그의 철학에서 제외될 수 없는 부분이다. 그는 도덕적 행위를 쾌와 고통에 근거하여 정의하며, 행복은 그의 철학에 있어서 핵심적인 주제다. 염세주의와 쾌락주의는 서로 양립할 수 없는 입장으로 여겨진다. 그래서 어느 한 쪽이 그의 철학의 본질적인 측면으로 해석됨에 따라 다른 측면은 무시되거나, 쇼펜하우어 자신의 오류에서 오는 모순으로 이해된다. 이와 같은 해석은 그의 쾌락주의를 퀴레네 학파의 긍정적 쾌락주의로 이해하는 것에서 기인한다. 쇼펜하우어는 행복을 결핍과 고통으로부터의 자유라고 정의한다. 의지는 영원히 갈망하는 것이 아니라 자기부정을 통해 영혼의 평온을 추구하는 것이다. 이 부정적 쾌락주의 안에서 염세주의를 포함한 그의 철학은 일관성 있는 체계를 제시하며, 오늘날의 윤리학적 논쟁에 참여할 수 있는 것이다.

Schopenhauer ist bekannt als ein pessimistischer Philosopher. Aber der Hedonismus ist auch ein unentbehrlicher Teil seiner Philosophie. Er definiert das moralische Handeln mit dem Begriff von Lust und Schmerz. Und das Glueck ist ein Hauptthema seiner Philosphie. Trotzdem zumal der Pessimismus, zumal der Hedonismus wird betrachtet als seine eigentliche Ansicht, so dass der andere Teil entweder ganz ausser Acht gelassen oder als ein Paradox verstanden wird, das er selber hervorgebracht hat. So ein Verstaendnis beruht darauf, dass sein Hedonismus als ein Kyrenischer positiver Hedonismus verstanden wurde. Aber Schopenhauer definiert das Glueck als die Befreiung von den Nutzen und Schmerzen, was in dem gleichen Sinn vom epikureischen Hedonismus zu verstehen ist. Der Wille bestrebt nicht ewig, sondern verneint sich selbst, weil sein letztes Ziel ataraxia ist. In diesem negativen Hedonismus wird auch seine pessimistische Behauptungen wohl verstanden, so dass sich seine ganze Philosophie ein harmonisches philosophisches System darstellt und in die heutigen ethischen Debatten eintreten kann.

It is hardly deniable that Hardy wrote very pessimistic poems. But, against the critics' repeated regretful note on his almost uniform grimness, Hardy explained that the alleged ‘pessimism' is, in truth, only ‘obstinate questionings’ in the exploration of reality, and is the first step towards the soul's betterment, and the body's also. He rejected the term pessimism, insisting that he was only ‘a harmless agnostic’ or ‘an evolutionary meliorist,’ implying a hope that conditions in the world must improve as our human conscience and intelligence develops the spirit of charity, or ‘loving-kindness’ as he often called it. He thought if there is a way to a better life it should be started from looking full-facedly at the worst situation with an eye of ironical perspective. In order to understand Hardy's poetry more properly and put him in his due place in the history of modern English poetry, we have to read his poems more comprehensively enough to perceive a dichotomy, or rather a dialectic, between two impulses in his mind. Throughout his long literary life, he tried to amalgamate dialectically, his emotional attachment to the Christian tradition and country lore on the one hand, and his inclination to accept the contemporary thinking of such Victorian philosophers and scientists as Darwin, Newman and Huxley on the other.

염세주의라는 말과 더불어 서양 철학사 안에서 항상 연상될 수 있는 쇼펜하우어에 있어 종교는 ‘통속의 형이상학(Volksmetaphysik)’ 라고 정의되었다. 쇼펜하우어의 종교비판은 주로 유일신의 종교, 특히 서구 기독교 비판에 집중되어 있다. 더 나아가 그는 서구사상의 전통에 놓였던 이성에 기초한 유토피아적 통로를 아예 차단해 버린 것으로 보인다. 이런 문맥에서 그가 역사를 보는 눈은 부정적인 기준에 머물 수밖에 없었던 사실은 너무나 당연하다. 염세주의에 입각한 쇼펜하우어의 ‘역사철학에의 거부’는 그러한 의미에서 역사발전의 의미를 부정하는 견해일 뿐만 아니라, 근본적으로는 ‘비타협적인 명목론’의 입장으로 볼 수 있을 것이다. 그러나 경험세계에 대한 지극한 존중, 즉 실존으로부터 세계와 인간에 대한 구체적 혐오를 표현했다는 의미에서 지극히 ‘현실적 염세주의’로 분류할 수 있을 것이다. 이런 전제로 프랑크푸르트 학파 초기 비판이론의 대표주자인 막스 호르크하이머는 쇼펜하우어를 ‘혜안의 염세주의자’로 극찬하면서, 그로부터 ‘염세주의의 비판적 기능’을 부각시킨다. 그는 쇼펜하우어를 어떤 곳에도 현혹되지 않았던 견고한 ‘이데올로기 비판자’로서 높이 평가한다. 이런 전제로 본다면 쇼펜하우어의 ‘철학적 염세주의’는 세계에 대한 변하지 않는 부적응을 보일 뿐만 아니라 지속적인 저항이었다는 점에서 ‘변혁의 프로파간다에 더 어울린다’라고 말할 수 있을 것이다. 그러한 의도는 더 나아가 그의 철학이 탈서구적 종교로 나아간다는 점에서 ‘서양적 사유 전체의 탈이상화’ 작업으로 확장시켜 볼 수도 있을 것이다. 다시 말해서 그는 인간개체와 통일되어야 할 세계의 근원적 존재가 의지로 구현됨을 보았고, 이성 아닌, 브라만과 일치되어 다시 통일되는 것 안에서 진정한 인간 구원을 보았다. 그러나 그의 의지철학은 세계와 표상 사이를 연결시키는 소위 ‘의지의 객관화’에 대해 침묵하고 있다. 쇼펜하우어가 칸트의 물자체가 독단이라고 비판한 것처럼 그의 의지는 근본적인 해명됨 없이 ‘의지 스스로’, 혹은 ‘의지가 의지에 의해’ 기초지어져 있다.

Das Wort Pessimismus in der europäischen Geschichte der Philosophie ist eng mit dem Namen Schpenhauer assoziert, der die Religion als ‘eine Volksmetaphysik’ definiert.Genau genommen kritisiert Schopenhauer die Religion der Monotheismus, besonders bemängelt den Widerspruch an dem europäische Christentum. Außerdem wird bei ihm der Durchgang abgesperrt, der in die Utopie der auf der europäischen philosophischen Tradition basierten Vernunft führen könnte.Seine auf den Pessimismus gründete ‘Absage an die Geschichtsphilosophie’ ist daher nicht nur nicht für die Entwicklung der Geschichte pointiert, sondern auch im wesentlichen als ‘den Nominalismus des Nonkompromisses’ betrachtet. Trotzdem wird der Pessimismus von Schopenhauer durch ‘den realexistierenden Pessimismus’ charaktersiert, denn in dem wird der große Respekt vor der empirischen Welt dargestellt. Aus diesem Grunde besteht Max Horkheimer gerade darin, daß Schopenhauer ‘ein hellsichtiger Pessimist’ war, um ‘die kritische Funktion des Pessimismus’ scharf hervor zu treten. Im weiterem Sinn ist Schopenhauers Versuch die Entidealisierung des ganzen europäischen Pilosophiesystems, in der er die enteuropäische Religion, namentlich den Buddhismus, als den geistlichen Ersatz reflektiert. Im Willen des Menschen sieht er die Vereinigung von Individuum und Ursprungsexistenz, dabei die wahre Rettung des Menschen nicht in der Vernunft, sondern in Brahman.Aber seine Willensphilosophie wird weter nicht gestellt in Frage darüber, welche Verbindung in der ‘Objektitation des Willens’ zwischen der Welt und der Vorstellung steht. Wie Schopenhauer selber Kantsche ‘Ding an sich’ als ein Dogma betrachtet, läßt seine Wllensphilosophie keine Antwort auf die Frage nach den wesentlichen Erklärungen des Willen. Trotzdem legt Schopenhauers Denken Zeugnis ab, den Abstand der Philosophie zur religiösen Metaphisik verringert zu haben.

Shin, Younghun. “Rethinking of Twain’s Pessimism in The Mysterious Stranger.” Studies in English Language & Literature 43.2 (2017): 137-158. This article aims to reappraise Twain’s pessimism in his posthumous novella, The Mysterious Stranger. This novella is often referred to as powerful evidence that later Twain had a pessimistic view of human society. This novel can be defined as a bildungsroman where young Satan, the main protagonist and ostensively Twain’s mouthpiece, teaches the narrator to become aware of the bitter and miserable reality of human life. He sneers at and despises the human race for their servility to moral sense and deterministic view of life. However, this novel is a very subversive text in that it discredits what the supernatural mentor is saying by showing his extremely cruel propensity from the onset. This negative quality of Satan causes the reader to sift what he says with a critical eye. As a result, Theodore, the mentee and narrator succeeds in gaining a more balanced perspective of the human race and its destiny. Similarly, it can be said that the author wants, though indirectly and passively, his readers to have a more tolerant and patient view of human society rather than comply with Satan’s fierce misanthropy. (Hansung University)

불시에 지구에 출현한 COVID-19로 인하여 가속화되는 사회적 거리두기와 비대면 생활 속에서 우리의 생존조건은 점점 더 악화되고 있다. 우리에게는 이 가 혹한 현실과 어떻게 관계 맺을 것인가에 대한 성찰이 어느 때보다도 절실하다. 이는 21세기 삶과 염세주의의 관계에 대한 물음으로 재해석될 수 있다. 우리의 일상에 깊이 스며든 노래방 열풍에 이어 힙합이나 트로트 등의 열풍 현상에 나 타난 음악에 대한 욕구가 삶에 미치는 영향력을 주목해볼 필요가 있다. 도대체 음악은 우리의 삶에 어떤 힘을 지니고 있을까? 우리의 삶은 음악과 어떤 관계를 지니고 있을까? 특히 음악을 포함한 예술과 염세주의의 상관성에 대한 질문은 우리의 가혹한 삶의 원인을 진단하고 치유함으로써 인간의 고유한 생명력을 회 복하는데 중요한 시사점을 던져줄 것이다. 현존재의 가혹한 염세적 현실에 대한 예술적 관계방식으로 니체가 주목한 비 극의 정체를 분석하기 위해 논자는 그의 저작인 『비극의 탄생』에서 주목된 비극 의 새로운 유형으로서 ‘아티케 비극(attische Tragödie)’을 분석한다. 이와 같은 아티케 비극 유형에 상응하는 예술가의 정체를 논자는 ‘디오니소스적 도취의 예 술가’와 ‘아폴론적 꿈의 예술가’와 변별되는 예술가로 제시된 ‘도취와 꿈의 예술 가(Rausch- und Traumkünstler)’와 접목해본다. 이 과정에서 논자는 이와 같은 니체의 다양한 예술의 유형들과 염세주의와의 관계방식을 포착해 본다. 이 글에서 논의의 중심이 되는 새로운 비극으로서 아티케 비극과 염세주의 간 의 새로운 관계 방식을 파악하기 위하여 논자는 2장에서는 ‘그리스인과 염세주 의의 이중적 관계: 아티케 비극의 염세적 정체’를, 3장에서는 ‘그리스인의 고통에 대한 감수성과 미에 대한 감수성 그리고 아티케 비극’을, 4장에서는 ‘비극의 다의 성과 아티케 비극의 관계’를, 그리고 5장에서는 ‘아티케 비극의 탄생과 소크라테 스적 낙천주의 무대의 탄생에 의한 아티케 비극의 죽음’을 분석해본다. 논자는 이러한 분석을 위하여 1886년에 니체에 의해 『비극의 탄생』에 추가된 <자기 비 판의 시도> 속 비극의 유형과 1872년 초판부터 유지되고 있는 『비극의 탄생』의 본문 속 비극의 유형들의 차이와 공통점을 주목한다. 이로써 본 연구는 현존재로서 인간이 지니는 삶의 염세성과 이에 대한 인간의 직면 방식인 아티케 비극 속 예술가가 지니는 현재적 의미를 가늠해보고자 한 다. 나아가 이 연구는 이와 같은 비극과 염세주의 사이의 새로운 관계 방식에 대 한 아티케 비극의 분석을 기반으로 하여 진행되는 후속 연구, 즉 아티케 비극과 힙합과의 상관성에 대한 연구의 이론적 단초를 마련할 것이다.

The social distancing and non-face-to-face survival conditions accelerated by the sudden emergence of COVID-19 on Earth are getting worse. We are more desperate than ever to reflect on how we will relate to this harsh reality. This can be reinterpreted as a question of the relationship between 21st century life and pessimism. Following the karaoke craze that has deeply permeated our daily lives, we need to pay attention to the impact of our desire for music on hip-hop and trot phenomena. What power does music have in our lives? How does our life relate to music? In particular, the question of the correlation between art and pessimism, including music, will cast important implications for restoring the inherent vitality of humans by diagnosing and healing the causes of our harsh lives. In order to analyze the new identity of the tragedy that Nietzsche noticed as an artistic relationship to the harsh pessimistic reality of extinction, the debater analyzes ‘Attic tragedy(Attische Tragodie)’ as the type of tragedy noted in his work, “The Birth of Tragedy.” The artist's identity corresponding to this type of Attic tragedy is combined with intoxication- and dreamartist(Rausch- und Traumkunstler), who is presented as an artist distinct from the artist of the Dionysian intoxication and the artist of the Apollonian dream. In this process, the writer captures the various types of arts of Nietzsche and the way they relate to pessimism. In order to identify the new relationship between Attic tragedy and pessimism, which is the center of the discussion, the double relationship between Greek and pessimism in Chapter 2, the pessimistic identity of Attic tragedy in Chapter 3, the relationship between Attic tragedy in Chapter 4, and the birth and death of Attic tragedy in Chapter 5. For this analysis, the writer notes the differences and commonalities between the types of tragedies in “The Attempt of Self-Criticism” in 1886, and the types of tragedies in the text which have been maintained since the first edition of 1872. For this analysis, the thesis notes the differences and commonalities between the types of tragedies in the “The Attempt of Self- Criticism” added by Nietzsche in 1886 and the types of tragedies in the text of the “Birth of Tragedy”, which have been maintained since the first edition in 1872. Thus, this study attempts to assess the pessimism of human life as being and the present meaning of the artist in the Attic tragedy, which is the way humans face it. Furthermore, this study will provide a theoretical basis for a follow-up study on the relationship between the Attic tragedy and hip-hop, based on the analysis of the Attic tragedy on the new relationship between tragedy and pessimism.

이 논문은 홍석중의 주체소설, 󰡔폭풍이 큰 돛을 펼친다󰡕(2005)를 탐색함으로써 이 소설이 염세주의적인 세계 형상을 초월하는 북한이라는 세계를 재현하는 점을 고찰하고자 한다. 이 소설이 염세주의적인 세계 형상을 재현하고 있다면 이는 북한문학의 원형적인 본령인 사회주의적 세계 형상을 벗어날 수밖에 없을 것이다. 하지만 사회주의 리얼리즘보다는 주체사실주의를 중시하는 김일성･김정일주의의 문화적인 풍토에서 이 소설이 이러한 특별한 ‘이채’를 띠더라도 용인될 수 있다. 김일성･김정일주의가 자본주의와 제국주의라는 ‘폭풍’보다도 한층 광폭하게 삶을 파편화하는 염세주의적인 ‘폭풍’ 속에서도 인민의 삶을 구원할만한 힘을 가진다는 명분을 치장하기 위해서다. 이 논문은 다음의 세 가지를 특별히 탐색한다고 볼 수 있다. 첫째, 염세주의적인 세계관의 관점에서 철저히 ‘개체화’되지만, 즉 삶과 죽음의 경계를 넘나들게 되지만, 이 경계를 허물고 이 경계에서 유희하는 니체주의적인 초인으로 형상화된 주체소설의 주인공을 탐색한다. 둘째, 주인공들이 ‘개체화’를 긍정하는 니체주의적인 실존을 깨달아가는 과정을 정세하게 분석한다. 즉, 이 경계를 부정하고 회피하는 쇼펜하우어주의적인 연민을 초극하게 되는 과정을, 이로써 염세주의적인 세계관을 고양하게 되는 과정을 탐색한다. 셋째, 김일성･김정일의 공감능력 덕에 아무도 ‘개체화’되지 않는 북한이라는 세계를 향한 희구를, 즉 이 소설이 정당화하는 ‘특별한’ 혁명적 수령관의 의미를 탐색한다. 이로써 사회주의 리얼리즘 서사로서가 아니라 염세주의적 실존주의의 서사로서 김일성･김정일주의를 새로이 채색하는 ‘이채’를 띠는, 홍석중이 치장하는 ‘특별한’ 주체시대를 들여다볼 수 있을 것이다.

This thesis attempts to examine Hong Seok-jung's Juche novel, The Storm Spreads its Big Sails(2005), and examines the point that this novel embodies the North Korea that transcends the pessimistic world image. To reproduce the pessimistic world image is to deviate from the socialist world image, which is the original spirit of North Korean literature. However, from the point of view of Kim Il-sungism and Kim Jong-ilism, which emphasizes Juche realism rather than socialist realism, it can be tolerated even if this novel has such a special “conspicuous color”. It is to emphasize the justification that Kim Il-sungism and Kim Jong-ilism has the power to save the lives of the people even in the midst of a pessimistic “storm” that fragments lives more extensively than the “storm” of capitalism and imperialism. This thesis can be considered to specifically explore the following three. First, from the perspective of a pessimistic world view, we explore the protagonist of the Juche novel, which is thoroughly “individuated”. The individualized protagonist crosses the boundary between life and death, but is a Nietzscheian superman who breaks this boundary and plays in this boundary. Second, the process of the main characters realizing the Nietzscheian existence that affirms the “individuation” of themselves is analyzed in detail. In other words, they transcend the Schopenhauerist compassion that denies and avoids this boundary, and promotes a pessimistic world view. Third, we explore the meaning of the “special” revolutionary Suryong that this novel embodies, that is, the hope for North Korea where no one is ‘individuated’ thanks to the empathy of Kim Il-sung and Kim Jong-il. This will allow us to look into the “special” Juche era portrayed by Hong Seok-jung, which is not as a narrative of socialist realism but as a narrative of pessimistic existentialism, which takes on a new color of Kim Il-sungism, Kim Jong-ilism.

이 논문은 쇼펜하우어의 염세주의와 의지의 형이상학의 관계를 살펴볼 것이다. 쇼펜하우어는 그의 주저인 의지와 표상으로서의 세계에서 세계를 표상의 세계와 의지의 세계로 방법론적으로 구분하면서 세계의 본질과 그 속에서 인간의 삶의 의미를 설명하고 있다. 그에 따르면 충분근거율에 의해서 지배되는 표상의 세계는 지성과 학문을 통해서 파악할 수 있는 세계이지만 근원적인 세계는 아니다. 우리의 삶이 왜 고통스러운지 그리고 그러한 고통으로부터 벗어나는 길을 탐구하기위해서는 이러한 표상의 세계가 실제로는 의지의 세계라는 점을 통찰해야만 한다. 그에 따르면 의지는 존재하는 모든 것을 지배하며 세계를 표상으로 이해하는 충분근거율을 통해서는 파악할 수 없는 것이다. 이러한 의지는 맹목적인 삶의 의지로서 우리에게 나타난다. 이러한 맹목적인 삶의 의지는 우리를 끊임없이 고통의 세계로 이끄는 것이다. 쇼펜하우어는 우리의 세계를 이처럼 의지에 의해서 이끌려가는 것으로 파악하면서 그의 독특한 철학인 염세주의적 세계관과 의지의 형이상학을 전개한다.쇼펜하우어가 염세주의를 강조하는 것은 세계자체를 단지 부정적으로 본다든지 또는 삶이 단지 살만한 가치가 없다든지 하는 비관적인 입장을 드러내는 것은 아니다. 그가 염세주의라는 용어를 통해서 우리에게 제시해주는 것은 세계와 삶에 대한 소극적인 부정과 회피가 아니라 의지에 의해서 이끌려갈 수밖에 없는 인간의 숙명적인 삶을 폭로하는 것이며 이를 통해서 쇼펜하우어는 맹목적인 삶의 의지에서 벗어날 수 있는 길을 제시한다. 이러한 염세주의는 쇼펜하우어의 형이상학적 체계를 핵심적으로 규정해주는 것이며 그것은 라이프니츠-칸트적인 계몽주의적 낙관주의에 대한 비판이며 헤겔의 이성철학에 대한 적극적인 도전이라고 할 수 있을 것이다. 이러한 염세주의적 세계관은 궁극적으로 쇼펜하우어의 철학이 삶의 의지를 부정하게 하고 금욕적인 삶의 길로 우리를 이끌게 된다.이 논문은 쇼펜하우어의 염세주의가 그의 형이상학적 체계를 가장 잘 드러내주는 것이며 변신론과 근대의 발전이념에 대한 비판을 잘 드러내준다는 전제아래에서 이러한 염세주의가 그의 의지의 형이상학과 어떻게 연결되는지 그리고 염세주의가 삶에의 의지를 부정하는 것을 통해서 어떻게 극복될 수 있는지에 대해서 살펴보도록 할 것이다.

Die vorliegende Arbeit untersucht den Pessimismus und Willensmetaphysik Schopenhauers. Schopenhauer bezeichnet die Welt als Vorstellung. Die Welt als Vorstellung ist diejenige, worin man sein Dasein haben und verwirklichen muß. Aber die Welt als Vorstellung zu versten verweist darauf, daß der Mensch immer schlechte Lebenserfahrung haben wird.. Denn Schopenhauer zufolge ist die Welt als Vorstellung nur ein Schleier der Maja. D.i. die Welt als Vorstellung ist nur ein Scheinphänomen, das durch die Objektivation des Willens herauskommt. Der Triebfeder der Welt als Vorstellunf ist ihm zufolge der Wille. Wille steuert alles, was in der Welt als Vorstellung existiert. Alles, was unser Dasein quallvooll und trauig macht, kommt jedoch aus dem Wille zum Leben. Der Wille zum Leben ist immer blind und will nur sein Verdienst. Der blinde Wille zum Leben führt uns dazu, daß wir immer egoistisch handeln werden. Aus diesen Gründen behauptet Schopenhauer, Alles sei nichts anderes als Leiden. So bezeichnet er sich den Grundmerkmal seiner Philosophie als Pessimismus. Aber Schopenhauer versucht diesen Pessimismus zu überwinden. Seine Willensmetaphysik sucht den Grund für das Leiden des Lebens herauszufinden. Der Grund liegt Schopenhauer zufolge darin, daß der Will zum Leben uns zum Egoist macht und das Leben des Anderen grausam quält. So zeigt uns Schopenhauer den Weg, wodurch wir die Verneinung des Willens vollziehen können. Dieser Weg ist der Weg des Mitleidens. Durch das Mitleiden der Qual des Anderen können wir vom Jammer des Lebens und dem blinden Willen zum Leben unabhängig werden sein.

Director Park Chan-wook has secured unparalleled oeuvres comprising stylish and provocative films. His shocking narratives and florid mise-en-scene represent a chaotic world. Notably, shuttling between anxiety and rapture, Park’s films converge on a pessimistic view of the mankind and the world. Ranging from his debut film to his latest one, most of his pieces have stuck to a mood of pessimism that the world is replete with agonies. With the agonies haunting people, they fall victim to those agonies or inflict them on the world. The rule of causationism fails to apply to the world whilst even the God will not demonstrate any willingness to redeem the mankind. Thus, Park’s films have formulated a pseudo-message that all men are destined to undergo tragedies given to them. Against the backdrop of the pessimistic world view, Park’s characters are transformed into monsters dashing into an irreversible and unredeemable state of misery. There is no denying that the pessimistic attributes characterizing Park’s films summon up some primordial skepticism and extreme despair about the mankind and the world. Nevertheless, Park’s films also carry a paradoxical message that ‘one should turn over a new leaf even in the face of hopelessness,’ leading the audience to a paradoxical position, where they ruminate over the humans and the world via extreme tragedies.

일반적으로 ‘보수혁명’은 파시즘을 태동시킨 반동적이고 반근대적인 지적 담론으로 축소되어 해석되었다. 그런데 보수혁명에 대해 이러한 단순한 이데올로기적인 접근은 근대 독일 보수주의의 특성을 제대로 규명하지 못하는 한계가 있다. 19세기 말 문명의 진보는 ‘세기말’ 적 불안을 초래했다. 문명에 대한 불안에 사회적 관심이 고조되었던 유럽의 분위기와 독일의 상황은 급격한 근대화가 가져온 변화의 충격에 대해 주목하게 되었다. 보수혁명은 혁명적 진보와 구체제의 복귀 양자를 모두 거부하는 특징적 담론이었다. 본 논문은 독일 우파 지식인들이 주도한 보수주의운동이자 정치적 담론이라고 할 수 있는 ‘보수혁명’을 ‘문화염세주의’라는 관점에서 그 고유성과 특수성을 재구성하는데 그 목적이 있다.

In the case of Germany, the subsequent unfolding of the history of German fascism after the conservative Revolution gave many scholars a narrow understanding of the conservative Revolution as the intellectual source fascism. At the end of the 19th century, the advancement of civilization brought about mental illness, especially anxiety, and the whole Europe was been caught up in rapid modernization. It is a specific discourse, denying both revolutionary progress and restoration to monarchy. The purpose of the present paper is to illuminate the conservative Revolution in Germany, a conservative movement and political discourse led by the right-wing intellectuals during the German, from the perspective of culture pessimism and to restructure its unique and distinct characteristics.(Seowon University)

Shin, Younghun. “Rethinking of Twain’s Pessimism in The Mysterious Stranger.” Studies in English Language & Literature 43.2 (2017): 137-158. This article aims to reappraise Twain’s pessimism in his posthumous novella, The Mysterious Stranger. This novella is often referred to as powerful evidence that later Twain had a pessimistic view of human society. This novel can be defined as a bildungsroman where young Satan, the main protagonist and ostensively Twain’s mouthpiece, teaches the narrator to become aware of the bitter and miserable reality of human life. He sneers at and despises the human race for their servility to moral sense and deterministic view of life. However, this novel is a very subversive text in that it discredits what the supernatural mentor is saying by showing his extremely cruel propensity from the onset. This negative quality of Satan causes the reader to sift what he says with a critical eye. As a result, Theodore, the mentee and narrator succeeds in gaining a more balanced perspective of the human race and its destiny. Similarly, it can be said that the author wants, though indirectly and passively, his readers to have a more tolerant and patient view of human society rather than comply with Satan’s fierce misanthropy. (Hansung University)

Hardy shows his central vision of a universe governed by the purposeless movements of a blind, unconscious force that he called the Immanent Will. His poems reflect a profound sense of human loss and sorrow and convey the bitter ironies inflicted upon humans by the Immanent Will, the blind force that he felt drives the world, which makes critics call Hardy a pessimist. His pessimism derives from loss of faith in the benevolent, anthropomorphic God of Christian orthodoxy. And also the loneliness and isolation of human beings cause Hardy's pessimism. Hardy himself denied that he was a pessimist, calling himself a “meliorist,” one who believes that the world may be made better by human effort. Beyond this mood of his poems which illustrate the perversity of fate and the disastrous or ironic coincidence, he presents the importance of altruism. charity and loving- kindness as a mean of ameliorating the human lot. The spirit of loving-kindness, Hardy advocates, should be the basis of all human relations. Much more suffering can be avoided and the human lot can be improved if we are kind and sympathetic to each other. So, Hardy is a real humanist or as he called himself, an evolutionary meliorist.

Previous studies of Samuel Beckett’s oeuvre have been intensively explored from an existentialist perspective, but this paper aims to investigate a comparative study on the view of death between Beckett and Heidegger. The two have some things in common. So to speak, they are interested in ontology and explore the meaning of existence, or of life. Although the view of death between the two are based on human finitude and the death of self, Heidegger and Beckett have a different view of death Death is Dasein’s ownmost possibility in Heidegger's fundamental ontology of Being and Time. Death which leads life to nothing is not just the end of life but reveals the meaning of life. The meaning of death consists in the possibility of Being (Sein). With death, Dasein (human being) stands before himself in his ownmost potentiality-for-Being. Death, as the end Dasein, is Dasein’s ownmost possibility-non-relational, certain, and as such indefinite, not to be outstripped. Moreover, Dasein’s anticipation (Vorlaufen) of his own death means an ontological possibility to recover his authentic self. In contrast, Beckett’s dramatic works are filled with a desperate plight in view of the fact that protagonists can’t find their existence. They who lacks their existential awakening do not realize the possibility-of-Being through death. Rather, protagonists wish for death to stop the pain of his existence, but death is permanently postponed to them. Beckett seems to say that your life is a death-in-life, you are not born yet until you have an existential awakening. As a result, death is Dasein’s own most possibility in Heidegger’s existential view, but in via of death Dasein can't reach the possibility-of-Being in Beckett’s pessimistic view of death.

산문작가로서 체홉은 대개 일상의 아이러니를 풍자적으로 묘사하거나 삶이 갖는 불가해성과 비극성을 유머러스하게 풀어냈다고 평가받아 왔다. 이는 자신의 예술적 통찰을 보다 직접적으로 표현했던 드라마 작품과는 다른 경향으로서, 애초에 생계를 위해 소품 위주의 글쓰기로 경력을 시작했던 그의 특징을 보여준다. 하지만 체홉의 산문이 전부 유머와 아이러니로 채워진 것은 아니다. 보다 뚜렷한 작가적 자의식으로 창작에 임했던 1880년대 후반부터 그의 작품들은 당대의 사상적 논쟁을 반영했고, 자신만의 응답을 담아내려 했다. 가령 「등불」(1888)은 19세기 러시아 지성사의 주요 쟁점인 허무적 염세주의의 문제를 형상화하고 그에 비판적으로 대결하려한 작품이다. 이 소설에 대한 통상의 해석과 달리, 우리는 사상적 대립이 아니라 변화를 이끌어내는 행위의 주체를 식별함으로써 염세주의 논쟁에 던진 체홉의 답변을 궁구하려 한다. 일종의 징후적 독해이자 텍스트의 무의식을 돌파함으로써 얻게 될 이 주제는 체홉의 소설을 둘러싼 그간의 해석적 경향을 일신하는 계기가 되리라 전망해 본다.

As a prose writer, Chekhov’s literary tendency was usually attributed to satirizing the irony of everyday life, or to showing the tragedy of individual man in a humorous way. This is a distinctly different trend from his drama works that expressed more serious artistic insight of Chekhov, who initially began his career with prop-oriented writing for a living. However, Chekhov’s prose is not all filled with humor and irony. From the late 1880s, when he wanted to engage in creative activities through a more pronounced sense of self-interest, his works reflected the controversial ideas and events of the time and tried to answer them with a unique perspective and position. For example, Lights(1888) is a work that embodies the issue of nihilistic pessimism, a major issue in Russia’s intellectual history in the 19th century, and tries to confront it critically. Contrary to the usual interpretation of this novel, we can find Chekhov’s answer to the pessimistic debate by presenting the agents of the acts that elicit change, not ideological confrontation. The theme, which will be gained by breaking through the symptomatic reading and the unconscious of text, is expected to be an opportunity to the new interpretive trend on Chekhov’s literature.

오늘날 우리는 COVID-19라는 전염병을 비롯하여, 신자유주의로 인한 빈부격차, 삶의 퇴폐와 급속도의 기술 발전으로 인한 인간관계의 단절 등 다양한 삶의 고통에 직면해있다. 우리의 삶에의 의지는 어느 때보다도 위축되고 약화되어 가고 있다. 지금 우리에게 필요한 것은 약화되어 가는 삶에의 의지의 회복이자 혹독한 현실에 강하게 대처하는 삶의 지혜의 공유이다. 니체가 주목한 가혹한 현실에 대한 강인한 관계 방식을 지닌 비극은 ‘아티케 비극(attische Tragödie)’이었다. 니체는 비극 속에서 삶에의 의지의 회복과 더불어 혹독한 현실에 강하게 대처하는 삶의 지혜의 공유의 장을 발견하였다. 이 글에서 논자는 니체의 저작 『비극의 탄생』에서 주목된 비극의 유형으로서 아티케 비극과 힙합의 접점으로서 가혹한 현실에 대한 강인한 관계 방식을 주목하고자 한다. 이를 위하여 2장에서는 힙합 속 아티케 비극의 모습들을 ‘힙합의 탄생 배경에 내재된 비극의 모습’과 ‘힙합의 구성요소를 통해 알아보는 21세기적 아티케 비극의 가능성’을 통해 밝혀보고, 3장에서는 아티케 비극 속 제3예술로서 엠씨잉을 ‘제3예술로서 랩의 신체성’과 ‘아티케 비극적 제3예술로서 랩의 추한 것에 대한 감수성’을 통해 밝혀볼 것이다. 나아가 4장에서는 강함의 염세주의와 힙합의 상관성을 드러내기 위하여 ‘강함의 염세주의와 사이퍼의 상관성’과 ‘고통의 감수성을 포월하는 화합의 합창으로서 떼창’을 살펴볼 것이다. 이로써 본 연구는 니체가 주목한 고대 그리스의 아티케 비극과 오늘 날 21세기의 힙합의 접목 가능성을 확인하고, 나아가 약화되어 가는 삶에의 의지의 회복이자 혹독한 현실에 강하게 대처하는 삶의 지혜의 공유의 장으로서 힙합의 현재적 의미를 드러내고자 한다.

Today we face a variety of life pains, including the epidemic of COVID-19, the gap between the rich and the poor due to neoliberalism, the decadence of life and the disconnection of human relations due to rapid technological advancement. Our will to live is shrinking and weakening more than ever. What we need now is a restoration of our weakened will for life and a sharing of life wisdom that deals strongly with harsh realities. The tragic harsh reality that Nietzsche had a strong relationship with was "attische Tragodie." Nietzsche discovered in the tragedy the restoration of his will to live, as well as the sharing of the wisdom of life to cope with harsh realities. In this article, the writer seeks to note the strong relationship between Attic tragedy and the harsh reality as the interface between Hip Hop and the type of tragedy noted in Nietzsche's "Birth of Tragedy". To this end, Chapter 2 reveals the appearance of Attic tragedy in Hip Hop through "the tragedy inherent in the background of Hip Hop" and "the possibility of 21st century Attic tragedy" and Chapter 3 reveals MCing as "the physicality of rap as the third art." Furthermore, in Chapter 4, to reveal the correlation between the pessimism of strength and the cypher, we will look at both "the correlation between the pessimism of strength and the cypher" and "the singalong of harmony that transcends the sensitivity of pain." This study confirms Nietzsche's ancient Greek Attic tragedy and the possibility of combining Hip Hop in today's 21st century, and further reveals the present meaning of Hip Hop as a restoration of a weakened will for life and a sharing of wisdom in dealing with harsh realities.

본 연구는 지속가능발전 담론에 대한 비판적 고찰을 통해 사회과 시민교육의 역할을 탐색하고자 하였다. 이를 위해 먼저 지속가능발전의 개념을 둘러싼 논쟁과 대상 영역의 확장을 고찰하면서 지속가능발전 이슈에 대한 비판적 사고와 전 사회적인 의사결정의 필요성을 발견하였다. 이어서 그간의 지속가능발전을 위한 여러 실천에 대해 도전적 질문들을 제기하면서, 지속가능발전의 여러 관점과 실천을 결과물로 전달할 것이 아니라 이러한 입장과 실천이 나오게 된 맥락적 경험과 치열한 고민의 과정을 학습 내용으로 제공할 필요가 있음을 주장하였다. 이는 가치분석 모형, 가치명료화 모형, 의사결정 모형, 논쟁문제수업 모형 등 사회과의 교수⋅학습 모형과 쉽게 결부될 수 있다. 이를 통해 학생들은 개인의 가치 선택에서 일관성과 지속성을 확보할 수 있으며, 다차원적이고 복잡한 지속가능발전 이슈에 대해 종합적, 비판적으로 분석하고 합리적인 의사결정을 내릴 수 있을 것이다. 또한 본 연구에서는 지속가능발전과 관련된 문제에 대응하기 위해서는 국가 차원에서의 정책적 결정이 요구되므로, 지속가능발전교육에서 민주적 의사결정 과정에 참여할 수 있는 역량인 국가시민성의 재발견을 주장하였다. 사회과 시민교육을 통해 학생들이 단순히 환경 문제에 대한 인식을 넘어서, 지속가능한 미래를 위해 실질적인 사회 변화를 이끌어 낼 수 있는 책임감 있는 시민으로 성장하길 기대하는 바이다.

This study aimed to explore the role of citizenship education in social studies through a critical examination of the discourse on sustainable development. To achieve this, we first reviewed the debates surrounding the concept of sustainable development and the expansion of its target areas, identifying the need for critical thinking on sustainable development issues and societal decisionmaking. Subsequently, in light of various challenging questions raised about practices for sustainable development, we argued for the necessity of not merely conveying perspectives and practices as outcomes but providing the contextual experience and intensive contemplation process that led to these positions and actions as learning content. This approach can be easily linked with teaching and learning models in social studies, such as the value analysis model, value clarification model, decision-making model, and controversial issue discussion model. Through these models, students can achieve consistency and sustainability in their value choices and develop comprehensive, critical analysis and rational decision-making skills regarding multi-dimensional and complex sustainable development issues. Moreover, this study asserts the rediscovery of national citizenship, a capacity to participate in democratic decision-making processes in sustainable development education, as policy decisions at the national level are essential for addressing issues related to sustainable development. Through citizenship education in social studies, it is hoped that students will grow into responsible citizens capable of driving real societal change for a sustainable future, beyond merely being aware of environmental issues.