Earticle

Erasmus(1466-1536) played a major role spreading and finishing the humanist movement over all Europe. Above all, he applied the textual criticism to the Bible, chiefly to the New Testament and the Church Fathers, that he might not only gain access to Greek and Latin original texts, but also interpret grammartically, historically, but based on this, spiritually, that is, allegorically and morally. Luther discerned sared philology took place according to Providence. For God in His widom and providence provided the means by which purification and reform of doctrine might come about. As he alluded, Erasmus was a model to textual criticism in the Renaissance age. His textual criticism and Biblical exegesis paved the way to not only a true salvation among desirous laymen, but also to a true theology among his young scholars and Reformers, such as, Zwingli 1484-1531, Luther 1483-1546, Bucer 1491-1551, Melanchton 1497-1560, Calvin 1509-64. In Paraclecis, one of introductory materials in his New Testament, he defined the great theologian in the days to come as follows: he will be neither such ones as Scotus, Thomas, Averroës, nor ones following those persons, but ones following authors of the Bible and imbibing, holding, carrying into effect the teachings of Christ through those authors. He chiefly applied textual criticism to the Bible as a grammarian, but he was obliged to interpret the Bible. His Biblical exegesis was involved in major subjects, such as, ‘Justification’, ‘Grafting on Christ, chiefly refering to Imitating to Christ’, ‘process of Santification’, ‘the problem of Free Will’ and so on, which later would be elaborated as essential doctrines by Melanchton, Luther, Calvin, or even Wesley. In view of this, he prepared for the Reformation, whether he recognized or not, whether each of Reformers admitted or not. Thus he attempted to combine learning and piety, culture and religion. This was his real contribution. He accomplished it through the unification of bonae litterae and sacrae litterae. This unification might be accomplished in Christ who incarnated, was dead on the cross and rose again for mankind. This meant the fusion of humanitas and pietas. This fusion come forth evidently in Philosophia Christi , his famous term. In Paraclecis he says as follows: what else is the Philosophy of Christ, which He Himself calls a rebirth, than the restoration of human nature originally formed? Christ revealed and accomplished wholly teachings and philosophies of all philosophers, wisemen, prophets. Erasmus was an excellent Bible theologian who gave his body and soul to loving, investigating, and peaching Words of this Christ.

The primary result of the Reformation was the splitting of Christendom into Catholicism and Protestantism. At the vortex of the Reformation we can find Erasmus' efforts to reunify the church. At the beginning of Luther's Reformation, Erasmus, as a reformer of the Church, supported Luther. However, as Luther grew more radical, he and Erasmus became estranged. Erasmus thought that Luther's uncompromising actions were destroying the unity of Christendom. For Erasmus, Luther's victory would mean the end of Christian unity and peace. In spite of his break with Luther, Erasmus, who was devoted to a peaceful and unified Church, did his best as a mediator between Catholic and Protestant elements, but was rebuked by both sides. Above all, Erasmus' search for a way to heal the split centered on his view of the Church as the Body of Christ. Quoting the Pauline passages on the body of Christ, Erasmus demonstrates his resolute belief in the unity of the church as a harmonious organism under Christ, with Christ as its leader, not the Pope. Nevertheless, Erasmus emphasizes that the church is not a homogeneous body, for he underlined the distinct character and function of the individual member. This diversity is bound together into harmonious unity by the action of Christ, the head. What kind of character, then, does the Church, Christ's body, have? First, the church is a community of love. According to Erasmus, love emanates from God and eventually returns to him. The Church is an historical, social and institutional manifestation of divine love. For Erasmus, in the strictest sense there is only one office within the church, that of love. Hence the institutional aspect of church life has value and meaning for him as an expression of the inner dynamism of the Spirit and as leading towards a deepening participation in the life of charity on the part of each of its members. What binds Christians together in love is that they are all brothers in Christ. Second, the church as the Body of Christ means a peaceful unity of Christians who love one another under the headship of Christ. Erasmus explains the peace of the Church in connection with the concepts of unity, concord, love, charity, and harmony. The highest form of peace and concord, the peace of the members of the one body, holds sway, and mutual charity makes everything the common property of all. Christians must express their love for Christ by living according to his teachings on peace. For Erasmus, peace and love are two sides of the same coin. If the Church is not ruled with Christ's peace, the name of the Church is worthless. Christ hates discord most of all.

복합적 주제 “관용과 무관용”에 대한 담론 과정은 동시에 현대 한국의 다문화와 함께 하는 철학함이다. 관용은 이미 언어적으로 복합개념이요, 역사적 변천에 따라 중복된 문제영역에 걸쳐 있다. 종교개혁을 전후 한 시기에도 “[관용의] 개념사는... 문제사에서 초래된다”는 법칙이 그대로 적용된다. 현대 인류가 직면한 갈등과 긴장 역시 나름의 진리를 주장하기 위한 모든 새로운 대결 양상과 다양한 법률적 태도, 상이한 종교적 실천방식 그리고 극명한 차이를 가진 생활방식들을 드러내는 동시에 결국 다음과 같은 물음을 촉발한다. 1] 관용이란 무엇인가? 2] 관용은 어디에 필요한가? 3] 관용의 한계는 어디까지여야 하는가? 서양사에서 관용과 종교의 자유는 밀접한 관계에 있으면서도 다음과 같이 구분된다. 즉 관용은 종교의 자유를 베풀고 이끌어내는 한편, 종교의 자유는 다원적 공동체에 기여하는 가운데 관용과 무관용의 관점에 대해 늘 거듭하여 논쟁하고 일치를 지향할 수 있도록 영향을 끼친다. 이러한 모든 관점들은 “관용” 개념과 나란히 결합되어 인간의 삶과 일상언어 속에 생동하고 있다. 인본주의 시대에 에라스무스는 종교적 관용을 위해 주목할 만한 성과를 남긴다. 그는 현대에 이르러 “평화와 관용의 선구자”로 알려져 있기 때문이다. 그렇다면 그는 “관용” 개념을 어떻게 이해했는가? 에라스무스는 단순히 관용이나 평화를 주장하는 것이 아니다. 그가 제시하는 관용은 “일치”를 위한 신학적 조건이며, “일치”는 종교적 결단에 대한 관용의 의무를 지고 있다. 그가 관용을 그리스도교 공동체적 삶의 원리로 승화시키는 것은 “일치”에 대한 자신의 신학적 이해로부터 도출한 것이다. 따라서 에라스무스의 일치는 서로 다른 것이 같은 유형이 되는 것이 아니라 서로 다른 이들의 상호 “관용”을 내포한다. 종교개혁기의 마르틴 루터는 “tolerantia”를 독일어 “Toleranz”로 번역한다. 그의 독일어 개념 “Toleranz”는 당시 종교개혁에 따른 갈등에 대해 “관용”을 요청하는 대명사가 된다. 그는 “Toleranz”에서 무엇을 이해하였는가? 그는 종교개혁을 시작하고 나름대로 성공시킨 자로서 사랑의 의무와 신앙의 진리 사이에 확고한 긴장을 설정한다. 이에 따라 루터는 사랑의 관용과 신앙의 무관용을 극단적으로 대립시킨다. 에라스무스는 이질적 인종과 신앙에 대해서는 관용을, 엄중한 신앙문제에는 비공개라는 무관용을 견지했다. 이와는 달이 루터는 사랑의 관용과 신앙문제의 공개를 통한 모든 이성에 관용을, 그러나 신앙과 현실적 농민반란에 대해 무관용을 천명하였다. 이러한 차이와 충돌을 통해 관용 개념의 역사는 현대의 다문화사회를 위한 첨예한 관점과 동시에 소통의 실마리를 제공할 것이다.

Die disputativen Zugänge zum Themenkomplex “Toleranz und Intoleranz” in dieser Arbeit sind zugleich Anregungen zum Philosophieren mit der Multikultur in gegenwärtigen Korea. “Toleranz” umschreibt ein sehr komplexes Begriffs- und Problemfeld, das den vielfältigen historischen Wandlungen in der Reformationszeit unterlag. Dabei gilt auch grundsätzlich: “die Wortgeschichte … folgt der Problemgeschichte.” Die Wurzeln des Toleranz-Begriffs und der Gesetzgebungen liegen in religiösen Auseinandersetzungen, die bis in die Anfänge monotheistischer Religionen zurückreichen. Heutige Spannungen und Konflikte zeigen: Jede neue Auseinandersetzung um Wahrheitsansprüche, Rechtsauffassungen, religiöse Praktiken oder unterschiedliche Lebensformen provoziert auch die Frage, 1] was denn Toleranz ist, 2] wo sie geboten ist 3] wo ihre Grenzen sein müssen. Toleranz und Religionsfreiheit unterscheiden sich folgendermassen. Einerseits gewährt und schafft Toleranz Religionsfreiheit, andererseits trägt Religionsfreiheit mit zu einer pluralistischen Gemeinschaft bei und bewirkt damit, dass über Aspekte von Toleranz und Intoleranz immer wieder neu gestritten und Einigung erzielt werden muss. Im Begriff “tolerlantia” leben all diese Aspekte nebeneinander und miteinander verbunden in unserer Alltagssprache weiter. Im Zeitalter des Humanismus hat sich Erasmus von Rotterdam sein Eintreten für die religiöse Toleranz erfolgreiche Verdienste erworben. Er gilt heute als “Vorkämpfer für Frieden und Toleranz”. Was aber versteht Ersmus eigentlich unter dem Begriff “Toleranz”? Im Zeitalter der Reformation hat M. Luther “tolerantia” ins Deutsch “Toleranz” übersetzt. Was aber meinte er mit dem Begriff “Toleranz” eigentlich?

그리스도의 철학은 데시데리우스 에라스무스(Desiderius Erasmus)의 그리스도교 휴머니즘 사상을 요약하는 이념이다. 이 개념에는 그리스-로마 고전 문학과 성서, 지식과 종교적 경건, 이성과 신앙 사이의 화해와 종합이 응축되어 있다. 에라스무스의 인기 저술인 󰡔우신예찬󰡕(愚神禮讚)은 그의 시대상을 비판하는 풍자문학이지만, 이 작품은 그의 다른 작품들처럼 그리스도교 휴머니즘 사상을 기초로 하고 있다. 작품은 세속적 어리석음의 순기능과 역기능을 보여주고, 진정한 어리석음은 그리스도를 통해 구현되고 있다는 것을 궁극적으로 보여주고 있다. 󰡔우신예찬󰡕에서는 주로 우신이 대변하는 에피쿠로스의 기쁨의 철학이 스토아철학의 합리주의를 공격하지만, 이 두 유물론 철학은 플라톤 철학으로 고양(高揚)되고, 플라톤 철학은 다시 그리스도의 성육신의 신비, 즉 그리스도의 철학으로 고양된다. 따라서 본 논문은 이 작품에는 구조적으로 통일성이 결여되어 있다는 주장에 반대하고, 오히려 그리스도의 철학이라는 단일한 주제가 작품 전체를 관통하고 있으며, 또한 그리스도의 철학이 세속적 지혜에서 그리스도교적 지혜에 이르는 상승의 운동을 견인하고 있음을 보여준다.

Erasmus’s The Praise of Folly is a work more than a satire, which criticizes the corrupt social, ecclesial state of the age to which the author belonged. This work can be best understood in continuity with the author’s other works, which are centered around the idea of philosophia Christ, the central notion of Erasmus’s religious thought. Erasmus’s philosophy of Christ summerizes his Christian humanism, synthesizing Greek and Roman culture and Christian Bible. Classical mindset, especially Platonic philosophy and Christian piety are merged into this idea. Since the problem of the unity of The Praise of Folly have been put into question, not a few scholars tried to solve this problem. This article holds that this work has a multi-layered structure as a unified whole. And the underlying principle giving a unity to this structure is Erasmus’s idea of Christian philosohy. Although the foolishness is variously manifested according to each layer, the various meanings of foolishness are converged into Erasmus’s idea of Christian philosophy. In the first layer, rationalistic philosophy is confronted by Epicurean philosophy, which puts an emphasis on the ataraxia and happiness which is foolish to the Stoic wisdom. In the second layer, materialistic Epicurean philosophy is confronted by dualistic Platonic philosophy which admits a intellectual realm, in which real wisdom is located. In the third layer, the foolishness of the Incarnation of Jesus Christ is treated. These three layers are not separate from each other, but organically related. And the idea of Christian philosophy is an ascending motif which encompasses three layers, that is, Epicureanism, Platonism, and Christian Bible.

The utilization of contactless tourism services, such as hotel check-in services, online meetings, tourist guidance through mobile phones and kiosks, and virtual tourism content (online tours), has been on the rise in the wake of the COVID-19 pandemic. In this study, a method was proposed to enhance the qualitative level of contactless tourism services and manage them continuously by deriving the anthropomorphism of these services. The current study conducted a Delphi technique-based survey via email with 13 experts in the tourism field from October 30 to November 17, 2023. The data were analyzed using SPSS statistical software and Excel. To ensure the validity of the results, analyses such as frequency, descriptive statistics, averages, and stability were conducted. As a result, a final set of 39 items were identified.

이 논문은 기독교 휴머니즘에 대한 규명을 지향하면서 직접적으로는 에라스무스에 대한 전기적 연구이다. 에라스무스의 교육관과도 깊이 연계된 기독교 휴머니즘에 대한 규명은 르네상스를 변화보다 연속성의 관점에서 파악하는 것으로 역사교육 현장의 교과내용학을 제공한다. 휴머니스트로서의 에라스무스의 위치는 확고하다는 전제하에 이 논문에서는 에라스무스의 삶과 작품들에 기독교적 삶의 양식이 어떻게 표출되어 있는가를 주로 살핀다. Ⅱ장에서는 에라스무스가 자신의 정체성을 확립하는 과정에서 결정적 시기인 1501년부터 1505년 사이의 활동을 살피면서 『엔키리디온』을 분석한다. 이 책은 아 켐피스의 『그리스도를 본받아』에 영향 받은 것이며, 그 안에는 ‘그리스도 철학’의 이념이 고스란히 녹아있다. Ⅲ장에서는 에라스무스에게 중세적 경건주의가 미친 영향을 살핀다. 에라스무스는 공동생활 형제단이 세운 학교 출신으로 그의 초기 교육은 ‘근대의 경건’ 운동과 깊이 연계되어 있다. Ⅳ장에서는 여러 문학형식들의 장르적 특징을 검토하면서 경건주의적 진지함과 에라스무스의 풍자적 문체가 양립할 수 있음을 기술한다. Ⅴ장에서는 『우신예찬』을 다루면서 알레고리가 중세적 유희양식임을 확인하고 알레고리의 성격과 역할에 대해 검토한다. Ⅵ장에서는 에라스무스의 교육이념이 고전적 개념인 후마니타스와 기독교적 개념인 피에타스를 중심으로 하고 있음을 확인한다. 에라스무스에게 기독교는 선택의 대상이 아니라 실존의 전제조건이었다. 또한 에라스무스는 어떠한 파벌에도 속하려 하지 않았고 분쟁을 피하였다. 근대적 휴머니즘과도 공유되는 확고한 자아인식과 평화애호도 기독교 휴머니즘의 기본적 구성요소라고 볼 수 있을 것이다.

This thesis aims at verifying Christian Humanism, in the course of examination on Erasmus. With the assumption that Erasmus’ position as humanist has been already confirmed, I focus on the medieval origin of Christian Humanism by inspecting how pietism was displayed in Erasmus’s life and works. In section Ⅱ, I analyze Erasmus’ early writing Enchiridion carefully in the course of studying on his activity from 1501 to 1505, which were crucial years for consolidating his own identity. Following a Kempis’ Imitation of Christ, Enchiridion is portraying Christian Philosophy. In section Ⅲ, I analyze how pietism has impacted on Erasmus’s early life. Fostered at Deventer school which was established by the Brethren of the Common Life, Erasmus was deeply effected by the movement of Devotio Moderna. In section Ⅳ, studying on the characteristics of various literature genres, I go over on how seriousness of pietism and Erasmus’ sarcastic style of writing can coexist, and I analyze the characteristics of allegory. In section Ⅴ, while studying on Moriae Encomium, I confirm that allegory is a unique style of writing which has medieval origin, and I examine the role of allegory in the light of Johan Huizinga’s concept of Homo Ludens. In section Ⅵ, I confirm that the classical ancient’s idea of humanitas and the Christian idea of pietas are two main concept of Erasmus’s educational idea. In case of Erasmus, Christianity was not matter of choice, rather it was condition of existence, living environment and air to breath. Erasmus considered the independence of his inner senses as an honor, and did not join any partisan group. This definite self-cognition maybe one of the characteristics of Christian Humanist.

본 논문은 에라스무스의 작품인 『평화의 탄식』(Querela pacis)과 『투르크족에 대항하는 전쟁에 관하여』(De bello turcico)를 분석함으로써 그의 평화주의 사상의 핵심이 무엇인지를 밝히려는 시도이다. 16세기 유럽은 밖으로는 오스만 제국의 전쟁 위협이 끊이지 않았고, 안으로는 로마가톨릭과 프로테스탄트의 대립으로 갈등이 고조되고 있었다. 이런 격변의 한복판에서 전쟁을 반대하며 평화를 갈구했던 사람이 바로 그리스도교 인문주의자 에라스무스였다. 에라스무스가 『평화의 탄식』에서 근본적 평화주의자의 입장을 드러내었다면, 『투르크족에 대항하는 전쟁에 관하여』에서는 현실적 평화주의자의 면모를 보인다. 『평화의 탄식』에서 에라스무스는 어떠한 형태의 전쟁에 대해서도 비판적이다. 탐욕으로 시작되는 전쟁은 말할 것도 없고, ‘정당전’(just war)이나 ‘성전’(holy war) 개념도 비판하였다. 따라서 에라스무스는 ‘정당한 전쟁’보다 차라리 ‘부당한 평화’를 선호할 수밖에 없었다. 하지만 『투르크족에 대항하는 전쟁에 관하여』에서 에라스무스는 투르크족의 침공이라는 역사적 상황 가운데서 마지막 수단으로서 전쟁의 가능성을 인정하였다. 물론 전쟁에 대해서는 여전히 매우 신중한 입장이긴 하지만 이전과 비교할 때 논조의 차이가 나타난다. 에라스무스의 평화주의에 대한 평가가 어떠하든지 간에, 그가 보여준 평화에 대한 열망은 21세기 한반도에서 살아가는 우리에게 여전히 큰 울림과 통찰력을 준다. “평화를 이루는 가장 중요한 요소는 온 마음을 다해 평화를 염원하는 것이다.”

The purpose of this study is to make clear the very core of Erasmus’ pacifism by analyzing his A Complaint of Peace(Querela pacis) and On the War against the Turks(De bello turcico). The sixteenth century Europe was threatened with the wars of Ottoman Empire externally, and suffered from intensified conflicts between Roman Catholics and Protestants internally. In the midst of social upheaval, Erasmus as a Christian humanist asserted his stand against war and expressed his eager desire for peace. Querela pacis shows his stance as a radical pacifist, while De bello turcico discloses his aspect as a realistic pacifist. In Querela pacis Erasmus assume a critical attitude towards every form of war. Erasmus made sharp criticisms on the concepts of ‘just war’ and ‘holy war,’ much less greedy wars. Therefore Erasmus could not help taking unjust peace rather than just war. However, in De bello turcico, Erasmus admitted the option of war as a last resort in the historic context of the Turks assault. Of course he continued to assume a prudent attitude towards war, but his tone was slightly changed. No matter what people evaluate Erasmus’ pacifism, his earnest desire for peace still give deep impressions and useful insights to us in the 21st century Korea. “The greatest element in peace is a heartfelt desire for it.”

The studies on educational ideas of Erasmus are mostly about the Reformation based on his theological background, Luther, and Christian education. Focusing on his representative and essential educational book, Education for Children, this researcher intended to examine his educational ideas. Erasmus regarded that only humans need education, which builds up their complete humanity. On the basis of such belief, the purpose of education, method and content, and roles of parents and teachers that Erasmus asserted were investigated. First, Erasmus argued that the purpose of education should be that pursuing the wisdom and living an upright life are human nature and it is realized through rationality. That is, humans should live an intellectual, moral, and good life by developing their rationality through education. Second, several kinds of methods and content are suggested according to this purpose of education. Since the earlier the time of education is, the more the effect is, education should start as soon as children are born. In addition, one of children’s characteristics, instinct of imitation, should be actively made use of to classical language and exact language education. He said that if fables would be told as the contents, both linguistic competence and ethical lessons could be acquired at the same time. Erasmus thought children should be given moral lessons through comedies and proverbs as well as fables. He asserted that children should acquire moral lessons naturally as comedies would deliver characters’ personalities and the lessons through humor. Lastly, Erasmus discussed roles of parents and teachers. He commented a duty of parents would be to help their children fully realize their humanity and nature right after their births. He also said another duty of parents would be that unless parents could perform the role, they should find good teachers for children’s education. Accordingly, teachers entrusted by parents should be excellent with their intellect and morality as well as respect of people. He asserted that teachers should treat children with carefulness and gentleness at class activities on those basis. He insisted that boring processes of classes should be performed like a play. In addition, Erasmus denied corporal punishment as a teaching method and emphasized on disciplining children with teachers’ love and affection, and praise and encouragement.

기독교 인문주의자 에라스무스(1466/1468?–1536)는 신학적으로 가톨 릭과 개신교 사이의 중간 지점에 위치하여 있는 사상가로서, 그는 혁명보 다 오히려 변화를 불어넣고 싶어했던 인물이었다. 지금까지의 에라스무스 에 대한 연구는 그의 생애, 사역과 특별히 자유의지론을 중심으로 한 그의 신학 사상에 집중되어 있었다. 여성과 결혼에 대한 그의 사상은 당시 인문 주의와 종교개혁의 과도기에 굉장히 중요한 가치를 지니고 있었으나, 지 금까지의 국내 학술 연구에서 크게 주목받지 못했었다. 이것이 본 논문의 출발점이다. 따라서 본 논문은 결혼에 대한 그의 사상의 내용과 의미를 검 토하기 위한 목적을 지녔다. 먼저 결혼에 대한 에라스무스의 일반적인 생 각을 고찰하고, 이 주제와 관련하여 구체적으로 그의 저서에 드러난 내용 을 살펴보고자 한다. 세부적으로는 그의 주요 저서 가운데에서 우신예찬, 결혼예찬, 결혼에 대한 대화집, 결혼관 등을 검토하였다. 그는 르네상스와 종교개혁의 과도기에 근대를 향한 새로운 시대사조 를 열어주었고, 이 주제에 관한 새로운 통찰과 인식을 하도록 도왔다. 에 라스무스는 또한 중세 가톨릭교회와 성직자들의 성적인 타락과 중세기적 수도원주의의 문제에 대한 비판도 주저하지 않았다. 그에게도 여전히 여 성, 젠더, 결혼에 대한 몇 가지 시대적 한계와 진부함이 보인다. 그렇지만 그는 결혼, 독신 문제와 성에 대한 성찰을 할 수 있도록 새로운 신학적 통 찰력의 내용을 제시하였으며, 구체적인 변화를 가져올 수 있도록 이끌었 다. 그것은 사람들과 문화의 내용과 생각을 바꾸도록 해주는 선구적인 시 도였다. 그의 인문주의적 정신과 태도는 이러한 새로운 차원의 내용을 받 아들이고 열어줄 수 있게 도왔다. 에라스무스는 사회변혁보다는 변화를 가져온 사람이라고 불리지만 그럼에도 불구하고 금욕주의 전통에 대한 그 의 사상이나 결혼, 이혼과 연관된 성서 해석에서 상황적, 해석학적으로 새 로운 주석의 방법을 시도하였고, 관습과 가톨릭적 전통에 얽매이지 않았 다. 따라서 몇 가지 시대적 한계를 보인다고 할지라도 그의 사상은 여성의 권리, 여성의 권익 보호와 문화적 변화를 가져올 수 있는 통찰력을 전해 주는 시도였다.

이 논문은 에라스무스의 저서 Enchiridion Militis Christiani (1503)에 미친 성 아우구스티누스의 저서 De Doctrina Christiana (『그리스도교 교양』, 396, 426/7)의 영향을 구명하는 데에 초점이 맞추어져 있다. 에라스무스의 『엥키리디온』과 아우구스티누스의 『그리스도교 교양』은 모두 성경해석에 관한 책이다. 두 사람 모두 고대 학문이, 특히 플라톤 철학이 성경의 해석에 사용될 수 있다고 보았다. 에라스무스는 플라톤 철학이 “예언서들과 복음서의 정신에”(CWE, v. 66, p. 33) 그리고 플라톤주의자들의 비유라는 표현법이 “성경의 언어에”(p. 69) 매우 가깝다고 보았다. 에라스무스는 “신비를 밝히려 할 때, 마음대로 추측해서는 안 되며... 『그리스도교 교양』의 저자인 아우구스티누스에 의해 전해 내려온 방식과 기술을 배울 것”(p. 127)을 역설한다. 그는 스콜라 철학자들은 “문자에 더 얽매이고 신비를 해석하기보다는 소피스트적 섬세함에 얽매인다”(pp. 34-35)고 비판하며, 스콜라 철학자들보다 교부들의 “경건(pietas)이 더 입증되었는데... 그들의 해석은 신성한 신비에 더 적합하기 때문이다”(p. 35)라고 그 이유를 밝히고 있다. 그의 경건은 그의 성경해석론과 긴밀한 관계를 맺고 있는 셈이다. 『엥키리디온』의 1518년판에 서론 격으로 덧붙여진 Hugshofen(훅스호펜) 수도원장 폴 볼츠에게 쓴 헌정 편지에서 “우리가 할 수 있는 한 그것(주: 그리스도의 철학)을 모든 사람에게 쉽고도 열려 있는 것으로 돌려주어야 합니다(ut eam quam fieri potest, reddamus facilliman, omnibus expositam). 우리의 목적은 우리 자신의 학식을 자랑하는 것이 아니라, 할 수 있는 한 많은 사람을 그리스도의 삶으로 이끄는 것이어야 합니다(sed ut quamplurimos ad Christianam vitam pelliciamus)”(p. 9). 그가 스콜라 철학을 비판한 궁극적인 이유는 그것이 평신도를 위한 사목과 긴밀한 관련을 맺고 있지 않은 데에 있음을 알 수 있다. 그가 ‘그리스도의 철학’이라는 용어를 최초로 사용한 저서는 그의 신학성경 연구서인 Novum Instrumentum 초판(1516)의 서론으로 쓴 Paraclesis (παράκλησις)라고 한다. ‘그리스도의 철학’이라는 개념의 일부가 사목에 관련된 것이라면, 그 개념이 적어도 『엥키리디온』에까지는 거슬러 올라가 형성되기 시작한 것이라고 말할 수 있겠다. 아우구스티누스의 『그리스도교 교양』의 마지막 권인 제4권의 서두에서 “성경 연구 전체가 달려 있는 사안이 둘 있다. 깨달아야 할 바를 파악하는 방법(modus inueniendi quae intellegenda sunt)과 깨달은 바를 전달하는 방법(modus proferendi quae intellecta sunt)이 그것이다. (『그리스도교 교양』, 4.1.1)” 그는 설교에서 수사학의 필요성을 다음과 같이 역설한다. “수사학의 기술을 통해서 진리 또는 허위를 (상대방에게) 설득시키는 것이라면(Nam cum per artem rhetoricam et uera suadeantur et falsa), 허위에 대항해서 진리를 옹호하는 사람들을 (수사학의 기교로) 무장시킬 필요가 없다는 말을 누가 감히 하겠는가?(4.2.3)” 아우구스티누스가 『그리스도교 교양』에서 성경해석론에 관한 1-3권의 저술에 그치지 않고 설교술에 관한 제4권까지 저술했다는 것은 그가 평신도를 위한 사목을 얼마나 중시하였는가를 보여준다. 결국 그의 성경해석이 신학자들 사이의 논쟁에 그치지 않고 최종적으로는 에라스무스의 표현대로 “할 수 있는 한 많은 사람들을 그리스도의 삶으로 이끄는 것”에 있었음을 알 수 있다. 에라스무스는 자 ...

This paper attempts to study the influence of St. Augustine’s De Doctrina Christiana (396/c.426) upon Desiderius Erasmus’ Enchiridion Militis Christiani (1503). Both books are related to the interpretation of the Bible. Erasmus insisted on the allegorical interpretation of the Bible and quoted St. Augustine: “In bringing the mysteries to light you must not follow the conjectures of your own mind, but you must learn the method and the art, so to speak, which was handed down... by Augustine in his De Doctrina Christiana (CWE, v. 66, p. 69).” Both men had the same opinion that ancient learning, expecially Platonism, can be useful to interpret the Bible. Erasmus said that Platonists were the closest “to the spirit of the prophets and of the gospel (ad propheticam evangelicamque figuram, p. 33)” and their mode of expression of allegory were very close to “to the language of Sacred Scripture (ad propheticam evangelicamque figuram, p. 69).” St. Augustine said, “Moreover, if those who are called philosophers, and especially the Platonists, have said aught that is true and in harmony with our faith, we are not only not to shrink from it, but to claim it for our own use (in usum nostrum) from those who have unlawful possession of it (De Doctrina Christiana, 2.40.60).” While Erasmus criticized scholastics as follows that “modern theologians are too willing to stick to the letter and give their attention to sophistic subtleties rather than to the elucidation of the mysteries(pp. 34-5),” St. Augustine(2.31.48) also warned against the danger of the theological debate: “The science of reasoning (disputationis disciplina) is of very great service in searching into and unravelling all sorts of questions that come up in Scripture, only in the use of it we must guard against the love of wrangling (Tantum ibi cavenda est libido rixandi), and the childish vanity of entrapping an adversary. For there are many of what are called sophisms (sophismata), inferences in reasoning that are false, and yet so close an imitation of the true, as to deceive not only dull people, but clever men too, when they are not on their guard.” Erasmus related the patristic interpretation of the Bible to the piety(pietas): “their piety is more proven, their learning more profuse and more experienced, their style neither jejune nor impoverished, and their interpretation more fitted to the sacred mysteries (sacris mysteriis).” In the preface to a new edition of the Enchiridion Militis Christiani, printed in 1518, Erasmus says that “it is right... to make it as easy and as open to all men as we possibly can; and our object should be not to show off our own attainments but to attract as many as we can to the Christian life (sed ut quamplurimos ad Christianam vitam pelliciamus).” The ultimate reason why Erasmus prefers Church Fathers to scholastics in the interpretation of the Bible is related to the ministry for the laity. St. Augustine(4.1.1) says in the beginning of the book 4, the last book of De Doctrina Christiana: “There are two things on which all interpretation of Scripture depends: the mode of ascertaining the proper meaning (modus inueniendi quae intellegenda sunt), and the mode of making known the meaning when it is ascertained (modus proferendi quae intellecta sunt).” He put emphasis on the art of rhetoric of the sermons: “Now, the art of rhetoric being available for the enforcing either of truth or falsehood (Nam cum per artem rhetoricam et uera suadeantur et falsa), who will dare to say that truth in the person of its defenders is to take its stand unarmed against falsehood?... That the former are to tell their falsehoods briefly, clearly, and plausibly, while the latter shall tell the truth in such a way that it is tedious to listen to, hard to understand, and, in fine, not easy to believe it? (4.2.3)” The fact that St. Augustine wrote not only three books on the interpretation of the Bible but also one book on ...

에라스무스에 대한 접근은 대체로 그의 사상을 인본주의라고 규정하면서 인문주의라는 당대의 시대적 사조를 대표하는 관점에서였다. 본 논문은 근‧현대의 이념적, 사회적 변동과정을 고려한 영향사적(影響史的) 이해에서 에라스무스의 훈육이론을 다루고자 한다. 이를 통해 그의 훈육이론을 비판적으로 재해석할 수 여지가 마련되는데, 엘리아스(N. Elias)의 거대한 문명사적 안목에서 에라스무스의 훈육이론은 비(非)규범적인 방식으로 해석이 가능하다. 다른 한편으로 포스트모더니즘의 서구 근대 비판론에서 본다면, 에라스무스 훈육이론은 현대 사회의 복잡한 사회통제 기제의 중요한 역사적 원천으로 해석된다. 특히 푸코(M. Foucault)의 관점에서 에라스무스의 훈육이론은 훈육사회론을 뒷받침해주는 대표적인 역사적 선례이다. 이러한 영향사적 이해를 통하여 교육이론 및 실천에서 당연시 수용되는 훈육에 대한 비판적 이해를 가능하게 해주며, 교육의 이면에 숨겨진 부정적인 기제를 고발할 수 있다.

The purpose of this article is to present a new perspective on understanding the thoughts of Erasmus while focusing on his theory of discipline that came after his time. Previous studies generalized Erasmus’ thoughts as humanism and focused on his humanistic characteristics that affected contemporary educational thoughts. This paper focuses on Erasmus’ theory of discipline and intends to show how his thoughts can be reinterpreted based on modern and contemporary educational thoughts. A view in the aspect of effective history will allow us to critically reinterpret Erasmus’ theory of discipline in relation to the large socio-historical progress and the related changes in human behavior. For instance, Norbert Elias’ work on social history allows us to understand Erasmus’ theory of discipline in a non-normative way that differs from the conventional humanistic interpretation. On the other hand, in the aspect of postmodernism, Erasmus’ theory of discipline can be interpreted as an important historical source of the complex social control mechanisms of the modern world. This perspective allows us to critically understand discipline that is implicitly considered to be desirable in the theory and practice of education, and provides a basis to discover negative mechanisms hidden behind education.

본 연구에서는 16세기에 출판된 에라스무스의 『키케로주의자』에 나타난 모방의 의미를 분석하였다. 르네상스시기에 모방은 수사학과 웅변을 공부하는 방법으로서 이견 없이 받아들여졌는데, 모방에 관한 구체적 내용과 방법에 관해서는 다양한 논의가 있었다. 그리하여 『키케로주의자』에서는 모방에 관해 다양한 비유(발자국, 벌, 암양, 아버지-자녀, 원숭이)가 등장하며, 모방을 하는 목적에 대해서도 ‘변형을 위한 모방’, ‘은폐를 위한 모방’, ‘경쟁을 위한 모방’ 등이 나타난다. 이 중에서 에라스무스가 모방에 관해 취한 관점은 최고의 다양한 모델을 골라 선택하는 ‘절충주의’와, 모방은 궁극적으로 모델과 경쟁을 하기 위한 것이라는 ‘경쟁주의’와, 마지막으로 모든 모방은 시대적 상황을 고려해야 한다는 ‘역사적 데코룸’의 기준이었다. 이 중에서 르네상스 학습이론에 에라스무스가 기여한 바가 있다면 ‘경쟁’을 위한 모방의 강조와 그의 ‘역사적 데코룸’ 논의이다. 이것은 모든 모방은 경쟁을 위해 이루어져야 하며, 또한 언어의 형식과 내용 면에서 16세기 당시에 적합해야 한다는 것이다. 이 기준에 따라 에라스무스는 노예적 모방에서 벗어나지 못한 채, 형식에 치우쳐 내용면에서 공허한 사장 경향을 부추기는 키케로주의자들을 ‘공허한 형식주의자’라고 비판했다. 결론적으로, 르네상스기에 모방은 그렇게 단순하거나 기피해야 할 공부 방법이기는커녕, 수사학을 공부하는 다소 복잡하면서도 훌륭한 공부 방법이었다. 특별히 모델을 뛰어넘는 ‘경쟁’의 목적을 가지고, 또 ‘시대’에 적합하게 모델의 내용과 형식을 적용할 수 있을 정도로 치밀하게 공부할 때 그것은 가장 바람직한 웅변가가 될 수 있는 최적의 공부 방법이었다.

This study analyzes the meaning of imitation in Erasmus’ Ciceronianus. In Renaissance imitation was taken as a method of studying the rhetoric or the eloquence for granted. But there were indeed various views about how to imitate and what to imitate in detail. Therefore, in Ciceronianus, we can see various metaphors such as footsteps, filial image, digestive, apian and simian metaphors. Also it shows ‘transformative imitation’, dissimulative imitation’ and ‘eristic imitation’ in terms of the aim of imitation. But we can summarize Erasmian theory of imitation in three points: Eclecticism: choose the various best ones among many good models. Emulation: imitate your models in order to surpass them. Historical decorum: make your texts appropriate with your time. Among these, the concept of ‘the historical decorum’ has played a pivotal role on the criticism of the Ciceronians in 16th century. According to Erasmus, the Ciceronians made great mistakes of debasing content and exalting form, thus abusing the eloquence with empty formalism. In conclusion, in Renaissance the imitation as a method of study was not so simple nor bad a concept but quite complex and great one for studying the rhetoric especially when you imitated your models in order to surpass them and when you imitated your models in order to accommodate your ages. But, for Erasmus, the Ciceronians were the ones who imitated their models in order to follow like a slave of Cicero and ignored the historical propriety.

El erasmismo es uno de los pensamientos ma?s influyentes y singulares en la Espana del siglo XVI. La obra ma?s importante de Erasmo es Elogio de la locura, basada en el concepto ‘Moria’, concepto ligado tanto a la locura como a la estulticia humana. Aparte de eso, este te?rmino es un concepto complejo que puede tener multiples traducciones. Ante la complejidad que supone delimitar las fronteras del termino parece adecuado estrechar el sentido de la Moria erasmiana y centrarse en uno de sus significados, la locura, para poder hacer una interpretacio?n del alcance de este te?rmino en Espana. Para ello, en un primer momento, determinamos el significado del termino ‘locura’ apoya?ndonos en la obra Elogio de la locura, posteriormente, tratamos los aspectos de la acogida y la divulgacio?n de la locura erasmiana en Espana y en u?ltimo lugar intentaremos determinar los aspectos del humanismo espanol que derivan del significado de la locura erasmiana. En breve, en este estudio nos proponemos senalar co?mo un concepto significativo de Erasmo tal que la locura esta? relacionado estrechamente con el pensamiento humanistico espanol que contiene ‘el loco cuerdo’, la felicidad humana y el humanismo cristiano.

Influence of the ERASMUS Program on theEuropean IntegrationJung-Eun OhAlthough the Treaty of Rome, the fundamental law establishing the EuropeanCommunity, did not specify the legal basis for Community action in education, ECleaders have discussed the educational cooperation at European-level since 1950s. They made successive decisions in the field of education, such as establishment of anew DG for Research, Science and Education in 1973, creation of the Europeanaction program named JSP(Joint Study Program) in 1976, construction of Europeaneducational website called EURYDICE in 1980, and so forth. And they launched theERASMUS program in 1987 with the aim of increasing students mobility in Europe. The ERASMUS program was successful. Until the year of 2009, more than 2millionsEuropeans participated on this program. According to transnationalists, frequentpersonal contact between peoples from different political entities creates a we-nessamong themselves, and it makes a favorable conditions for their integration. Surveysof Erasmus beneficiaries proved that students mobility of the Erasmus program madepositive contribution to European integration indeed, engaging in the works whichneed cooperation at the European level: 9% of around 600 beneficiaries worked intheir host country after their graduation. about 30% of them frequently used theknowledge learned from host country.

플루타르코스가 에라스무스의 교육사고에 미친 영향은 무엇인가? 이 질문에 답하기 위해 필자는 아동교육에 관한 에라스무스와 플루타르코스의 저작을 비교·분석한다. 에라스무스와 플루타르코스의 교육적 유사성은 다음의 세 가지 관점에서 관찰된다. 첫째, 그들은 타고난 본성보다 교육이 더 중요하다는 사실을 강조하면서 아이들의 교육을 가능한 빨리 시작할 것을 권고했다. 둘째, 그들은 부모들이 아이들의 교육을 책임질 유능하고 경험 많은 교사를 선택하기 위해 비용과 수고를 아껴서는 안 된다고 주장했다. 셋째, 그들은 아이들의 지적·도덕적 완성에 도움이 되는 인문주의 교육과정을 제안하고, 교육의 과정에서 아이들의 심리와 능력을 존중하는 인간적인 교육방법을 선호했다. 그러나 에라스무스가 그의『아동교육론』을 저술하면서 플루타르코스뿐만 아니라 다른 고금의 교육관련 저작들(일예로 퀸틸리아누스의『웅변가교육론』)을 참고했었을 것이라는 가정으로부터 에라스무스와 플루타르코스의 교육적 ‘친화성’은 그 한계를 보이며, 이러한 관점에서 향후 에라스무스의 자료로서 고대와 동시대의 교육저작들을 폭넓게 고찰할 필요성이 절실하다. 끝으로, 플루타르코스와 에라스무스의 아동교육에 관한 논의는 오늘날 유행하는 교육의 시장논리를 문제시하고, 교사교육의 지향점으로 좋은 교사의 조건을 제시하며, 인문교과와 삶의 관련성을 상기시킨다는 점에서 현대 교육에 의미하는 바가 크다.

Is Erasmus an educational disciple of Plutarch? Driven by this question three points are made for conceptualizing Plutarch's The Education of Children as the main source of Erasmus' essay On Education for Children. First, Erasmus follows Plutarch closely in asserting that nature is strong but education supplemented by training and experience is much stronger. Second, Plutarch's ideas on education are present in Erasmus' educational opinion when they hold the highest respect for the master who are responsible for bringing up youth in virtue and learning. Third, in tracing the Plutarch's influence, the similarity of Erasmus' ideas to Plutarch is found in their common interest in the advancement of humanistic curriculum and method. By admitting Erasmus' indebtedness to other ancient and contemporary educational authors(notably Quintilian), however, I can see the possible limitation of the influence of Plutarch on the educational thought of Erasmus. It is in this respect that further research regarding the multiple sources of Erasmus' treatise On Education of Children is in great need. A study on the educational connections of Erasmus and Plutarch sheds light on contemporary education. At least, three things deserve our highlighting. First, it helps us critique the prevailing market measure of education while conceiving education as a human service whose goal is to cultivate the moral and intellectual nature of humankind. Second, it teaches us that the good schoolmaster is characterized by a high degree of character, learning, and experience, the argument in favor of which is relevant today in teacher education. Third, it reminds us of the benefit of learning humanities such as history, literature, and philosophy that claim to educate humans as human beings understanding the deep inner side of human nature and its outer sensitivity toward life.

La mayoria de los estudios sobre Desiderio Erasmo(1466-1536) se han enfocado en sus primeros libros que contienen elementos reformistas, destacando las relaciones con Martin Lutero. Esto significa que no hay suficientes investigaciones sobre sus obras escritas despues de romper las colaboraciones con el reformista aleman. Por esta razon, nuestro trabajo trata sobre su libro De praeparatione ad mortem(1534), que fue publicado dos anos antes de la muerte del humanista de Rotterdam. La obra pertenece al genero “arte de morir” que empezo a aparecer en la Edad Media y luego tuvo un gran exito de publicacion durante la epoca contrarreformista. Nuestro estudio se concentra en la postura de Erasmo, quien dejo de ser amigo de los protestantes tras las disputas entabladas por su De libero arbitrio(1524) con Lutero. En su libro aun se puede rastrear la vision reformista, pero esta tiene un tono suave y docil. En su lugar, se puede observar su postura evidentemente contrarreformista a lo largo de toda la obra y su defensa clara de la Iglesia catolica en casi todas las polemicas teologicas de su epoca. Lo decisivo es que el autor toma un genero tradicional como es el “arte de morir” como tema de una de sus ultimas obras, el cual se convierte en el arma mas eficaz contra la Reforma. Por esta causa, a Erasmo se le puede llamar ‘el precursor de la Contrarreforma’.