Earticle

21세기 한국철학계의 새로운 화두는 인문치료, 더 구체적으로는 철학치료라고 해도 과언이 아니다. 하지만 인문치료의 전 체계를 구성하고 있는 개념들과 이론들이 명료화되어 있지 않다는 문제가 제기될 수 있다. 따라서 인문치료에 대한 부정적인 시선을 불식시키고 학문적으로 안착시키기 위해서는 필자는 그 개념적 명료화의 한 가능성을 제시할 필요가 있다고 생각한다. 필자가 제기하는 문제는 먼저 인문치료에서 사용되는 개념들이 가치의존적인 것이기 때문에 흄과 무어가 제기하는 사실/가치 간극의 문제에 연루되어 ‘열린질문논증’으로부터 자유롭지 못하다는 것이다. 따라서 인문치료의 진단 및 그 치료의 과정과 결과에 있어 인식론적 불투명성을 물리주의적인 인식론적 관점으로 객관화시킬 필요가 있다. 이를 위해 필자는 본 논문에서 현대심리철학의 개념적 수반을 통해 인문치료의 개념들을 명료화하고, 그 치료의 과정과 결과가 인식론적으로 투명하게 하고자 시도한다. 이를 통해 필자는 치료 대상자의 심적 상태의 속성들과 이 경우 존재하는 토대 속성들(물리적 속성들)이 자연스럽게 드러날 것이라 주장한다.

It is no exaggeration to say that the new topic of Korean philosophy in the 21st century is humanities therapy, more specifically philosophical therapy. However, criticism that the concepts and theories that make up humanities therapy are not clear can be raised. Therefore, I think that the conceptual clarification is necessary to establish this therapy academically against the this negative criticism. The problem, I have argued, is that because the concepts used in humanities therapy are value-dependent, they are not free from the Open Question Argument implicated in the matter of fact-value gap elaborated by G. E. Moore. Therefore, it is necessary to objectify the epistemological uncertainty as a physicalistic epistemological perspective, in the diagnosis and treatment process of humanities treatment. To this end, I try to clarify the concept of humanities therapy through conceptual supervenience of mental causation, and to make the process and results of the therapy cognitively transparent.

본 논문은 도덕성의 존재론적 지위를 연구한다. 신경과학은 인간의 두뇌에 대한 연구성과를 상당히 축적하였다. 그리고 그것에 근거해서 인간의 정신과 행동을 두뇌의 물리적 과정으로 환원하여 설명하려는 시도들 또한 쏟아내고 있다. 이는 1950년대 심리철학에서 제기된 심신문제가 신경과학의 장에서 다시 대두되고 있는 것이다. 우리가 사는 이 시대는 과학이 믿음의 참과 거짓을 판별하는 중요한 기준이 되고 있다. 그런 의미에서 심신문제에 대한 신경과학의 연구 성과는 심신인과, 마음의 존재론적 지위를 논의하는데 주요하게 다루어져야 한다. 도덕성은 인간의 마음, 정신의 핵심을 구성한다. 그리고 우리는 학습자의 도덕성을 기르기 위해 도덕교육을 수행한다. 그리고 도덕성의 존재론적 지위(The ontological status)를 규명하는 것은 윤리학과 도덕철학(moral philosophy)의 근본과제일뿐만 아니라, 도덕교육의 목표와 방향을 설정하는데 있어서도 하나의 중요한 기준점이 된다. 따라서, 본 논문은 최근의 마음에 대한 물리주의의 입장과 신경과학적 접근에 대해 살펴보고, 도덕교육의 관점에서 이들의 입장이 시사하는 바가 무엇인지를 해석해 본다.

This study is about the ontological status of mind. Neuroscience has accumulated remarkable research achievements on human brains. And based on that, a numerous tries to explain human minds and behaviors into a physical process of the brain are pouring out. The mind-body issue raised in 1950s' philosophy of mind comes to the fore again in Neuroscience field. In this era, science is regarded as an important norm to distinguish between truth and false. In that sense, the research achievements of neuroscience on the mind-body problems should be covered as the main points when it comes to discussing the mind-body causation and the ontological status of mind Morality forms the very core of the mind and spirit. Also, we carry out moral education to cultivate morality of the learners. To define the ontological status of morality is one important standard in setting up the goals and directions of moral education as well as the fundamental task of ethics and moral philosophy. Thus, this paper covers the physicalistic standpoint and neuroscientific approach on the mind issue and interprets their current suggestions from the point of view of moral education.

현대의 뇌 연구성과가 인간 상식에 도전장을 내밀고 있다. 우리가 뭔가를 하기로 채 마음을 먹기도 전에 뇌에서는 그와 관련된 과정이 이미 진행 중에 있다는 뇌 과학적 발견이 그 한 예이다. 이와 함께 인간 상식으로서의 ‘자유의지’의 이념이 도마 위에 오르고 있다. 그와 같은 뇌 과학적 연구결과를 고려한다면, 우리 활동의 진정한 주인은 ‘자아’가 아니라 ‘뇌’라서, 자유의지는 단지 ‘환상’에 불과할 수밖에 없다는 것이다. 이 주장이 타당하다면, 우리는 우리 스스로가 하는 일들에 대해 책임질 필요도 없을 것이고 그래서 또한 행위 결과에 대한 상벌을 기대할 필요도 없을 것이다. 그런데도 우리의 일상 및 사회현실은 우리가 최소한에서나마 자유로운 존재라는 신념 하에 도덕과 법, 감호 체계 등을 운용하고 있다. 뇌 과학자들은 이제, 철학자들의 자리를 대신해, 시대의 ‘큰’ 스승이 되어가고 있는 듯하다. 진정으로 계몽되고자 한다면, 모두가 그들의 말에 귀 기울여야 할 판이기 때문이다. 이런 상황에서 상식으로서의 자유의지 이념을 재구출하고자 위르겐 하버마스가 나섰다. 비교적 최근에 발행된 그의 두 논문(J. Habermas, 2005 및 2006)에서 그는 자유의지 환상론을 펼치는 자들이 자유의지를 헛된 곳에서 찾고 있음을 가르치고자 한다. 그의 생각에 자유의지를 자연과학적 시선을 가지고 그리고 그것도 뇌에서 찾는 일은 애초부터 그 결론이 뻔한 일이다. 왜냐하면, 자유의지는 자연과학적 시선에서는 발견될 수 없는 것이기 때문이다. 고기를 잡으려면 산이 아니라 바다로 가야하듯, 자유의지의 발견을 위해서는 자연과학적 시선, 즉 객관주의적 시선이 아닌 참여자의 시선이 요구되며, 그래서 또한 뇌가 아닌 인간의 사회문화적 활동 영역에 시선을 돌릴 필요가 있다는 것이 하버마스의 주된 메시지다. 그는 자유의지 문제와 관련해 자연주의적 접근이 아닌 문화주의적 접근을 제안하고 있는 것이다. 본고는 아직도 진행 중에 있는 하버마스의 자유의지이론을 필자의 언어로 재구성 해 그 윤곽을 드러내는 데 목적을 둔다. 그리고 논문은 하버마스의 자유의지론 프로젝트에 대한 짧은 비판적 코멘트와 함께 끝을 맺는다.

Moderne Neurowissenschaft fordert unser Commen-sense Wissen heraus. Eines von ihren Forschungsergebnissen besagt, dass etwas im Gerhin schon im Gange ist, bevor wir uns dazu entscheiden, etwas auszuführen. Damit wird die Idee der Willensfreiheit derart problematisiert, dass nicht das ‘Ich’, sondern das Gehirn der Herr unserer Willensakte sowie Handlungen ist. Unser fester Glaube an die Existenz der Willensfreiheit sei einfach nur ein Phantombild. Wäre diese Annahme richtig, dürfen wir für unser Tun sowie seine Folgen keine Verantwortung tragen und daher auch keine Belohnung oder Strafe für unser Tun erwarten. Trotzdem betreiben unsere alltäglichen sowie gesellschaftlichen Praxen Moral-, Rechts- sowie Strafsysteme unter der Annahme, dass Menschen der Herr ihrer Handlungen sind und zumindest für ihr Tun Verantwortung tragen dürfen. Es scheint, Hirnforscher, an die Stelle der Philosophen getreten, wollen ein Grosslehrer der Zeit werden. In dieser Situation meldet sich J. Habermas als Philosoph zu Wort. In den beiden Aufsätzen, die neuerlich (in 2005 und 2006) erschienen, versucht J. Habermas zu zeigen, dass sich diejenigen, die für eine Phantasie-These der Willensfreiheit befürworten, auf dem falschen Bahn befinden und dass sie vergebens in einem falschen Ort nach der Willensfreiheit suchen. Seiner Meinung nach liegt eine Entscheidung bezüglich der Erwartung davon schon von vornherein fest, was es passieren wird, wenn man mit der naturwissenschaftlichen Perspektive und zwar auch im Gehirn nach der Willensfreiheit sucht. Da die Willensfreiheit aus der naturwissenschaftlichen Perspektive und im Gehirn überhaupt nicht herausgefunden werden kann. Wenn man Fische angeln will, muss man nach der See fahren, aber nicht den Berg steigen. Ähnlich verhält es sich beim Herausfinden der Willensfreiheit: Nach Habermas braucht man beim Herausfinden der Willensfreiheit einerseits nicht die Beobachterper- spektive der naturwissenschaftliche Perspektive, sondern eine Teilnehmerperspektive. Andererseits darf man nach der Willensfreiheit nicht im Gehirn, sondern in der socio-kulturellen Ebene der menschenlichen Handlungen suchen. Somit schlägt Habermas statt einer naturalistischen eine kulturalistische These vor. Der vorliegende Aufsatz versucht, die Theorie der Wissensfreiheit von J. Habermas rekonstruktiv zu skizzieren. Das Hauptanliegen des Aufsatzes liegt darin, die Frage zu klären, mit welchen Argumenten Habermas die Willensfreiheit verteidigt. Am Ende des Aufsatzes wird der Ansatz von Habermas vom Autor eingehend kritisch kommentiert.

심리운동과 모톨로기 이론의 핵심 문제는 일상에서 특히 심리운동과 모톨로기의 치료 현장에서 계속 체험하고 확인하는 주관적 정신적 심리와 객관적 물리적 신체운동 사이의 상호작용에 대한 심리철학의 문제이다. 신경물리주의의 일원론과 일상의 이원론 사이에 해결 되지 않는갈등은 비에리의 트릴레마와 심리운동의 일상적 확신의 대립을 통해 뚜렷이 보여 진다. 그리고유일하게 자연스러운 진화론적 설명, 심리와 물리 사이의 상호관계 K 는 생물학적 진화론과현대 표준 물리학 사이의 학문적 갈등을 강화시키는 결과를 낳는다. K 는 뇌신경의학의 객관적 인과성을 파괴하는 수천억의 주관적이고 정신적 능동자를 요구하기 때문이다. 이러한 이론의 혼란은 현대 물리주의가 가진 의식적 신체운동의 이해에 대한 이론적 한계를 명확히 보여준다. 심리운동과 모톨로기에서는 심리와 물리의 한계를 넘어서는 감정이입을 통한 실천적 이해가 뇌의 scan 보다 중요하며 앞으로도 계속 중요할 것이다.

The theoretical core problem of psychomotoricity and motology is the mind-body problem: the psychophysical connection between subjective mentally intended and objective physically executed body motions, both in our permanent experience and in our therapeutic practice. The fundamental conflict between neurophysical monism and everyday dualism will be illustrated by the `Bieri´s trilemma´ and our basic convictions in motology. A central point in my Argumentation is a very simple psychophysical correlation K, which sharpens the philosophical mind-body problem to a scientific conflict between biological evolution theory and standard physics, because the single natural evolutionary explanation of K requires billions of human and prehuman originators, transcending and dissolving the objective causality of neurology. In this confusing theoretical situation we motologists should realize, how far present day physicalism is from understanding our (semi-)conscious physical motions. To sum up: In our therapeutic practice conscious empathy will remain more valuable than any brain scan.

이 글의 목적은 현대 물리론적 심리철학의 기본전제를 비판하고, 그 대안으로서 주희의 심성론을 제시함으로써 그 현대적 의의를 탐색하는 데에 있다. 데카르트적인 실체 이원론의 비판에서 형성된 현대 물리론적 심리철학은 ‘존재론적 물리론’을 출발점으로 하여 마음을 물리적인 ‘신체’로 환원 · 수반, 혹은 해소하는 전략을 취하고 있다. 그런데 우리가 판단할 때, 물리론자들이 추구하는 ‘순수 물리적인 것’이란 그와 불가분의 상관관계에 놓여 있는 ‘주관적인 것’을 ��Ä����Ä��하여 파생된 추상적인 개념에 불과하다. 따라서 사태 자체를 충실히 기술하기를 요구하는 우리에게는 ‘물리론’의 이념을 충족시키기 위하여 절단해 버린 ‘심적인 것’의 전모를 밝혀내는 작업이 필요하다. 주희의 심성론은 바로 이러한 시도를 한전형이다. 주희는 그 존재론적-인식론적 입장에서 마음과 대상간에 성립하는 상관성에 주목하여 논의를 전개하여, 추상적인 개념이전의 ‘사태 자체’에 준하여 심신의 관계문제를 설정하였다. 이러한 사태자체에 준하여 본다면, ‘심적인 것’ 또한 고유성을 지니는데, 주희는 심적인 것의 고유성을 그 작용을 통한 􈲢Ä􈥀Ä􈅖Ä􈭘Ä의 방법을 통해 해명하였다.(��Ä����Ä����Ä��) 주희의 이러한 체용론은 21세기 새로운 심리철학의 패러다임으로 재구성될 수 있을 소재를 제공한다.

The aim of this thesis is to criticize modern physicalistic philosophy of mind and present Chu Hsi's doctrine of the nature of mind as alternative. The modern physicalistic philosophy of mind rejects Catretesian substance-dualism and accept the ontological physicalism. But this position only search for the pure physical and cut the subjective in relation of the objective. Our target is to unveil the idea of the pure physical and its abstraction, and to articulate the subjective in light of Chu Hsi. Chu Hsi said that the mind is the essence of Ch'i. He defined the mind as a concrete element instead of an abstract one by stating that the mind is a subject but not an object and it is consisted of Ch'i. He also defined the mind with the doctrine of Li and Ch'i. The Li of the mind is the nature. The active mind is the Ch'i. He also explained the mind with "the doctrine of substance and function." The substance of the mind is the nature. The function of the mind is the emotion. The nature is Li of the emotion. For that reason, the nature does not return back to the emotion. The mind statically includes the nature and the emotion together. And the mind dynamically mandates the nature and the emotion. This is so-called, "hsing t'ung hsing ch'ing(��·��¾��·��¾��·��¾��·��¾)." Consequently, Chu Hsi presented the mind with "the doctrine of Li and Ch‘i", "the doctrine of substance and function", and static and dynamical element. Chu Hsi's viewpoints about the mind plays an important role philosophically. First, the understanding of the mind Chu Hsi distinguished from the traditional theory of the substance in the west. The substance theory only speaks of the substance that is an unchangeable aspect but Chu Hsi combinedly proclaimed the function. Second, Chu Hsi is distinguished from phenomenalism that is represented by D. Hume or modern physicalism because the phenomenalism or the physicalism only speaks of the changeable aspect of the mind, the function, but not the unchangeable aspect, the substance. Last, the standpoints of Chu Hsi are similar to modern phenomenology in a way of which they both speak about the substance and the function of mind. Nevertheless, the phenomenology only presented the static analysis about the mind but it did not explained the dynamic transformation.

본 연구는 심리운동에 있어서 주요 매체인 놀이에 대한 철학적 사유를 살펴보고 특히 장애아동을 대상으로 특수교육 컨셉으로서의 심리운동 지원에 대한 연구를 목적으로 하고 있다. 본 연구방법은 국내외 문헌연구 성과를 토대로 하고 있다. 아동의 최선의 능력과 가능성을 교육적 및 치료의 출발점으로 접근하고 있는 심리운동은 전인적인 인간상을 바탕으로 발달과정에서 기본적이고 구체적인 지원효과가 있다. 아동 발달연령에 맞는 놀이유형을 통하여 자유롭게 행동하며 스스로를 표현하고, 특히 장애아동들의 균형적인 성장발달에 초점을 두기 위하여 움직임과 놀이를 통한 심리운동 중재 프로그램의 개발과 실천노력이 필요하며, 종래의 결점지향에서 벗어나 체험중심 및 개인인성 중심의 심리운동 프로그램 개발 및 운용이 필요할 것이다.

Movement and play are basic forms of activity in children, and pychomotorik through 'exercise' and 'play' focuses on movement using the body's integrated and overall development of society, emotion, and body. In other words, the purpose of motologie through the human body and physicality (sense, perception, exercise) is to experience a sense of accomplishment and self-efficacy through actual movement in play or movement tasks and ultimately develop a positive self-identity based on the confidence gained through these success experiences. In practice, parents and psychological activists should accompany and share their children's experiences together to provide a place for children to live and educate themselves through their mind, and bodies. As described above, the psychomotor specialist can access the child through play and try to achieve the child's treatment goals. Motologie should know the knowledge of play and the importance of play for children's development, and provide appropriate forms of play after accurate diagnosis/observation. Children's play in motologie should be taken seriously, even if it is enjoyable. More advanced discussions and conclusions are as follows. First, support for motolgie as an educational and therapeutic aspect should focus on movement activities tailored to holistic development by acting freely through play and expressing oneself. Second, in order to focus on balanced growth and development of children with disabilities, it is necessary to develop and practice psychomotor intervention programs in consideration of the characteristics and degree of disability of children with disabilities. Third, competency-oriented education will be needed, focusing on the expertise of psychomotor specialists to move away from the ‘defects orientation’ that sees the shortcomings, abnormal behaviors, and deficiencies of conventional children to ‘experience-oriented’ and ‘personality-oriented’.

본 연구는 어머니의 심리적 통제와 이들의 상위정서철학, 아동의 사회불안 간의 관계를 살펴보고, 어머니의 심리적 통제가 아동의 사회불안에 미치는 영향에서 상위정서철학의 매개효과를 검증하고자 하였다. 본 연구는 서울과 경기를 비롯한 전국에 위치한 초등학교 5, 6학년에 재학 중인 아동 50명을 대상으로 설문조사를 실시하였고, 아동의 어머니 50명을 대상으로 부모 상위정서 인터뷰를 실시하였다. 본 연구의 결과는 다음과 같다. 첫째, 어머니 상위정서철학의 하위요인 간의 정적 상관이 나타났다. 또한, 어머니의 심리적 통제 중 언어적 표현의 제약, 개인적 공격 및 죄책감 유도 및 기괴한 정서적 행동은 어머니의 상위정서철학의 하위요인들과 부적인 상관이 있었다. 어머니의 심리적 통제 중 감정무효화와 애정철회 및 죄책감 유도는 아동의 사회불안과 정적 상관이 있었다. 자녀의 정서에 대한 정서수용과 자녀의 정서조절은 아동의 사회불안과 부적인 상관이 있었다. 둘째, 어머니의 상위정서철학의 하위요인 중 자녀의 정서조절이 어머니의 죄책감 유도가 아동의 낯선 것에 대한 두려움에 영향을 미치는 경로를 완전 매개하는 간접효과를 가지는 것으로 나타났다. 따라서, 아동과 청소년의 사회불안을 감소시키기 위해서는 양육 환경을 고려하되 아동의 정서적 능력 증진과 같은 보호요인에 초점을 맞추는 개입이 이루어질 필요가 있다.

The purpose of this study was to examine the relationship between mothers’ psychological control, their parental emotional philosophy, and children’s social anxiety, and to test the mediating effect of parental emotional philosophy on the effect of mother’s psychological control on children’s social anxiety. This study surveyed 50 children enrolled in the 5th and 6th grades of elementary school, and conducted ‘Parent Meta-Emotion Interview (PMEI)’ with 50 mothers of the children across the country, including Seoul and Gyeonggi. The findings of the present study are as follows. Constraining Verbal expressions, personal attack and guilt induction, and erratic emotional behavior in the maternal psychological control were negatively related to the subfactors of maternal meta-emotion philosophy. Invalidating feelings, love withdrawal, and guilt induction in the maternal psychological control were positively related to children’s social anxiety. Emotion acceptance of children’s emotions and children’s emotional regulation were negatively related to children's social anxiety. Second, the results showed that child’s emotion regulation had an indirect effect that fully mediated the pathway through which maternal guilt induction affected children’s fear of unfamiliarity. Therefore, interventions to reduce social anxiety in children and adolescents should take into account the parenting environment and focus on protective factors such as promoting children’s emotional competence.

한국사회에서 발달심리학의 주된 연구대상은 무엇일까? 인간발달에 대한 보편적이고 일반적인 사실의 발견일까, 아니면 한국사회 속에서 살아가는 인간의 행동과 사고의 변화에 대한 심리학적인 탐색일까? 한국사회의 발달심리학은 한국인의 심리와 발달현상을 탐색하기보다는 보편적인 인간의 발달현상을 한국인 피험자를 대상으로 하여 탐색하였다. 이렇듯 일반적인 발달현상을 한국인을 통해 연구하면서, 한국인의 행동과 사고의 변화는 고려하지 않는 상태였다. 이것은 특정 사회 속에서 발달심리학이 자신의 정체성을 어떻게 규정하면서 어떤 연구활동을 할 것인가의 문제이다. 발달심리학의 주된 연구대상이 되는 ‘발달적 변화’나 ‘발달 현상’은 그것이 일어나는 맥락에 따라 다른 의미를 가진다. 따라서 한국인의 발달 내용과 속성에는 한국사회라는 맥락이 작용한다. 실험실 맥락 만을 고집하였던 한국심리학의 전통적인 연구를 고려해 본다면, 사회문화적 맥락 속에서 발달 현상을 탐색하려는 노력은 발달심리학 연구 방향의 전환을 의미한다. 이것은 한편으로 전통적인 심리학 연구에서 채택되어 왔던 변인 중심적 접근보다, 각 개인을 조직화된 전체로 보고 그 변화와 적응의 과정을 살펴보려는 개인 중심적 접근의 도입이다. 일반적으로 양적 연구와 질적 연구로 구분되는 단순한 이분법을 넘어서 연구문제와 내용이 맥락 속에서 어떤 타당성을 가지는가를 고려하는 발달심리학의 연구는 한국사회에서 발달심리학의 필요성과 중요성을 새롭게 재고시킬 것이다. 또한 이런 변화의 과정은 발달심리학 연구가 한국인이 경험하는 구체적인 발달문제를 해결하고 또 발달을 촉진시키거나 변화시킬 수 있는 구체적인 방법을 제시할 수 있을 것이다.

The Developmental psychology in Korea has limited itself in the area of child studies, so that it could not identify the developmental phenomena in Korean socio-cultural context. This issue is directly related to the identity of developmental psychology in Korean society which seeks to scrutinize the formation and change process of mind in the society. The developmental change means the integrated phenomena of the content and nature of developmental change. The content of developmental change is intrinsic to the context in which the change occurs, so that the developmental research has to deal with the developmental issues in Korean social context. The framework to study the developmental phenomena in context has set up by distinguishing the content and nature of developmental change. It is also to look for the person-centered approach rather than to pursue the variable centered approach. If the developmental psychology has to take its place in Korean society, it will be dependent upon not by the methodological rigidity, but by the social impact validity.

철학상담의 정체성은 그것과 유사한 목표를 갖고 있는 심리치료와의 관계에서 규명되어야 한다. 실제로 많은 철학상담 이론가들이나 실천가들이 심리치료와의 차별성을 강조하면서 철학상담의 정체성을 확립하려는 전략을 취하고 있으며 그 결과 철학상담의 정체성과 관련하여 다양한 이론들이 제안되고 있다. 그러나 이러한 이론적 다양성은 철학상담 분야의 이론적 성숙도를 보여준다는 점에서 청신호일 수 있지만 다른 한편으로는 쿤의 의미에서 철학상담 분야에 주도적 패러다임이 없다는 것은 그 분야가 정상과학의 단계에 진입하지 못했다는 것을 보여주는 적신호에 해당한다. 이 글의 목적은 철학상담과 심리치료의 차별성을 통하여 철학상담을 정의하려는 아헨바흐(Achenbach)의 전략을 평가하고 그와 관련된 사항들을 검토하는 것이다. 우선 아헨바흐가 제시한 철학상담 정체성과 방법을 검토하고 이어서 그것들에 대한 대표적인 비판들을 검토할 것이다. 이러한 작업을 통하여 아헨바흐의 원래 의도가 상당한 정도로 오해되고 있다는 점을 지적하고 그럼에도 불구하고 아헨바흐의 견해는 철학상담이 궁극적으로는 연결될 수 밖에 없는 ‘임상적 측면’을 간과하는 한계를 안고 있다는 점을 지적할 것이다.

The identity of philosophical counseling should be characterized in its relation to psychotherapy, for both have a common objective. Indeed, a lot of theoreticians and practitioners in the field of philosophical counseling have taken a strategy to emphasize the difference between philosophical practice and psychotherapy in order to secure the identity, and as a result we can see various theories about it. On the one hand, this multiplicity of theories can be regard as a good news in the sense that they demonstrate the theoretical maturity in the field of philosophical practice. On the other hand, it can be thought of as a bad news in the Kuhnian sense that no paradigm is a sign of its status of pre-science, not normal science. The purpose of the paper is to evaluate Gerd B. Achenbach's idea to define philosophical practice by using the its difference to psychotherapy. First I shall examine the characteristics and method of philosophical practice which Achenbach has argued, and then examine some objections to his idea. Second, I shall point out the fact that critics have misunderstood Achenbach's original idea, especially his notion of so-called beyond method's method. Third, I shall argue that Achenbach's idea has a serious limitation in the clinical aspect, to which his own notion of philosophical practice have to lead.

본 연구의 목적은 인공적 도덕 행위자의 개발에 있어서 도덕철학적·도덕심리학적 성찰을 제공하는 것이다. 도덕적 인공지능의 개발이 제기하는 도덕성 문제가 무엇인지를 밝혀냄과 동시에 도덕적 인공지능의 개발과정에서 제기되는 여러 문제들을 성찰해 보고자 하는 것이다. 우선 전통적인 공리주의나 의무론적 윤리이론에 기반을 둔 하향식 접근, 발달적·발전적·진화적 접근을 추구하는 상향식 접근, 그리고 이 두 접근을 융합하려는 혼합식 접근을 살펴보았다. 또한 도덕적 정서를 고려하는 접근이 보완적으로 왜 필요한지를 살피고자 하였다. 특별히 최근의 신경과학이나 도덕심리학적 입장은 이성과 사고하는 능력 중심의기존 관점에서 벗어나 감정이나 직관의 중요성을 더욱 강조하는 경향성을 가지기에 이성과 직관·정서의 상호보완적 접근을 추구하는 AMA의 도덕성 구축이 필요함을 제시하였다. 여러 접근에서 모두 한계점과 문제점을 가지고 있지만 이것을 도덕철학적으로 또 도덕심리학·신경과학·신경윤리학적으로 살펴봄으로써 반성적 성찰을 제공하고자 하였다.

The moral decision-making abilities in AI is necessary. Robots with the ability to make moral judgments on its own is called AMA. In this paper I research that in certain circumstances AMA can be seen as real moral agents. For this, I will suggest four approaches when it comes to establishing an ethics for the AMA. First, the top-down approach makes use of the traditional ethical theories such as utilitarian or deontological theories. The role of the ethical theory in this approach is to provide the AMA with rules to follow in morally complex situations. Second, the bottom-up approach follows the central ideas proposed by developing various machine-learning methods for the AMA to learn ethical reasoning without giving it any available rules at hand. The basic idea for this approach is to regard the AMA as a human child who has the potential of obtaining moral reasoning as the child grows up according to proper developmental stages of morality. Third, the hybrid approach is an attempt to unite the top-down and the bottom-up approaches. Fourth, I argue that emotions, intuitions, and feelings are very important for AMA to be truly ethical. From a neuroscientific perspective and moral psychology, moral emotions have a scientific basis worthy of consideration. After all, I wish to provide some direction for AMA by outlining the value and limitations inherent in each of these approaches.

본 논문은 유가철학의 ‘마음’ 이론을 심리학의 ‘자아’ 개념을 중심으로 하는 이론적 관점과 연관하여 그 의미를 재조명하고자 하였다. 특히 본 논문은 인간의 본성과 마음, 그리고 감정을 경험 현상과 가치 의식의 측면에 주목하여 그 내적 원인과 외적 결과 사이의 일관성 문제를 중점적으로 구명하고자 하였다. 심리학은 ‘자아’를 주로 경험적 현상으로 드러나는 각각의 개별적인 요소를 중심으로 탐구하는 반면, 유가철학에서는 ‘마음’을 내적 외적으로 드러나는 경험적 요소들 사이에 내재해 있는 인과적 유기적 관계를 주로 목적론적으로 문제 삼는다. 또한 심리학이 자아의 내적 외적 현상을 사실 기술적 측면에서 설명한다면, 유가철학에서 마음에 대한 탐구는 도덕적 실천을 목적으로 한 가치 의존적 평가에 중점이 있다. 하지만, 심리학이나 유가철학은 인간적 특성으로서 욕구, 의도, 목적, 동기, 사고, 가치, 자존 또는 행동과 같은 것을 ‘자아’와 ‘마음’의 공통적 요소로서 중시하고 있다. 심리학적 ‘자아’든 유가철학의 ‘마음’이든 ‘인간이 삶의 과정을 통하여 인간다운 삶을 영위하면서 인격을 완성한다’고 하는 공통적인 목표의 관점에서 볼 때 이들 개념은 상호간에 소통될 수 있다. 본 논문은 인문학적 틀 속에서 유학의 본성론을 구명하는 시각을 넘어, 사실기술적 경험과학과 가치의존적 인문학의 경계를 허무는 연속성의 측면에서 유학이론을 탐구하는 의미를 가진다.

This essay tried to elucidate a new meaning of mind-theory of Confucian philosophy with connection to the concept of self of characteristic psychology. Especially, this thesis intended to mainly examine the problem of consistency contained in the internal cause and outer effect by noticing in the relation between valuative recognition and aspect of experiential appearance. When psychology explores the self, whether it is internal or outer, it analytically investigates individual internal or outer elements which are revealed in experiential appearance. The other side, Confucian philosophy doesn't investigate individual internal or outer elements which are revealed in experiential appearance when it examines the mind, but synthetically contemplates the organic relation implied in these elements. However, as it is in psychology or Confucian philosophy, the self and mind commonly have a desire, intend, motive, thought, and action as a crucial characteristic through which man carries on his life. Seen as this, whether it is psychological self or Confucian mind, if we establish common purpose that man accomplishes personality through process of life, these concepts could be commensurated each other.

본 연구는 가치-사실의 관계를 심리철학과 퍼트남의 내재적 실재론을 통해 재조명 해보는 것이 주요한 목적이다. 먼저, 심리철학에서는 물리주의와 김재권의 심신수반론을 중심으로 인간의 마음이 어떻게 이해되고 있는가를 살펴본다. 그리고 내재적 실재론에서는 실재론과 상대론을 극복하고자 하는 퍼트남의 시도와 가치-사실의 상관관계를 살펴보았다. 이러한 논의들이 무어 이후 공고화된 가치와 사실에 관한 이분법적 사고를 조금씩 붕괴시키고 있다. 이러한 상황에서 가치-사실의 관계에 대한 윤리학적 논의는 이미 오래된 것이지만, 자연과학적 연구 성과들을 수용하는 개방적 자세를 가지고 다시 한 번 논의가 필요한 주제라고 생각한다.

This research mainly aims at recounting the relation between value and fact through Philosophy of Mind and Internal Realism. First of all, in Philosophy of Mind, I take a look at how the human mind works laying stress on Physicalism and Psychophysical Supervenience by Kim Jae-kwon. Secondly, in Internal Realism, I look over not only Putnam's trial on overcoming Realism and Relativism but also the correlation between value and fact. These kind of arguments have been gradually collapsing dichotomous thinking of value and fact consolidated by G. E. Moore. Under these circumstances, it has already been long since ethical discussion on the relation between value and fact began. Nevertheless, I think it needs to be rediscussed in an open-minded attitude accepting scientific research achievements.

이 연구는 현재 유행처럼 번지고 있는 ‘인공지능 환각’이라는 말이 그 자체 하나의 환각 이상의 것이 아니라는 사실을 밝히는 것을 목적으로 한다. 나아가 학술적으로 규정된 ‘환각’, 특히 인공지능 공학자들이 규정한 인공지능 환각 개념과 철학적 환각 개념도 사고의 범주를 상식의 세계로 넓혀서 재조망해 보면 허구에 불과하다는 사실까지도 주장하려 하는데, 그 목적은 방금 밝힌 ‘인공지능 환각’이 환각이라는 사실을 강하게 뒷받침하기 위함이다. 연구를 진행하면서 논의가 철학적으로 깊어지더라도 ‘인공지능 환각’이라는 용어가 범람하는 우리의 생활세계의 시각, 즉 상식의 시각을 항상 견지하여 이 시각으로 회귀하여 논의의 수준을 지속적으로 조정할 것이다. 이러한 관점에서 이 연구는 첫째, ‘인공지능 환각’의 일상적 의미를 분석한 후, 연구자들이 규정하는 ‘인공지능 환각’의 의미를 살펴보고 이 둘을 통합적 시각에서 연결시킨다. 그리고 그 결과 ‘인공지능 환각’은 양적으로 분화되고 질적으로도 단일하게 규정되어 사용되는 용어가 아니라는 사실을 밝힌다. 둘째 ‘환각’에 대해 주제적으로 탐구한 소박한 실재론과 선언주의의 주장을 중심으로 ‘환각 철학’의 핵심논제를 추론해보고 이를 다른 철학적 입장과 비교한다. 그 결과 철학적 환각은 개념적으로 불가능하다는 사실을 추론한다. 마지막으로 두 번째 결과를 다시 첫 번째에 적용하면 인공지능 환각의 다양한 설명들은 개념적 붕괴를 겪으면서 결과적으로는 무화될 수밖에 없음을 주장한다.

This study aims to reveal that the phenomenon we call “AI hallucination” is nothing more than just a hallucination. Moreover, It argues that the epistemological concept of hallucination cannot be justified if we re-examine it by expanding the scope of thought to the world of common sense, thereby strongly supporting the fact that ‘AI hallucination’ is just a hallucination. Even if the discussion becomes philosophically deeper as the research progresses, I will maintain the perspective of common sense, in which the term ‘AI hallucination’ is used very broadly, and return to this perspective to continuously adjust the level of discussion. Based on this, I will analyze first the everyday meaning of “AI hallucination” and then examines the meaning of “AI hallucination” defined by researchers, then connect the two from an integrated perspective. As a result, it will be revealed that “AI hallucination” is not a term that is quantitatively differentiated and qualitatively defined in a single way. Secondly, I will attempt to infer the core theses of “hallucination philosophy” based on the arguments of naive realism and disjuctivism, which have systematically explored “hallucination”. As a result, it will be inferred that philosophical hallucinations are conceptually impossible. Finally, I will argue that the various explanations of AI hallucinations will inevitably collapse conceptually and ultimately be nullified.

지각 경험의 내용이 전적으로 개념적 내용으로만 구성되지 않음을 주장하는 비개념주의의 이론 중 하나는 동물과 같은 비인간적 존재들의 지각 경험을 근거로 지각적 표상 내용의 비개념적 측면이 있음을 강조하는 것이다. 비개념주의자 피콕과 헐리에 따르면, 동물과 같은 존재들은 우리 인간과 마찬가지로 지각 경험을하는 것이 가능하고, 우리와 동일한 표상적 내용을 갖는다. 하지만 이들은 우리가 갖는 개념 혹은 개념적 능력을 소유하고 있지않기 때문에 이들의 지각적 표상의 내용은 비개념적 내용에 해당된다. 만일 이들의 주장이 옳다면, 비인간적 존재들의 지각 경험과 그러한 경험을 구성하는 내용은 특정한 방식으로 증명될 수 있고, 지각 경험의 표상적 내용은 지각의 주체가 소유한 개념 혹은개념적 능력으로 부터 독립되어 구성된다는 것 또한 증명될 수 있다. 본 논문은 이러한 접근 방식이 갖는 두 가지 문제를 지적한다. 첫째, 비인간적 존재들의 내적 경험을 ‘지각의 가능조건(an enabling condition of perception)’만으로 판단 할 수 없다는 것이고 둘째는, 지각 주체와 대상사이의 ‘지향적 인과관계(intentional causation)’의 성립을 명확히 밝힐 수 없다는 점이다. 이로부터 본 논문은 지각 경험의 내용의 개념성과 비개념성을판단하는 데 있어 동물의 지각적 표상의 가능성을 전제로 논의하는 것은 ‘마치 그럴듯한 귀속(as-if attribution)’에 기반한 논증임을 주장할 것이다.

One of the non-conceptualist accounts (in particular, Peacocke 1983; Hurley 1998) appeals to animal experience, in order to show that there may be non-conceptual content on the ground that conceptually unsophisticated creatures, such as honeybees and human infants, can enjoy perceptual experience without possessing or entertaining any concept at all as human adults do. If those studies are correct, they seem to provide appropriate reasons for accepting non-conceptualism and also suggest that it may be possible for us to have a content of experience without possessing or entertaining any concept at all. With very popular experiments of perceptual constancy―honeybees and human infants, I indicate two potential problems involved in the empirical studies of non-conceptual character of experience. First, it is assumed that we can share the inner experience of animals through a physiological analysis of vision and the physical properties of colours. Second, this type of study seems to involve excessive and arbitrary interpretation of non-conceptual creatures’ intentional attitudes, i.e., misinterpretation of intentional causation. Then I argue that it is ‘as-if attribution of perceptual representation’ if the non-conceptualists above start from a very strong premise that animals have perceptual representational content by looking at neurophisiological facts and those creatures’ beaviours toward a target object.

스코투스는 옥스퍼드 강독집에서 의지와 지성이 의지운동의 공동 작용인이라고 주장했으나, 후기의 파리 보고록에서는 의지가의지운동 전체를 일으키는 유일한 작용인이라고 가르쳤다. 이 논문의 목적은 이러한 이론 변화의 의미와 원인을 밝히는 것이다. 이를 위해 이 논문은, 헨리쿠스에 대한 스코투스의 비판 논변이 어떻게 변화하는지를 주로 검토한다. 대상을 필요원인으로 간주하는헨리쿠스의 견해가 강독집에서 명시적으로 기각됨에 비해, 보고록에서는 헨리쿠스의 견해에서 귀결된다고 가정되었던 난점들에 대한 적극적 해결이 모색된다. 그러나 이러한 변화는 스코투스가 헨리쿠스와 동일한 극단적 주의주의의 노선으로 사고의 방향 전환을했다는 의미는 아니다. 이러한 변화는 지성과의 연결에 의존하지않고 의지를 그 자체로서 이성적 능력으로 파악하는 관점이 확립된 결과로 이해되어야 한다.

It is well known that Scotus regarded the will as a total cause of the will’s motion in his Reportatio while he attributed the causality of the will’s motion to the will and the intellect in his Lectura. The goal of this paper is to clarify what this change from Lectura to Reportatio means and why it occurred. For this end, I will examine how Scotus’s attitude to Henry of Ghent’s theory on the will’s motion is modified. Whereas in Lectura, Scotus explicitly rejects Henry’s position according to which the object of the will is none other than causa sine qua non, in Reportatio Scotus seek to solve the difficulties which was supposed to be followed from Henry’s position. However, this does not imply that doctor subtilis changed his earlier moderate position to the radical voluntarism like Henry’s position. The change is to be rather understood as a result from his deepened thought on the rationality of the will in Paris according to which the will is rational in itself, not on account of the intellect’s involvement.

본 논문은 오늘날 한국 사회에서 압축적 근대화 이후의 정신질환과 심리적 고통에 대한 정신의학과 심리치료의 요구와 필요성이급증하고 있는 맥락에서, 이러한 치료들을 무반성적으로 수용하고그저 효율적으로 시행하는 데에만 급급할 것이 아니라 이러한 심리치료에 대한 비판적 성찰도 동시에 이루어져야 한다는 문제의식에서 출발한다. 그리하여 이미 유럽에서 의사들 스스로 제기했던자기비판과 학제간에 이루어진 성찰에 주목하려는 것이다. 이러한목적을 위해 본 논문은 정신의학자 보스와 철학자 하이데거의 실제 역사적인 만남과 ‘졸리콘 세미나’에서 그들이 나눈 심도있는 대화를 집중적으로 탐구한다. 본 논문의 2장에서는 우선적으로 보스와 하이데거의 만남이 성사되는 과정에서부터 실제 ‘졸리콘 세미나’에서 두 사람이 대화에임하는 방식과 태도에 주목한다. 보스와 하이데거의 첫 개인적인만남이후, 실제 ‘졸리콘 세미나’에서 서로를 배려하며 보여준 태도는 앞으로 학제간의 대화가 지향해야 할 상호성과 개방성을 엿볼수 있는 매우 중요한 직접적 계기를 제공한다. 또한 3장은 정신의학자 보스와 철학자 하이데거의 대화가 직면한 도전적 과제를 집중적으로 탐구한다. 이를 위해 보스가 제기한 의학의 학문적 기초와 의술의 토대에 대한 비판적 질문이 과연 무엇인지를 명확하게밝혀보고 나서, 하이데거가 의학의 학문적 전제인 자연과학의 ‘대상성’이 지니는 의미와 ‘측정’이라는 방법론에 대해 어떻게 철학적숙고를 진전시켜나가는지를 알아본다. 나아가 4장에서는 하이데거가 의학의 학문적 ‘토대’를 밝히기 위해 학문의 ‘정확성’과 ‘엄밀성’ 을 어떻게 구분하고 있으며, 이를 기반으로 현상학적 사유로의 전환을 어떻게 촉구하고 나서는지를 고찰한다. 그러고 나서 정신의학과 심리치료의 토대를 이루는 인간의 본질로서 하이데거가 말하는 ‘현존재’와 ‘실존함’의 의미를 밝혀본다. 이와 같이 하여 본 논문은 한편으로 ‘졸리콘 세미나’에서 의학, 특히 정신의학과 심리치료의 정초를 위한 철학적 사유의 이론적 작업을 고찰하고, 또 다른한편으로 앞으로의 심리치료와 철학의 학제간의 대화에서 진정한인간이해에 토대를 두기 위해 필요로 되는 ‘철학함’의 실천적 방식과 태도에도 주목해본다.

In the context of the rapidly increasing demand and need for psychiatry and psychotherapy to address mental illness and psychological suffering in light of the swift modernization of Korean society, this paper starts from the question of accepting these treatments without reflection and implementing them efficiently, but also critically reflects on these psychological treatments. Thus, the aim is to focus on self-criticism and interdisciplinary reflection that doctors have already initiated in Europe. To that end, the paper explores the actual historical encounters of psychiatrist Medard Boss and philosopher Martin Heidegger and their in-depth conversations in the Zollikon Seminars. Chapter 2 focuses on the manner and attitude of these two people from their initial meeting at the Zollikon Seminars. The attitudes shown after this first encounter offer a very important opportunity to observe the mutuality and openness that should be pursued in future interdisciplinary dialog. Chapter 3 intensively explores the challenges faced in the dialog between psychiatrist Boss and philosopher Heidegger. To this end, we clarify the critical question about the academic basis of medicine and the fundamentals of medical care about which Boss asks. Then we assess Heidegger’s response including his philosophical reflection on the meaning of the objectivity of the natural sciences and the methodology of measurement. Furthermore, in chapter 4, we examine how Heidegger distinguishes the accuracy and strictness of science to uncover the academic basis of medicine and, based on this, how he calls for a transition to phenomenological thinking. Subsequently, we examine the meanings of Dasein and existence as Heidegger refers to the essence of human beings that forms the basis of psychiatry and psychotherapy. In this way, this paper examines the theoretical work supporting the philosophical thinking regarding the foundation of medicine, and especially psychiatry and psychotherapy, by focusing on the Zollikon Seminars. Moreover, it focuses on the practical ways and attitudes of philosophizing that are needed to lay the foundation for true human understanding in future interdisciplinary dialog between psychotherapy and philosophy.