Earticle

우리 인간의 능력 중에서 감성과 오성과는 달리, 이성은 경험의 한계를 넘어서까지 오성범주를 사용하려고 한다. 이성은 끊임없이 오성의 한계를 넘어서까지 인식을 확장할 수 있다는 환상에 빠져 있다. 이성은 직관의 대상이 없음에도 불구하고, 모든 것을 절대적으로 통일하고자 시도한다. 칸트는 이런 이성추리를 통해서 생겨난 선험적 이념은 우리의 인식을 확장시킬 수 없다고 폭로한다. 칸트는 이성의 통일은 단지 사고상의 이념적인 최고의 통일만을 추구한다. 이러한 이성의 이념은 영혼불멸, 자유, 신이다. 칸트는 전통 형이상학에서 이성의 이념인 영혼불멸을 추리하는 방식이 오류라고 한다. 대전제와 소전제에서 사용되는 매개념이 각각 다른 의미로 사용되고 있기에, ‘매개념 다의의 오류’ 또는 ‘4개 개념의 오류’를 범했다는 것이다. 선험적 주관은 인식의 대상이 아니라, 모든 인식의 전제임에도, 속성을 지닌 실재적, 경험적 주어라고 착각하고 있다는 것이다. 따라서 오류추리를 통해서는 영혼의 불멸을 증명할 수 없다. 그렇다고 마음의 인격성과 불멸성을 부정할 수는 없다. 우리는 영혼의 불멸과 인격성을 ‘이성의 사실’로서 받아들인다. 여기에서 영혼불멸의 문제는 이제 이론적 증명의 문제가 아니라, 실천이성의 요청의 문제로 이행하게 된다. 이론적으로 인식할 수는 없지만, 실천적 사용을 위해서는 반드시 필요하다. 따라서 사변이성과 실천이성의 가교 역할을 하는 것이 바로 선험적 이념이다. 인식의 한계를 인정하되, 그것을 넘어서는 또 다른 영역을 마련해 놓은 것이다. 이 두 영역은 구분되지만 동시에 연결되어 있다. 영혼불멸은 도덕의 가능성을 위해서 반드시 필요한 조건이며, 만약 영혼불멸이 요청되지 않으면 도덕은 불가능하다. 영혼불멸은 인간의 실천적, 도덕적 삶에서 반드시 전제되어야 함을 「오류추리」에서 보여준다. 이성의 사변적 사용이 거부한 이념을 이성의 실천적 사용을 통해 적극적으로 인정하고 있다.

Es handelt sich in dieser Arbeit um die transzendentale Ideen und ihre praktische Bedeutung in Kants Kritik der reinen Vernunft. In der transzendentalen Dialektik zeigt Kant, daß die Versuche der reinen Vernunft, eine Welt jenseits der Erscheinungen als das wahrhaft Seiende zu erkennen, notwendig mißlingen. Alles Bemüen der bisherigen Philosophie, auf dem Gebiet der Metaphysik Erkenntnisse zu gewinnen, sind grundsäzlich zum Scheitern verurteilt. Die Vernunft kann weder beweisen, daß die Seele unsterblich und der Wille frei ist, noch daß es Gott gibt. Die Argumentationen der traditionellen Metaphysik fü den Beweis der Seele, Freiheit und des Gott sind eine transzendentale Täschung. Die Metaphysik grüdet im Interesse der Vernunft, zum Bedingten das Unbedingte aufzusuchen. Die Vernunft sucht die begriffliche Erkenntnis zur höhsten Einheit zu bringen. Die höhste Einheit ist erst mit einer Bedingung erreicht, die selbst nicht mehr bedingt ist; das ist das Unbedingte, d.h. die transzendentale Idee. Die Suche nach dem Unbedingte liegt im natülichen Interesse der Vernunft. Aber die Vernunft zwar denken das Unbedingte, aber nicht erkennen kann. Also entpuppt sich die Erkenntnis des Unbedingten als vermeintliche, aber nicht wahre Erkenntnis; sie ist nichts anderes als transzendentaler Schein. In diesen Paralogismen findet die Vernunft die transzendentale Idee des Unbedingte als die absolute Einheit des denkenden Subjekt. Der dialektische Schein der Paralogismen beruht auf einer Hypostasierung. Er wird unbestimmte Begriff eines denkenden Wesens zu einem wirklichen Gegenstand außerhalb des denkenden Subjekte gemacht. Erst die transzendentale Vernunftkritik bietet die Mölichkeit, die Doppeldeutigkeit im Mittelbegriff der rationalen Psychologie zu durchschauen und ihre Erkenntnisansprühe als puren Schein zu entlarven. Deshalb leistet die transzendentale Dialektik mehr als bloß eine Destruktion der Metaphysik. Kant verwirft nicht die transzendentale Ideen, sondern gibt ihnen einen neuen methodischen Sinn. Sie haben zwar keine konstruktive Fuktion fü die Erkenntnis, doch haben sie eine regulative Bedeutung. Das Dialektikkapitel hat nicht nur eine theoretische und negative, sondern auch eine praktische und positive Bedeutung. Nach der praktischen Metaphysik sind die Ideen von Gott, Freiheit und Unsterblichkeit keine Erkenntnisse der theoretischen, sondern Postulate der praktischen Vernunft: “Ich mußte also das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen" Also muß die transzendentale Dialektik der Brüke zwischen spekulativer und praktischer Vernunft sein.

인간에게 교육이 문제시 될 수밖에 없는 것은 인간의 자연적 욕구 때문이다. 인간의 자 연적 욕구가 인간으로 하여금 알고도 행하지 않게 하는 요인이기에 교육은 인간에게 매우 중요한 문제이다. 하지만 우리는 시대적 요구에 따라 상당 기간 인성교육을 실시해왔음에 도 그 교육적 효과를 제대로 보이지 못했다. 이런 맥락에서 볼 때, 인간 인식 활동과 관련 하여 자신의 이성적 능력에 대해서 스스로 엄정하게 비판하고, 이를 통해 도덕의 세계로 나아가는 칸트의 철학은 우리의 인성교육에 있어서 매우 중요하다. 사실 칸트는 순수이 성비판 에서 인간의 인식 활동과 관련하여 이론이성의 한계를 명확히 하고자 하였으며, 이를 통해 실천이성의 길로 나아가고자 하였다. 이는 소크라테스가 문답법을 통하여 아포 리아에 이름으로써 무지(無知)를 자각하게 하는 길이기도 하다. 인간에게 무지의 자각은 단순한 자신의 인식의 한계만을 알려주는 것이 아니라 양심의 길로 향하도록 만든다. 본 연구는, 소크라테스의 문답법에 주목한 칸트의 입장과 더불어, 답을 찾는 교육이 아니라 질문하는 교육을 통한 인성교육이 학생들로 하여금 단지 무엇이 옳고 그른지를 확인하는 차원에 머무르지 않고 오히려 인간이 극복할 수 없는 유한성의 자각과 양심에 어떻게 도 달할 수 있는지를 확인하고자 한다. 나아가 마음과 마음의 소통을 위한 문답식의 교육적 접근이 어떻게 도덕적 실천과 연계될 수 있는지에 대해서도 살펴볼 것이다.

Education is a problem for humans because of their natural needs. Education is a very important issue for humans because it is a factor that prevents them from knowing and doing. However, we have not been able to properly calculate the educational effects of character education for quite some time due to the demands of the times. In this context, Kant s philosophy of criticizing oneself strictly about one s own rational ability in relation to the action of human cognition, and moving through it into the world of morality is very important for our character education. In fact, Kant wanted to clarify the limitations of theoretical reasoning in Critique of Pure Reason, which led him to take the path of practical reason. This is also the way for Socrates to become aware of ignorance by naming Aporia through the method of question-and-answer. To man, the awareness of ignorance not only informs the limits of one s own perception, but also leads to a path of conscience. This study, along with Kant s position on Socrates questionand- answer method, aims to see how character education through a moral catechism, not just by asking students, can reach the perception and conscience of finiteness that humans cannot overcome. Furthermore, we will look at how a moral catechism approach to communication between minds can be linked to moral practice.

윤리학에서 근대과학의 근원이 되고 있는 사상가는 니콜로 마키아벨리(Niccolò Machiavelli)이다. 그가 사망한 후 새로운 과학적 방법을 윤리학에서 일관성 있게 구 축하려는 시도가 있었다. 17세기의 르네 데카르트(René Descartes), 18세기의 데이 비드 흄(David Hume), 19세기의 제러미 벤덤(Jeremy Bentham)과 존 스튜어트 밀 (J. S. Mill)이다. 이들의 철학은 일반적으로 합리주의, 경험주의, 공리주의로 일컬어지 고 있지만 윤리학에 더욱 확고한 토대를 제시할 필요가 있었던 과학적 방법을 시도 하였다는 점이 공통적이다. 데카르트의 합리주의가 거둔 대표적 성과물이『방법서설』이다. 그는 도덕의 가치를 논하는 윤리학을 모든 학문의 결론에 가져다 놓는 위상을 부여하였지만 도덕 준칙들 인 잠정적 윤리학을 언급하는데 그쳤다. 영국 경험주의를 완성한 흄은 우리들이 가지고 있는 윤리적 관념들을 감정들로 설명 하며 윤리적 감정들이란 느낌들이라고 하였다. 미덕과 악덕의 구별이 이성의 대상인 객관적 사실에 근거하는 것이 아니라 감정의 대상인 주관적 사실에 있다고 하였다. 그의 윤리학은 도덕감을 일으키는 원인에 대한 심리학적 설명이 무엇인지 기술하는 것이므로 윤리학을 심리학으로 환원했다는 평가가 있지만 과학적 방법을 사용하므로 윤리학이 사실적인 것이 아니라고 하여도 사회과학이 될 수 있다. 에피쿠로스주의를 계승한 공리주의는 경험주의에서 발전한 윤리학이자 근대과학의 정신을 추구한다. 벤덤과 밀은 윤리학을 경험적 관찰과 수학적 측정이라는 근대과학 적 방법에 의하여 연구할 수 있다고 주장하였다. 밀은 선을 행위자 개인의 고유한 행 복이 아니라 모든 사람의 행복이라고 간주하여 도덕적 의무론을 주장하였다. 데카르트, 흄, 벤덤과 밀의 네 철학자들이 제기한 과학적 윤리학은 도덕영역에서도 실천이성이 우리가 따라야 하는 도덕법칙을 스스로 규정한다고 한 임마뉴엘 칸트 (Immanuel Kant)에 의해서 완성되는 길잡이가 되었다.

The thinker who is regarded as the root of modern science in ethics is Niccolò Machiavelli. After his death, there were attempts to consistently build new scientific methods in ethics. They are René Descartes in the 17th century, David Hume in the 18th century, Jeremy Bentham and J. S. Mill in the 19th century. Usually, their philosophies are respectively referred to as rationalism, empiricism and utilitarianism, but they are in common that they attempted scientific methods that needed to provide more resolute foundation for ethics. The representative achievement that Descartes' rationalism made is 『Discourse on the Method』. Although he gave the status of bringing ethics from debating the value of morality to the conclusions of all disciplines, it ended up referring to provisional ethics which are moral rules. Hume, who completed the British empiricism, explained that our ethical ideas are emotions, and he called ethical emotions feelings. He asserted that the distinction between virtue and vice is not based on objective facts that are the object of rationality, but subjective facts that are the object of emotions. As his ethics describes in which way the cause of morality can be explained in the psychological manner, therefore there is an evaluation that he reduced ethics to psychology. However, as he uses scientific methods, there is also an evaluation that even if ethics is not realistic, it can be a social science. Utilitarianism, which inherited Epicureanism, pursues the spirit of modern science as well as ethics developed from empiricism. Bentham and Mill argued that ethics can be investigated by modern scientific methods which are empirical observation and mathematical measurement. Mill also argued the moral deontology, regarding goodness as the happiness of all, not the inherent happiness of each doer. The scientific ethics raised by the four philosophers Descartes, Hume, Bentham and Mill became a guideline, which was completed by Immanuel Kant, who said that the scientific ethics self-defines the moral laws that practical rationality must follow even in the moral realm.

이 글은 칸트철학 안에서 타자의 모습을 탐구한다. 현대의 많은 철학자들은 칸트철학 안에 '고독한 개별자', '동일자의 세계로 환원된 타자'만이 있다고 비판한다. 이들의 주장이 잘못된 것도 아니지만 그렇다고 결코 옳은 것도 아니다. 그들은 칸트철학 전체를 보지 못하고 오직 단편적인 면만을 본다. 칸트철학에서 타자의 모습은 단순하지 않다. 이론이성과 실천이성 그리고 반성적 판단력 등에서 관점이 달라짐에 따라 타자의 모습도 달라진다. 그러나 이들은 모두 한 가지 것의 세면일 뿐이다. 칸트철학에서 타자의 모습은 연속성에서 통일적으로 관찰해야만 그 모습을 제대로 볼 수 있다. 다원주의 시대인 오늘날 타자와의 관계는 우선 타자의 이해와 상호 존재와 역할을 승인하는 것이 우선되어야 할 것이다. 그러나 타자와의 관계는 공통의 동형성이 아니라 비대칭적이며 통약 불가능한 것이 현실이다. 논자는 칸트철학이 이 두 관점을 다 아우를 수 있다고 본다. 이론이성과 실천이성에서는 보편적 원리를 바탕으로 자아와 타자 사이의 공통성의 근거를 마련하고, 반성적 판단력을 통해서는 다양한 타자들의 차이를 매개함으로써 서로를 인정해주면서 배제하지 않는 관계맺음을 가능하게 해준다. 이것이 칸트철학에서 타자의 진정한 모습이다. 결국은 타자의 상호주관성을 밝히는 것이 이 논문의 목적이다.

In this article I investigate how the figure of the Other has changed in Kant’s Philosophy. Many contemporary philosophers criticize that, in Kantian philosophy, there is either solely the concept of ‘the lonely individuals’, or that ‘the Other is reduced into the world of the same’. I believe they are wrong, even though they may be right in some points, as they tend to see not the whole picture but fragmental aspects of Kant’s philosophy. The forms of the Other are not simple. The meaning of the Other is changing, when it relates to theoretical reason, practical reason and critical judgment. They all, however, is only one kind of things look three. We should consider them uniformly. In the times of pluralism, the relation with the Other presupposes the understanding of the it, the co-existence and the approval of its roles. However the relation with the Other is not common isomorphism but asymmetry and incommensurability. I think that Kant’s philosophy can cover these two different viewpoints. The theoretical and practical reason provides the universal principles which are the base of commonness between the Subject and the Other, while critical judgment unites the differences of the various Others and creates a relation which does not exclude them. This is the true figure of the Other in the philosophy of Kant. In the end, the goal of this article is to reveal this intersubjectivity of the Others.

‘경제학은 선악(善惡) 판단을 하지 않는다.’ 이것은 ‘어떠한 편익도 비 용 없이는 발생하지 않는다.’ ‘세상에 공짜는 없다.’ ‘인간의 욕망은 무한 하다’ 등과 같이 경제학에서 공리(公利)처럼 자명하게 여겨져 왔다. 왜 선악판단을 행하지 않는 것일까. 먼저 이 점에 대해 살펴 본 후 경제학의 학문적 특질의 검토를 통해, 경제학이 가치 판단성을 띠고 있을 수밖에 없음을 명백히 한다. 여기에 더해 오히려 적극적으로 ‘경제학은 가치 판단성을 띠고 있다.‘라는 입장에 서 이성이 행해야 할 역할을 찾아봄으로써 경제윤리학의 본질에 접근해 보 고자 한다. ‘경제윤리학’적 접근은 이것저것 등의 제문제에도 관계를 지닐 수밖에 없지만 그에 대한 구체적 전개는 나중의 과제로 한다. 그리고 구체적 전개를 행하는 속에서 ‘경제 윤리학’이라는 구조 설정 그 자체의 한계도 명백하게 될 것이다. 오히려 경제학에서는 이론과 비전은 불가분(不可 分) 하나로서 비전이 지닌 중요성을 강조해야만 한다. 본고에서 설명한 ‘가치판단성’은 비전의 일면을 구성하고 있는 것에 불과하다. 경제학이 대상으로 하는 영역의 전체상을 시야에 넣고, 그 개선이나 개혁을 도모 한다는 비전을 지니고 있다는 것이다. 경제학이 객관적인 ‘옳음’을 갖추고 있고 필요한 것도, 비전 실현에 일정한 역할을 해야 한다는 것이며 거기에 경제학의 참된 사명이 있는 것이다. 물론 그 경우에도 이성의 발휘는 기축을 이루는 것이다.

이 논문의 주된 목적은 도덕 이론의 기본적 근거를 이루는 규범성의 본성이 자연주의적 시각을 통해 훨씬 더 적절하게 해명될 수 있음을 보이려는 것이다. 규범성의 원천에 대해 전통적인 경험주의가 도덕적 지식에 대한 회의주의를 불러오는 반면, 이성주의는 규범성의 원천을 선험적 이성이라는 미해결의 철학적 수수께끼로 남겨 두고 있다. 전통적인 접근 방식이 보여 주는 이러한 난점을 극복하는 제3의 길은 규범성의 본성에 대한 자연주의적 접근이다. 우리의 경험 구조에 대한 최근의 경험적 탐구 성과들은 규범성이 전통적인 경험주의자들이 가정했던 것처럼 결코 자의적인 것도 아니며, 이성주의자들의 가정했던 것처럼 확고한 보편적 지반을 가진 것도 아니라는 사실을 보여 준다. 대신에 우리는 규범성의 원천을 종으로서의 인간의 경험의 공공성에서 찾을 수 있으며, 그 뿌리가 현재와 같은 몸을 가진 인간이 공유하는 자연적 조건에서 비롯된다고 추정할 수 있다. 규범성에 대한 이러한 자연주의적 해명은 규범적인 것들에 대한 경험주의의 회의주의적 귀결을 극복하는 동시에 ‘선험적 요청’이라는 이성주의의 한계를 넘어서서 도덕 이론들의 본성에 대한 새로운 논의의 가능성을 열어 줄 것이다.

The main aim of this paper is to show that the nature of normativity can be better accounted for by a naturalist approach. While the traditional empiricist view on normativity brings about a scepticism of moral knowledge, the rationalist view leaves the question of the source of normativity onto another philosophical riddle of a transcendental reason. A naturalist approach finds a third way between these two horns. A growing body of recent empirical findings shows that normativity is neither arbitrary as the empiricists have suspected, nor does it stand on some universal basis as the rationalists have assumed. Instead, by taking a naturalist stance, we may trace its source back to the commonality of our experience, and its origin from the natural conditions that we share as human beings as we are. This naturalist account for the sources of normativity may not only leave off the difficulties of the empiricist and the rationalist approaches, but clear some new ground for the inquiries into the nature of moral theories.

근대의 이성적 인간의 본질을 구성하고 있는 자기의식 개념의 철학사적 선택지들은 데카르트의 지성주의적존재론적 모델과 흄의 경험론적회의론적 모델이다. 데카르트의 자기의식은 실체적 영혼으로서의 자기 자신에 대한 지성적 자아의 자기확신인 반면에, 흄에겐 자기의식은 단순히 의식상태들에 대한 의식에 불과하다. 자기의식적 순수주관을 철학의 기초로 삼고자 하는 칸트는 통각의 종합적 통일과 통각의 분석적 통일이라는 개념들의 설명을 통해 선험적-관념론적 자기의식 이론을 추구한다. 그러나 그의 이론에는 순환논증과 무한역행의 논증이라는 논리적 문제들이 포함되어 있다. 반면에 칸트의 실천이성 은 직접적 자기관계를 포함하므로 이 문제들을 회피할 수 있다.우선 칸트의 모델을 반성 이론으로 해석하는 헨리히는 위의 문제들을 피히테의 - 물론 칸트도 전비판기에서 구상한 바 있는 - 지성적 자기직관의 개념을 통해 해결하고자 하지만, 학문의 안전한 길을 위해 칸트에게서의 자기의식적 순수주관의 단순성과 동일성의 원리들을 분석하여 인식론적 반성 이론을 추구한다. 그러나 투겐트하트는 데카르트, 칸트, 피히테는 물론 헨리히도 속한 것으로 생각한 고전적 자기의식 이론에 대한 언어분석적 해석을 수행한다. 그는 한편으론 ‘자아=자아’와 ‘자아=a’의 근본적 차이점을 밝히고, 다른 한편으론 ‘자아’라는 명사적 개념을 ‘자아’라는 지시적 표현으로 대치함으로써, 자기의식의 구조적 문제들을 해결하고자 한다. 흄의 입장에 관계하는 그의 해석은 의식상태들에 대한 문장들에 관해 한편으론 인식론적 비대칭이, 다른 한편으론 사실적 대칭이 있음을 밝힌다. 그러나 투겐트하트의 언어분석적 정식에도 순환논증의 철저화된 형태인 무한역행의 논증이라는 논리적 문제가 있다는 비판이 제기되기도 한다.

『실천이성비판』에서 도덕 법칙에 대한 존경이 유일한 도덕적 동기이라면, 『논어』에서는 인(仁)의 도덕 법칙에 대한 경(敬)이 그러하다. 도덕적인 동기와 관심 그리고 준칙 개념이 『실천이성비판』에서 선의지가 조탁되는 과정을 밝히고 있다면, 적법성과 도덕성 개념은 선의지가 행위를 통해 올바로 행해졌는지를 검증하는 과정을 밝히고 있다. 이것은 행위에 대한 도덕적 가치를 검증하는 것이기도 하다. 이 검증 과정에서 선의지의 조탁 과정에서 근본적으로 결정적이었던 “도덕 법칙이 의지를 직접적으로 규정”하는 것은 마찬가지로 “행위들의 모든 도덕적 가치의 본질”을 이룬다. 본 논문의 의도는『실천이성비판』의 적법성과 도덕성 개념 및 구조를『논어』에 투영하여『논어』에서 자체의 논리를 가지고 작동하고 있는 적법성과 도덕성의 검증 시스템을 밝혀내는 데 있다.

Sowie die Achtung fuers moralische Gesetz die einzige moralische Triebfeder in der Kriktik der praktischen Vernunft ist, ist das “Jing(敬)” fuers moralische Gesetz des “Ren(仁)” in Lunyu. Drei “Begriffe der einer Triebfeder, eines Interesse und einer Maxime” in der Kriktik der praktischen Vernunft decken den Vorgang der Entwicklung des schlechthin guten Willens auf. Dagegen decken die Legalitaet und Moralitaet den Vorgang festzustellen auf, ob und wie der schlechthin gute Wille in Handlungen gut ist. Damit werden auch moralische Werte fuer Handlungen festgestellt. “Das moralische Gesetz (bestimme) unmittelbar den Willen.” Dies wird gehalten fuer wesentlich sowohl in jenem Vorgang der Entwicklung des schlechthin guten Willens, als auch in diesem Vorgang der Feststellung moralischer Werte fuer Handlungen. In diesem Aufsatz wird bezweckt, die Begriffe und Strucktur der Legalitaet und Moralitaet in der Kriktik der praktischen Vernunft in das Lunyu zu projizieren und das System der Feststellung der Legalitaet und Moralitaet darzulegen, welches im Lunyu eingenstaendig wirksam ist.

이 연구의 목적은 아리스토텔레스의 덕론과 덕교육적 관점을 통한 도덕교육적 접근이 갖는 좋은 함의를 발견해내려는 것이다. 6차 교육과정까지 우리나라의 도덕교육은 칸트주의적 패러다임의 합리주의적􍿞인지적 접근에 의해 추동되는 경향이 있었다. 하지만 이러한 접근은 덕교육적 지향의 교육자들에 의해 비판되기 시작되었다. 덕교육론자들은 도덕적 행위자가 단지 지적이거나 합리적인 이성만을 가진 존재가 아니라 도덕적 삶에 있어서 중요한 역할을 하는 욕구와 정서 그리고 습관을 가진 존재임을 강조한다. 최근에 도덕교육의 주요한 논쟁은 바로 도덕적 사고를 강조하는 사람들과 도덕적 정서 및 행동을 강조하는 사람들 사이에 있는 논쟁이라고 할 수 있으며 그 배후에는 콜버그로 대변되는 인지발달이론과 덕교육 내지 인격교육적 입장이 있다. 최근에 도덕교육의 한 방법으로서의 덕교육 혹은 인격교육은 아리스토텔레스로 대변되는 덕의 윤리학의 부활과 깊은 관련성이 있다. 아리스토텔레스와 연관된 덕교육적 관점은 실천이성과 욕구와의 관계, 정서와 인지􍿞욕구􍿞정서성과의 관계, 인지􍿞정서와 습관과의 관계 등을 통합적으로 보여주고 있다. 흔히 그의 도덕교육 전략이라고 일컬어지는 습관화의 과정도 스키너류의 행동주의적 덕교육에서 잘 나타나는바 기계적인 과정이 아니라 정서와 인지와 연관된 역동적인 과정이며 콜버그류의 발달론적 관점과도 통합될 수 있는 발달론적 전망을 보여주고 있다. 그러므로 연구자는 사고와 행동과의 간격을 메꾸는 데, 아리스토텔레스적인 덕윤리나 덕교육적 관점만큼 선명한 통찰을 주는 철학자가 없었다는 것을 제시하고자 하며 상대적으로 이러한 면에서 약점을 보이는 다양한 제입장들을 비판함으로써 도덕교육의 구성에 있어서 아리스토텔레스적 덕론의 통찰이 도덕교육에 핵심적인 위치를 점유해야 할 이유를 제시하고자 한다. 도덕교육의 목표로서의 도덕성이 보다 균형잡혀지고 조화로워질려면 도덕적 판단과 정서 그리고 행동 등의 측면이 함께 작용하는 양상이 잘 보여야 하며 이런 점에서 우리는 아리스토텔레스의 통합적인 덕교육의 비전을 더욱 필요로 한다고 보여진다.

The purpose of this study is to find good implications about the approach of moral education through Aristotle's theory of virtue and virtue education. Up to the sixth curriculum, moral education was initiated by Kantian-style rationalist approach. However, this approach is criticized by virtueoriented educators. They argue that the moral agent is neither raw intellect nor disembodied reasoning but has desire, emotion and habit that play a great part in the moral life. But this component is one that many of us ignore or, at least, underestimate through Kohlberg's moral education model. I analyze Aristotle's views of virtue. Since virtue education draws quite heavily from Aristotle. the virtue of consists of practical reason, desire, emotion and habit. It sees virtue (or character) development as cognitive, but also as deeply involving the desire and emotion. It sees, too, the need for habit. The habitation process may thus understood as a way of forming a virtue during adolescence. And more balanced understanding of Aristotle's position, which integrated habitation and intellectual development, is suggested. we often think of habit as stereotypical behaviors acquired through repetition, and reinforcement. But Aristotle must have had enlarged sense of habit in mind. So I suggest integrated education program that employes elements from both the virtue education and developmental perspectives. And I present how virtue education can do justice to the fusion of horizons with Kohlberg's perspective. But, morality as a goal of moral education must be balanced and harmonized. Moral judgement, moral emotion and moral action work together. So we especially need the vision of Aristotle's integrated virtue education.

본 연구는 의사결정수업모형에 내재한 앎의 의미를 실천이성의 시선에서 탐구하려 한다. 실천이성의 교육인식론적 정향은 기술적 합리성과 실천적 합리성의 대칭적 구도에서 기술적 합리성에 매몰된 교육에 대해 비판하고, 앎과 실천의 이원적 사유와 일원적 사유의 대칭적 구도로 앎과 실천의 관계를 조망한다는 점에 있다. 실천이성에서 앎과 실천의 대칭적 구도는 합리성의 대칭적 구도로 전화된다. 이런 맥락에서 의사결정수업모형은 ‘합리적 의사결정수업모형’과 ‘반성적 의사결정수업모형’으로 구분할 수 있다. ‘합리적 의사결정수업모형’은 앎과 실천을 분리한다. 이 모형에서 앎은 실천과 분리된 채 사회과학의 개념과 원리를 적용한 실증적 탐구에 국한된다. 반면, ‘반성적 의사결정수업모형’은 앎과 실천의 일원적 사유를 기반으로 성립한다. 이것은 공공선의 확대에 기여하기 위해 실천하는 방식에 주목한다. 이런 차이는 의사결정수업모형에 내재된 앎의 의미 이해에도 영향을 끼친다. ‘합리적 의사결정수업모형’에서 의사결정은 사실과 가치의 탐구과정에서 객관적, 자명한 앎을 위한 기법이다. 여기서 의사결정은 앎의 인지적 기능, 도구적 수단, 기술로 한정된다. 반면, ‘반성적 의사결정수업모형’에서 앎은 사회적 삶에서 공공선의 확대에 이바지하는 사회참여란 실천과 선순환적 관계를 맺는다.

This research inquiry the meaning of reflection intrinsic in decision-making model on practical reason. The educational epistemology's orientation of practical reason is critic about education is buried technical rationality seen by symmetrical structure of technical rationality and practical rationality and by symmetrical structure of dualism and monism. Decision-making model can divide 'rational decision-making model' and 'reflective decision-making model' at the point of practical rationality. ‘Rational decision-making model' separate knowing and action. The knowing of this model limit positive inquiry apply social science concept and principle at the separation of action. But 'reflective decision-making model' arrive on the base of monismic thinking of knowing and action. This is noteworthy for which action way is attribute to expansion of public good. This difference have effect on the understanding for the meaning of reflection intrinsic in decision-making model. The reflection of 'Rational decision-making model' is technique for the sake of objective, certain knowing on the inquiry about fact and value. The reflection is limited at cognitive skill, instrumental means, technique construct 'the point of Archimedes'. But the reflection of 'reflective decision-making model' is fundamental thinking deconstruct partition on fact and value, cognition and emotion, and thinking and behavior. This is practical, because the reflection attribute to expansion of public good on social life.

토마스 아퀴나스의 자연법에 관한 주요한 논쟁 중의 하나는 자연법의 제일 원리들에 관한 것이다. 자연법의 제일 원리들에 관련된 논쟁은 내용상 2가지로 구분된다. 하나는 자연법의 제일 원리들이 어떻게 파악되는지를 묻는 인식론적 문제이고, 다른 하나는그것들이 행위의 규범성과 관련하여 어떤 성격을 가지는지를 묻는질문이다. 이러한 논쟁은 주로 토마스 아퀴나스의 자연법에 대한전통적 해석을 지지하는 학자들과 신자연법이론을 대표하는 학자들 사이에서 발생했다. 전통적 해석에 따르면 자연법의 제일 원리들이 파악되기 위해서는 인간의 본성에 대한 사변적 탐구가 반드시 필요하다. 그리고 그렇게 파악된 제일 원리들은 또한 행위와 관련된 규범적 성격을 갖게 된다. 그러나 신자연법이론에 따르면 제일 원리들은 실천이성에 의해 직관적으로 파악되고, 어떠한 규범적 성격도 가지지 못한다. 본 논문의 목적은 토마스 아퀴나스의 텍스트에 근거해서 이러한두 해석을 조화시키는데 있다. 본 연구에 따르면 제일 원리들의 인식과 관련해서는 신자연법이론이 토마스를 올바르게 해석하고 있다. 그러나 제일 원리들의 규범성과 관련해서는 전통적 해석이 토마스에 관한 올바른 해석이다. 이러한 목적을 달성하기 위해 본 논문은 핵심적으로 신데레시스, 원리들의 이해, 직관적 지성, 그리고능동지성 등의 상호관계를 밝히고 있으며, 또한 사변이성과 실천이성의 구분과 역할에 대해서 논하고 있다. 더 나아가 본 논문은 토마스의 자연법을 근본적으로 이해하려고 할 때, 영원법의 의미와 역할을 애써 부인할 필요가 없다는 주장도 부분적으로 긍정한다.

An important debate over Thomas Aquinas’ natural law is about the first principles. This debate can be divided into two questions: how are they epistemologically grasped, and can they have a normative force or not? This controversy is mainly discussed between the scholars who follow the traditional interpretation of Thomas Aquinas’ natural law and the scholars who represent the so-called New Natural Law Theory. According to the traditional interpretation, a theoretical investigation of human nature is necessary to understand the first principles of natural law; because of this, they can also have a normative character. But the New Natural Law Theory maintains that the first principles (or basic goods) are intuitively grasped by practical reason and have no normative force. This article aims to present a new interpretation strictly based on the texts of Thomas Aquinas, which can harmonize the two controversial interpretations. To do so, this article is devoted to explaining the relationship between synderesis, intellectus principiorum, intellectus agens, and intuitive intellect. In addition, the distinction between the speculative and practical reasons and their roles are discussed. This paper partly accepts the thesis arguing that it is necessary to fully understand the Thomistic theory of natural law to know the meaning and role of the eternal law. As a result of this study, I conclude that the New Natural Law Theory is correct concerning the epistemological matter of the first principle of natural law; but in respect to normativity, the traditional interpretation is the better one.

오늘날 합리적 문명의 위기 및 회의주의와 함께 보편적 규범 윤리학의 불가능성에 대한 주장이 만연되어 있다. 이에 따라 본 논문은, 오늘날의 이러한 상황에서 규범윤리학을 정립하기 위해 특히 합리성과 인간성 사이의 갈등에 대한 문제를 고려하면서 유한성에 대한 이성의 관계를 이성의 도덕성에 대한 궁극적인 시금석으로 규정하는 에벨링의 저항적 이성 이론을 칸트와 아펠의 윤리적 이성 이론들과의 비교 속에 서 정당화하고자 하는 하나의 시도이다. 칸트 이래 선험철학의 진행과정은 합리성 개념의 기획과 함께 규범 윤리학을 정립하기 위한 결정적인 방법적 전제들을 제공하고 있다. 칸 트 윤리학의 기초는 순수실천이성이다. 순수실천이성은 이성의 사실과 자유의 실재성의 정당화를 통해 자기 자신의 실재성의 정당화를 수행한 다. 목적의 예지적 왕국 안에서 도덕적, 자율적 인격의 인격성은 인격의 목적 자체의 성격을 의미한다. 이 인격은 예지자로서만 본래적 자아이 다. 아펠의 선험화용론은 칸트의 독아론적 의식철학을 언어적 이성의 비판으로 변형한 의사소통 이론이다. 그의 선험화용론적 담론윤리학은 행위의 합리적 원리에 대한 반성적 최후정초를 수행하고 있으며, 더 이 상 물러설 수 없는 논증상황과 유의미한 논증 가능성의 조건으로서의 무제한적 의사소통공동체를 전제로 해서만 가능하다. 그런데 만일 칸트 의 실천이성 이론이나 아펠의 담론적 이성 이론이 인간의 모든 실존적 측면(특히 죽음)과 실존실상을 배제한다면, 그들의 윤리적 이성 이론들 은 비인간적이고 이성전체주의적인 이론들이 될 것이라는 비판을 받을 수 있다. 에벨링의 기초화용론은 아펠의 담론적 이성을 저항적 이성으로 변형 한 하나의 선험철학이다. 인간의 인간성은 합리성과 유한성의 통일이며, 인간의 본래성은 이성의 본래성 외에 죽음의 본래성도 포함한다. 따라 서 저항적 이성은 맨 먼저 죽음과 투쟁해야 한다. 그런데 현대의 실재 적 폭력상황에선 죽음의 본래성은 하이데거에게서처럼 개별성이 아니라 공동성이다. 이에 따라 에벨링은 공동의 죽음에 대한 의식을 근거로 이 성을 회의주의, 기술의 집단적 파괴성, 그리고 폭력적 죽음양상들에 대 한 저항적 이성으로 규정한다. 결국 이러한 저항적 이성은 인간성의 완 성이며, 인간학적 규범윤리학인 선험철학적 기초화용론의 근본개념이다.

Gegenwärtig ist die Behauptung von der Unmöglichkeit der universalen normativen Ethik zusammen mit der Krise der rationalen Zivilisation und dem Skeptizismus verbreitet. Also ist dieser Aufsatz ein Versuch, in Vergleich mit Kant und Apel Ebelings Lehre von der widerständigen Vernunft zu rechtfertigen, die besonders einen Konflikt zwischen Rationalität und Menschlichkeit berücksichtigt und eine Realtion der Vernunft zur Endlichkeit als einen endgültgen Prüfstein der Moralität der Vernunft bestimmt, damit die normative Ethik angesichts der gegenwärtigen Situation aufgestellt wird. Der Fortgang der Transzendentalphilosophie seit Kant gibt entscheidende methodische Voraussetzungen zur Aufstellung der normativen Ethik zusammen mit Entwurf des Begriffs der Rationalität. Die Grundlage von Kants Ethik ist praktische Vernunft. Diese praktische Vernunft vollzieht eine Rechtfertigung seiner Realität durch Faktum der Vernunft und eine Rechtfertigung der Realität der Freiheit. Die Personalität der moralischen autonomen Person im intelligiblen Reiche der Zwecke bedeutet einen Charakter des Zwecks selbst der Person. Diese Person ist nur als Intelligenz eigentliches Selbst. Apels Transzendentalpragmatik ist eine Kommunikationstheorie, die Kants solipsistisches Bewußtseinsphilosophie in die Kritik der sprachlichen Vernunft transformiert. Seine transzendentalpragmatische Diskursethik vollzieht eine reflexive Letztbegründung über rationales Prinzip des Handelns und ist möglich unter Voraussetzungen von unhintergehbarer Argumentationssituation und unbegrenzter Kommunikationsgemeinschft als Bedingung einer Möglichkeit sinnvoller Argumentation. Wenn nun Kant und Apel alle existenzialen Seiten (besonders den Tod) und Existenzsituationen des Menschen ausschließen, werden ihre Lehren von ethischer Vernunft in dem Sinne kritisiert werden, daß sie unmenschlich und vernunftstotalitär sein können. Ebelings Fundamentalpragmatik ist diejenige Transzendentalphilosophie, die Apels diskursive Vernunft in Kants Gesichtspunkt in widerständige Vernunft transformiert. Die Menschlichkeit des Menschen ist die Einheit von Rationalität und Endlichkeit, und die Eigentlichkeit des Menschen enthält nicht nur diejenige der Vernunft, sondern des Todes in sich. Also muß die widerständige Vernunft zuerst gegen den Tod kämpfen. Nun ist aber die Eigentlichkeit des Todes angesichts gegenwärtiger realer Gewaltskonstellation nicht bei Heidegger Individualität, sondern Gemeinsamkeit. Aufgrund des modernen Todesbewußseins vereinigt Ebeling Vernunft und Widerstand und entwirft den Widerstand der Vernunft gegen gewaltätige Todesmodalität des Menschen. Die widerständige Vernunft ist eine Vollendung der Menschlichkeit, und die Fundamentalpragmatik als Widerstandsethik ist eine anthropologische normative Ethik zur Vollendung der Menschlichkeit.

과학기술의 발달과 함께 인류는 물질만능의 풍조, 환경오염과 대량살상무기의 개발, 강대국의 약육강식의 논리에 의한 국가 간의 분쟁(紛爭), 그리고 계층 간의 갈등(葛藤)과 대립이 날로 심화되고 있다. 문 밖을 나서자마자 수많은 무질서와 만나고, 사회 곳곳에는 부조리와 불합리가 산재(散在)해 있다. 특히 사회적 공인으로 반드시 모범을 보여야 할 사람들이 그렇게 하지 않는 경우가 너무 많다. 한마디로 흔히 사회지도층이라는 사람들 가운데 능력이나 도덕적으로 함량미달의 사람들이 많다. 모든 사람에게 기회가 균등하게 주어지고 결과에 따라 합리적인 대가(代價)가 보장되지 않는다. 21세기 세계화시대에 우리에게 필요한 것은 사회적 갈등을 해소하고, 분배를 공정하게 하며, 공평한 기회를 보장하며, 타인을 존중하며, 윤리적 선이 실현될 수 있도록 하는 새로운 리더십(Leadership)이다. 이러한 리더십은 충분히 인문정신(人文精神), 충분한 자신의 계발과 실천력, 타자와의 조화(調和)를 지향하고, 넓은 포용력을 갖추어야 한다. 유학(儒學)에서 성인(聖人) 혹은 군자(君子)가 지향하는 정신이 바로 이러한 리더십이다. 유학의 인(仁)은 현대사회의 문제를 해결할 수 있는 인문정신(人文精神)이며, 중용(中庸)은 정확한 판단을 위한 가치기준이며, 예(禮)를 통하여 자신의 사욕(私欲)을 극복하는 것은 자기계발의 리더십이며, 타인의 인격과 능력을 존중하는 것은 공존(共存)과 공동번영을 위한 리더십이다. 그리고 자기중심주의와 국가주의를 넘어서는 대동사회(大同社會)의 세계화 시대의 리더십이다. 유학이 가진 이러한 리더십을 재창조하여 현대화․대중화되어 소통(疏通)이 되면, 중국․일본․베트남과 함께 ‘범아시아 전근대학문의 재해석과 현대화’라는 공통연구의 설정과 연구수행도 가능할 것이다.

Science and technology development partially but clearly have contributed to threaten human being’s existence: in the forms of the tendency of serious materialism, environmental pollution, bloodshed arms invention, the conflict between countries under the jungle’s law and the conflict between the old and new generation. In the whole society we face chaos, absurdity, and irrationality. In particular, public figures who should have been a role model to the people usually do not-they are usually inappropriate in their ability or in the moral aspects. As a result, fair distribution of chances and reasonable compensation cannot be expected. First and foremost, we need new leadership which is made from sufficient human knowledges, development of ourselves, practical force, forwarding to harmony with others and broad tolerance. It makes the globalized world of new era solve the social conflicts, distribute fairly, secure the equal chances, esteem others and practice moral goodness. What the Confucian holy man dreams of is the leadership above. The perfect virtue is the spirit for human knowledge; the doctrine of mean is the criterion to judge; self-development leadership is to overcome a selfish desire with the good manners; to esteem others’ personality and ability is both the leadership for coexistence and public flourishing and the international leadership which win a victory against the self-centered mind and nationalism. If those leaderships of the Confucianism are modernly and popularly re-created and communicated, China, Japan, and Vietnam all together could set a common study of a subject named ’Retranslation and Modernization of Pan-Asiatic Study in Pre-modern age’ and could proceed this project.

T. S. 엘리엇의 『실천적인 고양이들에 대한 올드 파썸의 책』은 교육적이고 철학적인 동시집으로 널리 알려져 있다. 반면 뮤지컬 『캣츠』는 지나치게 상업적이고 관능적인 각색으로 성인들을 위한 공연물이다. 본 논문은 『실천적인 고양이들에 대한 올드 파썸의 책』을 『캣츠』와 연결지어 연구해왔던 기존 연구에 한계를 느끼고, 칸트의 윤리적 틀을 통해 이를 새롭게 재해석하여 그동안 간과되었던 엘리엇의 철학적 차원을 조명하려 한다. 칸트의 『실천이성비판』은 인간의 자유에 파생되는 도덕법의 중요성을 강조하면서 기존의 윤리학을 덕윤리에서 의무윤리로 초점을 옮겨 윤리학에 혁명을 일으켰던 책이다. 본 논문은 이런 칸트의 렌즈를 통해 『실천적인 고양이들에 대한 올드 파썸의 책』에 있는 실천이성에 대한 탐구를 하였다. 궁극적으로 이는 독자들을 행복과 최고선으로 안내할 것이며, 엘리엇 동시에 철학적 윤리적 의미를 더할 것이다.

T. S. Eliot’s Old Possum’s Book of Practical Cats is widely recognized as a collection of educational and philosophical poems. In contrast, the musical Cats is a highly commercial and sensual adaptation designed for adult audiences. This paper critiques the limitations of previous research that has connected Old Possum’s Book of Practical Cats with Cats and instead reinterprets it through Kant’s ethical framework to explore Eliot’s often overlooked philosophical dimension. By examining Kant’s Critique of Practical Reason, which revolutionized ethics by shifting the focus from virtue ethics to duty ethics and emphasizing the importance of moral law derived from human freedom, this paper seeks to explore the concept of practical reason in Old Possum’s Book of Practical Cats. Ultimately, this approach aims to guide readers toward happiness and the supreme good (summus bonum), while also adding philosophical and ethical significance to Eliot’s work.

현대는 에벨링에겐 실재적 폭력상황이다. 이 실재적 폭력상황은 자살, 인간살해, 인류학살과 같은 폭력의 기초사실들로 이루어져 있다. 이에 따라 인간은 실재적 폭력에 대한 저항을 통한 자기보존을 수행하여 불행을 방지하고 보다 좋은 삶을 영위해야 한다. 이를 위한 철학의 아직 고갈되지 않은 유용한 수단은 이성의 비판능력이다. 그런데 실재적 폭력상황의 이성적 극복을 위해 에벨링은 실존화용론적 죽음해석을 전제로 하는 기초화용론에서 행위의 세 가지 기초가설들(자유의 주장, 평등의 산출, 죽음의 지양)을 이성의 목표들로서 제시한다. 인간적 실존 및 행위의 이상적 의미들로서 이러한 기초가설들이 구성하는 이성의 이상적 의미차원은 목적들의 형이상학적 윤리학을 정립한다. 그런데 에벨링의 이상적 의미차원은, 하버마스의 이상적 담화상황과 또한 아펠의 이상적 의사소통공동체의 도움을 통해 칸트의 목적의 왕국과 특히 실천이성의 요청들을 변형한 것이다. 인간의 무제한적 자기규정의 최후의 전제로서 자유의지는, 한편으론 유한한 인간성을 통한 합리성의 초월에 기여하는 평등을 실현하고, 다른 한편으론 무한히 나아가는 합리성을 통한 유한성의 초월에 기여하는 죽음의 경향적 지양을 수행한다. 결국 이성에 의한 유한성의 초월은, 죽음이 아니라 도덕성이 이성의 최후의 기준이라는 것을 반사실적으로 보여준다. 여기서 이성은 자유의 주장, 평등의 산출, 죽음의 지양이라는 행위의 기초가설들로부터 또한 책임, 정의, 형제관계라는 기초연역들을 도출함으로써, 이상적 의미차원의 완전한 규범체계를 수립한다. 이러한 이상적 의미차원은, 이성적인 방식으로 인간에게 가능해야 하는 실존 및 행위 차원의 근본규정들을 위한 최후의 근거이다.

Gegenwart ist bei Ebeling reale Gewaltkonstellation. Diese Gewaltkonstellation besteht aus solchen Grundtatsachen wie Suizid, Homizid und Holozid. Demgemaß soll der Mensch Ungluck verhindern und das bessere Leben verwirklichen, indem er Selbsterhaltung durch Widertand gegen reale Gewalten vollzieht. Ein gar nicht erschopftes, nutzliches Mittel der Philosophie ist ein Kritikvermogen der Vernunft. Nun bietet Ebeling drei ideale Basis-Fiktionen des Handelns (Behauptung der Freiheit, Herstellung der Gleichheit und Aufhebung der Sterblichkeit) als Ziele der Vernunft dar, um reale Gewaltkonstellation vernunftig zu uberwinden. ideale Sinndimension der Vernunft, die diese Basis-Fiktionen als Bedeutungen der Existenz bzw. Handlungen konstituieren, setzt metaphysische Ethik der Zwecke. Nun ist Ebelings ideale Sinndimension eine Transformation von Kants Reich der Zwecke und Postulaten der praktischen Vernunft mit Hilfe von Habermas idealer Sprechsituation und auch Apels idealer Kommunikationsgemeinschaft. Der freie Wille als lezte Voraussetzung der unbeschrankten Selbstbestimmung verwirklicht einerseits Gleichheit, die zur Transzendenz der Rationaliat durch endliche Menschlichkeit beitragt, und vollzieht andererseits tendenzielle Aufhebung der Sterblichkeit, die zur Transzendenz der Endlichkeit durch ins Undliche gehende Rationaliat beitragt. Lezten Endes zeigt die Transzendenz der Endlichkeit durch die Vernunft kontrafaktisch, daß nicht der Tod, sondern Moralitat ein lezter Maßstab der Vernunft ist. Hierbei leitet die Vernunft von den drei idealen Basis-Fiktionen des Handelns (Behauptung der Freiheit, Herstellung der Gleichheit und Aufhebung der Sterblichkeit) drei ideale Basis-Deduktionen (Verantwortlichkeit, Gerechtigkeit, Bruderlichkeit) ab, setzt ein vollstandiges Normensystem der idealen Sinndimension. Diese ideale Sinndimension ist der letzte Grund fur grundlegende Bestimmungen der Existenz- bzw. Handlungsdimension, die vernunftigerweise dem Menschen moglich sein soll.

이 글의 목적은 <실천이성비판>(Kritik der praktischen Vernunft, 1788)의 ‘분석론’(Analytik)의 구성에 관하여 하나의 해석을 시도하는 것이다. 이 글에서 주장하는바는, 칸트의 ‘분석론’의 각 장이 정확히 ‘입법’(Gesetzgebung), ‘판정’(Beurteilung), ‘실행’(Execution)의 구조를 반영한다는 것이다. 이 연구를 위해 먼저 <실천이성비판> ‘분석론’의 각 장이 ‘입법’, ‘판정, ‘실행’에대응한다는 점을 주요 본문을 통해 검토한다. ‘분석론’의 1장은 입법의 문제로서‘도덕 법칙을 수립하는 문제’를 다루며, 2장은 도덕적 판단의 문제로서 ‘법칙의 대상으로서 선, 악 개념을 판정하는 문제’를, 3장은 도덕적 행위의 문제로서 ‘도덕적실행의 근거로서 동기 부여의 문제’를 다룬다는 점이 드러난다. 그 다음으로 분석론의 구성이 지니는 의미를 확인하기 위해 1760년대부터 1780년대에 이르기까지칸트가 자신의 도덕 철학에서 주요한 문제로 설정한 도덕성에 관한 세 가지 과제, 즉 원칙, 판정, 실행의 관계 문제를 살펴보았다. 이를 위해 1760년대 칸트의 주요저서와 <헤르더의 실천 철학 강의 필기록>, 1770년대 <포발스키의 실천 철학 강의 필기록>, 1785년, <도덕형이상학 정초>의 주요 부분들을 검토했다. 이로써 확인할 수 있는 것은, 1770년대부터 칸트가 고심해왔던 도덕에서 ‘판정’ 과 ‘실행’의 이분법이 1785년, ‘자기 입법’으로 통합된다는 점이며, 이로써 칸트가제시하는 인격의 자율성이란 입법과 판정, 실행의 구조를 지닌다는 점이다.

This article aims to interpret the structure of “the analytic” of the Critique of Practical Reason (Kritik der praktischen Vernunft, 1788). I argue that each chapter of the analytic accurately reflects the structures of “legislation” (Gesetzgebung), “judgment” (Beurteilung), and “execution” (Execution). First, I review the parts explaining “legislation,” “judgment,” and “execution” in each chapter of the analytic in the Critique of Practical Reason. Chapter 1 of the analytic addresses “the problem of establishing moral laws” as a matter of legislation. Chapter 2 examines the issue of moral judgment, namely “the problem of determining the concepts of good and evil as objects of law.” Chapter 3 addresses the problem of moral behavior and “the problem of motivation as a basis of moral practice.” Subsequently, to ascertain the meaning of the structure of the analytic, I examine the three tasks of morality that Kant identified as major problems in his moral philosophy from the 1760s to the 1780s: principles, judgments, and execution. To achieve this objective, I comprehensively examine pivotal sections of Kant’s seminal works from the 1760s, Herder’s lecture notes on practical philosophy, Powalski’s lecture notes on practical philosophy from the 1770s, and the Groundwork of the Metaphysics of Morals from the 1780s. It can be demonstrated that the dichotomy between “judgment” and “execution” in morality, which Kant had been examining since the 1770s, was integrated into self-legislation in 1785. Consequently, the autonomy of the person presented by Kant has a structure of legislation, judgment, and execution.

<실천이성비판>은 칸트가 전혀 저술을 의도하지 않았다가 급조된 저작이다. 처음 <순수이성비판>에서 칸트는 이 저작으로 하나의 유일한 이성 비판을 의도하였기 때문에 실천이성비판이 따로 있을 필요가 없다고 선언했다. <도덕형이상학 정초>에서도 ‘순수 실천이성비판’은 사변이성비판만큼 필요한 것은 아니라고 거듭 진술되었다. 우리는 먼저 칸트 자신의 실천이성비판 불필요성 테제를 검토한다. 다음으로 그가 저러한 최초의 생각을 바꿔 다시 독립된 저작으로 실천이성비판을 저술하기로 변심한 이유들과 저작의 고유한 목표를 탐구한다. 󰡔실천이성비판󰡕은 순수 실천이성의 확립, 경험적으로 조건지어진 이성의 월권 비판, 순수 실천이성의 변증성 해소, 사변이성과 실천이성의 통일 등의 주제를 통해 독립된 저작으로서 새롭고도 고유한 위상을 드러내며, 이런 점에서 칸트 사유의 발전사적 진보가 확인될 수 있다.

Kritik der praktischen Vernunft(The Critique of Practical Reason) seems to be an improvised work that Kant did not intend to write at all. In the Critique of Pure Reason, Kant declared that there was no need for a separate critique of practical reason, since he had intended the critique of only one and the same reason through this work. Even in the Grundlegung der Metaphysik der Sitten(Groundwork for the Metaphysics of Morals), he repeatedly stated that the ‘critique of pure practical reason’ is not as necessary as the critique of speculative reason. We will first examine Kant's own thesis of the unnecessity of critique of practical reason. Next, we will explore the reasons why he changed his initial idea and resolved to write a critique of practical reason as an independent work. The Critique of Practical Reason is revealed to have a new and unique status as an independent work through themes such as the establishment of the pure practical reason, the critique of the empirically conditioned reason's arrogation, resolving the dialectic of the pure practical reason, and the unity of speculative and practical reasons. In this respect, Kant’s philosophical development during the 1780s can be traced and understood.