Earticle

본 논문에서는 사회복지사들이 실무를 담당하면서 접하게 되는 윤리적 갈등상황을 바라보고, 이를 해결하고자 습득하는 일반 이론적 배경 중 한 분야인 신학적 윤리학을 다룬다. 여러 분야 중에 한 분야이지만, 사회복지실천에서 윤리적 결정의 중요성을 다시금 강조하고, 특별히 신학적 윤리학에서 신학적 사상이 얼마나 중요한지, 그리고 인간행동 이해를 어떻게 신학적으로 풀어나가는 지를 논한다. 이때 창조이해와 율법과 복음의 관계성 규정으로 인간행동이해의 기초를 세우고, 세상현실을 바라보는 신학사고를 확고히 하고자한다. 21세기 신학적 윤리학의 기초는 계몽주의 시대 이래로 발달된 변론적인 사고에 기반을 둔다. 이에 인간사인 생사고락을 모든 사람들에게(그리스도인이든 비그리스도인이든) 의미 있게 설명하려는 신학적인 사고가 발달하게 되면서 세상사를 신학사으로까지 폭넓게 해석한다. 하지만 다른 한편 믿음의 유비(analogia fidei)만으로 인간사를 바라보는 신학적 사고도 함께 발달하면서 신학적 윤리학이 그리스도인만의 사고로 해석되기도 한다. 이런 세상이해 속에서 윤리적 갈등상황을 바라보고 신학적 윤리학의 대안을 모색한다.

Hauptthema des Artikel von dem Titel "gSozialarbeit in theologische Ethik"hist es, dass in Sozialarbeit theologische Ethik eine grosse Rolle spielt, insbesonders fuer das menschliche Verstaendniss. Daher wird erwaehnt im Artikel, dass fuer Sozialarbeit Schoepfungslehre, Beziehung zwischen Gesetz und Evangelium wichtig sind. Mit Schoepfungslehre kann man wissen, wie Gott in der Weltwirklichkeit arbeitet. Die Beziehung zwischen Gesetz und Evangelium in Schoepfungslehre zeigt sich, wie Mensch ist. Von diesem Standpunkt kann man wissen, wie ethisch man verstehen kann, was man tue.

본 연구는 신학교의 교과내용인 ‘신학’에 대한 정합한 이해를 시도하여 이론신학과 실천신학 간의 유기적이고 통섭적인 관계를 밝혀내고자 한다. 이러한 신학에 대한 본 래적 이해를 통해 본 연구는 신학교육의 교과과정으로서 예배와 설교학의 특성을 바 르게 드러내고 신학의 제 영역들 내에서 그것이 갖는 지위를 정당하게 주장하고자 한 다. 이를 위해 본 연구는 교과목으로서의 ‘신학’을 ‘행동어린 학문’으로 재정의하고, 그 관점 하에서 예배와 설교학을 ‘행동어린 신학’으로 규정하게 된다. ‘행동어린 신학’이 라 함은, 신학이 학문으로서 교의학적 담론과 명제적 진술의 내용일지라도 그것의 의 의와 속성이 실행 지향적이라는 말이다. 기독교 신학은 성서가 증언하는 삼위 하나님 의 이해를 통해 인간과 세상, 삶을 해석하고, 삶의 새로운 가능성을 여는 통합된 앎이 며 실천적 지혜이다. 신학은 태생적으로나 기능상 타고난 실천성으로 인해 이론과 실 천 간의 분리나 우열적 관계가 성립되지 않는다. 오히려 교회는 오랫동안 신앙실천의 현장을 신학이 발생하는 일차적 자리로 삼아 왔으며, 거기서 교의적 신학이 파생한다 고 보았다. 이러한 행동성을 취하고 있는 신학의 분과들 가운데 하나가 예배와 설교학이다. 예배와 설교는 방식은 다르지만 하나로 엮이어 있는 교회의 실천으로서, 기독 교 신앙과 교회를 발생, 지속시키는 원천적 행위이다. 따라서 본 논문의 궁극적 과제 는 신학교의 교과목으로서 예배와 설교학의 의의와 지위를 정당하게 평가 하는데 있 다. 이를 위해 본 연구는 현행 예배와 설교학의 입문교육이 근대적 방법론인 이론-실 천 간의 우열도식 하에서 스스로를 이론에 대한 도구적이며 기술적 분야로 규정하고 소개하는 접근에서 벗어나 학문으로서 예배와 설교학을 정당하게 인식하고 평가하는 입문적 교육의 내용을 소개하는 것을 목적으로 한다. 이는 단순히 신학의 제 영역들 내의 한 분과를 위한 시도에 국한되지 않는다. 그것은 신학교육 일반에 대한 인식과 교수-학습 방법론에 대한 접근을 새로이 하는 전환의 계기가 될 수 있다.

This study attempts to uncover the organic and consensual relationship between theoretical theology and practical theology by attempting an original understanding of 'theology', the content of the theological seminary's curriculum. Through this understanding of theology, this study intends to correctly reveal the characteristics of liturgics and homiletics as the curriculum of theological education, and to justly claim its status in relation to various fields of theology. To this end, this study redefines 'theology' as a subject as 'action-based science' and redefines liturgics and homiletics as 'action-based theology' from that perspective. ‘Action-based theology’ means that even though theology is the content of dogmatic discourse and propositional statements as a discipline, its significance and properties are practice-oriented. Christian theology is an integrated knowledge and wisdom for living life that interprets human beings, the world, and life, and opens up new possibilities for life through the understanding of the Triune God testified by the Bible. Theology does not establish a separation or superiority relationship between theory and practice by virtue of innate practicality. Rather, the church has long regarded practicing faith as theologia prima where theology arises, and it is believed that dogmatic theology derives from it as theologia secunda. Worship and preaching are different in their ways of practicing but intertwined practices of the church as one, and are the fundamental acts and foundations that generate and sustain the Christian faith and church. Therefore, the ultimate task of this thesis is to properly evaluate the significance and status of liturgics and homiletics as subjects in theological curriculum. To this end, this study aims to introduce one possible content of introductory education that is evaluated. It is not limited to simply attempting to branch out within the various fields of theology. It can be an opportunity for a great transformation to renew the awareness of theological education in general and the approach to teaching-learning methodology.

본 논문은 성경의 인간의 몸에 대한 궁극적인 기능과 목적을 확인함 으로써 손상과 장애의 몸을 지닌 자들을 주 대상으로 하는 특수체육이 갖는 신학적, 철학적 함의를 기술하고 해석학적 이동을 통해 특수체육에 서 적용할 수 있는 주제로 특수체육학의 교과과정을 제언하기 위해 고 안되었다. 신약의 누가복음 17:11-19절을 테스트 케이스(Test Case)로 삼 아 특수체육을 조명했다. 주어진 본문은 손상된 인간의 몸과 그 회복이 신체적 기능 향상에 단순히 제한되지 않고, 사회와 공동체의 전인적인 수용과 통합에까지 그 범위를 넓힌다. 누가에게 인간의 몸의 치유는 오 늘날 의료적 관점에서 손상된 몸의 기능 향상과 회복 뿐 아니라, 정서적 인 안정, 사회적 통합, 그리고 나아가 사회생활의 적극적인 참여와 통합 을 함의한다. 이는 손상된 몸의 목표가 궁극적으로 사회 공동체 안에서 주체적인 구성원을 형성하는 데 있음을 의미한다. 따라서 예수의 치유에 대한 누가의 이해에 기초하여, 특수체육은 손상된 몸에 대한 전인적인 회복과 사회적 통합에 초점을 둔다. 연구자는 성경의 신약주해방법으로 주어진 본문을 주해하고 특수체육 에 대한 4가지 신학적 함의점들을 발견할 수 있었다. 그것들은 다음과 같은 주제로 요약될 수 있다. (1) 발굴, (2) 적응적 접근들과 전략들, (3) 사회적 통합, 그리고 (4) 세계화. 먼저, 특수체육은 손상된 몸을 지닌 자 들을 발굴하는 데서부터 시작되어야 한다. 그것은 손상된 몸을 지닌 장애인들이 한국 상황에서 어떻게 살고 있으며 어떻게 접근해야 될 지 생 각하도록 한다. 둘째, 예수가 신적인 능력으로 손상된 몸을 치유했다는 것은 특수체육이 제공하는 적응적 접근들과 전략들과 관계하여 신학적 함의를 제공한다. 이는 다양한 형태의 적응 스포츠와 서비스가 손상된 몸을 지닌 자들을 사회공동체에 수용 및 통합하기 위해 여러 전략과 방 법들을 고안해야 함을 의미한다. 셋째, 특수체육은 새로운 적응체육과 함께 다양한 사회적 활동들을 폭넓게 제공함으로써 손상된 몸이 전인적 통합을 경험하도록 지속적으로 도와야 한다. 여기에서 특수체육은 손상 된 몸을 가진 이들이 손상된 몸을 가지지 않는 자들과 상호작용하면서 인간의 몸이 갖는 사회적 의미를 발견하고 평가할 수 있도록 돕는다. 넷 째, 특수체육은 손상된 몸을 가진 자들이 자신들의 장애를 인간의 보편 적인 경험으로 인식하게 하고, 나아가 이 세상에서 장애를 경험하는 사람들과 서로 연합함으로 장애에 대한 확장되고 공통된 인식에 이르는 세계화에 기여하도록 돕는다.

This paper is designed to describe the theological implications of adapted physical activities for people with disabilities by identifying the ultimate functions and its purpose of the human body the bible understands and then suggest the applicable academic disciplines and its related curriculums. For the purpose, the author takes Luke 17: 11-19 in the New Testament, which clearly describes what the body is in relation to community, as a and illuminates the adaptive physical activity. In the given text, Luke understands the human body and its restoration are not simply limited to the physical improvement in the personal level, but extend to social and community relations in its inclusion. Luke implies that the healing of the body include emotional stability and social integration as well as the functional enhancement of the impaired body. It means the goal of the impaired body ultimately lies in having a social membership in community. Thus, based on Luke’s understanding of Jesus’ healing on the body, it is natural that the adaptive physical activity should focus on holistic restoration of the impaired body. In body, the author examines the given text through the exegetical processes and finds the four implied contents for the adaptive physical activity. They are summarized as follows: (1) Excavation, (2) Adaptive approaches and strategies, (3) Social Integration, (4) Globalization. First, the adaptive physical activity should begin with the excavation of those impaired bodies. It leads us to think of how people with the impaired body live in the Korean context and how to approach them. Second, that Jesus healed the impaired body with the divine power as a direct way of their social inclusion provides the theological implications in relation to the crucial contents of the adaptive physical activity. It means that various aspects of adaptations and services should be strategically contrived to make people with impaired body be socially and communally integrated. Third, the adaptive physical activity should continue to help people with impaired body to experience the holistic integration by providing various social activities with an adaptive new form of sports. Herein, the adaptive physical activity plays a role in helping people with impaired body to maintain their social life. It also helps them to appreciate the social meaning of their impaired body by guiding them to interact with people without impaired body. Fourth, the adaptive physical activity makes people with impaired body to understand their disabilities as a universal experience of human and further contribute to the globalization by uniting all those who experience impaired body in the world.

본 연구의 목적은 기독교 시각에서 사회복지와 신학의 올바른 관계설정을 정립하기 위한 방안을 모색하는 것이다. 특별히 신학에서 많이 논의되고 이슈화되는 문제들은 사회복지에서 어떻게 받아들이고 있으며, 이러한 신학적 의미들을 사회복지적으로 재해석이 필요하다는 것을 제시하는 것이다. 구체적으로 십일조, 교회와 국가의 관계설정, 교회의 사회책임투자운동 등을 어떻게 재해석할 것인가를 살펴보았다. 또한 기독교 사회복지를 활성화하기 위하여 신학적 부분에서 교회가 신앙에너지를 지속적으로 분출하기 위하여 기독교사회복지가 필요하고, 신학과 사회복지간의 다양하고 입체적인 차원의 교류가 필요하다는 것을 제시하였다. 그리고 기독교 사회복지적 가치에 대한 것들을 한국 교회의 기독교교육에 투영을 시켜 장기적으로 교회에서 기독교사회복지를 지속하는 발판을 마련해야하며, 교회사회복지사제도를 운영하여 교회에서의 사회복지를 전문적이고 체계적으로 접근하는 토양을 마련해야 한다는 것을 제시하고 있다. 특별히 이를 위하여 교회에서 재정확충을 위한 노력을 경주해야 하는 것을 강조하고 있다.

The purpose of this study is to present my opinion that theology and social welfare should be make correct relationship. This study is focused on "greinterpretation"hof social welfare about theological issue which many people discuss. specially, this study suggested that we need to reinterpret about tithes, partnership between church and nation, and social investment of church. On the basis of this reinterpretation of social welfare, church social work will be activate in local community. This study also suggested that theology and social welfare need to various and stereoscopic interchange to promote church social work. And korea church should reflect church social work"fs value in christian education for children. Also, korea church introduce church social worker system to professional and systematic approach for community client. Finally korea church must increase financial policy to activate church social work.

김창인은 서울 광성교회 원로 목사이다. 그는 1958년 12월 10일부 터 남부민교회에서의 전도사 사역을 시작해서 1966년 1월 23일 서울 광성교회의 담임 목사로 부임했다. 이 논문은 김창인 목사의 설교에 대한 해석학적 평가이다. 무엇보다 먼저 하이데거가 주장하는‘언어는 존재의 집’이라는 해석학적 관점에 서 김창인 목사를 이해하는 것이 중요하다. 따라서 1장과 2장은 김 목사의 생애와 사역에 대한 역사적 관찰을 다룬다. 이 연구에서 3장은 성경에 대한 그의 견해와 그의 신학적 입장을 다 룬다. 김 목사의 설교집에 대한 분석에 따르면, 그는 전도설교를 통한 ‘복음’의 중요성에 초점을 맞춘 온전한 복음주의 설교자다. 4장은 그의 성경적 해석학적 특성을 검토한다. 이 연구에는 원문 (히 브리어 및 헬라어)에 대한 그의 충실함, 원문의 충실한 역본 활용, 히브 리적 사고 및 표현 사용, 하나님과의 올바른 관계에 대한 신학 활용, 균 형 잡힌 흐름 활용이 포함된다. 은혜에 따르는 행함 강조의 균형 잡힌 흐름을 활용하고, 차별화 된 정확한 본문 해석력을 활용하고, 구속사와 연결시키는 대비력을 활용했다.

Chang In Kim is an emeritus pastor of Kwangsung Church in Seoul. He started the ministry at Nambumin Church on December 10, 1958, and on January 23, 1966, he was appointed as the senior pastor of Kwangsung Church in Seoul. This article is a hermeneutical evaluation of the preaching of Rev. Chang In Kim. First and foremost, it is important to understand the man, Chang In Kim from a hermeneutical standpoint as Heidegger insists, ‘language is the house of Being.’ Therefore Chapter1 and 2 deals with the historical observation on the life and ministry of Rev. Chang In Kim. With this study, chapter 3 deals with his view of the Bible and his theological position. According to the analysis on Rev. Kim’s expository sermon books, he is an integral evangelical preacher who focuses on the importance of ‘gospel’ through evangelistic sermons. Chapter 4 reviews his biblical hermeneutical characteristics. This study includes his faithfulness to the original texts (Hebrew and Greek), his use of the faithful translation of the original texts, his use of Hebrew thoughts and expressions, his use of theology of right relationship with God, his use of a balanced flow of emphasis on works by grace, his use of the power of the differentiated and accurate text interpretation, and his use of contrast power to connect with redemptive history.

본 논문은 종합대학교라는 학문적 맥락 속 기독교 신학 및 신학교육 의 당위성과 적합성을 제안하는데 그 목적이 있다. 이를 위하여 역설적 으로 가장 종교적인 행위인 기도의 필요성을 들어 신학의 특정성을 주장하는데 본 논문의 특징이 있다. 이를 위해 먼저 과학적 학문으로서 의 신학을 정의한다. 신학은 신학만의 특정한 탐구 주체와 대상을 가진 하나의 특수한 학문이다. 둘째, 하나님과의 교제로서의 기도에 대해서 살펴본다. 기도는 특수 학문으로서의 신학의 주체이자 대상인 하나님 과의 교제에 있어서 중요한 방법 중 하나다. 기도를 통해 신학적 연구 가 더욱 발전할 수 있음을 논증한다. 셋째, 기도의 원칙들을 살펴본다. 기도의 원칙들을 살펴봄으로써 올바른 방향으로의 학문적 연구인 신학 을 수행 할 수 있음을 주장한다. 그리고 마지막으로, 신학자에게 있어 기도의 중요성을 강조한다. 지성과 영성을 통합하는 통전적인 수단으 로서 기도는 신학자들에게 있어 필수적인 실천임을 증명한다. 기도를 통하여 신학자들은 신적 계시에 대한 명확한 이해를 얻을 뿐만 아니라 세상과 구별되는 하나님 나라의 시간을 교회와 함께 살아갈 수 있게 된다.

This paper presents an argument for the legitimate place of theology and theological education in the university context. To support this argument, paradoxically, this article demonstrates a particularity of Christian theology by speaking of the necessity of prayer which is one of the most religious activities; this is the characteristic of this article. First, to prove this argument, this article defines theology as a science. Theology is a specifically academic science with its particular subject and object. Second, this study examines prayer as a communion with God. Prayer is essential to have a relationship with God, who is not only the object of theology but the subject. In this section, this study shows how prayer contributes to theological studies. Third, this study looks into the principles of prayer, by which theological studies can be guided in the right direction. Finally, this article argues the importance of prayer for theologians. Prayer, as a means to integrate intellect and spirituality, is an inevitable practice for theologians to proceed with the work of theology. Through prayer, theologians not only achieve a clearer understanding of God’s revelation but become able to live out with the church the time of the kingdom of God, which is distinguished from the world.

본 논문에서는 신학적미학이 무엇인지 그리고 이 신학적 미학의 기준으로 인간의 가치 기준의 표준이 되는 성경으로부터 근거를 조사한다. 다른 관점에서 동물과 식물의 유일한 설계가 미학이라는 견지에서 살펴보았 다. 우리가 고안하고 창조할 수 있는 또다른 다양한 아름다움을 가지는 적용에 대해서도 살펴보았다. 그런데 이러 한 설명은 사물을 설계하고 만들기 위해 적용되고 실용가능한 적용 뿐 아니라 아름다움을 위해서도 인지된다. 이런 관점으로부터 우리는 신과 창조세계 그리고 신학적 미학의 관련성을 유추할 수 있다. 우리는 인간이 만든 그리고 만들 융합공학기술과 신학적 미학이라는 함의에 대해 살펴보았다. 왜 융합공학기술에 신학적 미학이라는 도구가 필요한지 그리고 중요한지 라는 문제를 논의하였다. 우리는 이 사회에 보다 건강하고 도덕적이며 윤리적인 융합공 학기술을 개발하여, 인류에게 보다 가치있고 건강한 미래의 삶을 제공하기 위해, 신학적 미학이 함의된 기술 진보 라는 측면에서 더 많은 논의가 필요할 것으로 사료된다.

In this paper, we investigates the basis of the theological aesthetics and the Bible as the standard of human value standards on the basis of this theological aesthetics. In another approach, unique designs of plants and animals were described in terms of aesthetics. These descriptions were then employed to design and create things, recognised for their beauty as well as practicable applications. From this point of view, we can deduce the relevance of God, the created world, and theological aesthetics. We review the implications of human engineering and the art of convergence and engineering theology. We discussed why the need for a tool of theological aesthetics in convergence engineering is important. We will need more discussion in terms of technological progress in which theological aesthetics is embodied in order to develop more healthy, moral and ethical convergent engineering skills in our society and to provide a better and healthier life for mankind.

본 연구는 위기에 직면해 있는 기독교가정의 결혼에 대한 현실에 대하여 기독교 신학적 가치관을 가지고 현실에 대처할 수 있는 새로운 시각의 교육적 돌봄을 제시하려고 한다. 결혼은 하나님이 처음으로 설계하시고 세우신 것이다. 결혼은 하나님께서 허락하시고 축복하신 한 남자와 한 여자의 결합으로 사회적으로도 승인된 남녀의 전 인격적인 관계이며 영적인 권리와 의무의 관계라고 할 수 있다. 그런데 기독교의 결혼관도 시대에 따라서 많이 변화하고 있으며, 기독교 가정들도 많은 위기가 찾아오면서 많은 가정들이 해체되는 것을 볼 수 있다. 이런 부부 문제의 대부분이 결혼 후부터 생기는 문제가 아니라, 결혼 전의 예비부부들의 문제라는 것을 인식하게 되고, 그 결과 예방과 발달적인 차원에서 결혼을 앞둔 청년들과 결혼을 약속한 예비부부들을 돕는 교육적인 돌봄이 필요하다. 즉, 교회가 결혼과 관련한 교회교육을 실시함으로 결혼에 대한 성경적인 본질과 가치관을 갖게 될 것이다. 따라서 본 연구는 현재 직면하고 있는 결혼의 위기에 대하여 성경신학적인 면에서 현실적인 교육적 근거와 돌봄을 제시할 것이다. 왜냐하면 결혼에 대한 성경신학적인 관점에서의 정립은 현대 결혼관의 위기를 대처할 수 있으며, 현시대의 결혼의 문제들에 대한 그 대안을 제시 할 수 있기 때문이다. 이것을 위하여 먼저 기독교 가정의 결혼에 대한 신학적인 접근을 고찰할 것이다. 그 다음으로 기독교 결혼의 성경적 기준과 그 성격을 살펴볼 것이다. 끝으로 건강한 가정을 세우기 위한 기독교 교육적 돌봄을 예방, 치유, 관계회복, 그리고 부모 됨 등 네 단계의 교육프로그램의 필요성을 제시할 것이다. 이 같은 연구는 위기를 맞고 있는 기독교가정의 결혼관에 대한 올바른 방향을 제시하는데 의미가 있다고 할 것이다.

This study proposes new perspectives in Christian education for marriage in Christian families that take into account Christian value in the face of current day challenges. Marriage is an institution that comes from God. Marriage between a man and a woman is a unification granted and blessed by God. It is also a attestation of a that binds a couple in the eyes of society which holds meaning in both a temporal and spiritual relationship. There have been many changes over time in the Christian institution of marriage and due to a plethora of difficulties and there have been many breakups of marriages. The problems faced by these couples are not ones that begin after marriage but are ones that are present in the premarital period. With this awareness, there is a need for premarital education for engaged couples to help them recognize potential problems and challenges of marriage. The church must offer education for marriage in a manner that is in concurrence with biblical teachings and Christian values. Therefore, this study will examine current situations in the challenges of marriage and offer new perspectives for education that are practical and concurrent with biblical teachings and Christian values. This is appropriate in that Christian perspectives can offer help in facing the challenges of marriage in the current day. To do this an initial examination will be made in biblical teaching on marriage. Following that, biblical standards on marriage will be considered. Finally, a Christian education program will be suggested in assisting couples in marriage and creating a healthy Christian family. This study will not only deal with marriage for couples who are already Christian but will also have meaning to non-believers in their views on marriage and the family.

본 연구의 목적은 어린이들이 하나님에 대해 어떻게 생각하는가를 파악하고 하나님 개념에 차이를 만드는 변인들을 발견하는 것이다. 유치원부터 초등학교 6학년에 이르는 360명의 어린이들이 본 연구에 참여하였다. “하나님은 어떤 분이라고 생각하니?”라는 질문에 60%이상의 어린이들이 성령님(삼위일체), 예수님, 창조주, 왕(통치자)라는 신학적 용어로 답하였고, 15%가 사랑의 하나님, 위대하신 분, 사랑과 공의의 하나님이라는 정서적이고 관계적인 개념으로 대답하였다. 9개 변인 중, 가장 많은 하나님 개념에 차이를 보이는 변인은 교회 규모, 교단, 연령이었다. 연구의 특성상 한 교회가 한 교회 규모를 대표하는 경우가 많았기에 교회와 교단이 추구하는 신학과 교리가 하나님 개념의 차이를 생성한다고 유추하게 되었다. 교회 출석률에 따라서 어린이들의 하나님 개념은 차이를 보이지 않았고, 교회와 가정에서의 신앙교육 횟수를 포함하는 영적 훈련은 13가지 개념 중 서 너개 하나님 개념에서만 차이를 보였고 이는 연구자가 기대한 것 보다 적은 영향력이었다.

The purpose of this study was to determine what Korean children think about God and to identify variables that make differences in a child’s concept of God through open-ended questions. Three hundred sixty children, from kindergarten to sixth-grade, who attended church, participated. More than 60% of these children answered the question, “Who is God?” using theological terms, such as, Holy one, Jesus, Creator, or King (Ruler), and only 15% responded with emotional and relational concepts including loving One, great One, or One who has love and justice. Of the nine variables that may make differences among children’s responses, the three most determinative were church size, denomination, and child’s age. Considering that 90% of churches attended by the sample represent different church sizes, it is possible to draw the inference that the doctrines and theologies, which each church adheres to, make up the differences in the children’s concepts of God. Spiritual disciplines, such as rate of church attendance and number of religious activities, were accounted for few differences God concept answers. These disciplines were less influential than the researcher expected.

예거(W. Jaeger)는 K 1-2에 나타난 소피아의 개념과 관련해서 소피아를 신학으로 규정하고 있다. 그러나 예거의 해석은 K 1-2에 제시된 모든 물음들에 적용되지 않는다. 특별히 열 번째 물음과 관련해서 그러하다. 예거는 소피아의 개념을 다루면서 초감각적 실체에 대한 이론과 감각적 실체에 대한 이론의 대립만을 염두에 두고 있다. 물론 이 대립은 어떤 물음들과 관련해서는 명백하다. 그러나 본문은 또한 다른 대립을 보여주고 있다. 그것은 신학과 존재론의 대립이다. 여기서 중요 물음은 소피아 즉 탐구되는 학문(ζητούμενη ἐπιστήμη)이 스스로 존재하는 부동의 실체에 관한 학문인가 아니면 존재로서 존재에 관한 학문인가라는 것이다. 연구자는 이 논문에서 K 1-2에 나타난 소피아의 개념이 ‘소멸하지 않는 영원한 실체’에 관한 학문이지 아니며 ‘존재로서 존재’에 관한 학문인지를 살펴보게 될 것이다. 이를 위해서 먼저 K 1에 나타난 신학으로서 소피아 개념과 그 근거가 되는 본문을 살펴볼 것이다. 그리고 K 2에서 제시된 존재론으로서 소피아 개념을 살펴보면서 어떤 개념이 더 소피아의 본성에 부합하는지를 검토하게 될 것이다.

Referring to his discussion of two problems in K 1-2, W. Jaeger regards the concept of sophia as the theology in his Aristotle: Metaphysics. But Jaeger's interpretation is not applicable to every problem in K 1-2, especially not to the tenth. In dealing with the problem of the authenticity of K, Jaeger has in mind only the contrast of a theory of supersensible substance and a theory of sensible substance. This contrast is of course obvious in some problems, but the text also shows another contrast, i.e. the contrast between theology and ontology. The dominating problem is rather: is the sophia a science of self-existing unmovable substance or a science of being qua being. I think that the main idea of sophia in K 1-2 is not the metaphysics of imperishable eternal substance, but the theory of being qua being. I will examine every problems in K 1-2 in order to define the concept of sophia as the theory of being qua being.

본 연구는 위기에 직면해 있는 청소년 교육 현실에 대하여 교육적 근거를 성경, 신학적으로 현실에 대처할 수 있는 새로운 시각에서 대안들을 제시하려고 한다. 기독교교육이란 청소년들을 그들의 현재 위치로부터 세계를 볼 수 있는 위치로 인도하는, 즉 청소년들의 정신적, 육체적 차원을 포함하여 보다 정확한 삶의 길로 이끌어내는 과정으로 기독교교육은 성경말씀과 매우 밀접한 관계가 있다. 그리고 성경 말씀은 기독교 교육의 판단 기준을 제공한다. 즉, 성경말씀은 하나님에 대하여, 또 하나님과 인간의 관계에 대하여 진리의 유일한 원전이므로, 성경말씀에 근거할 때 올바른 청소년교육 틀을 제공한다. 그리고 올바른 기독교교육이 되려면 교육이 올바르고 확고한 신학의 기초위에 세워져야한다. 다시 말해서 기독교교육이 어떤 신학을 가지고 있느냐에 따라서 교육철학이 달라질 뿐 아니라 교육의 내용과 방법, 평가 등 그 방향이 결정된다. 또한 신학의 도움이 없이는 올바른 청소년교육의 목적, 내용, 방법을 형성하기가 불가능하다. 따라서 본 연구는 현재 직면하고 있는 청소년 교육위기에 대하여 성경신학적인 면에서 현실적인 교육적 근거와 대안을 제시할 것이다. 왜냐하면 청소년교육에 대한 성경신학적인 관점에서의 정립은 현대 청소년교육의 위기에 대처할 수 있으며, 현 시대의 어려운 질문에 대한 대처를 제시 할 수 있기 때문이다. 이것을 위하여 먼저, 청소년 교육을 성경적인 관점에서 살펴볼 것이다. 그 다음으로 교육철학에 기준이 되는 신학적인 점들을 통하여 청소년 교육을 살펴볼 것이다. 그리고 교육 신학자들의 교육적 과제들을 제시할 것이다. 끝으로 현실을 통해서 본 교육적 과제들을 성경 신학적인 측면과 현실적인 문제들에 대한 과제들을 제시 할 것이다.

This study is formulated to suggest alternatives from the perspective of education based on the Bible and theological reality that can cope with the new realities and crisis faced in youth education. To elicit a more precise way of life, Christian education can provide a guide for youth to see the world from their current standing in life realizing that mental and physical aspects in life are very closely related to the Bible. The Bible is the criterion of Christian education. In other words, the message of the Bible is of the truth about God, about the relationship between God and man, and that the scripture is the only basis of truth in which proper youth education must find its framework. For proper Christian education, a firm theological foundation must be built. In other words, the specific theology of Christian education becomes the philosophy of education, as well as determining the contents, methods, assessment and the direction of that education. Without the guidance of the theology, the goals, contents and methods of proper youth education cannot be formed. Accordingly, this study will confront the current crisis facing youth education and provide realistic alternative educational rationale and biblical theology for youth education. Youth education in which a biblical theological perspective is included can provide a way to cope with the crisis of youth education and the difficult questions of the current era. To this end, this study will first examine youth education from a biblical perspective. Then the theological points that are the basis of the philosophy of youth education will be explored. The challenges for theologian educators in education will be presented. Finally, educational challenges will be presented through examination of current reality based on theological aspects and current problematic conditions. This study will define the current crisis in youth education and suggest a new direction for its formulation and application.

신의 관조에 대한 문제는 인간이 던질 수 있는 마지막 물음의 하나이다. 서양사상사에서 신의 관조는 이미 성서의 시대에 대두되어 교부들의 시대를 지나오면서 스콜라철학에 이르러 절정에 달한다. 본고에서는 신의 관조에 대해 철저한 물음을 제기하고 있는 토마스 아퀴나스의 『대이교도대전』 제3권 51-56장의 문헌에 대한 가능한 해제와 동시에 연구의 성격을 띠는 번역을 제공하고자 한다. 신의 관조는 일반적으로 신학적 내용으로 알려져 있지만, 철학과 신학이 만나는 정점의 주제이기도 하다. 신의 관조에 대한 연구는 3세기의 교부들에게서 시작되어 아우구스티누스를 거쳐 13세기의 토마스 아퀴나스에 이르러 본격적으로 전개된다. 토마스는 신에 대한 관조를 인식될 수 있는 형상을 통한 사변적 지성, 즉 이론지성의 충족으로 이해한다. 물론 이러한 인식 형상은 신 자신이 영광의 빛을 영혼 속에 각인시킨 것이다. 토마스는 이러한 내용을 다음과 같은 순서로 논증해 나간다. 51장. 신의 본질은 어떤 방식으로 관조되는가? 52장. 창조된 실체라고는 아무것도 자연적 힘으로 본질을 통해 신을 관조하기에 이를 수 없다. 53장. 창조된 지성이 본질을 통해 신을 관조하는 데에는 신적 빛의 영향력을 필요로 한다. 54장. 신은 그 본질에 따라 관조될 수 없다는 것을 증명하는 것처럼 보이는 근거들과 그런 증명에 대한 해결(논박)들. 55장. 창조된 지성은 신적 실체를 파악하지 못한다. 56장. 창조된 지성은 비록 신을 관조할지언정, 신 안에서 관조될 수 있는 모든 것을 관조하지는 못한다.

Hier geht es hauptsaechlich um "Summa contra gentiles, III, cap.51-56" von Thomas von Aquin. Die Frage nach der Gottesanschauung ist letzte Frage, die man sich stellen kann. In dieser Frage begegnen sich nun Theologie und Philosophie. Die Vaeter im 4-5 Jahrhundert entwickelten eine Theologie der Gottesanschauung in der Frage nach Moeglichkeit und Grenzen einer unmittelbaren Schau Gottes. Augustinus unterscheidet zwischen einer visio corporalis, intellectualis und spiritualis. Diese Gedanken werden im 13. Jahrhundert mit Hilfe der aristotelischen Psychologie und Metaphysik weiter entfaltet. Hierbei versteht Thomas von Aquin die Gottesanschauung als eine Erfuellung des intellectus speculativus durch die Form, die Gott selbst im lumen gloriae der Geist-Seele einpraegt. Thomas stellt sich die Frage vor: Wie koennen alle Geister von Natur aus nach der Anschauung Gottes verlangen, wenn die Erlangung derselben ueber die Kraft der Natur hinausgeht? Er gibt folgende Antworten. "Die Anschauung Gottes oder selige Erkenntnis geht zwar in gewisser Weise ueber die Natur der Vernunftseele hinaus, insofern ihre eigene Kraft nicht zu dieser Anschauung gelangen kann. Andererseits aber entspricht es doch der Natur dieser Seele, insofern sie naemlich auf Grund ihrer Natur jener Anschauung faehig ist. Denn sie wurde naemlich zum Ebenbild Gottes geschaffen. Diese Gedanken entwickeln sich bei Thomas von Aquin im folgendermassen: c.51. Wie Gott in seinem Wesen geschaut wird. c.52. Keine geschaffene Substanz kann aus ihrer natuerlichen Kraft dahin gelangen, Gott in senem Wesen zu schauen. c.53. Um Gott in seinem Wesen zu schauen, bedarf der geschaffene Verstand des Einflusses goettlichen Lichts. c.54. Gruende, die scheinbar beweisen, dass Gott nicht in seinem Wesen geschaut werden kann und ihre Widerlegungen. c.55. Der geschaffene Verstand begreift die goettliche Substanz nicht. c.56. Kein geschaffener Verstand schaut, wenn er Gott schaut, alles, was in ihm geschaut werden kann.

John Donne is well known in English literature as the founder of the metaphysical poets. When Donne was ordained a priest in the Church of England in 1615 he continued to use the metaphysical conceit in his sermons and theology by “yoking together” the Calvinist and Arminian positions regarding the doctrine of grace. The Church of England was decided Calvinist under King James I but moved toward the Arminian view of theology when Charles I ascended to the throne. Calvinist and Arminians argue as to whether the grace that is offer by God can or cannot be resisted by man. By dividing grace into two parts, Donne maintained that prevenient grace could not be resisted but that subsequent grace could be resisted and required human effort to work in concert with prevenient grace. Donne also maintained a moderate Calvinist conformity by adding that God does not force men to receive His grace but compels them to answer his call by drawing them with an inward call. Donne’s sermons and theology can therefore be seen as a moderate approach to the Calvinist and Arminian theological positions in order to find a solution to the question of the concurrence of the grace of God and the free will of man.

본 논문은 독일 예배학/ 예전학/ 전례학 역사의 형식에 관하여 논술한다. 지금까지 예배학 예전학/ 전례학의 역사가 씌어 지지 않은 이유에 대하여 제1장에서 기술하고 제2장과 제3장에서는 예배학/ 예전학/ 전례학의 역사에 대해 고찰 한다. 특히 제2장에서는 중세 예배예전의 역사로서 서방교회의 역사적 상황을 논술하고, 제3장에서는 종교개혁 시대부터 현재까지의 독일 예배 예전학의 신학적 바탕을 중심으로 집중하여 연구 하고자 한다. 특히 본 논문은 로마 가톨릭 신학과 개신교 신학에 있어서 예배학/ 예전학/ 전례학이 일치점을 이룬 것은 계몽주의 시대부터 서로 밀접하게 관계되어 발전하여 왔음을 부각시키고자 한다. 동시에 예배학/ 예전학/ 전례학에 관한 지속적인 연구에 유익한 자료들을 참고문헌에 제공하였으며, 또한 각주 처리를 참고문헌과 연계하여 정리하였다.

The author gives an overview over the history of liturgics in Germany. In the first chapter, he explains why the history of liturgics has not yet been written. Chapters two and three outline the history of liturgics, starting with the Church of the West for the era of the Middle Ages (chapter 2), and then concentrating on Germany from the time of the Reformation until today (chapter 3). The author shows that since the era of Enlightment, the development of liturgics in the Roman-Catholic and the Protestant (resp. Lutheran) theology is closely interrelated. Many footnotes give opportunity to further in-depth research.

도대체 神에 대해 말해낸다는 것이 그리고 제대로 말해내는 것이 가능할까?’ 이 물음에 대해 본 논문은 理性的으로 해명하고자 애썼던 중세(말기)의 신학자이자 철학자 니콜라우스(Nicolaus Cusanus 1401-1464)의 입장을 그의 작품 <De beryllo(확대경에 관하여)>을 통해 살펴보고자 한다. 그 같은 노력은 비록 신앙으로 받아들여진 것 역시 모름지기 우리가 ‘알아듣는 만큼’ 받아들여진 것이라는 생각에서 출발한다. 그러나 과연 신앙과 관련된 것을 이성적으로 얼마나 설명해낼 수 있을까? 한편에선 절대자 체험에 대한 檢證이 불가능하다고 力說한다. 그러나 이미 그런 형식으로 제한될 수 없는 神이라면, 神에 대한 체험은 여전히 그와 같은 수단 및 척도로 否認되지 않는다. 다른 한편 그런 체험은 오래 전부터 이루어져 왔으며 또한 인간의 理解를 거부하지 않는다고 한다. 왜냐하면 아무리 초월적인 신과의 만남이라 하더라도 신을 만나는 당사자가 인간이라는 점에서 인간의 이해능력과 무관하지 않고, 따라서 그 해명가능성을 열어두기 때문이다. 그런 관점에서 일찌감치 삼라만상이 神의 창조물이라는 신앙에 대한 철학적 통찰은 (세상)초월적이자 무한한 존재로서의 神을 (세상)내재적이자 유한한 존재로서의 인간이 어떻게든 알아보고 또 말해낼 수 있음을 지지한다. 곧 ‘창조주(神)와 창조물 사이의 관계’가 그 같은 체험을 보증해준다는 것이다. 니콜라우스는 이를 “닮음(similitudo)”이란 개념을 따라 해명하고자 한다. 물론 그는 신학자이자 주교였기에 神의 啓示로서 성서적 증언을 기억하지만, 그럼에도 동시에 과거 철학자들의 논증과 사상을 최대한 반추하여 이성적으로 神-인식의 가능성을 밝히는 데 남다른 노력을 기울인다. 여기 beryllus는 일종의 ‘확대경’이다. 그것은 우리가 그 동안 미처 알아보지 못했던 것을 마침내 알아보도록 도와준다. 그 동안 볼 수 없었던 까닭에 무시되거나 부인되었던 사실들을 마침내 확대경의 도움으로 재고할 수 있게 되었음을 열어 보인다. 니콜라우스는 그로써 대립적인 것들 및 모순적인 것들이 ‘하나’일 수 있음을 보여주었기에 인간의 인식활동에 새로운 전망을 밝혔다고 볼 수 있다. 혹시 우리의 인식행위가 그 한계를 극복하지 못한다면 그것은 우리의 인식능력 자체가 초라해서가 아니라 스스로 초라하게 만들었던 데에 탓이 있는지도 모른다.

In this paper is dealt with a problem, ‘is it possible, what in this world say man about God and then can make a correct statement?’, of course not in faithful way, but in philosophical. As the basis we may think above all the concept “similitudo”(likeness) as follows: The first, “nihil itaque alienum a nostro instituto facimus”(we can never do it, which is for us only fremd)(de beryllo c.10). the secound, “cur caelum caelum et terra terra et homo homo, nulla est ratio nisi quia sic voluit, qui fecit”(why the heaven is heaven and the earth is earth and the human is human? Nothing has its existential reason, if that creatures were not caused from the will of the source)(ibid., c.31). For this aspect, we can look at once into Nicholas’ de beryllo, which he wrote in 1458. Just this work aims to thinking about God philosophically, if he said: beryllus is white and transparent stone, “per ipsum videns attingit prius invisibile”, repeatedly ‘through it man can finally look at something, which before has not seen and cognized’. And he proposed, we can apply this visible and physical medium to the invisible and intellectual dimension. If, therefor, we begin through a beryllus(=magnifying glass) on seeing something, which we before have not seen and cognized, then it make us reconsider, that nothing is not nothing, but it's covered only with our ordinary, sensitive and to the material world inclined eyes. So then we will gather ourselves up and see everything newly with our intellectual eyes, which we have accepted already from the Creator. Owing to a likeness of the intellect to that of God we may understand in everything the source of being and knowledge, in other words, God self as "indivisibile omnium principium"(ibid, c.3). If that happens, it may be no trouble, to understand all opposites and the contradictions on earth.