Earticle

이 연구의 목적은 홀리스틱 교육(holistic education)의 기본 이념 혹은 철학적 기초를 창의적 방법의 측면에서 비판적으로 탐색하려는 데에 있다. 선행 연구자들에 따르면, 홀리스틱 교육의 교과과정은 환원주의와 객관적 실증주의에 반대하며, 통섭의 교과과정을 지지한다. 그러나 Wilson은 Consilience에서 환원주의와 실증주의를 지지한다. 이 연구는 특별히 통섭과 실증주의 사이의 관계를 비판적으로 검토한다. 실증주의 중 대표자격인 논리실증주의(logical positivism)는 창의적 과학방법을 모색하려는 의도에서 출현했다. 그러므로 통섭과 실증주의 사이의 관계에 대한 논의는, 홀리스틱 교과과정이 창의성을 높여줄 방안인지 묻게 만든다. 이 연구는 그 대답을 요즘 등장한 신경철학(neurophilosophy)의 관점에서 찾아본다. 그 논의 과정에서 통섭과 창의적 방법 사이의 관계도 드러난다. 만약 홀리스틱 교과과정이 창의성을 높여 줄 방안이라면, 창의성을 더욱 길러줄 과정이 무엇일지도 논의해야 한다. 그러한 논의는 홀리스틱 교육에 새로운 과제를 일깨워 준다.

This study has the aim of critical research to find the philosophical base of Wholistic Education(WE). According to previous studies, the curriculum of WE has come from opposing against reductionism and objective positivism, and proposed the curriculum of consilience. But E. Wilson has insisted on reductionism and positivism in Consilience. This study gives a critical review of the relation between consilience and positivism. As the representative positivism, logical positivism has come from the intension of searching for the creative method of science. Thus the discussion of the relation makes us ask the question of what the creative method in WE is. This study will find the answer of it from the viewpoint of neurophilosophy which is emerging recently. The relation between consilience and the creative method will be revealed during the discussion of it. If the curriculum of WE is the creative method, the answer guide us to ask the question of what the better curriculum of it is. The discussion of it will make us find new assignments in WE.

본 연구는 신경철학과 한국 교사의 상식적 도덕판단을 기반으로 생성 AI의 윤리 인증 측정 척도 개발의 필요성을 논의하였다. 신경철학은 도덕판단과 의사결정 과정을 과학적으로 이해하는 데 기여한다. 한 국 교사의 상식적 도덕판단에 기반한 AI 윤리 인증 지표는 한국의 문 화적 맥락을 반영할 수 있다. 연구의 목적을 위해 첫째, 신경철학의 주요 이론과 시사점은 무엇인가. 둘째, 생성 AI 인증 척도 개발에 가치 문화 특성이 반영되어야 하는 이유는 무엇인가. 셋째, 한국 교사의 상 식적 도덕 판단이 중요한 이유는 무엇인가를 다루었다. 신경철학을 통 해 인간 도덕판단의 신경생물학적 기제를 이해하고, 한국 교사의 상식 적 도덕판단을 활용함으로써 한국 교육 맥락에 부합하는 윤리 인증 척 도의 개발 가능성을 탐구하였다.

This study explores the need for an ethical certification for generative AI based on neurophilosophy and Korean teachers’ common-sense moral judgment. Neurophilosophy provides a scientific framework for understanding moral judgment, while incorporating teachers’ perspectives ensures cultural relevance in the Korean context. To achieve the study’s objectives, three key questions were addressed: First, what are the main theories and implications of neurophilosophy? Second, why should cultural values be incorporated into the development of a certification for generative AI? Third, why is the common-sense moral judgment of Korean teachers so crucial? By applying neurophilosophical insights to understand the neurobiological mechanisms of human moral judgment and integrating Korean teachers’ common-sense moral judgments, this study explored the potential for developing an ethical certification scale suitable to the Korean educational context.

이 연구의 목적은 홀리스틱 교육(WholisticEducation)의 철학적 기초를 비판적으로 검토하며,그 검토에 근거하여 홀리스틱 교육이 추구하는 학생들의 융합적 사고 육성을 위한 방안을 모색하려는 데에 있다.선행 연구자들에 따르면,홀리스틱 교육의 교과과정은 기계론적 환원주의와 객관적 실증주 의에 반대하며,통섭의 교과과정을 지지한다.그러나 GATE총회에서 발표한 “EDUCATION 2000/홀리 스틱 교육비전”의 제3원칙은 객관적 실증주의의 입장을 지지하는 것처럼 보인다.이 연구는 그렇게 모순적으로 보이는 홀리스틱 교육의 철학의 기초와 비전이 어떻게 철학적으로 정당화 될지를 검토하 며,동시에 통섭과 실증주의 사이의 관계를 비판적으로 검토한다.나아가서 논리실증주의(logical positivism)는 창의적과학방법을 모색하려는 의도에서 출현했으며,통섭의 주장 역시 창의적 방법으로 제시되었다.따라서 이 연구는 홀리스틱 교육이 창의적 교육 방안이 되려면 무엇을 고려해야 할지를 최근 등장한 신경철학(neurophilosophy)의 관점에서 모색한다.결국 이 연구는 홀리스틱 교육자들이 창의적 교육을 위하여 새로운 어떤 역할을 어떻게 해야 할지를 찾아본다.

이 연구의 목적은 홀리스틱 교육(holistic education)의 기본 이념 혹은 철학적 기초를 비판적으로 탐색하려는 데에 있다. 홀리스틱 교육의 출발은 기본적으로 학교 교육에서 여러 교과목으로 분할된 교육 혹은 독립된 교과 편성의 문제점에 대한 인식에서 출발하였다. 학교에서 배운 것이 학생들에게 실제 삶에 도움이 되려면, 그것들이 실제 삶에 응용될 수 있어야 하며, 지식의 탐구와 정서적 혹은 신체적 교육이 분리되지 말아야 한다는 인식 때문이다. 이러한 배경에서 홀리스틱 교육은 그 명칭이 의미하듯 교육의 holism을 주장한다. 그렇지만 이제까지 홀리스틱 교육 내에서 이러한 주장이 유력한 현대 철학으로부터 어떻게 지지될 수 있는지 실질적으로 검토된 연구는 없었다. 이 연구자는 현대 실용주의 철학자 Quine의 인식론의 holism이 홀리스틱 교육에 대한 철학적 정당성을 마련해 줄 수 있음을 본다. Quine은 전통적 기계론과 환원주의의 관점이 현대 과학의 흐름과 부합하지 않는다는 측면에서 그것들에 반대한다. 그럼에도 불구하고 Quine을 계승하는 현대 철학자 The Churchlands는 이론 간 환원주의를 주장하며, 현대 생물학자 Wilson은 학문들 사이의 환원과 부합(consilience)을 주장한다. 이 연구는 이러한 주장들이 홀리스틱 교육의 철학적 배경에 어떤 인식론적 함축을 주는지 구체적으로 살펴본다. 나아가서 그들의 관점에 비추어 학교 교과목을 분할하여 편성하는 것에 심각한 문제가 있는지를 비판적으로 검토한다. 뿐만 아니라 Quine의 입장이 현대 신경철학의 배경에서 어떻게 지지되고 새롭게 이해되어야 할지를 살펴본다.

The purpose of this research is to search for basic ideas or philosophical bases of holistic education. Holistic education came from the cognitions of public school education’s problems regarding the division and separation of teaching systems. From the cognition, for helping students with their lives with school educations, it was determined that education must be applied to their lives, and knowledge educations for them must not be separated with the emotional and physical educations. From the bases of Wholistic Education, as the name means, it insists holism of education. But the research of how this insistence can be supported from the contemporary leading philosophy has never been there until now. I see the possibility of philosophical justification from the epistemological holism of pragmatism philosopher, Quine. He has rejected traditional mechanism and reductionism which are not conceded with the fluent of contemporary sciences. Nevertheless, contemporary philosophers, the Churchlands affirm intertheoretical reductionism, and contemporary biologist, Edward Wilson affirms reductionism and consilience. This study is searching how their affirmations are comprehended in detail. And also it critically reviews if the educating subjects being separated and educated at school have severe problems. Additionally, it examines how Quine’s view point is supported and appreciated newly on the basis of the Churchland’s Neurophilosophy. I am sure this study will make the educators of Wholistic Education rethink the aim of their work.

신경과학과 이에 기반 한 신경공학 기술의 급격한 발전으로 이전에는 불가능하였던 이해와 응용들이 가능해졌다. 이와 더불어 새로운 윤리적, 철학적, 법적, 사회적 쟁점들이 대두되고 있다. 이 쟁점들은 생명과학의 발전과 더불어 등장하였던 문제들과는 다른 차원의 문제들을 포함하고 있다. 인간성의 기반을 이루는 뇌를 다루고 있기 때문이다. 고등 인지 기능의 신경 기전에 대해 이해하게 되면서 종래 인간성에 대한 철학적 입장에 대해서 의문이 제기되기도 하고, 인간 행위에 대한 종래의 도덕적, 법적 책임의 소재에 의문이 제기되고 있기도 하다. 정신 과정에 개입하는 신경공학 기술 또한 많은 사회적 문제를 야기할 것으로 보인다. 이러한 뇌과학의 윤리적, 철학적, 법적, 사회적 문제를 다루기 위하여 새롭게 형성된 학문 분야를 신경윤리학이라고 한다. 본 논문에서는 2000년 대 초반부터 지금까지 진행되어온 신경윤리학의 문제들을 크게 윤리적, 철학적, 법적, 사회적 쟁점으로 구분하여 소개하고 있다. 윤리적 쟁점에서는 기술 적용의 문제를 중심으로 논란이 될 만한 신경공학 기술들을 소개하고 예상되는 문제들을 다루었다. 철학적 쟁점에서는 인간 본성에 대한 기존의 철학적 입장에 대하여 신경과학의 연구 결과들이 제기하는 새로운 물음들을 소개하고, 여기서 비롯되는 법적 책임의 문제를 중심으로 법적 쟁점을 다루었다. 사회적 쟁점에서는 신경공학 기술과 신경과학 연구 결과들이 사회 경제적 지위와 어떻게 상호작용하는지를 살펴보았다. 아울러, 신경윤리학과 관련한 최근 동향을 간략히 정리하였다. 마지막으로, 뇌과학의 윤리적, 철학적, 법적, 사회적 문제에 대처하는 방안을 제안하였다.

Exciting developments of neuroscience in recent years have brought not only a better understanding of the brain function, but also new ideas on humanity such as origins of self, free will, and mind. While innovative neurotechnologies based on these developments have opened the possibility for applications unforeseeable in the past, new concerns of ethical, philosophical, legal, and social implications associated with these trends have appeared. In the current article, we review the concerns and trends of the neuroethics, which has emerged in recent years to deal with ethical and legal issues related to neuroscience and its applications. We mainly discuss ethical issues that accompany applications of neurotechnologies, and philosophical challenges of how we can understand the new findings in neuroscience.

지시사주의 (Demonstrativism)로 대표되는 개념주의자 맥도웰(McDowell 1994)과 브루어 (Brewer 1999)는 우리가 가진 개념으로 포착할 수 없는 세밀한 내용들을 지각경험이 표상한다 할지라도 우리는 지시사 개념 (demonstrative concepts)의 사용을 통해지각 경험의 개념성을 확보할 수 있다고 주장한다. 반면 헥 (Heck 2000) 과 리바인 (Levine 2010)과 같은 비개념주의자들은 주체가지시사 개념을 소유하고 사용할 수 있는 것이 어떻게 세계가 그러한 방식-지시사적으로 (demonstratively)-으로 주체에게 드러나는것임을 증명하는지를 설명할 수 없다고 주장한다. 말하자면, 지시사를 사용할 수 있는 능력이 어째서 지시사적 경험을 발생시키는원인이 되는지 적절한 설명을 하지 못하고 있다는 주장이다. 이 논문은 이 문제를 지각 경험의 상위단계 –personal level of experience-에서의 개념적 능력이 ‘subpersonal mental states’와 같은 하위단계를 모두 포함하는 지각 경험의 전체과정에서의 개념성을 어떻게 확보할 수 있는지의 문제와 연결되어 있다고 보고, 개념주의자 입장에서 이 문제에 대한 해결방안을 모색해 본다. 이를 위해, 필자는 먼저 지각의 하위단계에서의 지각적 표상이 지각자가소유한 개념과 무관하게 일어난다 할지라도 그러한 단계에서의 내용의 존재가 상위단계에서의 주체의 개념적 능력의 개입 이외에어떤 방식으로 확인 가능할 수 있는지에 대한 물음으로 시작하여, 지각 주체의 개념적 능력이 지각 경험의 초기 단계에서 부터 작동하지 않는다 하더라도, 우리는 지시사의 사용을 통해 지각적 표상내용에 대한 지시사적 확인을 바탕으로 지각 경험의 개념성과 지각 내용의 존재는 입증될 수 있음을 주장할 것이다.

Conceptualists such as McDowell (1994) and Brewer (1999) argue that even if we encounter more fine-grained colours than our concept of colours, we can still conceptually grasp the target colour by using demonstratives such as ‘that shade’. Hence, if we use the demonstrative concept properly, we can conceptually grasp the target colour. However non-conceptualists, Heck (2000) and Levine (2010) in particular, point out that just because demonstrative concepts are available when the subject is having perceptual experience, this does not necessarily imply the conceptual character of her experience. That is to say, the conceptual character of experience such as the world represented demonstratively cannot be inferred from the subject’s ability to use perceptual demonstratives. This paper examines this issue in the light of neuro-philosophical distinction of experience－ subpersonal and persona level－, then investigates how this issue could be solved in conceptualism. To do this, this paper starts to bring out a question of whether there is a certain way to access to perceptual content (even in a subpersonal state) except a subject’s conceptual engagement. Then I argue that demonstrativism shows how we are able to demonstratively engage with perceptual representational content (therefore, conceptual) even if the occurrence of perception does not require any conceptual capacity from its subject.

지각 경험에 관한 개념주의를 주장하는 맥도웰과 브루어와 같은 철학자들에 따르면 우리의 지각 경험이 전적으로 개념적 내용을 갖게 되는 이유는 바로 지각 경험이 우리가 갖는 크게 세 가지 유형의 개념적 능력과 조우하기 때문이라고 주장한다. 따라서 이들에게 있어 지각 경험이란 의식적 상태이며 우리의 개념적 능력의 접근을 허락하는 이른바 심적 상태의 상위단계(personal level of mental state)로 정의된다. 반면, 신경철학자들로 일컬어지는 라프토폴루스(Raftopoulos)와 뮐러 (Müller) Raftopoulos, A. & Műller, C., “The Phenomenal Content of Experience”. Mind and Language, 21(2), (April), 2006; Raftopoulos, A., Cognition and Perception: How Do Psychology and Neuroscience Inform Philosophy?, Cambridge, MA: MIT Press, 2009. 는 경험의 내용이 인지적 침투(cognitive penetration)를 허락하는 하에서는 개념적 내용을 갖지만 그렇지 않은 경우에는 비개념적 내용을 갖는다고 주장한다. 따라서 이들에게 있어 경험이란 때로 우리의 인지적 침투의 접근을 허용할 경우와 그렇지 않은 경우 모두를 포함하며, 개념적 내용과 비개념적 내용을 구분하는 기준은 내용을 갖는 경험이 인지적으로 침투되었는지(cognitively penetrated) 그렇지 않은지의 여부이다. 이 논문은 신경 철학자들의 입장을 검토하면서, 비개념주의자들이 경험의 비개념적 표상의 내용은 오로지 ‘비의식적 경험 안에서의 내용만을 의미한다’라는 주장을 펼친다 할지라도 그러한 내용의 존재 여부는 높은 차원의 인지적, 개념적 개입에 의해서만 이루어질 수 있고 이는 지각 경험이 개념적 내용을 갖는 것을 증명한다는 것을 논증한다.

Philosophers, who advocate conceptualism on perceptual experience, particularly John McDowell and Bill Brewer, have argued that perceptual experience has conceptual contents because those contents could be engaged with the three major types of conceptual capacities that we have. As such, the notion of experience that the conceptualists hold is conscious state, which allows our conscious access involving the conceptual capacities. Whereas, philosophers called neuro-philosophers, particularly Raftopoulos and Müller recently argue that the contents of experience can be non-conceptual only if they are not cognitively penetrated, otherwise it is conceptual. Hence, the range of experience defined by the neuro-philosophers refers to both conscious and non-conscious states of mind. As such the criterion of having either conceptual contents or non-conceptual contents is dependent on whether a perceptual state is cognitively penetrated. This paper reveals the initial problem of the non-conceptualism that there is no way to prove the existence of non-conceptual content in subpersonal mental states without considering conceptual cognitive penetration. Non-conceptualists attempt to find that there could be a particular type of perceptual content, which cannot be engaged with a perceiver's conceptual capacity when we consider only subpersonal level of experience in order to prove the existence of non-conceptual content in experience. However, I argue that without being conceptually engaged with, no perceptual content can be found in those lower level of experience.

거식증을 신체 이미지의 왜곡과 같은 환각을 동반하는 정신병적 거식증으로 볼 때, 우리는 거울에 비친 신체 이미지 왜곡과 비만에 대한 공포 없는 동양의 비정형적 거식증에 직면하게 된다. 이를 유발하는 원인을 효제(孝弟)의 윤리와 삼강오륜(三綱五倫)을 중심으로 한 강력한 아버지의 기능과 종속적인 어머니의 자리로 이루어진 유교의 가부장적 가족의 구조에서 찾을 수 있다. 이와 함께 생자와 대 잇기를 통해 효를 실천할 수 있는 유교적 여성의 신체 이미지가 비만에 대한 공포 없는 동양의 비정형적 거식증을 유발하는 것으로 보인다. 그 다음, 우리는 동서양의 거식증에 공통적으로 나타나는 금욕주의와 중성적인 신체의 추구라는 증상을 분석하기 위하여 거식증을 신경증적 거식증으로 규정하였다. 서양의 거식증 환자의 중성적인 신체에 대한 추구는 식욕에 사로잡혀 있는 여성에서 벗어나서 정신을 상징하는 남성이 되고 싶은 무의식적 욕망을 표현하고 있다. 또한 유가 철학의 욕망론에서는 남성을 욕망의 주체로 보고, 여성을 남성의 욕망의 대상으로 취급한다. 이 속에서 동양의 비정형적 거식증에 나타나는 금욕주의와 중성적인 신체를 추구하는 증상은 여성이 남성에 가까운 몸을 만들어 남성처럼 욕망을 가진 주체인 동시에 욕망을 극복한 도덕적 주체로 서고 싶은 무의식적 열망을 표 현하고 있다. 마지막으로 서구의 ‘성스러운 거식증’은 상징계가 허용한 쾌락에 만족하지 않고 죽음 충동에 따라 실재계에 이끌리는 주이상스를 추구하기 때문에, 음식을 거부하여 신체적 쇠약과 죽음에까지 이른다. 또한 유가 철학의 성인론은 누구나 성인이 될 수 있다는 전제에서 성인이 되기 위한 수신과 ‘치국평천하(治國平天下)’로의 초월을 강조하지만, 여성에게는 이러한 기회를 부여하지 않는다. 이 속에서 동양의 거식증 환자의 극도의 신체적 쇠약이나 죽음까지도 두려워하지 않는 증상은 유교 사회에서 여성이 자신에게 허락되지 않은 국가와 세계를 향한 초월을 감행하기 위하여 사회적 죽음을 불사하는 것으로 해석할 수 있다.

If the anorexia is defined as the psychotic anorexia, we are confronted with an atypical anorexia in East Asia without the distorted body image and fear of obesity. We found that the powerful paternal function, consisting of the weak mother's place in the Confucian patriarchal family causes the atypical anorexia in the East. In addition, the Confucian woman's body image which can give birth to a boy, leads to the atypical anorexia in the East. Then, we defined the anorexia as the Anorexia Nervosa in order to analyse the symptoms that are common to anorexia in the East as well as in the West, that is, the pursuit of asceticism and a neutral body. The anorexic's pursuit of neutral body in the West express the unconscious desire to move away from the woman, obsessed with appetite, to become the man who is the symbol of spirit. The Confucian theory of desire regard the man as the subject of desire, while the woman are treated as man's object of desire. The symptoms of atypical anorexia in the East express the unconscious desire that the woman, making close to the man's body, stands as a moral subject like the man. Finally, if 'holy anorexia' in the West is not satisfied with pleasure in the symbolic order in the pursuit of 'jouissance' by means of excessive physical pain and the impulse of death, it rejects the food entirely and lead to death. The theory of a saint in Confucian philosophy emphasizes the moral cultivation on the premise that everyone can be a saint. But it does not give the opportunity for woman to become a saint. The eastern anorexic's symptom which is not afraid of death, means the resistance to the social death preventing the woman from the transcendence toward the country and the world.

본 논문은 '창의적 과학탐구 방법으로 철학의 비판적 사고가 어떤 기능을 하는지'를 신경학적으로 설명하려는 하나의 가설적 제안이다. 지금까지 창의적 과학연구 방법은 주로 포퍼(Popper), 쿤(Kuhn), 헴펠(Hempel), 라카토슈(Lakatos) 등 과학철학자들이 제안한 과학의 논리적 '탐구과정'과 관련된 가설적 주장들이었다. 그러한 주장들은 어떠한 연구과정 또는 접근법이 창의성을 발휘하게 하는지를 모색하게 한다. 본 연구자는 그러한 탐구 경향 혹은 접근법을 "창의성 과정 접근법(Process Approach of Creativity: PAC)"이라 부르겠다. 그러나 본 연구자의 관점에 따르면, PAC를 모색하는 연구자들은 실질적으로 창의적 이론이 어떻게 도출되는지에 관심을 두지 않는다. 반면에 본 논문은 서양에서 새로운 이론을 창안했던 과학자들의 '철학적 사고 능력'에 초점을 맞춘다. 그들은 과학 연구 이외에도 대부분 철학을 공부한 경험이 있으며, 자신의 학문에 대한 비판적 사고를 할줄 아는 학자들이었다. 본 연구자의 관점에 따르면, 철학의 비판적 사고는 자신이 갖는 (낡은) 과학이론에서 핵심적 기초 개념과 원리에 대한 회의와 의문을 제기하게 하여, 새로운 창의적 이론을 얻게 한다. 본 연구는 이것을 신경철학의 관점에서 설명하려 한다. 신경철학의 창시자인 처칠랜드 부부(Paul and Patricia Churchland)의 "상태공간 표상이론(the state space theory of representation)"의 관점에서 전망해보면, "창의적 이론"이란 새로운 포괄적 설명과 예측을 제공하는 새로운 국소 대응도(topographic maps)의 연결망이다. 그 전망에서, 철학의 비판적 질문의 태도는 낡은 국소대응도 연결망의 오류를 역전파(back-propagation) 또는 피드백(feedback)으로 수정하게 할 것이며, 따라서 새로운 대응도 연결망을 탐색하게 만들 원동력이라고 본 연구자는 가정한다. 이 가정에서, 과학자들은 특별히 비범한 창의성(extraordinary creativity)을 위해 자신의 학문적 기초 가정들을 철학적으로 돌아보는 것이 중요하다. 철학의 비판적 태도는 낡은 기초 가정들의 대응도를 흔들어 과학자들이 새로운 개념체계의 국소 대응도를 형성하도록 해주기 때문이다. 이러한 측면에서 본 연구자는 "창의성 비판적 사고 접근법(Critical Thinking Approach of Creativity: CTAC)"을 제안한다.

This study is a proposal, which is the trial to explicate, in neurology, on how critical thinking as a creative method of sciences functions. The creative methods of sciences, even at present, are mostly the hypothetical insistences concerning with the logical processes of researches suggested from the philosophers of science; Popper, Kuhn, Hempel, or Lakatos. These insistences do excavate what process or approach can be scoped out of scientists' creativity. I call the tendency or approach of the researches, "Process Approach of Creativity (PAC)". From my view point, any PAC trial does not concern with how creative theories can actually be invented. On the other hand, this study is focused on the philosophical thinking abilities of scientists who invented new great theories. They mostly had some experiences to study philosophy while studying their science fields, thus had critical thinking abilities on their studies. From my point of view, critical thinking in philosophy raised questions as to their fundamental and basic (old) concepts and principles, and thus gave them new creative theories. I will try to explain this from the point of neurophilosophy. From the perspectives coming from "the state space theory of representation" of Paul & Patricia Churchland, the pioneers of neurophilosphy, the "creative theories" are the networks of topographic maps giving new comprehensive explanations and predictions. From these perspectives, I presuppose that the attitude of critical questioning revises the old networks of maps with back-propagation or feedback, and thus, is the generative power of searching new networks of maps. From the presupposition, I can say, it is important that scientists reflect on the basic premises in their academic branches for issuing out extraordinary creativity. The critical attitude of philosophy can make scientists construct the maps of new conceptual scheme by shaking the maps of the old basic premises. From this context, I am able to propose "Critical Thinking Approach of Creativity (CTAC)".

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The purpose of this paper is to derive common educational implications through the comparison between the Ren(仁) of Zhu–xi(朱⼦) and the morality of Patricia Churchillland. First, if Zhu–xi interpreted the origin of Ren from a theoretical point of view as a transcendental that was the point of view of li–yi–fen–shu(理一分殊) given by heaven, Patricia interpreted it as a material thing caused by hormone action and imprinted on genes whose morality has evolved. Second, the similarities are discussed by comparing Hyoje(孝悌) and Chungseo(忠恕) to reciprocal altruism. In neuroscience, since altruism is interpreted as the function of mirror neurons and hormones based on empathy for others' emotions, it is confirmed that there are similarities with Zhu–xi(朱⼦)'s position. But as a way of Ren(仁), Hyoje(孝悌) and Chungseo(忠恕) point out that while altruism is based on human nature, evolutionarily reciprocal altruism is the result of the survival and reproduction of genes. Third, Zhu–xi and Patricia commonly emphasized attachments, embodiment, modeling, and observational learning which it explored educational implications.

Recently, there have been some neurophilosophical controversies over consciousness, with the booming interest in neuroscientific studies on consciousness. This study intends to do three things. First, it tries to depict the overall efforts in the direction of neurophilosophical inquiry as a realization of Quine’s ask for a ‘naturalized epistemology.’ Second, it analyses the issues of eliminative materialism, identity theory vs functionalism debate, and ‘qualia’ problem as main neurophilosophical controversies over consciousness. And finally, as was required, it suggests a few tasks for educators to meet in regard with knowledge policies over schooling.

4차 산업혁명 기술의 진보는 자율주행자동차, 군집 드론, 돌봄 로봇 등 다양한 자율 시스템의 일상 적 확산을 불러왔다. 이러한 시스템은 인간을 대신해 상황을 판단하고 행동을 결정한다는 점에서 윤 리적 의사결정 문제를 본격적으로 제기한다. 특히 AI가 인간의 도덕 판단을 대체하거나 보완해야 할 필요성이 증대됨에 따라 AI가 도덕적 판단을 수행하는 인공 도덕행위자(Artificial Moral Agent, AMA)로 기능할 수 있는가에 대한 물음은 기술적 가능성뿐 아니라 철학적⋅윤리적⋅사회적 차원의 다층적 검토를 요구한다. AI가 도덕적 판단을 수행하는 인공 도덕행위자로의 기능이 가능하기 위해서 인간 양심의 작동 메커니즘을 심층적으로 분석할 필요가 있다. 그것은 도덕 판단의 정당성과 책임 귀 속의 근거가 인간 양심의 구조와 작동에 매우 긴밀히 연결되기 때문이다. 인간의 양심은 단일한 인지 규칙이 아닌 정서 반응, 사회관계, 문화 규범, 자기조절 및 메타인지가 결합된 복합적 구조로 작동한 다. 이에 양심 개념은 철학, 심리학, 신경과학, 진화생물학 등 다양한 학문 영역의 통합적 분석틀을 통 해 이해할 필요가 있다. 특히 패트리샤 처칠랜드의 신경철학은 양심의 기저 즉, 생물학적 기반을 해명 한다. 인간 양심은 정서적 체현성, 사회적 관계성, 맥락 감수성, 자기‑교정 메커니즘, 메타인지 등을 포함하는 다층적 구조를 지닌다. 이러한 양심의 복합적 특성은 단순한 알고리즘적 접근으로는 완전히 모사하기 어려운 근본적 한계를 시사한다. 더욱이 양심은 개인의 생애사적 경험, 문화적 배경, 상황적 맥락 등에 따라 역동적으로 변화하는 적응적 특성을 보인다는 점에서 AI 구현의 복잡성이 가중된다. 본 연구는 인간 양심의 본질을 탐구하고 이를 바탕으로 AI 로봇의 양심 구현 한계를 고찰하고자 했다. 본 연구는 양심의 신경철학적 탐구를 통해 AI 기술 발전 속도에 도덕적 성찰과 사회적 합의 속도를 일치시키려는 AI윤리 과제에 응답하며, 인간과 AI의 조화로운 공존을 위한 철학적 출발점을 제공하고 자 한다.

Advances associated with the Fourth Industrial Revolution have led to the proliferation of autonomous systems such as self-driving cars, drones, and caregiving robots, which increasingly make decisions on behalf of humans and thereby raise pressing ethical concerns. As the demand for AI to replace or complement human moral judgment grows, the question of whether AI can function as an Artificial Moral Agent (AMA) requires a multilayered examination that spans technical feasibility as well as philosophical, ethical, and social dimensions. For AI to serve as an AMA capable of moral judgment, it is first necessary to analyze in depth the operative mechanisms of human conscience. This is because the legitimacy of moral judgment and the attribution of responsibility are intimately connected to the structure and functioning of conscience. Importantly, the human conscience does not operate as a single cognitive rule but as a complex structure integrating affective responses, social relations, cultural norms, self-regulation, and metacognition. Accordingly, conscience should be conceptualized through an integrative analytical framework that draws on philosophy, psychology, neuroscience, and evolutionary biology. In particular, Patricia Churchland’s neurophilosophy highlights the biological substratum of conscience. Human conscience exhibits a multilayered structure that includes affective embodiment, social relationality, context sensitivity, self-correction, and metacognition. These complex features indicate fundamental limits to its complete algorithmic replication. This study explores the nature of human conscience and, on this basis, examines the limitations of implementing a conscience in AI systems. Through a neurophilosophical inquiry, it seeks to address the challenge in AI ethics of aligning the pace of moral reflection and social consensus with the rapid speed of AI’s technological development. Ultimately, the study aims to provide a philosophical starting point for envisioning the harmonious coexistence of humans and AI.

신경과학은 심리학적 술어들이 뇌의 활동으로 설명될 수 있다고 본다. 이 지점이야말로 신경과학이 철학적 반성을 필요로 하는 대목이다. 여기서 철학은 다음과 같은 사실을 상기시킨다. 우선 심리학적 개념(속성)들은 인간 전체에 귀속시켜야만 비로소 의미를 얻는다. 그럼에도 불구하고 이를 뇌나 뇌의 부분들에 귀속시키는 것은 전혀 ‘무의미’하다는 점이다. 이러한 무의미가 만들어지는 논리적 오류를 ‘부분-전체의 오류’라 한다. 이렇게 오류가 생겨나는 까닭은 일찍이 데카르트가 인간을 마음과 신체로 구분하고, 심리적 속성을 마음에 배타적으로 귀속시켰는데, 이러한 데카르트의 오류를 신경과학자들이 무비판적으로 답습했기 때문이다. 이러한 논리적 오류로 인해 신경과학자들의 언어 사용 및 심리학적 용어는 논리적-문법적 분석을 필요로 한다. 이때 언어 분석의 틀을 제공해 주는 것이 비트겐슈타인의 일상 언어에 대한 의미론적 해석이다. 이러한 철학적 해석과 달리 과학에서는 ‘환원’이 필수적인데, 철학은 또한 과학의 환원적 방식이 신경과학에서 이념화되는 것에 반대한다. 이렇게 신경과학에서 이념화된 환원주의가 일종의 ‘환상’임을 들어 우리는 신경과학의 인식론적 반성을 촉구한다.

Neuroscience believes that psychological attributes can be well explained by neural activities of brain. This belief meets with strong philosophical criticism. In this regard philosophy reminds us of the following; A psychological concept(attributes) can only have a meaning when we ascribe it to man himself, but ascribing it to brain or a part of brain results 'nonsense'. This nonsense is called a mereological fallacy. This is originated from neuroscientist's uncritical reception of Descartes's error, which is consisted in body-mind dualism, ascribing psychological attributes to mind. For such logical fallacy are language-usages of neuroscience and psychological terms needed logical-grammatical analysis. Here L. Wittgenstein's semantic interpretation of ordinary languages supplies a frame of analysis. Unlike philosophical interpretation, 'reduction' is requisite for science, but philosophy also objects to be idealized reductional method of science in neuroscience. Such a idealized reductionism in neuroscience can cause a kind of 'illusion'. This is why we ask neuroscience to reconsider a philosophical(especially epistemological) reflection.

This paper aims to explore some of the important achievements in the recent affective film theories in light of philosophical thoughts on affect and affective neuroscientific writings. First of all, by examining Spinoza’s philosophy of affect and Simondon’s theory of individuation, I demonstrate how these philosophical thoughts highlight the ethical impact of affect on the emergence of a new collective assemblage. Second, I show how affective neuroscientific writings have successfully substantiated these philosophical ideas while at the same time overlooking their radical ethical implications. Third, in view of these theoretical overviews, I delve into some of the writings of E. Ann Kaplan, Laura Marks, and Patricia Pisters on affective film experience and show how they carefully theorize the distinction between affect and emotion in film viewing and its political and ethical implications. While clarifying the recent affective film theories, I also offer some revisions and supplements to them by drawing on a meticulous reading of Spinoza’s and Simondon’s ideas on affect.

“우리는 자유로운가?”라는 질문은 신학과 철학의 역사 속에서 오랫동안 가장 논쟁적인 주제 가운데 하나였다. 이 주제에 관한 논쟁은 오늘날 신경과학 및 뇌과학의 발달로 인해 인간의 의식적, 의지적 결단과행위의 근저에 놓여 있는 뇌의 생화학적 변화와 작용에 대한 지식의발전과 더불어 다시 한번 촉발되었다. 본고에서는 리벳 실험 및 신경과학의 새로운 발견과 더불어 더욱 강화되었던 자유의지 논쟁과 인간에대한 환원주의적 신경과학적 이해들이 전제하고 있는 자유의 개념의내용을 분석함으로써 이들의 자유이해가 가지는 빈약함을 드러낸다. 이들은 표면적으로는 물질주의적 일원론을 주장하고 있으나, 실제로는 데카르트식의 정신- 육체의 이원론을 여전히 전제로 하고 있으며, 이러한이원론적 토대로 인해 인간의 자유와 신체적 작용 사이의 연관성을 제시하는 데 실패하고 있다. 본고에서는 인간의 자유를 신과 인간, 인간과인간, 이성과 의지의 존재론적 구조라는 구성적 조건 속에서만 논의하는 어거스틴의 자유이해를 분석함으로써, 참된 자유란 이원론적 토대위에서가 아니라, 이를 가능케 하는‘필수조건’들과의 연관성 속에서만 올바로 이해될 수 있음을 드러내고자 한다. 이와 더불어, 자유란 결코무제약적인 자기결정으로서가 아니라, 이러한 일련의 자유의 가능성의조건들의 토대 위에서만 가능한‘제약적 자기규정’으로 이해되어야 할것임을 밝힌다. 이를 통해 자연과학, 철학 등과 함께 이루어지는 학문간의 대화에 기여할 수 있는 신학적 방안의 사례를 제시하고자 한다.

“Are we free?” This question was for a long time one of the most controversial theme in the history of theology and philosophy. The philosophical dispute about human freedom was once again brought about in last century through development of neuroscience and brain science which unveiled the biochemical mechanism of human conscious, volitional decisions and actions. In this paper, it is pursued to expose how weak is the concept of freedom which underlies not only in the philosophical dispute about libertarianism and determinism but also in the naturalistic reductionist interpretation of neuroscientific discoveries. Seemingly, the reductionistic interpretation of brain science is based on the materialistic monism, but is in reality still clinging to the Cartesian mind-body-dualism on which the human freedom cannot help but to be denied. By analysing the concept of freedom Augustine’s, the originator of theological concept of freedom, this paper aims to show the proper concept of freedom. Freedom is not to be understood in terms of self-determination which reckons freedom solely in abstraction from relations with God,natural condition, social interplay and ontological structure of human being. On the contrary, freedom can be constituted only in the context of ‘necessary condition’ which helps realize human freedom. This paper suggests the concept of freedom in terms of ‘conditional selfdetermination’. In doing so, it is aimed to suggest a model of interdisciplinary dialogue in which theology could contribute in its own way.

필자는 이 논문에서 먼저 공감에 대한 개념 정의 문제를 다루었다. 이어서 최근 발달하고 있는 신경과학에서의 공감 이해를 다루고, 근현대의 철학자들이 공감에 대해 어떻게 이해했는지를 찬성론자들과 반대론자들로 구별하여 살펴보았다. 신경과학과 철학자들이 간과하는 것은 타자의 타자성이다. 마지막으로 신학에서의 공감 이해를 아브라함 헤셸과 몰트만, 레비나스를 중심으로 살펴보았다. 공감 능력은 인간만의 소유물은 아니다. 다양한 동물들 사이에서도 존재한다. 공감은 타자와의 지속적인 상호 작용 속에서 때로는 빠르고 때로는 느리게 진행되기도 하고 공감 피로로 인해 중단되기도 한다. 우리는 자신만이 아니라 타자의 감정도 고통도 잘 모른다. 그러므로 우리는 자아로 환원되지 않는 타자의 타자성을 고려해야 할 것이다. 공감은 개인적 공감이든 사회적 공감이든 간에 우리 시대의 과제임에는 분명하다. 그러나 공감이 부재해도 문제가 되지만 반대로 공감이 과잉 공급되어도 문제가 된다고 학자들은 지적한다. 대표적으로 폴 블룸은 공감을 부정적으로 평가했다. 필자는 그리스도인들이 앞으로 공감과 관련하여 해야 할 개인적, 사회적 실천을 위해 마이클 리가 분석한 연민의 기본 특징을 제시했다. 그러나 연민의 기본 특징들은 한계가 있다. 다분히 인간 중심적이기 때문이다. 고통받는 대상을 동물을 포함한 자연으로 확대하고, 심지어 하나님으로까지 확대해야 할 것이다. 하나님은 나의 고통만이 아니라 타자들의 고통과 함께 하시기 때문이다. 향후 그리스도인들과 신학의 과제는 인간의 고통만이 아니라 자연의 고통과 심지어 하나님의 고통까지 고찰하는 데 있을 것이다. 철학자들과 신경과학자들도 인간 중심성을 넘어 자연의 고통에 관심해야 하고, 더 나아가 영적인 차원과 관련된 종교에도 더 많은 관심을 갖고 학제적 연구를 진행시켜야 할 것이다. 우리는 서로를 필요로 하는 존재이기 때문이다.

In this paper, I first dealt with the problem of defining the concept of empathy. This paper then discussed the recent developments in understanding empathy in neuroscience and examined how modern philosophers have understood empathy, divided into proponents and opponents. What neuroscience and philosophers overlook is the otherness of the Other. Finally, I examined the understanding of empathy in theology, focusing on Abraham Heschel, Moltmann, and Levinas. The ability to empathize is not unique to humans. It also exists among various animals. Empathy sometimes progresses quickly and sometimes slowly in continuous interaction with others, and sometimes stops due to empathy fatigue. We do not know the feelings and suffering of others as well as ourselves. Therefore, we should take into account the otherness of others that is not reducible to the self. It is clear that empathy, whether personal or social, is a task of our time. However, scholars have pointed out that while the absence of empathy is problematic, the oversupply of empathy is also problematic. Paul Bloom, for example, has evaluated empathy negatively. I have presented the basic characteristics of compassion analyzed by Michael Lee for the personal and social practices that Christians should engage in in relation to empathy in the future. However, the basic characteristics of compassion have limitations. This is because they are anthropocentric. We would have to extend the suffering to nature, including animals, and even to God. God is not only present with my suffering, but with the suffering of others. The challenge for Christians and theology in the future will be to consider not only human suffering, but also the suffering of nature and even God. Neuroscientists and philosophers should also pay attention to the suffering of nature beyond anthropocentrism while considering otherness, and furthermore, they should pay more attention to religion related to the spiritual dimension and advance interdisciplinary research.

필자는 먼저 정신의학과 신경과학에서 불안을 어떻게 이해하고 있는지를 공황장애, 외상후스트레스장애, 사회불안장애, 범(일반화된)불안장애의 원인과 치료법을 중심으로 고찰했다. 두 번째로, 철학에서 불안을 어떻게 이해하고 있는지를 키르케고르와 하이데거, 레비나스를 중심으로고찰했다. 세 번째로, 신학에서 불안을 어떻게 이해하고 있는지를 라인홀드 니버, 틸리히의 불안 이해를 중심으로 살펴보았다. 마지막으로 정신의학과 신경과학, 철학과 신학에서의 불안 이해를 종합하면서 비판적으로 고찰했다. 필자는 비판적 고찰을 통해 다섯 가지를 말하고자 했다. 첫째, 정신과 신체를 이원화하는 실체이원론과 뇌중심주의의 유물론을 종합하고자 하는 신경-인지 패러다임과 이것이 내포하는 의미 내재주의를 넘어서려는 행화주의를 넘어 신앙이나 종교와의 학제간 대화가필요하다가 주장했다. 둘째, 필자는 유한한 인간은 불안을 극복할 수 없고 하나님에 대한 신앙에서 나오는 존재의 용기가 비존재의 위협과 불안을 극복할 수 있으며, 또한 그리스도에 참여함으로써 실존적 소외를 극복하고 새로운 존재가 될 수 있다는 틸리히의 생각을 적어도 공황장애자들 중에서 그리스도인들이 수용한다면 그들이 죽음불안과 회피 반응을극복하는 데 도움을 얻을 수 있다고 주장했다. 셋째, 불안에 대한 약물치료는 효과가 있다 해도 근본적인 해결책은 아니라고 주장했다. 넷째, 불안 치료법으로서 이완치료와 인지행동치료가 효과가 있다 해도 모든 불안의 근원인 죽음불안뿐만 아니라 심층적 불안을 깊이 다룰 수 없기에, 비록 기도가 불안을 제거할 수 없는 경우가 있다 해도, 기도와 성서를 활용할 수 있다고 주장했다. 이와 더불어 불안을 줄이는 데 자연에 집중하기와 예수 중심의 마음챙김 호흡이 도움이 된다고 보았다. 무엇보다 요한일서 4:18에서 말하듯이 불안을 극복하는 것은 사랑임을 역설했다.

First, I examined how anxiety is understood in psychiatry and neuroscience, focusing on the causes and treatments of panic disorder, post-traumatic stress disorder, social anxiety disorder, and generalized anxiety disorder. Second, I examined how anxiety is understood in philosophy, focusing on Kierkegaard, Heidegger, and Levinas. Third, I have examined how anxiety is understood in theology, focusing on Reinhold Niebuhr’s and Tillich’s understanding of anxiety. Finally, I have critically examined the concept of anxiety, synthesizing and understanding it from the perspectives of psychiatry, neuroscience, philosophy, and theology. Through critical consideration, I tried to say five things. First, I argued that there is a need for an interdisciplinary dialogue with faith and religion beyond the neuro-cognitive paradigm, which seeks to synthesize the substance dualism, which dualizes mind and body, and the materialism of brain-centeredness, and the enactivism, which seeks to go beyond the meaning of internalism that it implies. Second, I argued that if Christians, at least among panic disorder patients, embrace Tillich’s idea that finite human beings are incapable of overcoming anxiety and that the courage of being that comes from faith in God can overcome the threat and anxiety of non-being, and that through participation in Christ we can overcome existential alienation and become new beings, they can be helped to overcome death anxiety and avoidance responses. Third, I argued that medication for anxiety, while effective, is not the answer. Fourth, I argued that even if relaxation and cognitive-behavioral therapies for anxiety are effective, they cannot address deep-seated anxiety, just as they cannot address death anxiety, which is the root of all anxiety. So prayer and the Bible can be used, even if prayer cannot eliminate anxiety in some cases. I also argued that focusing on nature and Jesus-centered mindful breathing help reduce anxiety. Above all, I emphasized that it is love that overcomes anxiety, as 1 John 4:18 says.